Evul Mediu este o perioadă de dominație a teologiei, o viziune religioasă asupra lumii amestecată cu teologia și durează o perioadă lungă de timp (secolele VII-XV d.Hr.). Filosofia Evului Mediu este considerată un slujitor al teologiei, deoarece era obligată să interpreteze Sfintele Scripturi, să formuleze corect dogmele Bisericii din punctul de vedere al teologilor și să obțină dovezi pentru existența lui Dumnezeu. Cu toate acestea, odată cu aceasta, în timpul Evului Mediu, se dezvoltă logica, formarea conceptului de personalitate (o dispută despre diferența dintre ipostază și esență), precum și o dispută cu privire la prioritatea individului sau a generalului, care a fost purtat de realiști și nominaliști.

Filosofia medievală își are originea în filosofia antichității, dar odată cu aceasta, dezvoltarea ei a fost influențată și de tendința religioasă (creștinismul). În această perioadă are loc o dezvoltare sistematică a filozofiei creștine în condițiile întreruperii liniei tradiției antice și a eradicării disidenței, întrucât procesul de filosofare este sub control vigilent de către instituția bisericii. Filosofii Evului Mediu s-au confruntat cu o triplă sarcină – cu ajutorul rațiunii să pătrundă adevărurile credinței și, prin aceasta, să le apropie conținutul de spiritul gânditor al omului; a da adevărului religios o formă sistematică pentru asimilarea lui mai eficientă; și, în cele din urmă, prin intermediul argumentelor filozofice pentru a slăbi, dacă nu a elimina, critica adevărurilor sfinte. renașterea medievală filozofie naturală patristică

Trăsăturile caracteristice ale filosofiei medievale sunt:

• · Teocentrismul (principiul conform căruia Dumnezeu se află în centrul universului – un absolut spiritual, atemporal și extraspațial. Dumnezeu personifică plinătatea atât a naturii divine, cât și a omului).
• Creaționismul (Se bazează pe conceptul că Dumnezeu este creatorul, el a creat totul din nimic. La începutul creației a existat o voință divină și un cuvânt divin - Logosul. Creația divină a fost inițial armonioasă. Lumea a fost creată bună, iar aceasta stă la baza optimismului etic medieval și a obiectivismului filozofic).
• Providențialismul (Dumnezeu, după el, stăpânește lumea, istoria este împlinirea unui destin adevărat, evenimentele vieții pământești au un sens mai înalt).
• Principiul revelației (Esența lui este că Dumnezeu îi descoperă omului voința și adevărul prin texte sacre. Biblia este o carte de cărți, conține cheile tuturor semnificațiilor lumii, ale secretului mântuirii).

Filosofia acestei perioade este ocupată de comentarii logice formale asupra textelor sacre, mai ales în perioada scolasticii. Arta interpretării textelor sacre, numită exegeză, se dezvoltă. Deja primii gânditori creștini s-au orientat către interpretarea simbolică a celor scrise în Sfânta Scriptură, aceeași abordare în Evul Mediu extinsă asupra tuturor fenomenelor lumii. În acest sens, au început să se dezvolte hermeneutica (arta interpretării) și semiotica (studiul semnelor în general și al limbajului în special).

Principalele idei ale filosofiei medievale sunt:

• 1. Ideea de monoteism (monoteism) și ideea de lumea cealaltă. O măsură a răzbunării pentru viața pe pământ. Atingerea de către om a orizontului speranței, apariția trecutului și a viitorului.
• 2. Strânsă legătură cu Biblia ca sursă de cunoaștere despre Dumnezeu, lume, om și trecutul său.
• 3. Dualismul spiritual și uman, sacru și spiritual.
• 4. Teodicea ca justificare pentru Dumnezeu și eshatologia ca doctrină a soartei lumii și a omului.

Filosofia Evului Mediu este de obicei împărțită în două etape.

• 1. Patristică (din secolul al II-lea până în secolul al III-lea)
• 2. Scolastică (din secolul al IX-lea până în secolul al XV-lea)

Patristica este un ansamblu de învățături ale „părinților bisericii”, doctrine filozofice și politice și sociale ale gânditorilor creștini din secolele II-III. În această perioadă, teologii au apărat dogmele creștine, iertând ereziile gnosticismului și păgânismului și au afirmat incompatibilitatea înțelepciunii antice cu credința creștină. Principalele teme ale patristicii au fost: originea răului în lume; justificarea lui Dumnezeu (teodecie); problemele existenței lui Dumnezeu, libertatea voinței umane, predestinarea divină a istoriei, posibilitatea mântuirii sufletului. „Părinții bisericii” au susținut că unitatea credinței necesită o consecvență perfectă în postulatele credinței, trebuie să le facă înțelese și generale, să conducă la simbolism, rămânând în același timp străină de toate ideile arbitrare, de toate contradicțiile. În patristica timpurie, în condiții de persecuție a creștinismului și a dogmei instabile, argumente filozofice au fost prezentate în apărarea creștinismului, definind abordări ale acestuia. reflecție filozofică(Reprezentanți: Origen, Quintus Septimius) În perioada patristicii mature (secolele IV-V), când creștinismul ocupă o poziție de frunte în viața spirituală, se afirmă dogmatica, fundamentele filozofiei creștine sunt create într-o atmosferă creativă tensionată (Reprezentanți: Grigore de Nyssa, Aurelius Augustin). În patristica târzie (secolele VI-VIII) ies în prim plan reflecțiile asupra celor acumulate în perioada anterioară și percepute ca material filozofic canonic. Reprezentanți: Maxim Mărturisitorul, Ioan Damaschinul. Principala activitate a filozofilor patriști a fost crearea și răspândirea doctrinei filozofice creștine, afirmarea principiilor ei, transformarea filosofiei în slujitor al Sfintei Scripturi și al ortodoxiei bisericești. În spiritul creștin a fost prelucrată moștenirea filozofică antică, în special platonismul. S-a purtat o luptă ideologică în jurul dogmelor, au fost depășite cosmocentrismul antic, elitismul cultural și intelectualismul. Gândirea filozofică a patristicii a fost concentrată pe sarcina de a înțelege modul în care ființa divină și umanul sunt unite.

Principalele probleme pentru ea erau credința și rațiunea; natura lui Dumnezeu, trinitatea sa, atributele divine; personalitatea umană, libertatea ei, căile de mântuire a sufletului; teodiciile; destinul istoric al omenirii.

Scolastica (filozofia școlară) este înțelepciunea predată în școlile și universitățile monahale. Scolastica dezvoltă în continuare problemele patristicii, sistematizează viziunea creștină asupra lumii. În această perioadă, cunoștințele umane intră în armonie cu religia. Filosofia ajunge la maturitate, dobândind independența, datorită căreia se eliberează de rolul de slujitor al teologiei. Esența scolasticii a constat nu în a ne baza pe contemplarea supramentală a lui Dumnezeu, ci în căutarea unor modalități raționale de cunoaștere a Lui.

Cunoașterea lui Dumnezeu vine din roadele creației sale și din rezultatele intervenției sale în treburile lumii. Fundamentarea rațională a teologiei a necesitat transformarea logicii dintr-un instrument de probă într-un mijloc de fundamentare a dogmelor bisericești. Mai târziu, conceptul de „scolastică” avea să devină sinonim cu o știință divorțată de viață, sterilă, bazată pe aderarea necritică la autorități. Trăsături distinctive scolastica medievala:

• 1. Scolastica se consideră în mod conștient ca o știință pusă în slujba teologiei, ca un „slujitor al teologiei”.
• 2. Natura încetează să fie cel mai important subiect de cunoaștere. Principalul lucru de înțeles este Dumnezeu și sufletul omului.
• 3. Evaluare dublă a unei persoane: „asemănarea lui Dumnezeu” și „animal rezonabil”.
• 4. O înțelegere interesantă a problemei sufletului și trupului. Se bazează pe dogmele creștine ale „Întrupării” și „Învierii în trup”. Origen (secolul III): spiritul este dat de Dumnezeu și tinde spre bine, sufletul este începutul individualității, trupul este subordonat sufletului, iar sufletul este subordonat spiritului. Răul vine din abuzul de libertate, adică trupul nu este încă începutul răului.

Critica ascuțită a scolasticii (în principal din protestantism) a fost îndreptată împotriva faptului că scolastica a încercat cu ajutorul rațiunii să dea o justificare rațională adevărurilor revelației, accesibile doar credinței.

Una dintre principalele probleme avute în vedere de filosofia medievală a fost relația dintre credință și rațiune, primatul lor; dovada existenței lui Dumnezeu și a implicării sale în esența ființei însăși; problema universalelor.

Filosofia medievală acoperă o perioadă de o mie de ani, aproximativ din secolele al V-lea până în secolele al XV-lea. În unele studii, începutul său este împins înapoi în secolele I-II. d.Hr., legându-l de momentul apariției religiei creștine.

În istoria Rusiei, Evul Mediu datează din secolele IX-XVII, iar apariția filozofiei ruse este asociată cu botezul Rusiei în 988. La acea vreme, filosofia creștină occidentală atinsese deja un nivel foarte înalt de dezvoltare. , formă și conținut dobândit scolastici.

Din timp Evul Mediu se caracterizează prin formarea dogmaticii în condițiile formării statelor europene. Matur Evul Mediu, începând din secolul al XI-lea, este asociat cu formarea și instaurarea feudalismului, care a folosit ca bază ideologică creștinismul dezvoltat în Evul Mediu timpuriu.

În general, o caracteristică a filozofiei Evului Mediu a fost ea teocentrismul (Fig. 2.4). Era strâns legată de sistemele religioase de vedere asupra lumii și dependentă complet de acestea. În acest sens, filosofia medievală s-a dezvoltat mai ales în cadrul religiei: europeană - sub influența creștinismului și arabă - islam, deși în secolele VIII-XIII. Gândirea filozofică arabă era relativ independentă. În general, o parte semnificativă a învățăturilor și școlilor filozofice care au apărut în Evul Mediu aparțin filosofiei religioase.

Orez. 2.4.

Printre gânditorii care au jucat rol importantîn trecere de la filosofia antică la crestin De obicei este remarcat Philon din Alexandria (sfârșitul secolului I î.Hr. - mijlocul secolului I d.Hr.), care a pus Vechiul Testament ca bază a concepțiilor sale ontologice. În acest filozof, Dumnezeu umple lumea de sens cu ajutorul logoilor, dintre care principalul este Cuvânt divin sau Fiul lui Dumnezeu. Omul este o combinație între natura divină a sufletului și corpul material inert. Mai târziu, această poziție a fost dezvoltată în lucrările unui număr de gânditori de la începutul mileniului I.

Principalele componente ale filosofiei medievale europene au fost patristică (secolele II-VIII) și scolastică (secolele IX-XIV), care aproximativ

ar fi trebuit să existe în secolul al XV-lea, în perioada activității creatoare a filozofilor Renașterii.

Patristica (lat. patris- părinte) - un ansamblu de doctrine teologice, filozofice și politico-sociologice ale gânditorilor creștini din secolele II-VIII.

Prima perioada patristica acoperă secolele II-III. şi se manifestă sub formă apologetică. Printre susținătorii patristicii este numit Origen, care a căutat să construiască un sistem holistic bazat pe premisele religiei creștine. sistem filozofic. El și susținătorii săi au susținut legitimitatea Viziunea creștină asupra lumii, precum și eșecul criticii la adresa creștinismului de către reprezentanții altora şcoli filozofice, religii, puterea statului.

Destul de ciudat, dar acest set de opinii nu a fost acceptat direct de biserica creștină. În același timp, înțelegerea acestor opinii de către gânditori, susținători ai creștinismului, a determinat conținutul a doua perioada dezvoltarea patristicii, care acoperă secolele IV-V. În acest moment, filozofarea polemică fragmentară a apologeților este înlocuită cu lucrări de sistematizare a doctrinei bisericești bazate pe o viziune idealistă asupra lumii, se desfășoară lupta teologilor creștini cu erezii, dogme false din punctul de vedere al religiilor dominante. Ereziile erau considerate o perversiune inacceptabilă a dogmelor religioase și erau, potrivit adepților tendinței dominante în religie, fie o amăgire periculoasă care trebuia corectată, fie o provocare demnă de cea mai crudă pedeapsă. Printre erezii au fost arianism , Monofizitismul , gnosticism şi alte câteva curente religioase şi religios-filosofice.

Totodată, au continuat activitățile filozofilor creștini, vizând îmbunătățirea justificărilor raționale ale creștinismului, aducându-le într-un sistem acceptabil pentru acesta din urmă. diferite feluri cunoştinţe. Punctul culminant al acestui sistem era teologia, căreia îi erau subordonate filosofia, arta și nivelul obișnuit al viziunii asupra lumii. Patristica a atins punctul maxim de activitate Cercul Capadocian , care a inclus Vasile cel Mare, Grigore Teologul, Grigore de Nyssa în Orientul grecesc și Augustin în Occidentul latin.

Cel mai proeminent gânditor al acestei perioade este Augustin Aurelius Fericitul (354-430). În 387 s-a convertit la creștinism și deja în 395 a devenit episcop al orașului Hippo din Africa de Nord.

Părerile filozofice ale lui Augustin includ neoplatonismul și creștinismul. Principala manifestare a acestui fapt a fost identificarea bunului unic platonic cu Dumnezeu. Dumnezeu este unul, El este cel mai înalt bine, Creatorul lumii. Augustin a susținut că Universul creat este strict ierarhic, iar omul este coroana creației. Adevărat, există și îngeri care sunt mult mai aproape de Dumnezeu. Universul se află în permanență sub influența Creatorului, iar dacă impulsul creator ar fi întrerupt, întreaga lume, creată din nimic, ar dispărea imediat. Mintea lumii - Logosul lui Augustin a fost identificat cu Fiul lui Dumnezeu. Aceasta rezultă direct din Sfânta Scriptură: originalul grecesc al Evangheliei după Ioan spune: „La început

era Logosul, iar Logosul era cu Dumnezeu, iar Logosul era Dumnezeu." În cele din urmă, sufletul lumii este identificat cu Duhul Sfânt. Astfel, triada platoniciană se transformă în mod natural în Sfânta Treime. lumea este limitată și care nu exista in afara lume materiala. Lumea creată este temporară. Așa este existența.

În legătură cu epistemologia, Augustin a susținut că este posibil să cunoaștem ființa prin rațiune, cu ajutorul filozofiei și științei, așa cum se făcea în Antichitate, sau prin credință, bazându-se pe Revelație. A doua cale a fost recunoscută de filozof ca fiind preferabilă. Astfel, adevărurile credinței la Augustin devin mai înalte decât adevărurile rațiunii, credința capătă trăsăturile celui mai perfect tip de rațiune. Cu asemenea generalizări, Augustin a formulat fundamentele misticism, doctrina pătrunderii divine în cunoaşterea umană. Conform vederilor sale, lumina divină - Logosul se revarsă asupra lumii. Nu este în lucruri și în om. Cu toate acestea, creațiile lui Dumnezeu, inclusiv sufletul uman, sunt capabile să reflecte această lumină. Datorită luminii, actualizarea lumii materiale este posibilă. Dumnezeu este sursa invizibilă de lumină care face totul vizibil. Cunoașterea este posibilă numai prin razele luminii divine.

Mai mult, Augustin a susținut că Apocalipsa pune la dispoziție cunoașterea orașului lui Dumnezeu - o ființă perfectă, în contrast cu orașul imperfect al pământului. Cetățile lui Dumnezeu și pământul sunt opuse, legate într-un anumit fel. Ambele constau dintr-un fel de două niveluri: pământesc și ceresc. În cer, cetatea lui Dumnezeu este formată din îngeri credincioși lui Dumnezeu. Aceia dintre ei care s-au răzvrătit împotriva lui Dumnezeu nu pot găsi refugiu decât într-o cetate pământească. Prin urmare, biserica este cel mai apropiat și singurul model al orașului lui Dumnezeu de pe pământ. Statul este, după cum credea Augustin, „o bandă de tâlhari”. Cetatea lui Dumnezeu este urmașii lui Abel, rătăcitori, pelerini, oameni inofensivi, cu frică de Dumnezeu, ale căror suflete vor găsi mântuirea în Dumnezeu. Cetatea pământească este formată din descendenții lui Cain, care încearcă să devină stăpâni lumea pământească. Există un blestem înaintea lor. Principalele lucrări ale lui Augustin au fost „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, „Împotriva academicienilor”, „Despre Treime”, „Nemurirea sufletului”, „Mărturisire”.

Al treilea , finală perioada patristica (secolele V-VIII) s-a caracterizat prin stabilizarea dogmelor, stingerea dialecticii idealiste, codificarea enciclopedică a științelor sub auspiciile teologiei, apariția unor lucrări care au pus bazele. scolastici. Această perioadă este caracterizată de activitatea teologilor creștini, precum Leontius (c. 475-543), Boethius (c. 480-525), de a aduce doctrina creștină într-un sistem. Un rol deosebit l-a jucat filozoful-teolog bizantin Ioan Damaschin (c. 675-753). În acest moment, formarea conceptelor fundamentale și a principiilor creștine teologie.

Teologie (din greacă. theos - Dumnezeu şi logos- cuvânt, învățătură; de asemenea teologie) - un ansamblu de doctrine religioase despre esența și acțiunile lui Dumnezeu, construite sub formele speculației idealiste pe baza unor texte acceptate ca revelație divină.

Formarea dogmelor credinței, a totalității conceptelor, principiilor și modelelor de practică religioasă care fuseseră stabilite până în acel moment au pregătit baza pentru următorul pas în dezvoltarea viziunii creștine asupra lumii - filozofie religioasă.

În același timp, a avut loc o intensificare treptată a luptei dintre diferite versiuni ale punctelor de vedere ale viziunii asupra lumii atât în ​​domeniul filosofiei, de exemplu, într-o dispută între realism și nominalism , și în practica religioasă, în special, scindarea creștinismului în ortodoxie și catolicism (1054).

Un fenomen notabil al acestei perioade a fost apariția și răspândirea unei noi religii - islam , al cărui fondator a fost Muhammad (570-632). Conform viziunii islamice asupra lumii, profetul și mesagerul lui Allah, prin care acesta din urmă a făcut o revelație, a trimis oamenilor dogmele islamului, după moarte, adunate în Carte sfântă musulmani - Coran. Apoi, islamul, neoplatonismul, aristotelismul, tradițiile viziunii asupra lumii ale popoarelor din Orientul Mijlociu au stat la baza Filosofia islamică , care a avut o oarecare agitație asupra filosofiei și culturii europene.

Centrele filozofiei islamice au fost Siria, Bagdad, Cordoba, iar formele sale cele mai semnificative au fost kalam - prima încercare de a raționaliza islamul ca singura religie adevărată, Sufism o mișcare religioasă și filozofică mistică, care includea un sistem de norme etice, psiho-formare, peripatetismul islamic - interpretarea și dezvoltarea aristotelismului în tradiția islamică.

Ar trebui să se acorde atenție aspectului socio-regulator al Sfintelor Scripturi din Coran. Milioane de musulmani, unele state islamice și acum, la începutul celui de-al treilea mileniu, se ghidează după normele și regulile sale.

Din punct de vedere filozofic, peripatetismul s-a dovedit a fi mai fructuos, cei mai mari reprezentanți ai căruia au fost gânditorii arabi Ibn Sina și Ibn Rushd.

Ibn Sina, Numele complet pe care Lbu Ali Hussein ibn Abdallah Ibn Sina și latinizat Avicenna (980 1037), s-a născut lângă Bukhara, unde a studiat filozofia și medicina. A fost un medic, un alchimist, un astronom, un astrolog, un poet. Principalele lucrări filozofice ale lui Ibn Sina au fost „Cartea Vindecării” și „Cartea Cunoașterii”. Lucrarea sa „Canonul medicinei” a servit drept cod de cunoștințe medicale timp de o jumătate de mileniu.

Principalele trăsături ale concepțiilor filozofice ale lui Avicenna în domeniul ontologiei a fost judecata că Dumnezeu este cea mai înaltă esență impersonală. Are trăsăturile celei bune platonice și ale formei primare aristotelice și se află în afara timpului și spațiului. Lumea este rezultatul necreat și etern existent al activității lui Dumnezeu. Sufletul uman este nemuritor. În domeniul cunoașterii, Ibn Sina credea că numai oamenii au un suflet rațional. O persoană este capabilă să cunoască natura cu ajutorul simțurilor, iar apoi mintea evidențiază generalul și diferitul în senzații, formând concepte. Cel mai înalt tip de cunoaștere este iluminarea divină.

Ibn Rushd, al cărui nume latinizat este Averroes (1126-1198), s-a născut și a trăit în Cordoba, capitala Califatului Cordoba din Peninsula Iberică, care a fost sub stăpânire arabă timp de câteva secole. A fost medic, judecător, a scris lucrări filosofice, printre care principalele s-au numărat „Refutarea filozofilor”, „Acordul de religie și filozofie”.

Teoria epistemologică este considerată deosebit de interesantă din punct de vedere filozofic. două adevăruri. Ibn Rushd ajunge la concluzia că filosofia este o cunoaștere necesară, inclusiv pentru interpretarea Coranului. El împarte oamenii în Trei categorii. Primul dintre ei sunt oameni obișnuiți, pentru care sentimentele, imaginația și nu rațiunea sunt mai importante. Ei sunt surzi la argumentele raționale, dar se supun de bunăvoie autorității Coranului. al doilea categoria este formată din oameni capabili să raţioneze. Ei doresc să cunoască cu fermitate temeiurile credinței, iar acest lucru le este dat de teologie, care îi convinge de adevărul Revelației. Filosofia nu le este disponibilă. In cele din urma, al treilea categorie - aceștia sunt filozofi care justifică totul cu logică și matematică. Ei înțeleg cel mai înalt adevăr al ființei și știu că ființa este rezultatul interacțiunii formei primare aristotelice și a materiei primare, și nu creația lui Dumnezeu, înțelegând, totuși, că doctrina Creatorului este cel mai bun substitut pentru cunoașterea adevărul de către oameni obișnuiți, adică există autentică adevărul filosoficși adevărul religios, înlocuindu-l pe primul pentru o gamă largă de oameni cărora filozofia este inaccesibilă. În ontologie, Ibn Rushd a împărtășit în principiu punctele de vedere ale lui Aristotel și Ibn Sina.

Trebuie remarcat că, în mare parte, datorită filozofiei islamice, deși rolul ei nu se limitează la aceasta, interesul pentru învățăturile lui Aristotel a apărut din nou în Europa. Astfel, filozofia religioasă a reînviat interesul pentru Aristotel, logica sa formală pentru a fundamenta viziunea teologică și a dobândi statutul. scolastici.

Scolastica (lat. scolastica ; din greaca scolastikos om de știință, școală) tip de filozofie religioasă, caracterizată prin subordonarea fundamentală față de primatul teologiei, îmbinarea premiselor dogmatice cu metode raționaliste și un interes deosebit pentru problemele logice formale. Scolastica timpurie (secolele XI-XII) a luat contur în condițiile ascensiunii civilizației feudale și a puterii papale.

Scopul principal al scolasticii a fost acela de a continua fundamentarea rațională a doctrinei creștine occidentale: dovada existenței lui Dumnezeu, asigurarea autorității și integrității Bisericii Catolice în lupta ideologică cu adversarii interni și externi. În plus, sarcinile importante ale scolasticii au fost soluționarea problemei universalelor, a relației dintre credință și rațiune, precum și crearea unui sistem religios organic convenabil pentru o răspândire pe scară largă printre credincioși.

Scolastica din Evul Mediu este numită clasică. Aproape toată lumea este de acord că călugărul dominican Toma d'Aquino (1225/6-1274), care a fost glorificat prin lucrările „Suma împotriva neamurilor”, „Suma teologiei”, „Despre chestiunile controversate ale adevărului”, a fost cea mai izbitoare. sistematizator al acesteia.

Ontologie Toma d'Aquino identifică Dumnezeul creştin şi protoforma aristotelică. Adevărat, spre deosebire de re-formare, materia primordială din acest sistem este de prisos. Dumnezeu creează lumea din nimic și numai El are o proprietate substanțială. Realitatea și adevărul a tot ceea ce există depinde de gradul în care este înzestrat cu ființă, care este apanajul lui Dumnezeu. Bunătatea lui Dumnezeu se extinde asupra tuturor creațiilor sale. Prin urmare, răul, minciunile nu au nimic de-a face cu Creatorul; sunt consecințele de a fi uman.

intrebare despre universale Toma d'Aquino a decis în acelaşi mod ca Ibn Sina: universalele există înaintea lucrurilor în mintea divină, apoi în lucrurile concrete şi după lucruri - în mintea umană.

Într-o întrebare de căutare adevăr Toma d'Aquino a luat o poziţie echilibrată, recunoscând că credinţa şi raţiunea coexistă armonios. Adevărurile Apocalipsei pot fi atât accesibile minții, cât și dificile pentru ea. Gânditorul i-a atribuit celui dintâi un astfel de adevăr precum existența lui Dumnezeu și celui de-al doilea. Ultimul adevăr este dificil pentru mintea umană. Dacă adevărurile credinței și ale rațiunii intră în conflict, atunci o persoană ar trebui să fie ghidată de Apocalipsa și nu de filozofie. Faptul este că cunoașterea este o zonă de adevăruri evidente și dovedibile. Credința este sfera adevărurilor care nu sunt evidente și de nedemonstrat.

Toma d'Aquino a confirmat importanţa şi eficacitatea raţiunii şi a percepţiei raţionale a lumii prin formularea raţională dovezi ale existenței lui Dumnezeu. Lor cinci.

Prima dovadă este cosmologic. Toma d'Aquino susţine (şi acest lucru este evident) că totul în lume este în mişcare. Totuși, toate acestea sunt puse în mișcare de ceva extern, adică. ar trebui să fie motor principal . Acesta este Dumnezeu.

A doua dovadă este cauzal , sau cauzal. Toma de Aquino susține din nou că tot ceea ce există este efectul unei cauze. La rândul său, acest motiv are propriul său motiv și așa mai departe. Toate relațiile cauzale se aliniază în lanțuri lungi, dar nu nesfârșite. Până la urmă, totul converge și se termină într-unul, necondiționat cauza de bază. Acesta este Dumnezeu.

A treia dovadă ontologice. Toma de Aquino susține că lumea constă din multe lucruri aleatorii care ar putea să nu existe. Totuși, dacă nu ar fi nimic, atunci la un moment dat totul ar dispărea. Cu alte cuvinte, nu ar exista niciun motiv să apară lucruri noi, dar acest lucru nu se întâmplă. Prin urmare, există o entitate absolut necesară. Acesta este Dumnezeu.

A patra dovada - oportun, bazată pe afirmația că totul are un scop. Toma d'Aquino susţine că tot ceea ce există este îndreptat către un anumit scop. De obicei aceasta se manifestă printr-o îmbunătățire a ființei: florile se deschid și se întorc spre lumină; apa tinde să se scurgă și să înghețe într-o nișă etc. Prin urmare, există esență care controlează urmărirea scopului. Acesta este Dumnezeu.

A cincea dovadă - din punct de vedere al perfectiunii. Toma de Aquino susține că totul în lume, în funcție de gradul de perfecțiune, este într-o relație ierarhică unul cu celălalt. Deci putem vedea ce putem vedea

oameni care sunt indiferenți - buni - foarte buni, și numai Dumnezeu are cea mai înaltă bunătate. Poți vedea și oameni urâți – frumoși – foarte frumoși, dar numai Dumnezeu are cea mai înaltă frumusețe. Astfel, cea mai înaltă perfecțiune, standardul suprem îi aparține numai lui Dumnezeu.

Este imposibil să nu remarcăm contribuția pe care Toma de Aquino a adus-o la doctrina legii naturale, încorporată de Dumnezeu în inimile oamenilor, precum și a legii. Toate acestea sunt cuprinse în doctrina etică și socială a creștinismului dezvoltată de el. Importantă în această doctrină era problema corelării liberului arbitru, rațiunii și harului divin. Gânditorul a considerat că este necesar să recunoască liberul arbitru, precum și să se pronunțe împotriva celor care l-au negat. Fără o astfel de recunoaștere, așa cum credea Toma de Aquino, responsabilitatea unei persoane pentru acțiunile sale dispare.

Toma d'Aquino a acordat o mare atenţie înţelegerii socio-politiceîntrebări cărora le-a consacrat o lucrare specială „Despre domnia domnilor” („De regimine principium”), în care a îmbinat ideile datând de la Aristotel despre om ca ființă socială, despre binele comun ca scop al statului. puterea, despre binele moral ca mijlocul dintre extremele vicioase.

Toma d'Aquino a structurat şi în acelaşi timp a complicat conceptul stoic de drept care s-a dezvoltat în Antichitatea târzie. El a recunoscut ca prim tip de lege așa-numita drept etern care le lipsea stoicilor. Potrivit filozofului, este un set de reguli ale conducerii Divine a lumii și practic coincide cu acele idei imuabile care sunt mereu prezente în mintea divină, reprezentând intențiile Creatorului.

Manifestare observabilă și mai particulară legea veşnică este lege naturala pe care stoicii l-au justificat. În principiu, este inerentă tuturor ființelor vii, dar este cel mai tangibilă în viața oamenilor care, ghidați de prevederile sale invariabile, se alătură eternității legii divine. O manifestare a dreptului natural, dar gândul lui Toma d'Aquino, este principiul dreptăţii, care instruieşte o persoană să facă ceea ce este obligat să facă întotdeauna şi în orice. Principalul lucru în acest act este venerarea Creatorului.

Specificație lege naturala este drept al omului. Legile legii umane, spre deosebire de legile legii naturale, sunt în continuă schimbare. Legea umană este instabilă și depinde în mare măsură de oameni. Este subdivizată în drept comun și drept civil care este valabil într-o anumită stare.

Toma d'Aquino distinge cinci forme de guvernare. În același timp, el, ca și Aristotel, considera democrația „rea”, identificând-o cu tirania. În opinia sa, majoritatea oamenilor, suprimându-i pe cei bogați și nobili, le impun voința lor și devin astfel ca un tiran. Toma d'Aquino a considerat cea mai naturală formă de putere de stat capabilă să creeze legi corecte monarhie. Justificând oportunitatea guvernării monarhice, el a folosit pe scară largă analogii. După cum există un singur Dumnezeu în toată lumea, precum este un singur suflet în trup, precum un roi de albine are o singură regină, iar corabia este condusă de voința unui singur cârmaci, așa și corabia statului poate funcționează cel mai bine dacă este condus de un singur conducător - un monarh. În același timp, gânditorul a recunoscut dreptul supușilor de a răsturna șeful statului în cazurile în care acesta din urmă încalcă interesele bisericii. Cu alte cuvinte, drepturile sunt drepturi, dar conducătorii seculari nu trebuie să uite că puterea lor are limitele ei, indicate de romanul. Biserica Catolica.

În general, Toma d'Aquino a formulat o schemă conceptuală destul de consistentă a relaţiei dintre lege şi drept în societate, bazată pe planul divin, pe încarnare o sută entitati în existenţă. Învățătura sa a devenit baza ideologiei oficiale a Bisericii Catolice. Însuși Toma de Aquino a fost canonizat ca sfânt și numit a cincea părintele Bisericii Catolice.

O anumită contribuție la înțelegerea esenței și existenței a adus-o scoțianul John Duns Scotus, care a studiat la Oxford și la Universitatea din Paris.

După ce a făcut categoria principală filozofia lui fiind absolut, Duns Scotus îl interpretează atât ca sferă a realității, cât și ca obiect al cunoașterii și ca obiect al credinței. Ca urmare, el reduce ființa reală a tot ceea ce există la o dependență funcțională de ființa-absolut. Diferența reală dintre esență și existență este negata. Cu alte cuvinte, potrivit lui Duns Scotus, existența este conținută potențial în esență. Prin urmare, ca accident în substanță, nu necesită un act special de existență de la Dumnezeu. În ceea ce privește legea și legea, reiese că, dacă dreptul este dat de Dumnezeu unei persoane, atunci existența acestuia în cadrul legilor adoptate de stat nu mai depinde de Creatorul însuși.

Atunci când dezvoltă relația dintre materie și formă, Duns Scot exclude practic semnificația formei pentru existența materiei, deoarece prima materie ca substanță universală și primară există în afara formei, dar stă la baza tot ceea ce există. În consecință, dacă există legea ca bază universală a tot ceea ce există, atunci forma, legea ei, nu afectează în niciun fel legea. Acesta din urmă există în afara și independent de legile statului.

O anumită influență asupra dezvoltării concepțiilor filozofice și juridice în această perioadă a fost exercitată de opiniile gânditorului italian Marsilius, care este numit Padova la locul de origine. Fiind timp de câțiva ani rectorul Universității din Paris, s-a împrietenit cu Jean Zhandin și a devenit un susținător al învățăturilor sale despre independența puterii seculare față de religioși. Marsilius de Padova a creat lucrarea „Apărătorul lumii”, unde a apărat ideea care distinge dreapta ca instituirea obligatorie a autorităților și a moralității, care nu are în spate o asemenea forță. De fapt, el a creat bazele formulării conceptului, care în filosofia modernă a dreptului este numit pozitivism juridic. Filosoful a scris că până și legile divine care exprimă moralitatea se pot manifesta numai în lumea cealaltă. Legile statului - acesta este dreptul pe care îl au cetățenii la voința statului. Cu aceste afirmații, Marsilius era cu mult înaintea erei sale.

După cum putem vedea, în ciuda naturii idealiste a întregii filosofii medievale, confruntarea dintre liniile lui Platon și Democrit a continuat în ea. Adevărat, cel mai adesea a fost îmbrăcat în concepte și categorii logice. Disputa medievală cu privire la natura universalelor a influențat semnificativ dezvoltarea ulterioară a logicii și a epistemologiei, în special a învățăturilor unor filozofi proeminenți ai timpurilor moderne precum Thomas Hobbesși John Locke.

În general, gânditorii Evului Mediu în raport cu universalii pot fi împărțiți în realiștilor și nominalişti. Realiștii credeau că universalurile există cu adevărat, în sine. Acesta este un fel de eidos platonic. nominaliştii credeau că universalele există în afara lucrurilor concrete, adică. numai în concepte abstracte, denumiri prin care obiectele și fenomenele sunt denumite.

Unii gânditori au încercat să găsească un compromis productiv într-o dispută destul de dură pentru acele vremuri. Au ocupat poziții de realism moderat sau nominalism moderat. W. Occam (c. 1285-1349), care credea că puterea lui Dumnezeu este atât de nelimitată încât nu are nevoie de entități intermediare, precum universalii, se numără printre nominaliștii moderați. Dumnezeu creează lucrurile direct și în orice cantitate. Universalele există doar sub forma unor termeni abstracti de care o persoană are nevoie pentru a denota o asemănare descoperită între lucrurile reale. În această privință, așa cum credea W. Ockham, „nu este necesar să se înmulțească entitățile dincolo de ceea ce este necesar”. Această idee este interpretată într-o regulă numită „briciul lui Occam”.

În ciuda cadrului etic și teoretic rigid al epocii, în perioada scolasticii au existat fenomene numite liberă gândire medievală, care s-a manifestat în mod clar, de exemplu, în problema a două adevăruri. În special, Pierre Abelard (1079-1142) a apărat independența adevărurilor obținute prin mijloace raționale față de adevărurile primite ca urmare a Revelației. Îndoială, așa cum am crezut eu. Abelard este punctul de plecare al tuturor cunoștințelor. Mintea dialectică poate chiar pune la îndoială Sfânta Scriptură, pentru că în acest fel se urmărește un scop bun: o înțelegere mai profundă a Apocalipsei. Filosoful credea că trinitatea lui Dumnezeu nu poate fi realizată decât rațional. Mesajul său inițial este „Înțeleg ca să cred!” a determinat afirmația că rațiunea, cunoașterea este baza necesară a credinței.

O ramură relativ independentă a filosofiei medievale a fost Filosofia bizantină. S-a dezvoltat în primul rând în estul Europei, în Bizanț, care a existat ca stat independent și foarte influent de mai bine de o mie de ani. Una dintre cele mai strălucitoare tendințe ale filozofiei creștine răsăritene este isihasm.

Isihasm (din greacă. isihie- pace, tăcere, detașare) - o tendință mistică în ortodoxie și filozofie, o practică religioasă, al cărei scop principal este realizarea unei unități cât mai depline a omului cu Dumnezeu prin „curățarea inimii” cu lacrimi și concentrarea conștiinței în sine.

A fost dezvoltat un sistem de tehnici de autocontrol psihofizic, care are o oarecare asemănare exterioară cu metodele de yoga și s-a practicat și repetarea aceleiași fraze de câteva mii de ori la rând. Acest curent a fost creat de asceții egipteni și sinaieni în secolele IV-VII. Ca doctrină religioasă și filozofică, a fost dezvoltată în disputele cu reprezentanții raționalismului teologic Grigore Palama (1296-1359), care, în special, credea că un isihast care îndeplinește în mod consecvent toate prescripțiile, inclusiv un sistem de exerciții speciale, este capabil să vezi lumina divină, „Favor Light”. Aceasta este lumina pe care, după Sfânta Scriptură, au văzut-o ucenicii lui Hristos pe Muntele Tabor și care nu are nicio legătură cu lumina „materială”. Dumnezeu, după cum știți, este de neînțeles, dar ca urmare a pregătirii neobosite și intenționate, o persoană poate cunoaște energia spirituală care emană de la Bot, turnată peste tot în lume.

Isihasmul a jucat un rol important în filosofia creștină răsăriteană și au existat mulți dintre adepții săi printre teologii ruși.

În general, se poate spune că filosofia medievală a adus o anumită contribuție la dezvoltarea epistemologiei, dezvoltând și clarificând opțiuni logic posibile pentru relația dintre rațional, empiric și a priori. În același timp, ea a absolutizat principiul idealist în teologie. Treptat, filosofia a devenit „aglomerată” în cadrul scolasticii. Dogmatismul i-a împiedicat pe filosofi să-și dezvolte liber ideile, care erau atât de necesare având în vedere schimbările care aveau loc în sferele economice, sociale și spirituale ale vieții. Toate acestea au necesitat eliberarea minții de scolastică și întoarcerea filozofiei de la problemele pur logice către cunoașterea științifică naturală a lumii și a omului.

De exemplu, interesantă, chiar și pentru filosofia modernă, este „ghicirea” gânditorilor din acea perioadă despre structura socială și statală, care permite coexistența armonioasă a oamenilor cu natura, este capabilă să creeze legi care să permită oamenilor să-și dezvăluie capabilități pe deplin și cuprinzător, fără „daune” unul altuia prieten. Mai mult, în concepții filozofice au apărut primele componente, suficient de elaborate, ale difuzării informațiilor despre drept și drept, care au devenit proprietatea unui spectru larg de cetățeni-enoriași într-o limbă pe care o înțeleg destul de mult, la nivelul conștiinței și credinței cotidiene. .

• Sokolov V.V. filozofia medievală. M., 1979. S. 6-9.
• Sokolov V.V. filozofia medievală. pp. 203-208.
• Sokolov V.V. filozofia medievală. S. 399.
• Acolo.
• Sokolov V.V. filozofia medievală. S. 407.

PRINCIPALELE PROBLEME ALE FILOZOFIEI EVULUI MEDIU

Introducere.

În știința istorică, perioada Evului Mediu în Europa de Vest este datată din secolele V-XV. Cu toate acestea, în ceea ce privește filozofia, o astfel de întâlnire nu este în întregime corectă. Filosofia medievală europeană este filozofia creștină. Filosofia creștină a început să prindă contur mult mai devreme. Primii filozofi creștini și-au dezvoltat ideile în secolul al II-lea d.Hr. Filosofia creștinismului timpuriu a fost numită apologetică, iar reprezentanții ei au fost numiți apologeți, deoarece scrierile lor aveau ca scop apărarea și justificarea doctrinei creștine.

Granițele dintre antichitate și Evul Mediu sunt neclare și neclare. Prin urmare, oricât de paradoxal ar părea, filosofia medievală a început mai devreme decât s-a încheiat filosofia antică. Timp de câteva secole, două moduri de a filosofa au existat în paralel, influențându-se reciproc.

Dacă filosofii antici vedeau esența și existența într-o unitate inseparabilă, atunci, conform filozofiei creștine, esența poate avea loc fără a fi (fără existență). Pentru a deveni existentă (ființă), o entitate trebuie creată de Dumnezeu.

Gândirea filosofică medievală a trecut prin trei etape în dezvoltarea sa:

1. Patristică(din latinescul pater - părinte) - lucrări ale părinților bisericești. Inițial, „părintele bisericii” a fost un mentor spiritual care avea o autoritate de predare recunoscută. Ulterior, acest concept a fost rafinat și a început să cuprindă patru trăsături: 1) sfințenia vieții; 2) antichitate; 3) ortodoxia doctrinei; 4) recunoașterea oficială a bisericii.

2. Scolastică- un tip de filozofie religioasă, caracterizată prin subordonarea fundamentală la primatul teologiei, îmbinarea premiselor dogmatice cu metode raționaliste și un interes deosebit pentru problemele logice formale.

3. Mistic- o filozofie care cuprinde practica religioasă a unității omului cu Dumnezeu, scufundarea spiritului contemplativ în oceanul luminii divine. Dacă în scolastică predomina aspectul speculativ-logic, atunci în mistică era contemplativ. Toate învățăturile mistice gravitează spre iraționalism, intuiționism, paradox deliberat; se exprimă nu atât în ​​limbajul conceptelor, cât în ​​limbajul simbolurilor.

În capitolele următoare, vom arunca o privire mai atentă asupra celor două etape principale și vom încerca să identificăm problemele din acea perioadă.

Reprezentanți ai filosofiei medievale

Înainte de a trece la principalele probleme ale filosofiei medievale, este necesar să cunoaștem filozofii din acea vreme și concepțiile lor filozofice.

	Albert cel Mare	Prin opera sa filozofia și teologia Europa medievală a adoptat ideile şi metodele aristotelismului. În plus, filosofia lui Albert a fost puternic influențată de ideile filozofilor arabi, cu mulți dintre care a argumentat în lucrările sale. Albert a lăsat o moștenire scrisă gigantică - lucrările sale colectate includ 38 de volume, majoritatea devotat filozofiei și teologiei. Printre lucrările principale se numără Suma despre creații, Despre suflet, Despre cauze și despre originea tuturor, Metafizica și Suma teologiei.
	Tertulian	Tertulian avea o cunoaștere excelentă a Sfintei Scripturi și a autorilor greci. 31 de lucrări ale lui Tertulian au ajuns până la noi, toate lucrările sale sunt dedicate unor subiecte de importanță practică: atitudinea creștinilor față de păgânism, probleme de moralitate creștină și respingerea ereziilor. 14 lucrări cunoscute după titlurile lor nu au supraviețuit. Inițial, Tertulian s-a angajat în apologetică, scriind Apologetica propriu-zisă și Neamurilor în 197 și a dezvoltat un cod de morală creștină în tratatele Despre ochelari, Despre idolatrie, Despre ținuta femeilor și Despre soție, instruind catehumenii în tratatele „Despre botez”. , „Despre rugăciune” și „Despre pocăință”, explicate în tratatul „Despre înlăturarea obiecțiilor ereticilor”. Autorul biografiei lui Tertulian, Fericitul Ieronim, l-a numit așadar „ardens vir” – „un soț violent”.
	William de Ockham	Potrivit lui Occam, libertatea absolută a voinței Divine înseamnă că în actul creației nu este legată de nimic, nici măcar de idei. Ockham neagă existența universalităților în Dumnezeu; nici în lucruri nu există. Așa-numitele idei nu sunt altceva decât lucrurile în sine produse de Dumnezeu. Nu există idei despre specii, doar idei despre indivizi, deoarece indivizii sunt singura realitate care există în afara minții, atât Divină, cât și umană. Punctul de plecare pentru cunoașterea lumii este cunoașterea despre indivizi.
	Toma d'Aquino	Scrierile lui Toma d'Aquino includ: două tratate extinse în genul sumei, care acoperă o gamă largă de subiecte - „Suma teologiei” şi „Suma împotriva păgânilor” („Suma filozofiei”) discuţii pe tema teologică şi probleme filozofice („Întrebări discutabile” și „Întrebări pe diverse teme”) Comentarii la: - mai multe cărți ale Bibliei - 12 tratate ale lui Aristotel - „Sentințe” ale lui Petru Lombard - tratate ale lui Boethius, - tratate ale lui Pseudo-Dionisie - un anonim „Cartea cauzelor” o serie de eseuri scurte pe subiecte filozofice și religioase, mai multe tratate de alchimie; texte poetice pentru cult, de exemplu, lucrarea „Etică”, „Întrebări discutabile” și „Comentarii” au fost în mare parte rodul activităților sale didactice. , care cuprindea, conform tradiției din acea vreme, dispute și lectura unor texte autorizate, însoțite de comentarii.
	Domnule Eckhart	Autor de predici și tratate, care s-au păstrat mai ales în notele studenților. Tema principală a reflecțiilor sale: Divinitatea - absolutul impersonal, stând în spatele lui Dumnezeu Creatorul. Divinitatea este de neînțeles și inexprimabil, este " puritatea deplină a esenței divine unde nu există mișcare. Prin autocunoașterea ei, Zeitatea devine Dumnezeu. Dumnezeu este ființă veșnică și viață veșnică. Conform conceptului lui Eckhart, o persoană este capabilă să-L cunoască pe Dumnezeu, deoarece în sufletul uman există „ scânteie divină”, o particulă a Divinului. Omul, după ce își amuză voința, trebuie să se predea pasiv lui Dumnezeu. Atunci sufletul, desprins de toate, se va înălța la Divin și în extaz mistic, rupându-se de pământesc, se va contopi cu divinul. Fericirea depinde de activitatea de sine interioară a unei persoane.
	Petru Abelard	După Abelard, dialectica trebuie să constea în punerea sub semnul întrebării a afirmaţiilor autorităţilor, în autonomia filosofilor, într-o atitudine critică faţă de teologie. Părerile lui Abelard au fost condamnate de biserică la Sinodul de la Suasso (1121), iar la verdictul său el însuși și-a aruncat în foc cartea „Unitatea și Trinitatea divină”. (În această carte, el a susținut că există un singur și numai Dumnezeu Tatăl, iar Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt sunt doar manifestări ale puterii sale.) În conformitate cu aceste credințe, Abelard credea că păgânii care L-au persecutat pe Hristos, nu a comis nicio acțiune păcătoasă, deoarece aceste acțiuni nu erau în conflict cu credințele lor. Filosofii antici nu erau păcătoși, deși nu erau susținători ai creștinismului, ci au acționat în conformitate cu înaltele lor principii morale. Abelard a pus sub semnul întrebării pretenția misiunii răscumpărătoare a lui Hristos, care nu a fost că el a îndepărtat păcatul lui Adam și Eva din rasa umană, ci că ar fi un exemplu de moralitate înaltă, care ar trebui urmată de întreaga omenire. Abelard credea că omenirea a moștenit de la Adam și Eva nu capacitatea de a păcătui, ci doar capacitatea de a se pocăi de ea. Potrivit lui Abelard, o persoană are nevoie de harul divin nu pentru punerea în aplicare a faptelor bune, ci ca o recompensă pentru implementarea lor. Toate acestea erau contrare dogmatismului religios răspândit pe atunci și au fost condamnate de Sinodul Sfinților (1140) ca erezie.
	Duns Scott	Duns Scotus este considerat cel mai important filozof-teolog al Înaltului Ev Mediu. A avut o influență semnificativă asupra gândirii ecleziastice și laice. Printre doctrinele care l-au făcut celebru pe Scott se numără: „unambiguitatea ființei”, unde existența este conceptul cel mai abstract aplicabil la tot ceea ce există; diferență formală - un mod de a distinge diferite aspecte ale aceluiași lucru; ideea de concretețe - o proprietate inerentă fiecărui individ și care îl înzestrează cu individualitate. Scott a dezvoltat, de asemenea, un set de argumente pentru existența lui Dumnezeu și argumente pentru Imaculata Concepție a Fecioarei Maria.
	Bonaventura	Bonaventura credea că ideile platonice există. Cu toate acestea, în opinia sa, cunoașterea perfectă a ideilor este dată numai lui Dumnezeu. Bonaventura l-a tratat pe Sfântul Augustin cu mare respect. El a susținut, de asemenea, dovada ontologică a existenței lui Dumnezeu a lui Anselm de Canterbury. Încercările de a sintetiza creștinismul cu învățăturile lui Aristotel Bonaventura considerate ostile creștinismului. Teologia este pentru Bonaventura stăpâna tuturor științelor seculare, pe care le unește sub conceptul general de filozofie, iar unitatea cu Dumnezeu, la care iubirea conduce o persoană prin șase trepte de cunoaștere, este cea mai mare binecuvântare. Acest lucru este fundamentat în detaliu de el în eseul scolastic „Călăuza sufletului către Dumnezeu” și în eseul mistic „Despre reducerea științelor la teologie”. Alegerea problemelor în filozofie este dată de teologie și există doar trei probleme metafizice: creația, exemplarismul (individualizarea) și reunirea cu Dumnezeu prin iluminare (iluminarea). Conform învățăturilor lui Bonaventura, o persoană are trei ochi: trupesc, mental și contemplativ; acesta din urmă este dezvoltat prin adâncirea de sine în suflet ca o reflectare a lui Dumnezeu, înjosirea de sine, lepădarea de sine și rugăciunea sinceră. După cum au fost 6 zile de creație, așa sunt 6 grade de contemplare, urmate de cel mai înalt bine, contopirea cu Divinul.

Principalele probleme discutate în filosofia medievală includ problema credinței și rațiunii, dovada existenței lui Dumnezeu, problema universalilor.
Problema relației dintre credință și rațiune a fost rezolvată de autori în diferite moduri. Pot fi formulate trei variante (teze) ale acestei probleme:
1. Teza lui Aurelius Augustin: Cred pentru a înțelege. Aici dogma credinței devine fundamentul concluziilor raționale.
2. Teza lui Pierre Abelard: Înțeleg pentru a crede. Aici, adevărurile credinței trebuie să primească justificare rațională și interpretare filozofică. Această poziție duce la absorbția teologiei de către filozofie.
3. Teza lui Tertulian: Cred pentru că este absurd. Această opțiune presupune o discrepanță între rațiune și credință, duce la conceptul a două adevăruri. O astfel de poziție duce la o ruptură în filozofie și teologie.Tertulian propune o poziție de credință pură, respinge necesitatea cunoștințe filozoficeîntrucât nu este nevoie de cercetare după Hristos. I se atribuie maxima: „Cred pentru că este absurd”.
Iustin - filosofia este sora religiei și poate, în cele mai bune exemple ale sale, să pună aceleași probleme ca și doctrina religioasă.

Scolastică

Principalele probleme ale scolasticii sunt:

a) problema relaţiei dintre cunoaştere şi credinţă;

b) problema relaţiei dintre esenţă şi existenţă;

c) problema naturii și esenței conceptelor generale („universale”).

Trei abordări pentru rezolvarea uneia dintre principalele probleme ale scolasticii - relația dintre cunoaștere și credință.

1. Cunoașterea și credința sunt dușmani ireconciliabili. Sunt opuse, incompatibile între ele. Filosofia, rațiunea, cunoașterea sunt dușmanii religiei și ai credinței. Credința nu are nevoie de nicio cunoaștere, nicio inteligență. Are propria ei natură, propria sa bază - „revelația” și „sfânta scriptură”. Tertulian vorbește direct despre aceasta: „După Hristos, nu avem nevoie de nicio curiozitate; după Evanghelie nu este nevoie de cercetare”.

Credința este credință pentru că nu are nevoie de nicio justificare și dovezi rezonabile. „Fiul lui Dumnezeu a fost răstignit; nu ne este rușine de asta, pentru că este rușinos; fiul lui Dumnezeu a murit – credem pe deplin asta, pentru că este absurd. Și cel îngropat a înviat; acest lucru este adevărat pentru că este imposibil”. De aici și celebrul credo al lui Tertulian: „Cred, pentru că este absurd”. Cu această abordare, filozofii nu numai că nu sunt necesari de religie, ci, dimpotrivă, „filozofii sunt patriarhii ereticilor”. Oriunde apare un filozof, acolo unde pune întrebări raționale, apar și ereticii.

Acest concept a fost dezvoltat de Tertulian (160-240) și Peter Damiani (1007-1072). Se exprimă în teologia apofatică, care neagă posibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu și a manifestărilor sale în lumea reală.

2. Unirea cunoașterii și a credinței. Acest concept este reprezentat în teologia catafatică. Potrivit ei, cunoașterea lui Dumnezeu este posibilă în funcție de roadele creației sale și de rezultatele intervenției în treburile lumii, prin urmare, unirea credinței și cunoașterii este posibilă. Cu toate acestea, uniunea în sine a fost înțeleasă diferit. Unii au dat întâietatea în această alianță credinței - „Cred ca să înțeleg” (Sf. Augustin, A. Canterbury), alții - cunoașterii, „înțeleg pentru a crede” (P. Abelard).

3. Teoria adevărului dual. Cei mai cunoscuți reprezentanți ai săi sunt Averroes (1126-1198) și Siger de Brabant (circa 1235-1282). Esența ei constă în faptul că filosofia și teologia au obiecte de studiu diferite (o natură, altul Dumnezeu), surse diferite de cunoaștere (filozofie – rațiune, religie – revelație) și de aceea au cunoștințe diferite și adevăruri diferite. Un adevăr este filozofic, celălalt adevăr este teologic. Aceste două adevăruri sunt egale și independente unul de celălalt.

Conceptul de unire a cunoașterii și a credinței este cel mai răspândit. Cu toate acestea, acest concept s-a dovedit a fi contradictoriu la nivel intern și dificil de implementat în practică.

Ideea de a se baza pe rațiune în rezolvarea problemelor teologice a fost exprimată în secolul al IX-lea de John Scott Erigena. El a considerat rațiunea drept criteriu de interpretare corectă a „Sfintei Scripturi” și a pus astfel bazele raționalismului religios. Esența sa este că „tot ceea ce este rezonabil trebuie să fie demonstrat prin rațiune”. Deoarece Dumnezeu și activitățile sale sunt raționale, ele trebuie să fie demonstrate cu ajutorul rațiunii. Prin urmare, sarcina raționalismului religios este de a dovedi cu ajutorul rațiunii caracterul rezonabil al dogmelor religioase.

Totuși, această teză într-o formă ascunsă conținea continuarea ei - „tot ceea ce este nedemonstrabil de rațiune este nerezonabil”. Din aceasta a rezultat că dogmele care nu pot fi dovedite prin rațiune sunt nerezonabile. Prin urmare, când a devenit clar că dogmele religiei sunt de nedemonstrat cu ajutorul rațiunii, scolastica s-a confruntat cu o dilemă - fie să admită că dogmele religioase sunt nerezonabile, ceea ce este imposibil, fie să găsească o cale de ieșire. Și s-a găsit această cale de ieșire - dogmele religioase erau recunoscute drept „suprarezonabile”, adică. s-a susținut că aceste dogme sunt rezonabile în natura lor divină, dar inaccesibile rațiunii umane.

Astfel, pentru a evita acuzațiile de nerezonabilitate a dogmelor religioase, scolastica a fost nevoită să abandoneze treptat încrederea în rațiune și să treacă la fundamentarea caracterului lor „suprarezonabil”.

În acest sens, istoria scolasticii poate fi privită ca istoria delimitării treptate a cunoașterii și a credinței. Iar această delimitare este realizată chiar de scolastici. Albert cel Mare a recunoscut imposibilitatea unei dovezi raționale a dogmelor unității și trinității lui Dumnezeu, ale întrupării și învierii. Toma de Aquino le-a adăugat dogmele creației în timp, ale păcatului originar, ale sacramentului și purgatoriului, ale Judecății de Apoi și ale răzbunării, Duns Scotus a recunoscut dogma „creației din nimic”; și, în cele din urmă, William de Ockham a recunoscut imposibilitatea unei dovezi raționale a existenței lui Dumnezeu și a unității naturii sale. Ca urmare a tuturor acestora, unirea rațiunii și credinței nu a avut loc.

Problema relației dintre esență și existență pusă și rezolvată în scolastică ca problemă teologică, adică. ca problema existenţei lui Dumnezeu şi cunoaşterea esenţei sale. Cu toate acestea, esența filozofică a acestei probleme a rămas aceeași. Cum se corelează lumea existentă (lumea vizibilă, percepută senzual, lumea fenomenelor, „lumea pentru noi”) cu esența acestei lumi, i.e. o lume care nu este percepută în mod sensibil, o lume care este cuprinsă doar de minte (lumea noumenală, „lumea în sine”), dar care este singura lume adevărată, formând esența, baza lumii vizibile.

Scolasticii au rezolvat problema pusă din punctul de vedere al dogmei religioase. Lumea (lucrurile) existente este creația lui Dumnezeu. Prin urmare, esența lumii (lucrurilor) este că ea (ele) este o creație a lui Dumnezeu.

Nu a existat nicio dispută că Dumnezeu este cauza și esența lumii. Disputa a fost dacă este posibil să-L cunoști pe Dumnezeu însuși?

Unii credeau că, cunoscând lumea existentă ca o creație a lui Dumnezeu cu ajutorul sentimentelor și al rațiunii, cunoaștem esența acestei lumi și, prin urmare, îl cunoaștem pe Dumnezeu. Prin urmare, cunoașterea lui Dumnezeu cu ajutorul rațiunii este destul de posibilă. Alții, dimpotrivă, credeau că cunoașterea esenței lui Dumnezeu de către om este imposibilă, iar tot ceea ce știm despre Dumnezeu, primim direct de la El, prin revelație. Această dispută școlară este importantă în două privințe.

in primul rand, pe baza ei, s-au dezvoltat două modalități principale de a demonstra existența lui Dumnezeu. Prima este dovezile din „revelație”, când existența lui Dumnezeu este dedusă din autoritatea „sfintei scripturi” și lucrările „părinților Bisericii”. Aceasta este dovada sfântă a existenței lui Dumnezeu. A doua cale este naturală. Existența lui Dumnezeu este dedusă și dovedită din caracteristici lumea existentă. Se presupune că aceste caracteristici ne oferă dovezi pentru existența lui Dumnezeu. Toma de Aquino urmează această cale, dovedind existența lui Dumnezeu: Dumnezeu ca „cauză întâi”, ca „primul motor”, Dumnezeu ca scop absolut, ca perfecțiune absolută și ca necesitate absolută.

În al doilea rând, mai bine de o mie de ani de căutare a „esenței” lucrurilor prin scolastică a intrat în carnea și oasele filosofiei europene, gândirii filosofice. Căutarea „esenței” a căpătat un caracter „înnăscut”. Elucidarea „esenței” și a modalităților de cunoaștere a acesteia a devenit sarcina centrală a filosofiei europene. De aici lumea „fenomenală și noumenală” a lui I. Kant, de aici „Ideea Absolută” și „ființa existentă” a lui Hegel, deci, ca reacție la căutarea nesfârșită a „esenței”, fenomenologiei, deci „esenței și existenței” în existențialism.

William de Ockham a propus o abordare fundamental nouă pentru rezolvarea problemei esenței și existenței. Teza, cunoscută sub numele de Razorul lui Occam, afirmă: „Entitățile nu trebuie multiplicate inutil”. Aceasta înseamnă că dacă știința, bazându-se pe rațiune și experiență, poate explica esența unui lucru, atunci nu este nevoie să se introducă o altă esență „speculativă” pentru a-l explica. Așadar, dacă legea conservării energiei dovedește că aceasta nu apare și nu dispare, atunci nu este nevoie să admitem „primele cauze” și „primul motor” pentru a explica natura și esența lumii. Pentru vechea dilemă - cunoașterea sau credința, aceasta însemna că pe măsură ce sfera cunoașterii se extindea, sfera credinței se va micșora. Separarea cunoașterii și a credinței a devenit inevitabilă.

Problema naturii și esenței conceptelor generale („universale”) cu pusă ca o problemă teologică. Cum să explici rațional una dintre dogmele creștinismului - dogma unității și trinității lui Dumnezeu? Scolasticii își dau seama cum un singur Dumnezeu se corelează cu cele trei ipostaze ale sale separate (Dumnezeu – Dumnezeu Fiul – Dumnezeu Duhul Sfânt).

Cu toate acestea, esența filozofică a acestei probleme este veche - raportul dintre general și separat (individual). Problema originii și naturii conceptelor generale; problema relației dintre senzual și rațional în cunoaștere; problema: cum și de ce conceptele generale ne oferă cunoștințe adevărate despre lume?

Răspunzând la această întrebare, scolastica a dezvoltat două direcții principale: realism şi nominalism. Prima direcție se baza pe ideile lui Platon, care credea că generalul există în realitate înaintea lucrurilor sub forma unei „idei”, a doua – pe ideile lui Aristotel, conform cărora generalul există în lucrurile înseși.

nominalişti credea că numai lucruri singulare există cu adevărat. Generalul fie nu există deloc (Roscelin, pentru care este comun doar un cuvânt, un nume (nomina), pentru a desemna lucruri unice omogene), fie există, dar numai în gândire, într-un concept. Generalul există după lucruri și este o cunoaștere abstractă a lucrurilor individuale. În cuvintele lui William de Ockham, acest lucru este general - „cunoașterea a ceva general care poate fi abstras din multe lucruri”. Această cunoaştere abstractă este fixată în termeni generali (concepte). De aici teoria conceptuală a universalelor.

Forte nominalismul este recunoașterea existenței unor lucruri materiale separate accesibile cunoștințelor noastre. Slăbiciunea sa constă în faptul că nu poate explica procesul de formare a conceptelor generale care dau cunoștințe adevărate despre lume și lucruri.

Realiști credea că numai generalul există în realitate. Totul singur, separat doar pare să existe (John Scott Erigena). Realismul extrem (Anselm de Canterbury) a înțeles natura acestui comun în spiritul platonic. Generalul ca „idei” existente în mintea lui Dumnezeu, înainte și dincolo de lucrurile individuale. Acestea sunt niște „tipuri” ideale, standarde conform cărora Dumnezeu creează lucruri unice. Aceasta explică apropierea realismului de idealism. Realismul moderat a înclinat spre conceptul lui Aristotel și a crezut că comunul există în lucrurile în sine și este cunoscut cu ajutorul rațiunii.

Toma d'Aquino a făcut o încercare de a uni punctele de vedere existente asupra naturii universalurilor. El, în esenţă, a reprodus punctul de vedere al lui Avicenna (980 - 1037), conform căruia universalurile există în trei feluri: înaintea lucrurilor ca „idei”, ca prototipuri ideale în mintea divină; în lucrurile înseși, întrucât universalul este esența lucrului individual; după lucruri din mintea umană, care abstrage generalul de lucrurile individuale și îl fixează într-un concept. Dar aceasta este mai mult o combinație mecanică de puncte de vedere diferite decât sinteza lor. În prezent, problema universalelor a căpătat semnificație practică în legătură cu dezvoltarea inteligenței artificiale.

Patristică

trăsătură caracteristică gândirea filosofică medievală, caracteristică patristicii, va fi aceea că gânditorii pentru a-și confirma ideile apelează la sursa cea mai autoritară și veche – Biblia.

Una dintre principalele caracteristici generice ale patristicii ca mod specific de filosofare este schimbare decisivă de direcție. Înțelepții antici, Platon sau Aristotel (cu tot respectul pentru ei) nu puteau rămâne cea mai înaltă autoritate pentru un creștin. Punctul de plecare al oricărei teoretizări este textul Sfintei Scripturi (al cărui canon a luat în cele din urmă contur în secolul al IV-lea). Autoritatea Scripturii o depășește nemăsurat pe cea a oricărui text filozofic. Scriptura este sursa adevărului și, în același timp, autoritatea explicativă supremă. Prin urmare, filozofarea creștină poate fi înțeleasă ca exegeză filosofică. text sacru, și metoda unei astfel de filosofări - ca un set de modalități de interpretare a acestui text. Rezultatele interpretării, la rândul lor, constituie conținutul real al construcțiilor filozofice ale patristicii. Teza fundamentală a patristicii (și a oricărei filosofii creștine) spune: adevărul este conținut în Scriptură, iar sarcina teologului („adevăratul filozof”) este să-l înțeleagă și să-l explice corect. Pe aceste căi s-a conturat teologia creștină, în primul rând, ca o hermeneutică religios-filosofică.

Patristica va fi urmașa directă a tradiției apostolice, care are postul cel mai înalt vechiul Testament autoritate. Filosofia creată de tradiția apostolică este prima în timp în creștinism. Și datorită tradiționalismului gândirii reprezentanților patristicii, este considerat un prototip al oricărei viitoare filosofii și al modelului său clasic. Pe baza acestui fapt, ei își construiesc scrierile ca o explicație a anumitor prevederi din Vechiul și Noul Testament.

O trăsătură a scrierilor părinților bisericii din perioada patristică va fi aceea că, alături de cunoașterea textelor Sfintei Scripturi, reflectă toată bogăția și diversitatea filosofiei antice. Acest lucru se explică prin faptul că creatorii literaturii filozofice patristice au fost cei mai educați oameni ai timpului lor. Patristica a creat o tradiție care și-a găsit continuarea în scolastică. Acest lucru face posibilă considerarea patristică și scolastică ca fenomene de același ordin, în primul rând, datorită modului lor comun de a filozofa, și în al doilea rând, datorită încrederii pe aceleași principii care mediază conținutul scrierilor filosofice. Aceste principii includ:

· teocentrismul- recunoașterea ca sursă a tuturor lucrurilor lui Dumnezeu;

· creaţionismul- recunoașterea faptului că Dumnezeu a creat totul din nimic;

· providentialism- recunoașterea faptului că Dumnezeu stăpânește peste tot;

· personalism- recunoașterea faptului că o persoană este o „persoană”, creată de Dumnezeu după chipul său și înzestrată cu conștiință;

· revoluționismului- recunoașterea faptului că cel mai sigur mod de a cunoaște cele mai importante adevăruri pentru o persoană este înțelegerea sensului Sfintei Scripturi.

În stadiul patristicii, astfel de părinți au adus o mare contribuție la dezvoltarea filozofiei Biserica Crestina, Cum:

Tertulian (160 - 220)

Origen (aproximativ 185 - 253/254)

Ciprian al Cartaginei (după 200 - 258)

Eusebiu Pamphilus (aproximativ 260 - 339)

Atanasie cel Mare (295 - 373)

Grigore Teologul (Nazianzen) (329/330 - 390)

Nu uita asta

Vasile cel Mare (aproximativ 330 - 379)

Ambrozie din Milano (333/334 - 397)

Grigore de Nyssa (335 - după 394)

Ieronymus din Stridon (347 - 419/420)

Augustin cel Fericitul (354 - 430) și alții.

Gama de probleme care i-a interesat pe reprezentanții patristicii era largă. De fapt, toate problemele filozofiei antice au fost înțelese într-un fel sau altul de către părinții bisericii creștine. Și totuși, problema omului și a structurii sale în lume a rămas în prim plan. În același timp, dacă reprezentanții cinismului, epicureismului și stoicismului au pus datoria de organizare a lumii asupra individului și au văzut în activitatea sa un mijloc pentru aceasta, atunci filozofii creștini au făcut ca așezarea omului în lume să depindă de Dumnezeu. Activitatea umană și libertatea erau subordonate voinței Atotputernicului. Eforturile volitive ale oamenilor și activitățile lor au început să fie privite prin prisma conformării lor la instituțiile divine. Responsabilitatea pentru ceea ce se întâmplă în lume este transferată în afara lumii. „Nu judecați, ca să nu fiți judecați”, citim în Biblie. Responsabilitatea față de oameni este mediată de responsabilitatea față de Dumnezeu. În fața lui Dumnezeu, păcătoșii vor trebui să răspundă.

Rezolvarea problemei de bază a relației omului cu lumea exterioară, cu Dumnezeu și cu alți oameni a cerut analiză filozofică si alte probleme. Esențială aici a fost problema relației dintre cunoaștere și credință.

Este clar că cunoașterea este acceptarea a ceva în virtutea justificării și dovezilor, adică indirect și din necesitate, în timp ce credința este acceptarea a ceva în afară de orice justificare și dovezi, adică direct și liber. A crede și a cunoaște sunt lucruri complet diferite. Religia se bazează pe credință, filozofia se bazează pe cunoaștere și, prin urmare, diferența dintre ele este și ea evidentă. Întrucât Evul Mediu este epoca dominației ideologice necondiționate a creștinismului în Europa, problema a fost posibilitatea aplicării cunoștințelor filozofice la credința religioasă. Nu putea fi vorba de vreo prioritate a filozofiei, din moment ce primatul religiei era de la sine înțeles. Prin urmare, era necesar doar să se afle dacă filosofia poate fi cel puțin într-o oarecare măsură compatibilă cu religia și, prin urmare, ar trebui lăsată, făcând-o un sprijin al credinței, un „slujitor al teologiei” sau, dimpotrivă, ea. a fost necesar să respingem cu totul orice filosofare, ca o ocupație dăunătoare și nelegiuită.

Credința a primit prioritate. În același timp, autoritatea cunoașterii era destul de mare. În același timp, cunoașterea a fost adesea văzută ca un mijloc de a întări credința. O altă problemă importantă discutată în perioada patristică și ulterior este problema liberului arbitru. În același timp, unii filosofi medievali au negat liberul arbitru, alții l-au permis, dar l-au limitat la posibila intervenție a lui Dumnezeu, alții au apărat ideea că oamenii sunt liberi în voința lor, dar lumea nu este liberă de voința lui Dumnezeu. Oamenii, înțelegând incomplet lumea, se pot înșela și pot păcătui. Liberul arbitru este văzut ca sursa păcatului. Cunoașterea lumii creată de Dumnezeu poate elibera de păcat.

Aurelius Augustin este cel mai mare gânditor creștin al perioadei patristice. În lucrările sale, el condamnă cu pasiune diverse învățături eretice - gnosticismul, maniheismul și altele. Augustin l-a făcut pe Dumnezeu centrul gândirii filozofice. Dumnezeu este primar, de aici rezultă că sufletul depășește trupul, voința asupra minții. Dumnezeu este esența cea mai înaltă, doar existența lui decurge din propria sa natură, orice altceva în mod necesar nu există. El este singurul a cărui existență este independentă, orice altceva există doar datorită voinței divine. Potrivit lui Augustin, lumea ca act liber al lui Dumnezeu este o creație rațională. Dumnezeu a creat-o pe baza propriei sale idei. Platonismul creștin a fost o versiune augustiană a doctrinei lui Platon despre idei, care a fost înțeleasă într-un spirit teologic și personalist. În Dumnezeu este ascuns modelul ideal al lumii reale. Atât Platon, cât și Augustin aveau 2 lumi: idealul în Dumnezeu și realul în lume și spațiu.

unu). Timpul este creat de Dumnezeu.
2). Dumnezeu locuiește în eternitate, care este absența timpului.
3). Trecutul și viitorul, ca atare, nu există, iar prezentul nu are durată.
patru). De trei ori există doar în sufletul nostru: prezentul trecutului este amintirea; prezentul prezentului este contemplarea directă; prezentul viitorului este așteptarea lui
5). De asemenea, măsuram timpul doar în sufletul nostru.

Un alt set de probleme larg discutate legate de date. Este important de menționat că una dintre ele a fost problema binelui și a răului din lume. Mulți filozofi creștini din perioada patristică credeau că răul din lume își are sursa în treburile oamenilor, care sunt realizarea liberului lor arbitru, afectați de iluzii. Alți gânditori au văzut sursa răului în mașinațiunile diavolului.

Este important de știut că multă atenție a fost acordată de filozofii creștini din perioada patristică propagandei preceptelor moralei religioase. Lucrările consacrate acestui lucru uimesc prin adâncimea pătrunderii în lumea spirituală a omului, cunoașterea pasiunilor și dorințelor omenești. Merită spus că umanismul atotpătrunzător este caracteristic acestor lucrări.

În scrierile lor, Părinții Bisericii au căutat să dea sfaturi specifice celor care au căutat să evite păcatul și să fie mântuiți de mânia lui Dumnezeu.

Problemele antologice și problemele teoriei cunoașterii au fost atinse în lucrările filozofilor creștini din perioada patristicii. gânditori creștini ei nu se îndoiesc de realitatea existenței lumii și recunosc utilitatea cunoașterii ei, deoarece în cursul cunoașterii se va trezi măreția creatorului.

Mistic

Considerarea filozofiei medievale nu va fi completă dacă ignorăm încă o direcție a gândirii creștine - misticism . După cum sa menționat deja, originile sale se întorc la căutarea spirituală a Părinților Bisericii, care credeau că cea mai înaltă ființă poate fi cunoscută numai pe baza experienței mistice, adică. contact direct și imediat cu Dumnezeu.

Un reprezentant proeminent al ramurii mistice a filosofiei medievale a fost Bernard de Clairvaux (1091 - 1153), care a respins modalitățile raționale de înțelegere a divinității inerente scolasticii, preferând sentimentul, intuiția. Fiind un om bine educat, familiarizat cu cultura antică, cu operele lui Augustin Fericitul, el, totuși, și-a subliniat indiferența față de filozofie, considerând Sfânta Scriptură drept izvorul principal al ideilor sale.

Întrucât nu este nevoie de rațiune pentru a comunica cu Dumnezeu, ci de iubire, smerenie și atașamentul sufletului uman față de Creator, starețul mănăstirii din Clairvaux a ridicat asceza și asceza la rangul de mod de viață. Primul pas pe calea către Dumnezeu este smerenia, smerenia, cu ajutorul căreia o persoană își dă seama de imperfecțiunea și limitarea sa în fața Creatorului. Al doilea este simpatia, al treilea este contemplarea adevărului, care îl aduce într-o stare de extaz mistic, deplină uitare de sine și asemănare cu Dumnezeu.

Cel mai important mistic al secolului al XIII-lea a fost Giovanni Fidanza (1217-1274), mai cunoscut ca Bonaventura („Bună Venire”). În cea mai cunoscută lucrare a sa, Ghidul sufletului către Dumnezeu, membru al ordinului monahal franciscan, profesor la Universitatea din Paris, canonizat după moarte ca sfânt și declarat unul dintre cei mai mari cinci profesori ai Bisericii Catolice, a scris că cunoaşterea lui Dumnezeu nu se realizează prin studiul lumii exterioare, ci prin cunoaşterea propriului suflet. Pe măsură ce ne îndreptăm spre țel, sufletul trebuie să lucreze, săvârșind pocăință, rugăciuni și fapte milostive. În această condiție, formată din memorie, rațiune și voință, spiritul uman este capabil să vadă „urma lui Dumnezeu” în fiecare linie a universului și să se apropie de El. Astfel, la Bonaventura, credința acționează ca un profesor al rațiunii.

Criza gândirii scolastice din secolele XIV-XV a fost însoțită de o creștere a influenței învățăturilor mistice, care, asemenea ereziilor, exprimau un fel de protest față de ordinele predominante în societate și în biserică.

Cel mai faimos mistic al acestei perioade a fost un călugăr dominican care a predat la Paris, Strasbourg și Köln. Johann Eckhart (c.1260 - 1327), care a primit porecla „Meister”, i.e. "maestru". El a argumentat imposibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu prin intermediul minții, opunându-l pe aceasta din urmă „scânteii lui Dumnezeu” situată în sufletul omului, care este organul contemplației mistice. Pentru ca acesta din urmă să devină posibil, o persoană are nevoie să renunțe la exterior: „... detașarea este cea mai bună, pentru că purifică sufletul, limpezește conștiința, aprinde inima și trezește spiritul, dă viteză dorințelor; depășește virtuțile: căci ne dă cunoașterea lui Dumnezeu; se desparte de făptură și unește sufletul cu Dumnezeu.

Ţintă viata mistica, crede Meister, în unire cu Dumnezeu, care necesită pocăință sinceră și curățire de păcate. În același timp, răul și păcatul sunt interpretate de gânditor într-un mod deosebit. Dumnezeu ispitește în mod deliberat omul, cufundându-i în păcate pe cei pentru care a rânduit fapte mari. Căderea aduce smerenie, iar iertarea se leagă mai strâns de Dumnezeu. Astfel, conform concepțiilor lui Eckhart, răul în sens absolut nu există, pentru că servește împlinirii scopurilor divine.

Întrucât Dumnezeu nu este o personalitate pentru el, ci este dizolvat în lume, fiind prezent în fiecare punct al acesteia, nu este nevoie să-i adresăm rugăciune, săvârșiți ritualuri și sacramente. Iar biserica, ca structură greoaie care și-a pierdut spiritualitatea, devine de prisos. Astfel de opinii neortodoxe ale filosofului mistic au provocat o reacție negativă din partea autorităților oficiale și, după moartea lui Meister Eckhart, învățătura lui a fost declarată falsă prin decret papal.

Concluzie

Filosofia teologică medievală s-a remarcat prin natura sa de sine stătătoare, tradiționalism, îndreptarea către trecut, izolarea de lumea reală, militantism, dogmatism, edificare, învățătură.

Se pot distinge următoarele trăsături principale ale filosofiei teologice medievale:

Teocentrismul (cauza principală a tuturor lucrurilor, cea mai înaltă realitate, subiectul principal al cercetării filozofice a fost Dumnezeu);

Puțină atenție a fost acordată studiului cosmosului însuși, naturii și fenomenelor din lumea înconjurătoare, deoarece acestea erau considerate creația lui Dumnezeu;

Dominat de dogme (adevăruri care nu au nevoie de dovezi) despre crearea (a tot de către Dumnezeu) și revelația (a lui Dumnezeu despre Sine - în Biblie);

· se netezește contradicția dintre materialism și idealism;

Omul s-a remarcat din natură și a fost declarat o creație a lui Dumnezeu, stând deasupra naturii (a fost subliniată esența divină a omului);

· a proclamat principiul liberului arbitru al omului în cadrul predestinației divine;

· s-a propus ideea învierii unei persoane din morți (atât sufletești, cât și trupești) în viitor cu comportament caritabil;

· a fost înaintată o dogmă despre mântuirea lumii înconjurătoare și a umanității prin întruparea lui Dumnezeu în trupul uman – Iisus Hristos (întruparea lui Dumnezeu) și Iisus Hristos luând asupra Sa păcatele întregii omeniri;

· lumea a fost considerată cognoscibilă prin conceptul de Dumnezeu, care poate fi realizat prin credința în Dumnezeu.

Semnificația filozofiei teologice medievale pentru dezvoltarea ulterioară a filosofiei este că:

a devenit legătura dintre filozofie anticăși filozofia Renașterii și a timpurilor moderne;

· a reținut și dezvoltat o serie de idei filosofice străvechi, deoarece ele au apărut pe baza filozofiei antice a învățăturii creștine;

· a contribuit la împărțirea filozofiei în noi sfere (pe lângă ontologie, care s-a contopit complet cu filosofia antică, s-a remarcat epistemologia);

· a contribuit la împărțirea idealismului în obiectiv și subiectiv;

a pus bazele apariției în viitor a domeniilor empirice (Bacon, Hobbes, Locke) și raționaliste (Descartes) ale filozofiei ca rezultate ale practicii nominaliștilor, respectiv, de a se baza pe experiență (empirism) și interes sporit pentru problemă. a conștiinței de sine (eu sunt un concept, raționalism);

a trezit interesul pentru înțelegerea procesului istoric;

· a prezentat ideea de optimism, exprimată în credința în victoria binelui asupra răului și în înviere.

Dicţionar

Apologetică- 1) Prezentarea științifică de către Tertulian a dovezilor adevărului și a izvorului divin al religiei creștine. 2) știința, a cărei sarcină este de a dovedi adevărul învățăturii creștine și divinitatea ei, precum și de a proteja credinta crestina.

Teologie apofatică- o teologie care caută să exprime în mod adecvat transcendența lui Dumnezeu prin negarea constantă a tuturor atributelor și desemnărilor sale, eliminând una câte una ideile și conceptele legate de el ( de exemplu , despre dumnezeu este interzis a spune nu numai apoi , ce a lui Nu , dar și apoi , ce el există , pentru el pe acea latură fiind ) . Teologia apofatică a fost dezvoltată de Pseudo-Dionisie Areo-pagite; în mediu secol completată de teologia catalitică.

Epistemologie– Teoria cunoașterii; angajat în studiul apariției, compoziției și limitelor cunoașterii umane.

Dogmatism– în sens larg – tendința de a urma dogmele și incapacitatea de a pune la îndoială ceea ce crezi.

Teologie catafatică

catehumenii– În biserica antică, catehumenii erau instruiți sub forma unui rezumat al doctrinei, formulat într-un crez, pe care îl memorau. Asimilarea crezului a fost momentul final în pregătirea catehumenilor, premergător acceptării botezului, după care au fost admiși la sacramentul comuniunii. De obicei, prima împărtășanie era programată să coincidă cu sărbătoarea Paștelui, când catehumenii se îmbrăcau în haine albe, care nu erau îndepărtate pe tot parcursul Săptămâna paștelui. Cei care s-au îndepărtat de credința creștină au trecut și ei de proclamare; în acest caz, catehumenii trebuiau să dovedească sinceritatea pocăinței lor pentru a se întoarce în sânul bisericii.

Cinism- una dintre cele mai semnificative școli filozofice socratice.

Mistic- O știință care a căutat sensul ascuns în sacre scripturi și rituri de credință; relatare a misteriosului, enigmaticului, supranaturalului; o dispoziție deosebită a sufletului la impresiile misteriosului; o doctrină care recunoaște obiectele religioase ca fiind accesibile simțurilor externe.

Ontologie- doctrina ființei ca atare, ramură a filosofiei care studiază principiile fundamentale ale ființei.

Scolastică- un tip de filozofie religioasă, caracterizată prin subordonarea fundamentală la primatul teologiei, îmbinarea premiselor dogmatice cu metode raționaliste și un interes deosebit pentru problemele logice formale; a primit cea mai completă dezvoltare și dominație în Europa de Vest în Evul Mediu.

Teologie- o doctrină speculativă a lui Dumnezeu, bazată pe Revelație, adică Cuvântul divin, întruchipat în textele sacre ale religiilor teiste (în iudaism - Tora, în creștinism - Biblia, în islam - Coran).

Teocentrismul- un concept teologic, conform căruia Dumnezeu, înțeles ca ființă absolută, perfectă și cel mai înalt bine, este izvorul tuturor ființei și binelui. Imitația și asemănarea cu Dumnezeu sunt considerate ca obiectivul cel mai înalt și sensul principal al vieții umane, precum și venerarea lui Dumnezeu și slujirea lui ca bază a moralității.

Empirism- una dintre cele mai importante tendințe din filosofia timpurilor moderne, susținând că sursa cunoașterii de încredere este doar experiența senzorială, iar gândirea, rațiunea poate combina doar materialul livrat de simțuri, dar nu aduce nimic nou în el.

Renaștere (Renaștere) - (Renașterea franceză, Rinascimento italiană), o epocă în dezvoltarea culturală și ideologică a unui număr de țări din Europa de Vest și Centrală, precum și a unor țări din Europa de Est.

Bibliografie

1. Bolotov V.V. Prelegeri despre istoria bisericii antice / V.V. Bolotov. - Sankt Petersburg, 1907-1917; Moscova, 1994.

2. Dicţionar străin cuvinte , a intrat în compus Rusă limba .- Chudinov DAR . H ., 1910.

3. Dicţionar Limba rusă S.I. Ozhegova și N.Yu. Şvedova.

4. Colegial dicţionar . 2009.

5. Mayorov G.G. Formarea filozofiei medievale. patristică latină / G.G. Mayorov. - Moscova, 1979. - 524 pagini.

6.B.C. A interveni. Filosofie: manual. manual pentru studenții instituțiilor de învățământ superior / B.C. Stepin [și alții]; sub redacţia generală a lui Ya. S. Yaskevich. - Minsk; RIVSH, 2006. - 624 pagini.

7. Marele Dicționar Enciclopedic: În 2 volume / Editor-șef A.M. Prohorov. - Moscova: Enciclopedia Sovietică, 1991. Volumul 2.

8. Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron: în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg, 1890-1907.

9. Marele Dicționar Enciclopedic: În 2 volume / Editor-șef A.M. Prohorov. - Moscova: Enciclopedia Sovietică, 1991. Volumul 1.

10. Stolyarov A.A. Patristică. Conceptul de patristică și principalele sale trăsături: Istoria filosofiei. Vest-Rusia-Est. Cartea unu. Filosofia antichității și Evul Mediu / A.A. Stolyarov - Moscova: cabinet greco-latin, 1995 - 452 pagini.

11. Filosofie: Dicţionar Enciclopedic. - M.: Gardariki. Editat de A.A. Ivin. 2004.

12. « Artă . Modern ilustrat enciclopedie .» Sub ed . prof . Gorkin DAR . P .; M . : Rosman ; 2007.

13. Dicţionar enciclopedic filosofic. - Moscova: Enciclopedia Sovietică. Ch. editori: L. F. Ilicicev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.

Buna ziua, dragi cititori! Bun venit pe blog!

Filosofia medievală - cel mai important lucru pe scurt. Acesta este un alt subiect dintr-o serie de articole despre filozofie pe scurt.

Filosofia medievală - cea mai importantă pe scurt

Evul Mediu este o perioadă a istoriei europene care durează aproape un mileniu. Începe din secolul al V-lea (prăbușirea Imperiului Roman), include epoca feudalismului și se termină la începutul secolului al XV-lea odată cu debutul Renașterii.

Filosofia medievală - caracteristici principale

Filosofia Evului Mediu se caracterizează prin ideea de a uni toți oamenii de diferite clase, profesii, naționalități cu ajutorul credinței creștine

Filosofii Evului Mediu spuneau că toți oamenii care au fost botezați viata viitoare vor câștiga acele binecuvântări de care sunt lipsiți în această viață. Ideea nemuririi sufletului a egalat pe toți: cerșetorul și regele, meșterul și vameșul, femeia și bărbatul.

Pe scurt, filosofia Evului Mediu este o viziune creștină asupra lumii, încorporată în conștiința publicului, adesea într-o lumină favorabilă domnilor feudali.

Principalele probleme ale filosofiei medievale

Principalele probleme avute în vedere de filozofii Evului Mediu au fost următoarele:

Atitudine față de natură.În Evul Mediu s-a format o nouă percepție asupra naturii, diferită de cea veche. Natura, ca subiect al creației divine, nu mai era considerată un subiect independent de studiu, așa cum era obișnuit în antichitate. Omul a fost pus deasupra naturii, ei o numeau domnul și regele naturii. Această atitudine față de natură a contribuit puțin la studiul ei științific.

Omul este asemănarea lui Dumnezeu, chipul lui Dumnezeu. Omul a fost considerat în două feluri, pe de o parte, ca asemănarea și chipul lui Dumnezeu, pe de altă parte, ca în filozofii greci antici ca „animal inteligent”. Întrebarea a fost, ce fel de natură este mai mult la o persoană? Filosofii antichității l-au preamărit și ei pe om, dar acum el, ca asemănare cu Dumnezeu, depășește complet natura și se ridică deasupra ei.

Problema sufletului și trupului. Isus Hristos este Dumnezeu întrupat în om și a ispășit pentru toate păcatele omenirii pe cruce pentru mântuirea Sa. Ideea de a uni divinul și umanul era complet nouă, atât din punctul de vedere al filozofiei păgâne. Grecia antică, și pozițiile iudaismului și islamului.

Problema conștiinței de sine. Dumnezeu i-a dat omului liber arbitru. Dacă în filosofia antichității mintea era pe primul loc, atunci în filosofia Evului Mediu voința este adusă în prim-plan. Augustin spunea că toți oamenii sunt voințe. Ei cunosc binele, dar voința nu le ascultă și fac răul. Filosofia Evului Mediu a învățat că omul nu poate învinge răul fără ajutorul lui Dumnezeu.

Istorie și memorie. Sacralitatea istoriei vieții. În Evul Mediu timpuriu, a existat un interes puternic pentru istorie. Deși în antichitate istoria ființei era mai mult asociată cu cosmosul și natura decât cu istoria omenirii însăși.

Universale sunt termeni generali (de exemplu, creatură), dar nu articole specifice. Problema universalelor a apărut în zilele lui Platon. Întrebarea a fost, universalele (conceptele generale) există cu adevărat în sine, sau se manifestă doar în lucruri specifice? Problema universalelor a dat naștere în filosofia medievală direcției realism, nominalismși conceptualismului.

Sarcina principală a filosofilor din Evul Mediu este căutarea lui Dumnezeu

Filosofia Evului Mediu este, în primul rând, căutarea lui Dumnezeu și confirmarea existenței lui Dumnezeu. Filosofii medievali au respins atomismul filosofilor antici și consubstanțialitatea lui Dumnezeu în interpretarea lui Aristotel. Platonismul a fost acceptat sub aspectul trinității lui Dumnezeu.

3 etape ale filozofiei Evului Mediu

În mod convențional, se disting astfel de 3 etape ale filozofiei Evului Mediu, pe scurt esența lor este următoarea.

• Etapa 1 Apologetica- afirmația despre trinitatea lui Dumnezeu, dovada existenței Sale, revizuirea simbolurilor creștine timpurii și a ritualurilor de slujire la condiții noi.
• Etapa a 2-a Patristika- stabilirea dominației Bisericii Creștine Catolice în toate sferele vieții în statele europene.
• Etapa a 3-a a scolasticii- regândirea dogmelor legitimate în perioadele precedente.

Apologetica în filozofie?

Principalii reprezentanți ai apologeticii - etapa I în filosofia Evului Mediu - Clement de Alexandria și Quintus Septimius Florent Tertullian.

Apologetica în filozofie, pe scurt, este ramura principală a teologiei, care dovedește adevărul existenței lui Dumnezeu și principalele prevederi ale credinței creștine folosind mijloace raționale.

Patristica în filozofie?

În perioada etapei a 2-a a filosofiei medievale nu a mai fost necesar să se dovedească existența lui Dumnezeu. A început etapa răspândirii credinței creștine.

Patristika (din greacă " pater" - părinte) în filozofie pe scurt - aceasta este teologia și filosofia Părinților Bisericii care a continuat lucrarea Apostolilor. Ioan Gură de Aur, Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa și alții au elaborat doctrina care a stat la baza viziunii histane asupra lumii.

Este scolastică în filosofie?

A treia etapă a filosofiei medievale este scolastica. În timpul scolasticii apar școli, universități cu orientare teologică, iar filosofia începe să se transforme în teologie.

Scolastică(din limba greacă „școală”) în filozofie este o filozofie europeană medievală, care a fost o sinteză a filozofiei lui Aristotel și teologie creștină. Scolastica combină teologia cu o abordare raționalistă a întrebărilor și problemelor filozofiei.

Gânditori creștini și căutări filozofice

Gânditorii remarcabili ai primei etape a filosofiei medievale includ apologetica Tatian și Origen. Tatian a adunat patru Evanghelii (din Marcu, Matei, Luca, Ioan) într-una singură. Au devenit cunoscuți ca Noul Testament. Origen a devenit autorul ramurii filologiei, care s-a bazat pe povestiri biblice. El a introdus conceptul de Dumnezeu-om.

Gânditor remarcabil în perioada patristicii era Boethius. A generalizat filosofia Evului Mediu pentru predarea în universități. Universalele sunt creația lui Boethius. El a împărțit 7 domenii de cunoaștere în 2 tipuri de discipline - umanitare (gramatică, dialectică, retorică) și științe naturale (aritmetică, geometrie, astronomie, muzică). A tradus și a făcut o interpretare a principalelor lucrări ale lui Euclid, Aristotel și Nicomachus.

Gânditorilor de seamă ai scolasticii duce pe călugărul Toma d'Aquino. El a sistematizat postulatele bisericii, a indicat 5 dovezi indestructibile ale existenței lui Dumnezeu. comasate ideile filozofice Aristotel cu Învățătura creștină. El a dovedit că există întotdeauna o succesiune de completare a rațiunii cu credința, a naturii cu harul, a filozofiei cu revelația.

Filosofii Bisericii Catolice

Mulți filozofi ai Evului Mediu au fost canonizați de Biserica Catolică. aceasta Fericitul Augustin, Irineu de Lyon, Clement de Alexandria, Albert cel Mare, Ioan Gură de Aur, Toma d'Aquino, Maxim Mărturisitorul, Ioan Damaschinul, Grigore de Nyssa, Dionisie Areopagitul, Vasile cel Mare, Boethius, canonizat ca Sfântul Severin şi alţii.

Cruciadele - cauze și consecințe

Puteți auzi adesea întrebarea, de ce au fost cruciadele atât de crude în Evul Mediu, dacă motivul organizării lor a fost predicarea credinței în Dumnezeu? Dar Dumnezeu este iubire. Această întrebare îi confundă adesea atât pe credincioși, cât și pe cei necredincioși.

Dacă sunteți, de asemenea, interesat să obțineți un răspuns profund și dovedit istoric la această întrebare, urmăriți acest videoclip. Răspunsul este dat de un celebru misionar, teolog, doctor stiinte istorice Andrei Kuraev:

Cărți despre filosofia Evului Mediu

• Antologie de filozofie a Evului Mediu și a Renașterii. Perevezentsev Serghei.
• Richard Southern. Umanismul scolastic și unificarea Europei.
• D. Reale, D. Antiseri. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre: Evul Mediu. .

VIDEO Filozofia Evului Mediu pe scurt

Sper că articolul Filosofie medievală, pe scurt, cel mai important, s-a dovedit a fi util pentru dvs. În articolul următor, vă puteți familiariza cu.

Vă doresc tuturor o sete de nestins de cunoaștere a voastră și a lumii din jurul vostru, inspirație în toate treburile voastre!

Evul Mediu este o epocă interesantă și extrem de fascinantă pentru omul modern. Acoperă 12 secole - mai mult de o mie de ani. Iar filosofia Evului Mediu, descrisă pe scurt, joacă un rol important în modelarea viziunii asupra lumii a unei persoane medievale.
Filosofia medievală nu este doar strâns legată de filosofia antică, ci este continuarea ei directă de multe secole. Bazat pe gândire filozofică a lumii antice, multă vreme a împrumutat mult din lucrările gânditorilor antici.
În același timp, ea a fost strâns asociată cu Sfânta Scriptură iar mai târziu devine subordonat teologiei (teologiei), doctrinei lui Dumnezeu, povestind și explicându-și faptele.
Filosofia Evului Mediu, pe scurt, este dominația religiei și a teologiei. Omul medieval era extrem de religios. Pentru el, adevărul incontestabil era existența lumii divine și opusul ei, locuită de spirite, demoni și alte spirite rele. Nimeni nu a pus la îndoială existența Raiului sau a Iadului. Prin urmare, teocentrismul a fost principala caracteristică a Evului Mediu. Theos înseamnă Dumnezeu în greacă. Acest concept pune principiul divin în fruntea tuturor. Pentru filozofii Evului Mediu, Dumnezeu este baza și cauza principală a tuturor lucrurilor. Toate învățăturile acelei epoci, într-un fel sau altul, erau legate de el.

Filosofia medievală s-a bazat pe mai multe principii: creaționism, teocentrism, monoteism și providențialism.
Principal învățături filozoficeși conceptele Evului Mediu:
1. Scolastica – a reprezentat unitatea logicii lui Aristotel și a teologiei creștine. Ea s-a ocupat de chestiuni de credință și dovezi pentru existența lui Dumnezeu.
2. Patristica este filosofia conducătorilor creștinismului până în secolul al VII-lea. Ei au pus bazele viziunii creștine asupra lumii și au adus o contribuție neprețuită la formarea eticii și esteticii.
3. Misticismul – în sensul general acceptat – este credința în existența unei lumi de forțe supranaturale. Este, de asemenea, un tip special de activitate cognitivă filozofică.
Cei mai proeminenți filosofi medievali au fost Episcopul Fericitul Augustin, Sfântul Toma de Aquino și Grigore Palama. Aceștia sunt reprezentanți ai Occidentului. În Orient, gândirea filozofică a fost dezvoltată cu succes de marele om de știință și medic Ibn-Sina și de filozoful și matematicianul Al-Farabi.
Filosofia Evului Mediu, folosind cunoștințele lumii antice, s-a dezvoltat și format cu succes

științe ca logică formală și epistemologie.