Agenția Federală de Transport Maritim și Fluvial

Instituția de învățământ de stat federală

Academia de Stat de Transport pe apă din Volga

Catedra de Filosofie și Științe Sociale

CURS SCURT DE PRELEGE

Ajutor didactic

Nijni Novgorod

Editura FGOU VPO VGAVT

BBC 87.3

Balakshin A.S., Vladimirov A.A.

Un scurt curs de prelegeri de filozofie: Manual educațional și metodologic / A.S. Balakshin, A.A. Vladimirov. - Nijni Novgorod: Editura FGOU VPO VGAVT, 2006. - 136 p.

Referent: doctor în filozofie, profesor L.A. Zelenov

Materialul cursului principal de filosofie este prezentat sub forma unui curs scurt de prelegeri, care acoperă totuși o gamă largă de subiecte filozofice cele mai importante oferite de stat. standard educațional. Ghidul de studiu include exact acele întrebări care sunt de obicei adresate studenților în timpul examenului pentru a verifica înțelegerea și profunzimea stăpânirii cursului. Problemele filozofice sunt analizate în strânsă legătură cu religia, conștiința juridică și alte forme de dezvoltare spirituală și valorică a realității. Acest tutorial vă va ajuta, pe baza cunoștințelor materialelor istorice și filozofice, să vă dezvoltați propriul dvs poziție filozofică să se ocupe în mod independent de probleme vitale complexe.

Un scurt curs de prelegeri se adresează studenților universităților tehnice și tuturor celor interesați de problemele filozofiei.

© FGOU VPO VGAVT, 2006

Curs 1. FILOZOFIA, SUBIECTUL ȘI STRUCTURA SA

Contururile secolului XXI devin din ce în ce mai vizibile. Fără îndoială, va fi diferit față de secolul trecut - în viața comunității mondiale și a Rusiei. Vor fi necesare noi principii de înțelegere a lumii și o nouă viziune asupra întrebărilor filozofice eterne. Principalul factor determinant în toate schimbările creative din societatea modernă vor fi valorile de viață ale unei persoane, viziunea sa asupra lumii, filosofia.

Datorită complexității versatilității subiectului său, filosofia s-a dezvoltat istoric în mod pluralist, adică a dezvoltat idei diverse, uneori contradictorii, despre ea însăși și despre lume. Există mai multe definiții alternative ale filozofiei. 1) Filosofia este doctrina oamenilor, a ceea ce se cuvine, a idealului, a valorilor sau semnificațiilor (Platon, Platonism, Neo-kantianism, Husserl). Filosofia este doctrina a tot ceea ce există, și nu doar sfera spirituală (materialiștii francezi, Hegel, Feuerbach). 2) Filosofia este doctrina de a fi ca atare, în primul rând, ființă umană (vechile școli de filozofie indiene și chineze antice, filozofia medievală, neotomism, personalism, existențialism). Filosofia este doctrina cunoașterii sau moralității, sau a fericirii, sau a unei persoane în general (Hume, Kant, pozitivismul, școlile grecești antice și chineze antice, filozofia musulmană, filosofia antropologică). 3) Filosofia este o știință sau ar trebui să fie o știință (Aristotel, Descartes, Fichte, Hegel). Filosofia este știința celor mai generale legi ale dezvoltării naturii, societății și gândirii (marxismul, materialismul dialectic). Filosofia nu este o știință, nu ar trebui și nu poate fi una (iraționalism, intuiționism, existențialism, K. Popper). 4) Filosofia este o viziune specifică asupra lumii. Filosofia nu este o viziune asupra lumii, ci o activitate intelectuală specială asociată cu analiza limbajului, în special, limbajul științei, culturii (neopozitivism, filozofie lingvistică, structuralism, hermeneutică).

Abundența definițiilor contradictorii ale filosofiei a dat naștere credinței larg răspândite că filozofii nu știu ce este filosofia și de ce este nevoie de ea. Dar de fapt nu este. Filosofia, dezvoltându-se istoric, a trecut de la o definiție la alta, doborând negația sau îmbogățindu-i conținutul anterior. Înțelegerile diferite ale filosofiei reflectă doar aspecte diferite, niveluri de înțelegere a realității, a ființei, etapele de dezvoltare a filozofiei în sine, cunoașterea de sine a omenirii și a omului însuși. Dar în toată varietatea de tendințe și învățături filosofice sunt vizibile contururile unei singure filozofii universale, bazate pe tot ceea ce este adevărat în diferite concepte (materialiste, idealiste etc.).

Filosofia a apărut simultan în trei culturi - chineză veche, indiană veche și greacă veche în secolele VII - VI. î.Hr. Cuvântul „filozofie” în greacă înseamnă „dragoste de înțelepciune” („phileo” – iubire, „sophia” – înțelepciune). Chiar și atunci, s-au ridicat întrebări filozofice puse rațional despre structura Cosmosului, societate, despre existența umană, despre bine și rău, despre fericirea umană etc. Principalele premise pentru apariția filosofiei au fost nevoile și abilitățile societății și individ pentru o înțelegere comună, holistică și rațională a realității, nevoia de a descoperi, stabili principiile generale ale relațiilor dintre om și lume, om și om, conștiință și autoconștiință. Filosofia s-a născut din dorința umană de a înțelege fundamentele „ultime” ale existenței lucrurilor și proceselor, unitatea și contrariile naturii și societății, ale lumii și ale omului. Filosofia este cea mai înaltă formă de atitudine conștientă a unei persoane față de natură, societate, cultură și sine însuși, care a înlocuit formele limitate de viziune asupra lumii precum mitul, religia, știința sau ideologia. Filosofia este o revelație completă a conștiinței de sine libere a unei persoane, este o viziune gânditoare, teoretică asupra lumii.

Filosofia este condusă nu doar de dragostea de cunoaștere, ci de dorința nestăpânită de adevăr ca înțelegere adecvată a lumii și sens ca identificare a sensului integral al unui lucru, fenomen, cutare sau cutare conținut în sistemul ființei. Filosofia se concentrează pe o cunoaștere holistică și înțelegere a lumii. Acoperă toate cunoștințele despre lucruri, rezumă dezvoltarea experienței umane, a culturii și a omului însuși. Numai pe baza sintezei, integrării cunoștințelor despre realitate, se poate rezolva cu acuratețe problemele de viziune asupra lumii, se poate orienta corect o persoană în complexitatea existenței naturii și societății, a cunoașterii umane.

La întrebarea „ce este filosofia” se poate răspunde după cum urmează. Filozofie – este un set sau un sistem de idei teoretic semnificative despre esența și legile generale ale dezvoltării naturii, societății și cunoașterii umane, despre locul și capacitățile omului în lume.

De la existența culturii, o persoană are o viziune asupra lumii, adică un set de vederi asupra lumii cu o anumită conștientizare a locului său în lume, a atitudinii sale față de lume și a lumii față de ea. În viziunea asupra lumii, nevoia unei persoane de a înțelege realitatea, de a interpreta toate fenomenele pe baza unei imagini holistice a lumii se manifestă cel mai pe deplin. Clarificând înțelegerea filozofiei ca viziune asupra lumii, este necesar să distingem două niveluri de viziune asupra lumii. Primul nivel figurativ reprezentativ, simbolic. Include mitologia, religia și formele nereligioase de cunoaștere: ideologice, artistice, practice. Al doilea nivel- conceptual-categoric, logic-raţional, reflexiv. Filosofia este o viziune asupra lumii de al doilea nivel, indirect. Filosofia se formează și funcționează în cursul interacțiunii continue cu viziunea asupra lumii de la primul nivel. Trebuie să înțelegem diferența fundamentală dintre filosofie și mitologie și religie. Aceștia din urmă acceptă poziții despre sursa și structura lumii, despre legăturile cu Întregul pe credinţă, în timp ce filosofia caută să le rezolve probleme de viziune asupra lumii prin motiv, adică gândirea bazată pe concepte și dovezi.

Filosofie - nu doar cunoștințe (deși variate), ci o înțelegere a realității care depășește cadrul abordărilor științifice, ideologice și de altă natură. Filosofia apare și există nu ca o știință privată, concretă, precum fizica, chimia, biologia, istoria etc., ci ca o metaștiință. Științele concrete, străduindu-se să cunoască fenomenele naturii și ale societății, sunt limitate de un anumit conținut final, darul lui. Ei obțin cunoștințe obiective despre părțile, „bucățile” realității. Filosofia nu se limitează la cunoașterea părților, ci rupe drumul către Întreg. Se distinge de științele specifice printr-un grad ridicat de generalizare și concentrare a cunoștințelor despre realitate.

Subiectul de filozofie asociat cu înțelegerea lumii ca un natural, ordonat, valoros întregulîn sistemul de categorii și idei, pe de o parte, și cu elucidarea accesibilității acestor categorii și idei în diversitatea fluidă a realității însăși, pe de altă parte. Odată cu eliberarea cunoștințelor universale categorice, capacitatea de a „vedea în mod rezonabil” idei, valori și semnificații în realitatea însăși, filosofia și-a dobândit subiectul și statutul de știință independentă.

Vorbind despre structura filozofiei de remarcat faptul că cunoștințele filozofice sunt ierarhice, complexe în alcătuirea ei. Structura filozofiei este încă dezbătută. Cel mai obișnuit punct de vedere este interpretarea sa ca fiind formată din trei părți (nivele) strâns legate: ontologie(doctrina ființei), epistemologie(doctrina cunoaşterii) şi axiologie(teoria generală a valorilor).

În plus, există și praxeologică nivelul asociat cu analiza activității practice a unei persoane în dezvoltarea vieții reale, a lumii obiective; antropologie- doctrina naturii omului, originea lui, legile existentei si dezvoltarii sale; filozofia socială- doctrina legilor, teoriilor și semnificațiilor viata publica, adică o doctrină cuprinzătoare a societății. Conform altor abordări, următoarele secțiuni se disting în structura filosofiei: filozofia limbajului, filozofie cultură, filozofia creativității, filosofia minții științifice, filosofia religiei, filosofia științei, filosofia dreptului, filosofia politică si etc.

Pe baza problemelor identificate ale filosofiei, se poate face o idee despre principalele funcții ale filosofiei:

funcţie ontologică- formarea unei viziuni holistice a unei persoane asupra lumii, a universului și a structurii acestuia;

funcţia epistemologică- în sistemul filozofiei, o persoană va găsi cunoștințe despre dezvoltarea senzorială și logică, intuitivă și euristică a lumii, despre metodele de cunoaștere, despre criteriile cunoașterii adevărate și false;

funcția axiologică- orientarea valorică a unei persoane în lume cu o confruntare istorică între cultură și anticultură, valori și antivalori, bine și rău, frumos și urât;

functie sociala- formarea conștiinței civice, a culturii civice a individului, a capacității acesteia de a înțelege procese sociale complexe (politice, economice, juridice, morale, de mediu etc.) pentru includerea adecvată în sistemul societății cu toate organizațiile, relațiile și funcțiile sale;

funcţia antropologică- educarea stimei de sine a unei persoane, idei despre capacitățile sale și modalitățile de implementare a acestora, nevoia de autodezvoltare și stabilirea relații armonioaseîn sistemul de contacte interpersonale;

functie metodologica- sunt metode de cunoaștere, metode de activitate teoretică și practică.

Istoria filozofiei ca istorie a conceptelor majore poate fi reprezentată ca o succesiune a principalelor tendințe filozofice (în limitele cărora există numeroase școli și curente).

Materialism(Democrit, Heraclit, Bacon, Hobbes, Diderot, Feuerbach, Marx, Engels, Lenin) consideră că principiul material (natura, aerul, apa, focul, atomul, materia) este baza universului. Omul este derivat din dezvoltarea naturală a acestui principiu material. El este cea mai înaltă culoare a materiei, posedă conștiință. Principiile nu spirituale, ci materiale stau la baza tuturor lucrurilor. Ființa determină conștiința. Felul în care o persoană trăiește determină modul în care gândește.

Idealism(Platon, Toma d'Aquino, Hume, Berkeley, Fichte, Kant, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche, Soloviev, Florensky) baza universului este principiul spiritual (Dumnezeu, idee, vointa lumii, spirit, reprezentare). Omul este derivat din principiul spiritual. Lumea obiectivă este derivată din spiritul obiectiv (Dumnezeu, spiritul lumii) sau subiectiv (om) spiritul, conștiința, rațiunea, sentimentul. Conștiința determină ființa. Felul în care o persoană gândește determină felul în care trăiește.

Dualism(Descartes, Ribot, Wundt, Lipps) consideră că universul se bazează pe două principii: spiritual și material, conștiință și materie. Ele există simultan, în paralel, independent unul de celălalt. Trupul nu depinde de spirit, spiritul nu depinde de trup; psihicul nu depinde de procesele nervoase ale creierului; creierul nu este un substrat al conștiinței.

Dialectică(Platon, Heraclit, Hegel, Marx), poziție care crede că în univers și în om totul se dezvoltă după legile interacțiunii contrariilor, cu o mișcare progresivă spre superior.

Metafizică(Holbach, Feuerbach, Hobbes) - o abordare a lumii din poziția că în univers și om, fie totul este static, stabil, constant (dogmaștii), fie totul curge, totul este schimbător, nu există nimic permanent, absolut (relativiști). ).

Eclectism(Bukharin, James) - o viziune asupra lumii care crede că în univers și în om există atât constant, cât și schimbător, atât relativ, cât și absolut, astfel încât este imposibil să spunem ceva cert despre starea obiectului.

Agnosticism(Hume, Kant, Mach etc.) - o tendință în filozofie care neagă posibilitatea cunoașterii umane a lumii, punând sub semnul întrebării posibilitatea unei reflectări adecvate a lumii în mintea umană(fie lumea nu este cognoscibilă, fie lumea nu este cognoscibilă în cauzele ei, fie lumea nu este cognoscibilă în esența ei).

Scepticism(Sext-Empiric, Hume) neagă posibilitatea unui răspuns fără ambiguitate la întrebarea „este lumea cognoscibilă”, pentru că există fenomene cunoscute și necunoscute, există fenomene misterioase, misterioase, există „ghicitori despre lume”. Aceasta înseamnă că lumea este atât cognoscibilă, cât și necognoscibilă - conchide scepticul, deși se îndoiește de amândouă.

Monism(Hegel, Platon, Marx, Feuerbach) - o filozofie care explică universul și omul pe baza unui singur principiu: material sau ideal, întregul sistem al filosofiei trebuie construit pe un singur fundament comun.

Pluralism(James, Dewey, Hook, Pierce etc.) susține necesitatea unei înțelegeri pluraliste a lumii, ținând cont de pluralitatea factorilor care determină dezvoltarea acesteia și, prin urmare, de pluralitatea punctelor de vedere.

întrebări de testare

2. Ce este filosofia?

3. Ce este o viziune asupra lumii și care sunt specificul principalelor ei tipuri?

4. Care este subiectul filosofiei?

5. Care sunt principalele funcții ale cunoașterii filozofice?

6. Ce este filosofia pentru tine, pentru viața ta?

Subiecte de eseu

1. Viziunea asupra lumii și formele sale istorice.

2. Subiectul de filozofie.

3. Filosofia ca mod de a cunoaşte lumea.

5. Rolul filosofiei în rezolvarea problemelor urgente ale omenirii.

1.1.1 Autodefinirea subiectului a filozofiei

Termenul „filozofie” este de origine greacă. Se formează prin combinarea a două cuvinte: philos, care înseamnă iubire, sau philia - prietenie, afecțiune, simpatie; și sophos, care se traduce prin om învățat, înțelept sau sophia - înțelepciune, cunoaștere, artă, talent. O scurtă decodare etimologică sună ca „dragostea de înțelepciune”. Primul care a folosit acest cuvânt a fost Pitagora. Nu îndrăznea să se numească înțelept, pentru că un înțelept, în înțelegerea lui, este numai Dumnezeu, numai Dumnezeu are înțelepciune. De aici unul dintre primele simboluri ale filozofiei-înțelepciunea - Irida, un curcubeu ca punte între pământul oamenilor și cerul zeilor. Pe măsură ce o persoană s-a maturizat spiritual, a crescut în el convingerea că „nu zeii ard oalele” (îmi pare rău, notăm – au mers oalele greșite); a devenit mai frecventă, iar apoi tradiția a devenit atacuri constante asupra acestei înțelepciuni divine însăși. Din ce în ce mai mulți gânditori nu se mai mulțumesc cu rolul de simpli prieteni ai înțelepciunii – vor să fie întruchiparea lui directă.

Dar care este, atunci, înțelepciunea cu care le place filosofilor să se identifice, pe care atâția și-au dorit și mai doresc să-și umple viața? Întrebarea nu este ușoară, poate una dintre cele mai dificile din filozofie. Prin urmare, este posibil doar răspunsul cel mai general, conturând câteva puncte fundamentale de referință. Există „indicii” în istoria filozofiei. Democrit de Abder, de exemplu, credea că a fi înțelept înseamnă a gândi corect, a vorbi corect și a face bine. Trinitatea de înțelepciune a lui Democrit, în felul său, a exprimat înțelegerea antică a integrității naturii umane.

Pentru gânditorii greci antici, filosofia nu era doar o formă de cunoaștere, cunoaștere, ci și o formă de viață, de ființă. Și chiar mai presus de toate forma sau modul de viață. Același Democrit, conform legendei, s-a asigurat că sentimentele, în special ochii, mint (așa se întâmplă cu adevărat), le-a luat și le-a zgâriat pur și simplu. Aceasta este unitatea convingerii și faptei! Un filozof modern, poate, nu va râde decât în ​​mod condescendent de excentricul Abdersky. Și este păcat - evoluția se dovedește a fi tristă. Integritatea a dispărut, acum locul ei este luat cu încredere de sistemicitate, dar chiar și asta se dezintegrează din ce în ce mai mult în elemente. Unii filozofi reușesc să gândească un lucru, să spună altul și să scrie un al treilea.

Interpretarea înțelepciunii de către Democrit arată pe bună dreptate că ea nu poate fi redusă la cunoaștere. Deși pentru înțelepți sunt necesare cunoștințe extinse și profunde. Necesar, dar nu suficient, pentru că, după cum a subliniat un alt gânditor grec antic, Heraclit, „multa cunoaștere nu învață mintea”. Multe cunoștințe ca o simplă acumulare de cunoștințe și cunoașterea opiniilor opuse dezvoltă seriozitatea intelectuală și prudența. Ea reprezintă o barieră de netrecut în calea originalității și a judecăților categorice. Gânditorul este distras de multe detalii, detalii, nuanțe, devenind plictisitor și banal din asta. Cunoașterea nu poate transforma decât moralitatea în înțelepciune. Morala desfășoară cunoștințele asupra persoanei creatorului ei, în ea își dobândește dimensiunea adevărată, adică de fapt umană. Cunoaștere saturată, impregnată de moralitate (bunătate, umanitate, dreptate), cunoaștere care se străduiește să fie realizată într-un mod demn de o persoană - aceasta ar putea fi definiția înțelepciunii. Înțelepciunea este înțelegere spre deosebire de explicație, adevăr în loc de adevăr, gust spre deosebire de simple obiceiuri de gândire. Adevărul este adevăr cu chip uman, adevăr ca valoare existențială (vitală și pentru viață). Căutarea adevărului este cel mai important stimul pentru existența creativă a unei persoane. Un înțelept nu este doar homo sapiens, ci homo prudens - o persoană prudentă. Nu în sensul de prudent, sănătos la minte, prudent, cântărindu-și toate gândurile și acțiunile, ci îngrijind binele comun, transformând cunoașterea în bine. Aparent, merită să adăugați frumusețe aici. Înțelepciunea ca ceva înalt și perfect nu poate decât să fie frumoasă. Atunci înțelepciunea poate fi definită ca o calitate în care adevărul, bunătatea și frumusețea sunt îmbinate organic.

Cel mai vechi simbol al înțelepciunii este bufnița. Apropo, pasărea este foarte proastă. Orice ornitolog vă va confirma acest lucru. Bufnița are însă două calități foarte remarcabile, cu adevărat simbolice: ochii mereu strălucitori („arzând de curiozitate”) și deschiși („deschiși către lume”).

Dar filosofia, înțelepciunea filozofică are un alt, de asemenea, nu foarte atractiv la prima vedere, simbol-imagine - acesta este un zburător. Ne-a fost subliniat în discursul său de apărare la procesul de către Socrate - simbolul însuși viu al filosofiei. Adresându-se juriului, acuzatorilor săi, tuturor bărbaților atenieni, el a spus următoarele: „... Dacă mă omorâți, atunci nu vă va fi ușor să găsiți o astfel de persoană care, este ridicol de spus, este repartizată la oras ca un taban la cal, mare si nobil, dar lenes de obezitate si nevoit sa fie indemnat intr-adevar, mi se pare ca Dumnezeu m-a trimis ca atare in orasul care toata ziua, fara incetare, sta peste tot. și vă trezește pe fiecare dintre voi, convinge, reproșează.nu va fi ușor de găsit, bărbați, și mă puteți salva dacă mă credeți, dar se poate foarte bine să se întâmple ca și voi, ca oamenii treziți în somn, să mă loviți. și omoară-mă ușor,<...>și atunci îți vei petrece restul vieții în vis, dacă Dumnezeu, milă de tine, nu-ți trimite pe altcineva. „Vai, atenienii nu au ascultat de vocea înțelepciunii socratice - acest tafan filozofator este foarte enervant. Este mult mai ușor. a dormi sau a trăi într-o lume a viselor „Somnul minții, somnul vieții - pentru cei mai mulți acesta este un mod obișnuit de viață. Pentru filozof, aceasta este ca moartea. În cazul lui Socrate, însă, moartea a făcut-o. nu vin din somn, ci din veghea neobosită a minții.Filozoful-taban a fost condamnat, a băut cucuta de ceașcă și a plecat în altă lume.

În sensul cultural general, filosofia este precedată istoric de mitologie cu înțelegerea ei emoțional-senzuală, vizual-figurativă și antropomorfă (asemănătoare unei persoane și structurilor sociale în care este inclusă) a lumii. Spre deosebire de mitologie, filosofia este angajată într-o descriere și interpretare rațională a realității, străduindu-se să înțeleagă lumea de la începuturile și fundamentele sale proprii, interne. Originea filozofiei este o mișcare, o trecere de la mit la logos, de la autoritatea tradiției, ascensiunea la zei și eroi, la autoritatea rațiunii, adică raționamentul logic și raționat, credința unei persoane în sine, într-un Om. cu majuscule. Cu alte cuvinte, filosofia a luat naștere din mitologie, ca urmare a luptei dintre imaginea mitologică, spontană și colectivă fantezică a lumii și cunoștințele obiective originare pe care omenirea le-a acumulat pe baza și pe măsură ce atitudinea sa practică față de realitate a devenit mai complexă.

1.1.2 Originile filosofării

De unde poate sau ar trebui să înceapă filosofia în fiecare caz specific, cum i se alătură o singură persoană?

Diferiți gânditori au răspuns la această întrebare în moduri diferite. Aristotel, de exemplu, credea că filosofia începe cu mirare. Surpriză în fața misterului lumii, al unității și diversității sale, al infinitului ei. Este foarte greu să fii surprins și să vezi ceva în originalitatea și neatinsul lui. Poate doar geniile și copiii sunt cu adevărat capabili de asta. Restul - doar in masura sau in masura in care reusesc sa nu se blocheze pe simpla curiozitate, dorinta de a arunca o privire, de a imbratisa si de a vedea totul turistic. Și bineînțeles, scapă de „ridurile” conștiinței sau minții tale. În cea mai mare parte, adulții normali nu sunt deosebit de surprinși de nimic, acceptând totul așa cum este - cu rece și cu indiferență. Și masca lor este potrivită - grad.

Descartes a văzut adevăratul început al filosofiei în îndoială. Diderot, compatriotul său, a considerat infidelitatea ca primul pas către filozofie. Autorul „voinței de a trăi” Schopenhauer a asociat apelul la filozofie cu frica de moarte. Unul dintre cele mai strălucitoare și mai pure începuturi ale filosofării este asociat în mintea noastră cu numele de Feuerbach. Aceasta este dragostea, o nevoie socio-ontologică pentru altul, eu - pentru Tine, bărbați - pentru o femeie, femei - pentru un bărbat. Spre deosebire de Feuerbach, Kierkegaard a adus filozofia din disperare. Speranța este adevăratul impuls spre filosofare, potrivit lui Bloch. „Da, filosofia, în special filosofia morală”, scria Gorki, „este o afacere plictisitoare, dar când sufletul este însângerat de viață și plânge amar de dragostea inepuizabilă pentru „făeacul magnific” – omule, începi involuntar să filosofezi, pentru că... vrei să te consolezi.”

Trezirea interesului pentru filozofie, apariția nevoii de a filozofa - acest lucru este diferit pentru fiecare persoană. Cu toate acestea, toate abordările aparent pur individuale ale filosofiei sunt unite de o trăsătură comună - au întotdeauna o pasiune foarte puternică și serioasă, un sentiment foarte profund și responsabil. Filosofia omului este condusă de dorința de a învăța ceva cu adevărat important, de încrederea că cu ajutorul ei se va putea autodefini viața într-un mod nou, de a găsi valori și idealuri reale sau adevărate. Dacă, să zicem, Socrate a decis că „o viață de neconceput nu merită să fie trăită”, atunci și-a pus toată puterea să dezvăluie fenomenul unei vieți pline de sens, într-o reflecție filozofică despre el.

Filosofia nu are nimic de-a face cu îndemnurile ocazionale la revărsare spirituală, cu discuțiile de după-amiază despre chestiuni înalte, cu ideologia campaniilor electorale și a speculațiilor bursiere. În general, ar trebui să se îndrepte către filozofie numai acolo unde este absolut imposibil să se facă fără ea, acolo unde este necesar și nu acolo unde poate fi aplicată. Într-un fel sau altul, îl poți atașa la orice, dar este necesar?

„Nu mai filozofați – vorbiți!” - cu acest apel, sfat sau cerere, exercițiile filosofice „digestive” pot fi oprite cu ușurință. Adevărata dorință a unei persoane pentru filozofie nu poate fi oprită într-un mod atât de simplu - ea urmărește ca o obsesie.

Voința de sens, primordial sensul vieții- asa adevăratul motiv filosofând. În general, poate fi formulat într-un mod diferit. În această legătură, Heidegger vorbește despre un gust „pentru tot misterul și plinătatea ființei și a lumii”. Adevăratul filozof, în lumina celor spuse, a fost Voșciov din Groapa lui Platon. A fost concediat de la locul său din cauza „gândirii în mijlocul ritmului general de lucru”, pentru „stătea și gândește în mijlocul producției”. Dar principalul lucru este că a simțit „îndoială în viața sa și slăbiciune a corpului fără adevăr, nu putea continua să lucreze și să meargă pe drum, neștiind structura exactă a întregii lumi și unde să se străduiască”. Fără adevăr, sensul vieții, lui Voșciov îi era „rușine să trăiască”.

Filosofia nu poate ajunge la o persoană care alunecă pe suprafața ființei, găsind satisfacție în rutina zilnică a vieții. Nu-i rupe coaja, dacă nu coaja unei astfel de existențe. Căruia nu i se întâmplă nimic, căruia nu-i vizitează nimic, căruia este complet mulțumit de viața lui, nu are ce face în filosofie. Nu acceptă filozofia și inspirația după funcție, după specialitate primită la universitate.

Lung și dificil, se pare, drumul omului către filozofie. Trebuie să treci prin multe în viață și trebuie să treci peste ceva. Cineva are destulă putere pentru toate acestea. Unii oameni se opresc la jumătatea drumului. Ei bine, unele nu sunt suficiente nici măcar pentru primul pas. Este imposibil să predați filozofie, dar este posibil să încurajați oamenii să-și găsească propria cale către acest templu. Este posibil să trezești sau să trezești interesul pentru independența creativă, exigența și libertatea de gândire, pentru revelarea și aprofundarea Sinelui, în arta de a-și construi viața cu prudență, sens și promițător. Principalul lucru este că drumul către filosofie nu este ordonat nimănui. Pentru a convinge de realitatea acestei căi, pentru a dezvălui regulile de bază\"tehnice\" de mișcare de-a lungul ei, se apelează la filozofia ca disciplină academică.

1.1.3 Trăsături esențiale ale cunoștințelor filozofice

Cunoașterea filozofică este cunoașterea holistică, cunoașterea integrității sau a întregului. „Lumea ca întreg” – deci ar fi posibil să se desemneze subiectul filosofiei în acest sens. Nu o confunda doar cu „lumea ca întreg”. În acest din urmă caz, întregul înseamnă ceva compus, incluzând totul și totul, întregul împreună cu părțile sale relativ independente. Lumea în ansamblu este studiată de toate științele - fiecare cu latura sa specială. În subiectul filozofiei - lumea ca întreg - întregul este luat, parcă, în contrast cu părțile sale, ca ceva suplimentar și nou, care apare ca urmare a interacțiunii lor - până la urmă, întregul nu este niciodată suma. a părților sale. Să explicăm ceea ce s-a spus cu exemple. Adăugăm pietricele sau boabe și obținem o grămadă. Nu există „acuratețe” în nicio pietricelă, în orice bob - este tocmai rezultatul adăugării lor. Acesta este exact noul întreg, care, prin definiție, este preocuparea filozofiei. Și mai departe. Un medic tratează un pacient, salvează viața unei persoane, dar nu răspunde la întrebarea dacă merită deloc trăit. Acesta din urmă este același întreg în comparație cu partea, adică recuperarea bolii.

Întregul unește, integrează părțile, asigură, le trage în unitate. Este clar că numai ceva general și esențial, în esență general, poate asigura unitatea unui obiect. Acesta este esențial-general (universal) în relație cu lumea, integritatea acestei lumi și acesta este subiectul filosofiei. Interesant este că parafraza lui Heidegger a definiției filozofiei propusă de Novalis sună tocmai a nostalgiei pentru întregul universal. Să ne amintim și de Heraclit: un semn de înțelepciune este să fim de acord că totul este una.

Ceea ce s-a spus, însă, nu trebuie înțeles ca însemnând că filosofia nu manifestă niciun interes pentru părți. Bineînțeles că nu - nu există întreg fără părți. Dar numai aceste părți sunt luate aici în legătura care duce la întreg, le include în lanțul general al procesului mondial, în unitatea fundamentală a lumii calitativ diverse. De asemenea, este important de reținut că filosofia este o entitate disecată intern, formată din discipline științifice relativ independente: ontologia (doctrina ființei ca atare), epistemologia sau teoria cunoașterii, axiologia (teoria valorilor), social filozofie etc. Direct pe „lumea ca întreg” iese doar ontologia, care nu anulează decorul pentru identificarea și studiul întregului, integritatea în cazul altor discipline filosofice. filozofia socială, să zicem, studiază direcția procesului istoric (unde merge istoria?), paradigme, adică exemple-model, ale vieții sociale a oamenilor, epistemologia (epistemologia) - un singur întreg de cunoștințe, cunoașterea ca atare, axiologia - natura și interconectarea valorilor umane etc. În oricare dintre manifestările sale, filosofia învață „gândirea holistică”, o interpretare integrală a tuturor aspectelor existentei, a tuturor aspectelor existenței umane.

Certitudinea holistică a cunoașterii filozofice este în cea mai strânsă legătură cu caracterul ei cumulativ-esențial. Filosofia nu are nimic în comun cu încercările de interpretare extinsă, grosolană, abstractă și atotcuprinzătoare a ei, deși nu se opresc până astăzi. Aceasta se referă la dorința de a enumera cât mai multe obiecte, proprietăți, relații, de a acoperi totul și pe toată lumea, de a fi universal cuprinzător. Să ne întoarcem la un exemplu concret - o definiție aritmetic-universală a practicii: „Familia, creșterea copiilor, diverse organizații publice care urmăresc scopuri politice, culturale și de altă natură sunt și ele forme de activitate practică... Călătoriile, prospectarea geologică, studierea straturilor superioare. a atmosferei cu ajutorul aeronavelor , forarea pământului pentru a studia locația apei subterane, plutirea pe un ban de gheață, analiza chimică sau sinteza materiei, diverse experimente - toate acestea sunt forme diverse practica publica al oamenilor. Englezii spun: gustul budincii este cunoscut în timp ce mănâncă. Nutriția, la fel ca și gătitul, este o activitate practică.” Chiar și fără a aprofunda în esența problemei, putem spune cu încredere: ceva probabil nu este luat în considerare, nu este enumerat, uitat - fenomenul de practică este practic inepuizabil. Dar principalul lucru - din toată această enumerare, nu este clar care este practica în sine, care sunt trăsăturile sale distinctive. Nu, avertismentul lui Kozma Prutkov este în mod clar ignorat aici: "Nimeni nu va îmbrățișa imensitatea".

Pe anul trecut termenul „problemă” este clar devalorizat. Ceea ce ei nu desemnează este o întrebare care are nevoie de un răspuns și o sarcină pe care o persoană și-o stabilește și un „gât de sticlă” care trebuie „extins”, și doar cutare sau cutare dificultate. Cu o abordare strictă, logico-filozofică, problema își dezvăluie adevăratul sens - a fi o întrebare care nu are răspuns în sistemul de cunoaștere existent, stabilit, dar care, totuși, se sugerează, crește din ea. O problemă este un fel de cunoaștere despre ignoranță, o punte de la lumea cunoscutului la lumea necunoscutului. În acest sens, se poate înțelege pe socratic: „Știu că nu știu nimic”. Într-adevăr, extinzând cercul cunoștințelor, creștem aria de contact (și este presărată cu întrebări și probleme) cu lumea ignoranței, sau mai degrabă a necunoscutului. Acesta din urmă este cel mai probabil infinit; scăderea unei mărimi finite (lumea cunoscută în cazul nostru) din infinit nu o diminuează câtuși de puțin pe aceasta din urmă. Pentru a răspunde la o întrebare problematică, este necesar să trecem dincolo de acest sistem deja familiar de cunoaștere, să-l privim ca din exterior, neobișnuit, proaspăt. Răspunsul dorit aici nu poate fi decât o soluție nouă, originală, neașteptată. Și neapărat individual, pentru că la binecunoscut, acumulat, mai trebuie să faci eforturi personale, să găsești și să adaugi ceva al tău, de la tine și pentru tine. În acest sens, cunoștințele problematice sunt cunoștințe individuale, personale, încărcate „intern”.

În plus, problema este înaintată nu numai pentru a fi rezolvată, ci și pentru a înțelege, a evalua cu ajutorul acestuia materialul cules, pentru a avea un ghid clar în procesul de rezolvare a unor probleme de cercetare specifice, fracționate. Suntem capabili să prindem ceva, să-l înțelegem și să-l evaluăm în sfârșit, doar dacă acest „ceva” este luminat de lumina problemei corespunzătoare. Problema este întotdeauna îndreptată spre esența materiei - prin ea, pentru prima dată, prindem această esență. Interesantă în acest sens este remarca lui H.G. Gadamer: „Putem înțelege doar ceea ce ni se pare a fi răspunsul la o întrebare”. Deci daca intrebi...

Există probleme în orice știință, dar în filozofie sunt foarte speciale - eterne. Adică, filosofia se ocupă de probleme decizia finala care pur și simplu nu poate fi. În principiu, acestea nu pot fi rezolvate o dată pentru totdeauna. De fapt, va fi vreodată posibil să se epuizeze, de exemplu, problema sensului vieții, să se ofere tuturor soluția ei finală și, prin urmare, satisfăcătoare? Fiecare epocă (și fiecare gânditor major) își oferă propria sa reflecție, înțelegere și rezoluție probleme filozofice- mai mult sau mai puțin de încredere, convingător, acceptabil, dar în esență, în mare, în raport cu amploarea problemei enunțate, foarte, foarte relativ. Sau luați „lumea ca întreg”. În realitate, este posibil să lucrezi cu el doar ipotetic - este imposibil să-l apuci, să-l cercetezi, chiar și cu un ochi mental. Omul, ca ființă macroscopică și finită, nu are și nu poate avea o imagine a dimensiunii corespunzătoare.

Afirmația unui erou din „Zubr” a lui D. Granin poate fi pe bună dreptate atribuită filosofiei: „Astfel, în prezent, această problemă este complet clară, ceea ce indică studiul său slab”. Într-adevăr, filosofia face clarul din neclar, din senin și mulțumit de sine - tensionat și preocupat. Existența cu adevărat umană este o existență agitată, bântuită de eterne de ce și de ce. Filosofia arată că clarul nu trebuie confundat cu familiarul și perceput automat, că multe lucruri ni se par clare și evidente doar din cauza limitărilor punctului nostru de vedere.”... Ce este lumina zilei pentru lilieci”, a remarcat odată Aristotel. , „astfel pentru mintea din sufletul nostru ceea ce prin natura sa este cel mai evident. Dezvăluie contradicții și probleme pe care, în naivitatea sa, conștiința noastră nici nu le bănuiește. În acest sens, cunoașterea filozofică nu este doar problematică, ci și paradoxală. Mulți, însă, cred că ceața incertitudinii și filozofii problematici gestionează cumva colțurile ascuțite ale neputinței și incompetenței lor profesionale. Filosofia este uneori considerată o paradigmă (model, eșantion) a problemelor fundamental nerezolvabile, dar constant rezolvabile, în contrast cu, să zicem, matematica - o paradigmă a problemelor fundamental rezolvabile (într-un număr finit de pași). Există chiar și o astfel de glumă: știința este ceea ce știi, filosofia, dimpotrivă, este ceea ce nu știi.

Filosofia este un fel de permanentă cercetare, îndoială, interogare. De aici o asemenea diversitate de opinii, puncte de vedere, concepte, o asemenea ireconciliabilitate a disputelor. Filosofului, așa cum a spus pe bună dreptate cineva, mai are un singur lucru de făcut - să fie de acord cu dezacordul. În filosofie, întrebările înseamnă uneori mai mult decât răspunsurile la ele. Pentru a-l parafraza pe Eddington, s-ar putea spune că progresul filozofiei ar trebui măsurat nu prin numărul de întrebări la care poate răspunde, ci prin numărul de întrebări pe care le poate pune. Filosofia ne învață cum să trăim într-o lume cu probleme pe care nu le putem rezolva sau care sunt rezolvate în felul nostru, cu o mare toleranță individuală, totuși, în fiecare caz specific. Viziune filozofică despre lucruri se deschide în fața unei persoane „o distanță infinit de aur de probleme eterne, dificile și profunde, dar simple și dulci” (A.F. Losev).

Cunoașterea filozofică nu este doar problematică, ci și alternativă. La orice întrebare fundamentală, filosofia oferă o varietate de răspunsuri foarte diferite, inclusiv opuse. Prin urmare, nu există un răspuns, dar există răspunsuri. Mai mult, avantajele, precum și dezavantajele fiecăruia dintre ele, nu sunt atât de evidente și convingătoare pe cât ar părea la prima vedere.

Acest lucru ne aduce la ideea că filosofia este de fapt reprezentată nu numai de cunoaștere, ci și de alegere. Alegerea compensează lipsa de informații, înlătură incertitudinea situației, trasează o linie sub îndoielile și ezitările nesfârșite ale cercetătorului. Alegerea introduce un moment de valoare suplimentar în filozofie. Nu se desfășoară în niciun caz după logica probei, a discursului sau a calculului intelectual. Cel mai probabil, aici funcționează logica preferinței, simpatiei, iubirii. N / A. Berdyaev are o descriere excelentă a unui astfel de act de alegere sau iubire filosofică: „Un adevărat filozof este un bărbat îndrăgostit care a ales un obiect al iubirii cognitive. Creativ cunoștințe filozofice are loc încetarea îndoielii asupra celui pe care l-a ales și iubit. Iubitul, printr-un act creator, alege pe cine să iubească printre multitudinea malefică a femeilor. Iubitul nu are nimic de spus că pe lângă cea aleasă și iubită de el, mai sunt multe femei care nu sunt cele mai rele, ci chiar cele mai bune. Iar filozoful îndrăgostit nu are nimic de spus că în afară de adevărul ales și iubit de el, există și multe adevăruri nu mai puțin plauzibile.

Opoziția dintre alegere-iubire și cunoaștere-înțelegere nu ar trebui, desigur, să meargă prea departe. În cele din urmă, alegerea este aceeași cunoaștere, dar doar susținută de o anumită valoare - morală, politică, oricare alta. Și acolo unde există o alegere, există libertate, o autoafirmare motivată intern a unei persoane. Cunoașterea este baza libertății, dar libertatea este și baza cunoașterii. Este permis, așadar, să vorbim despre filozofie ca cunoaștere, experiență a libertății.

Cunoașterea filozofică este și cunoaștere critic-reflexivă. Un filosof trebuie să se chinuie în mod constant pe sine (și probabil pe alții) cu întrebări capricioase, să introducă un scepticism sănătos în toate, să nu ia nimic de bun, să-și expună fără milă toate argumentele și argumentele. Filosofia este o căutare veșnic nesatisfăcută. Ea pune la îndoială și testează pentru putere toate dogmele, învățăturile, autoritățile, toate valorile care sunt în circulație în societate. Critica filozofică dezvăluie momente trecătoare, adică limitări și relativitate, ale oricărei cunoștințe. Filosofia aduce la judecata rațiunii, a criticii raționale totul, inclusiv propriile sale, forme de gândire, contemplare și imaginație. În această privință, de altfel, se deosebește de retorică, care, prin toate mijloacele pe care le are, urmărește să convingă ascultătorul, cititorul de cutare sau cutare adevăr (idee, poziție). Instrumentul principal al filosofiei nu este persuasiunea și, să adăugăm, nu predicarea, deși există așa ceva în ea, ci descoperirea și testarea critică a adevărului. Filosoful admite deschis că în unele cazuri sau situații nu se poate ajunge deloc la adevăr, sau că din anumite motive (de obicei se numesc) nu poate fi convins de el.

Critica este în mod natural legată de reflecție. În ambele cazuri, gândirea se concentrează în mod specific pe ceea ce face, cu cine sau cu ce are de-a face. Reflecția ar putea fi numită auto-raportare critică a filozofiei. Ca reflecție, filosofia dă cunoașterii conștiința de sine. Este gândirea conștientă de sine sau cognitivă, căutarea cunoașterii conștiente de sine. Gândirea reflexivă este gândirea îndreptată spre sine. Gândul de cercetare obișnuit este un gând despre un anumit subiect și nimic mai mult. În cazul reflecției, avem în plus în fața noastră metagândirea, gândul de „gândire despre subiect”. Subiectul de aici este deja însuși gândul subiectului, însăși activitatea mentală, gândirea în sine. Limbajul filozofic profesional fixează această auto-inversare a gândirii ca o tranziție de la starea „în sine” la starea „pentru sine”. A aduce gândirea la reflecție înseamnă a o ridica la nivelul unei idei care este reprezentată clar și coerent - pentru sine și pentru ceilalți.

Certitudinea critic reflexivă a filosofiei este una dintre cele mai dinamice proprietăți ale sale. Conține o sursă puternică pentru dezvoltarea culturii filozofice în ansamblu. Reflecția critică este pur și simplu indispensabilă în analiza problemei autenticității și inautenticității existenței umane.

Cunoașterea filozofică poate fi caracterizată și ca cunoaștere umanistă. Prin însăși punerea întrebării lumii în ansamblu, atingem o persoană, deoarece în această lume este cu siguranță reprezentată, împlinită, realizată.

Filosofia este interesată de universal în dimensiunea și sensul său uman, umanist. Ea explorează lumea cartografiată pe om și omul cartografiată pe lume. Toate problemele sale sunt în esență doar proiecții diferite ale problemei umane. Cu alte cuvinte, soarta omului este punctul central al oricărei filosofii serioase. Filosofia privește lumea nu numai din punctul de vedere a ceea ce există, ci și din punctul de vedere a ceea ce se cuvine, proiectiv uman. Cunoașterea devine filozofică acolo unde și când este proiectată asupra ființei unei persoane și este implicată în formarea poziției sale de viziune asupra lumii.

Fără a nega semnificația unei ființe luate individual, filozofia caută totuși să înțeleagă o persoană în caracteristicile și relațiile sale generice (genul Homo). În acest sens, ea merge la valorile umane, protejează demnitatea, libertatea și fericirea unei persoane, apără dreptul individului la dezvoltarea creativă și pozitivă a tuturor abilităților și talentelor sale, la armonia și completitudinea vieții sale spirituale și materiale. Patosul umanist al filosofiei vizează lupta împotriva exploatării, alienării, nedreptății sociale în relațiile dintre oameni, într-un cuvânt, împotriva a ceea ce împiedică dezvăluirea omului într-o persoană, ceea ce împiedică o persoană să fie Uman.

Vorbind despre coordonata umanistă a cunoașterii filozofice, nu se poate să nu ne amintim celebrele replici Pușkin: "Geniul și răutatea sunt două lucruri incompatibile. Nu-i așa?" Întrebarea este pusă retoric, dar în realitate este deschisă. Un singur plan îl face retoric închis - unul normativ: da, un geniu nu trebuie să facă rău, geniul nu ar trebui să aducă răul cu el. În toate celelalte cazuri-planuri, cele mai variate combinații de „geniu” și „ticăloșie” sunt posibile, până la un geniu malefic, un geniu al răului. Situația ecologică modernă ne conduce la un astfel de răspuns - la urma urmei, aceasta nu este altceva decât o consecință „ticălosită” sau o consecință a creativității științifice și tehnice a geniului uman.

Mai precis, aspectul luat în considerare al problemei poate fi prezentat sub forma unor întrebări precum: bunătatea, bunătatea nu sunt incluse în definiția esențială a cunoașterii filozofice? poate filosofia să învețe răul? Avem dreptul să evaluăm cunoștințele filozofice în categorii morale?

Filosofia și cultura răspund la aceste întrebări în moduri diferite. Pentru Socrate, de exemplu, bunătatea și cunoașterea erau sinonime; răul - din ignoranță, amăgire, ignoranță. Epoca Iluminismului a fost, de asemenea, convins că cunoașterea eliberează și dezvoltă o persoană, întărește bazele morale ale vieții. Etimologia acestor cuvinte convinge și de interconectarea cunoașterii, conștiinței și moralității. LA Limba engleză, de exemplu, cuvintele conștiință (conștiință) și conștiință (conștiință) sunt aceeași rădăcină. Același în germană: das Gewissen - conștiință, das Wissen - cunoaștere. Două sensuri deodată - conștiință și conștiință - au cuvântul conștiință și în limba franceza. Și conform etimologiei ruse, „conștiința” vine de la „a cunoaște” - a cunoaște. Etimologia nu predetermina, desigur, sensul conceptual al cuvintelor. Și totuși, în acest caz, se pare că se poate spune că conștiința ar trebui să fie conștiincioasă, morală, să fie folosită spre bine și nu în detrimentul unei persoane.

Specificul cunoașterii filozofice, filosofia, se exprimă în mod concentrat în cele două relații fundamentale ale sale - la știința propriu-zisă și la religie. Să ne oprim asupra lor.

1.1.4 Filosofie și știință

Rezolvarea problemei „Este filosofia o știință?” depinde de modul în care înțelegem știința și de modul în care evaluăm filosofia însăși. Știința, de regulă, este identificată cu un sistem de cunoaștere adevărată, dar aceasta este o exagerare clară. În primul rând, fundamentele oricărei științe (aceeași matematică - un simbol al rigoarei științifice) sunt foarte nedefinite, acceptate doar ca adevărate, dar nu dovedite în această calitate. Ele pot fi diferite și chiar alternative. În al doilea rând, „etajele superioare” ale științei au și ele propriile lor eterogenități: teorii care conțin contradicții, teoreme nedemonstrate, construcții pur ipotetice, previziuni speculative, paradoxuri, idei și concepte care concurează înverșunat între ele și alte formațiuni neștiințifice. În al treilea rând, știința este o instituție publică, adică o diversitate social-spațio-temporală plină de oameni, cercetările lor și alte roluri, în care există loc pentru orice, inclusiv pentru iluzii, prejudecăți și zvonuri.

Filosofia în vremea noastră este și ea instituționalizată. De asemenea, satisface multe cerințe de caracter științific, cum ar fi, de exemplu, consistența, auto-consecvența internă, adică consistența, intersubiectivitatea, predictibilitatea etc. Dar principalul lucru pe care filosofia nu îl are, dar pe care îl are știința, este dovezile. . În filozofie, mulți cred că nu se poate decât să infirme ceva, în special reducându-l la absurd (reductio ad absurdum), dar nu se dovedește niciodată. Putem fi de acord în acest sens cu W. James, care a văzut în filozofie „un nume colectiv pentru întrebările care nu au primit răspunsuri spre satisfacția celor care le-au pus”. Miezul cunoașterii științifice este, fără îndoială, cunoștințele adevărate, adică dovedite sau fundamental (printr-un număr finit de pași) dovedibile. Fără dovezi, cel puțin în principiu, cutare sau cutare cantitate de cunoștințe poate fi numită știință doar „dintr-un simț al politeții”.

Totuși, nu trebuie să fii supărat: nu tot ceea ce nu este știință este rău. Aici, arta nu este știință, dar tocmai acesta este farmecul ei. Filosofia, desigur, nu este neîntemeiată - se bazează pe experiența umană universală, pe realizările și dobândirile altor forme de conștiință socială, inclusiv știința. Dar filosofia crește din esența cea mai interioară a libertății umane. Este necesar să se dovedească filozofia dacă ea însăși nu rezolvă probleme specifice? Sarcina ei este diferită - să ofere cea mai generală viziune asupra lumii, orientări metodologice și semnificative pentru găsirea unor astfel de soluții și dovezi.

În general, legătura dintre filozofie și știință, la prima vedere, este destul de ciudată: de îndată ce ceva se maturizează pentru o acoperire cu adevărat științifică, bazată pe dovezi, cade imediat din filozofie. Unde? Într-o știință specifică sau specială. Filosofia, astfel, acţionează ca o pra-ipoteză (prima ipoteză iniţială) a gândirii umane. Munca ei este mereu de pionierat, de pionierat. Aceasta este prima și, prin urmare, probabil, o sondare cognitivă atât de imperfectă a lumii.

Din punct de vedere istoric, această tendință este destul de clară. Cândva, să zicem, psihologia făcea parte din filozofie, disciplina filozofică. Dar, de îndată ce nu a avut propriile metode concret-empirice de cercetare, a devenit o știință complet independentă, de altfel, nu numai în conținut, ci și organizațional. Situația este similară cu logica. Logica tradițională, aristotelică, este domeniul cercetării filozofice tradiționale. Logica modernă, sau simbolică, este deja o ramură a matematicii, o disciplină matematică (cu întrebări filozofice de logică).

Legătura luată în considerare este, de asemenea, ciudată, deoarece este ambiguă: apare diferitelor școli și tendințe filozofice în moduri diferite. Unii, precum existențialiștii, adoptă o poziție deschis antiștiințifică. Pentru Heidegger, în special, „măsurarea valorii filozofiei prin ideea de știință este deja cea mai fatală slăbire a celei mai adevărate esențe a ei”. Alții, de exemplu, pozitiviștii, se înclină de-a dreptul în fața științei, a normelor și idealurilor ei. Acum această poziție se mai numește și științific.

Aparent, ar fi rezonabil să insistăm asupra uniunii dintre filozofie și știință, unire în care filosofia generalizează critic și cu scop ideologic realizările și concluziile științelor specifice, îmbogățind, extinzând și aprofundând, în același timp, logica- lor. cultura metodologica si socio-axiologica. . Opozițiile prea ascuțite ale filozofiei și științei nu ne vor conduce la nimic bun. Se poate argumenta aici cu Berdiaev, care insistă că „filozofia nu este în niciun fel o știință și în niciun sens nu ar trebui să fie științifică”. Deși filosofia nu este o știință, ci științifică (concentrându-se pe știință, realizările ei, „lecții epistemologice”), poate fi destul de bună. Nu ar fi foarte greșit să spunem că filosofia este o știință specială sau foarte specifică.

1.1.5 Filosofie și religie

Relația dintre filozofie și religie a fost întotdeauna dificilă. Despre ruinele istorice ale mitologiei, și asta tip religios viziunea asupra lumii, filozofia a apărut de fapt. În Evul Mediu, filosofia a fost redusă la slujitorul teologiei. În timpul Epocii Luminilor, filosofia a triumfat - religia era ridiculizată ca înșelăciune, ignoranță, simplă superstiție. În vremea noastră, legătura dintre filozofie și religie s-a eliberat de confruntarea anterioară, a devenit calmă uniformă și tolerantă. Este vorba, desigur, despre principalele religii ale lumii. În ceea ce privește sectele individuale și tot felul de fundamentalisme, relația lor cu filosofia este destul de tensionată.

Deci, nu mai există confruntare, antagonism deschis (persecuție inchizitorială, umilință iluministă), dar există rivalitate, rămâne lupta ideologică. Și asta nu poate fi. Aceste sisteme culturale sunt prea puternice și independente în felul lor. Ei au aceleași pretenții - pentru o viziune holistică a realității, pentru adevăr, pentru mentorat în treburile vieții. Ambii încearcă să vorbească în numele absolutelor, difuzează, profețesc. Dar...

Dar religia o face în numele credinței, în timp ce filosofia o face în numele rațiunii. Diferența este colosală. Cu toate acestea, există credință de partea rațiunii. Acceptăm rezultatele dovezii pentru că credem în proba în sine. Credem în axiomele postulate pentru că nu se dă nimic altceva aici; ne bazăm pe rațiune pentru că credem în puterea, posibilitățile și perspectivele ei; credem (vrem să credem) într-un viitor mai luminos; credem în mult mai mult. Și avem dreptul să credem în lucruri („voința de a crede” după James) care nu au încă temeiuri raționale, adică clare și convingătoare, dar de care avem nevoie și ne sunt cu adevărat utile. Credința însoțește toate cunoștințele, acțiunile și angajamentele noastre. Dacă, de exemplu, știu că de două ori doi este patru, atunci cred simultan că exact așa este. Credința este o credință subiectivă în corectitudinea enunțului, încredere în cineva sau ceva, consimțământ, aprobare internă, acceptare personală (personală) a unei idei, concept, valoare. Crede R12; înseamnă să lași ceva nu doar să intre în cap, ci și în inimă, să-l susții nu numai cu argumente, ci și cu sentimente, emoții pozitive.

Credința filozofică este însă fundamental diferită de credința religioasă. Vorbind în numele rațiunii, filozofia vorbește de fapt în numele științei și, prin urmare, crede în realitatea obiectivă, în necesitate și în legile guvernate de aceasta. Nici nu neagă realitatea subiectivă, ci tocmai pentru că este realitate, care are și propria ei iresolubilitate, propriile conexiuni și dependențe obiective.

Rezumând cele spuse, putem, credem, să formulăm următoarea opoziție: filozofia crede în naturalețe, firesc, religie, dimpotrivă, în supranatural. Ei bine, se pare că am descoperit naturalul, acum să ne ocupăm de supranatural.

Supranaturalul este adesea înțeles ca ceva de neînțeles, inaccesibil conștiinței, chiar și pur și simplu necunoscut, necunoscut, ceva care rămâne mereu dincolo de orizontul curiozității noastre. Dacă iei această poziție, atunci cei mai credincioși oameni vor fi oamenii de știință, pentru că au cel mai larg front de contact cu necunoscutul și de neînțeles. Țărmurile insulei cunoașterii sub numele de Știință sunt întotdeauna spălate de apele oceanului ignoranței. Și indiferent de modul în care această insulă se extinde sau crește datorită „aluviunilor” noilor cunoștințe, vastitatea oceanului ignoranței nu scade, nu încetează să atragă prin deschiderea și misterul său. Astfel, supranaturalul nu poate fi redus la incomprehensibilitate și ignoranță, deși este într-adevăr de necunoscut.

Supranaturalul, în prima aproximare, poate fi numit ceea ce nu este explicat prin legile cunoscute științei. Da, dar știința nu știe multe. Dintr-o dată vor fi dezvăluite mâine legi complet noi, care... Ei bine, este posibil, deși puțin probabil - în sensul că vor fi „complet noi”. Astfel de lacune sau eșecuri \"perfecte\" în știință nu se întâmplă. Trăiește după principiul continuității și conformității: noua teorie (mai generală) nu o taie pe cea veche, ci doar îngustează și conturează mai clar câmpul aplicabilității sale efective. Odată cu crearea teoriei relativității, de exemplu, fizica clasică nu s-a prăbușit, nu a fost trimisă la un muzeu. \"Newton\" încă funcționează acolo unde vitezele de mișcare nu sunt foarte mari în comparație cu viteza luminii, iar masele gravitaționale nu sunt prea mari (mega lume) sau, dimpotrivă, sunt elementar mici (micro lume).

Și totuși, speranța de a explica supranaturalul cu ajutorul unor noi legi rămâne. Dar pare să se evapore complet dacă subliniem că supranaturalul nu numai că nu este explicat folosind legile cunoscute de știință, dar le contrazice direct și fără ambiguitate. Să luăm ca exemplu mersul unuia dintre ucenicii lui Hristos – Petru pe apă. Este imposibil să mergi pe apă ca pe uscat. Bunul simț și știința vorbesc pentru asta. Un alt exemplu, și tot biblic: hrănirea a cinci mii cu doar cinci pâini și doi pești (mai mult, „au strâns douăsprezece cutii pline cu bucăți de pâine și resturi de pește \”). „În mod firesc” acest lucru nu poate fi explicat - este adevărat.

Supranaturalul este întotdeauna plin de un miracol; de fapt, este permis de el. Spre deosebire de credința îndreptată către lucruri și forțe obișnuite, naturale, credința îndreptată către supranatural nu mai este de acord cu cunoașterea, intră în conflict cu rațiunea. Această contradicție poate fi prezentată sub forma unei întrebări: ceva din ceea ce se numește în mod obișnuit real, obiectiv, poate intra în conflict cu legile cunoscute științei, în special cu legile de ordin fundamental? O astfel de posibilitate, abstract vorbind, nu poate fi exclusă. Dar cu adevărat și numai în abstractizare, într-o situație ipotetică. În realitate, este greu de imaginat abolirea, să zicem, a legii gravitației universale pe planeta noastră. Pentru ca o piatră aruncată în sus să zboare în spațiu și să nu cadă la pământ, nu, acest lucru este imposibil. Și dacă este posibil, atunci într-adevăr doar într-o situație supranaturală.

Argumentul prezentat nu este deloc concludent. Credința în supranatural nu a fost niciodată pusă în ordine logică de către nimeni. De aceea o numesc oarbă. Chemat, dar nu se consideră ca atare. După cum se spune în „Noul Testament”, credincioșii umblă „prin credință și nu prin vedere” (2 Corinteni 5:7). Și iarăși: „Credința este substanța lucrurilor nădăjduite și dovada lucrurilor care nu se văd” (Evr. 11:1). În ansamblu, este imposibil să se dovedească sau să infirme existența reală a supranaturalului. Absența dovezii sau infirmarea nu este dovada sau infirmarea absenței. Este posibil ca Sh. Baudelaire să fie aproape de adevăr: „Dumnezeu este singura ființă care, pentru a domni, își permite să nu existe\”.

Acum apare o nouă întrebare: există vreun motiv pentru a prefera rațiunea credinței? Se pare că există. Omul, indiferent ce spun ei, este o ființă rațională, nu mulțumită doar de credință, dar care necesită certitudine. Numai explicațiile și argumentele rezonabile, raționale, îl pot satisface în cele din urmă. În aceasta, în dorința de a-și justifica convingerile prin gândire, este corect să vedem „mare încăpățânare, încăpățânare care face cinste unei persoane” (Hegel). Încăpăţânarea este, totuşi, relativă. Până la urmă, o persoană nu face nimic rău, pur și simplu folosește mintea pe care și-a pus-o în el, să-i urmăm pe credincioși, Doamne. Rațiunea chiar are aici un avantaj: mai trebuie să ajungi la credință, iar rațiunea este primordială, este într-o persoană prin definiție (chiar dacă este divină, nu contează). Pentru unii, însă, o lucrare atât de firească mintea umană pare de neiertat, ca să nu spun lux criminal. Iată ce a scris, în special, P. Florensky despre aceasta: „... Condamnăm lăcomia în mâncare. Dar de ce, în acest caz, satisfacerea nestăpânită a unei alte nevoi naturale - cunoașterea nu este considerată un viciu? cunoașterea este aceeași virtute, cum să punem capăt poftelor cărnii.” Se obține un fel ciudat de virtute. În plus, nu este nou. Iar căderea biblică în păcat a început cu comuniunea cu pomul cunoașterii (binele și răul). Asimilarea setei de cunoaștere cu poftele cărnii miroase a obscurantism evident.

Nietzsche are probabil dreptate: „Credința înseamnă că nu vrei să afli adevărul”. Ce fel de adevăr? Și faptul că existența lui Dumnezeu așa că nimeni nu a dovedit încă. Acela, mai departe, că prezența răului în lume nu poate fi în niciun fel împăcată cu atotbunătatea și atotputernicia lui Dumnezeu. Aici iese chiar și un fel de dilemă, pe care A. Camus a descris-o cu succes: „Ori nu suntem liberi și răspunsul pentru rău se află în Dumnezeul atotputernic, fie suntem liberi și responsabili, iar Dumnezeu nu este atotputernic”.

Omul este o ființă transcendentă. Fără transcendență, adică ceva mai înalt și mai strălucitor decât existența lui cotidiană, ființă dată empiric, el coboară la nivelul animalului, de care cândva s-a desprins cu atâta dificultate. Privirea dincolo de orizont este o pasiune umană naturală, dar niciodată stinsă. Cu toate acestea, transcendența transcendenței este diferită. Poate fi dincolo de toate limitele imaginabile și de neconceput - atunci este Dumnezeu. Dar poate acţiona şi sub forma unor idealuri sociale, a căror expresie generalizată, la rândul ei, este Omul cu majusculă. Credința în rațiune, pe care stă filozofia, determină tocmai o astfel de întorsătură, o astfel de soluție a problemei. Referindu-ne la L. Feuerbach, putem spune că filosofia îl neagă pe Dumnezeu, dar îl recunoaște, păstrează și dezvoltă acele atribute (proprietăți inalienabile, calități) pe care acesta le posedă sau care i se atribuie de obicei: dragostea, bunătatea, dreptatea etc. Dar acum este deja atribute nu ale lui Dumnezeu, ci ale Omului. Iar realizarea lor este concepută pe pământ, nu în cer. Avantajul este evident - concentrarea tuturor forțelor și energiei pe un aranjament cu adevărat uman al ființei, pe afirmarea dreptății în singura viață umană reală - pământească. Dacă nu există recompensă și pedeapsă de altă lume, atunci înseamnă că este necesar să răsplătim și să pedepsești aici, în aceasta, această viață lumească. Nu pentru a consola, pentru a nu împaca cu violența și asuprirea, pentru a nu căuta justificare pentru umilirea și insulta demnității umane, ci pentru a depăși în mod activ și intenționat toate acestea - aceasta este ceea ce filozofia cere și idealul Omului pe care îl apără.

Religia s-a restrâns întotdeauna și l-a redus pe om la om. Un bărbat cu majusculă a devenit cu siguranță în ochii ei un luptător de zei, acuzat de păcatul mândriei și meritând orice osândă.

Lucrarea minții umane în prezența lui Dumnezeu se dovedește întotdeauna a fi doar smerenie. Dar rasa umană, din toate punctele de vedere, a crescut de mult din scutece pentru copii, infantilismul ei aparține acum trecutului. Până acum, omul a devenit atât de puternic încât, din păcate, se poate distruge pe sine și toată viața de pe Pământ cu propriile sale forțe. Este naiv, dacă nu iresponsabil, să consideri, așa cum sugerează unii oameni, că cu ajutorul lui Dumnezeu se poate evita de fapt această posibilitate-soartă. Nu, viitorul omului este în propriile mâini. Și poate spera, se poate baza doar pe propriile sale - forțe rezonabile. Nu există unde să așteptați ajutor „extern”, pur și simplu nu va fi.

Desigur, filosofia se reflectă doar asupra lumii; nu o poate schimba. De fapt, ea (lumea noastră reală) se află undeva la mijloc între lumea cu Dumnezeu și lumea fără Dumnezeu. Există credință, dar există și riscul credinței (ce dacă nu există așa ceva?). Atât asta, cât și alte lumi - absolut speciale. Se poate doar ghici despre caracteristicile lor specifice. Fiind o parte a lumii pe care o cunoaște, filosofia se află și ea „la mijloc”, adică este situată, oscilează undeva între știința propriu-zisă și religie. Ea refuză serviciile acestuia din urmă și nu poate deveni prima.

1.1.6 Definiția filozofiei

Luând în considerare sau în lumina celor spuse, definiția pe care o căutăm poate fi următoarea: filosofia este doctrina cauzelor finale, fundamentelor ultime și ridicărilor transcendente ale ființei umane în lume. LA această definiție avem o trinitate de ontologie, epistemologie și antropologie. Cauzele ultime ale existenței umane ne conduc la natura și unitatea lumii; fundamentele ultime asigură unitatea sau integritatea lumii cunoașterii; elevațiile transcendente completează și, prin urmare, conduc și la unitatea normelor, valorilor și idealurilor existenței umane.

1.1.7 Funcţiile filosofiei

Care este semnificația filozofiei, ce funcții implementează? Există o mulțime de astfel de funcții, vom numi patru principale.

Funcția ideologică a filozofiei constă în capacitatea ei de a oferi o imagine a lumii în ansamblu, de a combina datele științelor, artelor și practicilor.

Funcția metodologică a filozofiei este de a determina cum să se realizeze un anumit scop, de exemplu, proiectarea eficientă cunoștințe științifice, creativitate estetică, practica sociala. În conformitate cu specificul filosofiei, vorbim despre astfel de metode, principii de acțiune care au o semnificație fundamentală, și nu o înțeles localizat. Una dintre aceste metode este metoda istorică: orice ai face, există un motiv să ții cont de istoria problemelor care te interesează. Se fac multe în filozofie în ceea ce privește clarificarea conținutului principiilor de bază ale științei, artei și practicii.

Funcția umanistă a filozofiei se manifestă și ea foarte clar, se realizează într-o atitudine extrem de atentă față de o persoană. buna filozofie plin de dragoste pentru oameni, demnitate umană. În acest sens, este semnificativ faptul că filosofia nu se limitează la abordarea științifică, ci cultivă odată cu ea abordările estetice și etice.

Funcția practică a filozofiei constă, după cum sa menționat deja, în primul rând în moralitatea sa, preocuparea pentru bunăstarea oamenilor.

1.1.8 Scopul filosofiei

Pentru ce este filosofia? Să auzim vocile marilor. Socrate și Platon credeau că sub influența filozofiei, o persoană nu va mai fi cu adevărat perfectă." Englezul Hobbes credea că lipsa filozofiei provoacă multă suferință. Gânditorul german Heidegger a caracterizat filosofia drept "ultima pronunție și ultima dispută". a omului.” Compatriotul nostru B.C. Solovyov a văzut scopul filosofiei în lupta „pentru întregul spiritual al existenței umane”.

Scopul filosofiei este de a căuta destinul omului, de a-i asigura existența într-o lume bizară. Scopul filozofiei este, în ultimă instanță, de a înălța omul, de a-i asigura perfecțiunea. Studiul filosofiei este o cauză nobilă, fie și numai pentru că este mult mai dificil să devii o „civilizație maimuță” cu ea decât fără ea.

10. Cum arată coordonata umanistă a filozofiei?

12. Este filosofia o știință?

13. Care este diferența fundamentală dintre știință și filozofie?

14. Care este natura supranaturalului în religie?

15. Care este scopul filosofiei?

literatură suplimentară

1. Fundamentele filozofiei în întrebări și răspunsuri. Manual pentru instituțiile de învățământ superior. Editura „Phoenix”, 1997.

2. Chanyshev A.N. Începutul filozofiei. - M.: Editura Universității de Stat din Moscova, 1982.

3. Introducere în filozofie. Partea 1. (Ed. I.T. Frolov). - M., 1989.

4. Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. - M., 1991.

5. Ortega y Gasset H. Ce este filosofia? - M., 1991.

6. Heidegger M. Concepte de bază ale metafizicii // Questions of Philosophy, 1989. Nr. 9.

7. Heidegger M. Conversație despre drum de tara. - M., 1991.

F. Bacon (1561 - 1626), fondatorul filozofiei timpurilor moderne, a dovedit atât de entuziasmat și viu necesitatea restructurării minții teoretice într-un mod științific (obiectiv), încât a declarat toate formele (inclusiv cele filozofice) ale cunoașterii subiective. să fie idoli care trebuie combătuți ca prejudecăți dăunătoare. „... Așa cum o oglindă neuniformă schimbă cursul razelor de la obiecte în conformitate cu propria sa formă și secțiune”, a scris el, „așa mintea, fiind expusă la lucruri prin intermediul simțurilor, în dezvoltarea și inventarea conceptelor sale. , păcătuiește împotriva fidelității prin aceea că se țese și se amestecă cu natura lucrurilor propria natură„. Pentru a transforma logica într-o metodologie a cercetării științifice, Bacon a propus folosirea în procesul cunoașterii nu atât a deducției, cât și a inducției, deoarece aceasta din urmă se bazează pe experiență special organizată, iar cunoașterea, a subliniat Bacon, trebuie să aibă un caracter empiric (experimental) de încredere. ) baza.

Empirismul baconian a pus bazele pentru două direcții opuse în filozofia timpurie timp nou: raționalism și senzaționalism. Ambele direcții pleacă de la faptul că experiența oferă cele mai de încredere cunoștințe, dar, concretizând această poziție comună pentru ei, raționalismul și senzaționalismul diferă brusc: dacă raționaliștii consideră că experiența abstractă sau experimentarea mentală este baza cunoașterii, atunci senzualiștii consideră experiența senzorială.

În căutarea adevărului, întemeietorul raționalismului R. Descartes (1596 - 1650) și-a propus să se ghideze după metoda care a rămas în istorie drept „îndoială carteziană”: trebuie să te îndoiești de absolut totul. Desfășurarea constantă a acestei experiențe intelectuale, i.e. trecând mental de la lucrurile cele mai îndoielnice la lucruri care sunt din ce în ce mai puțin demne de îndoială, o persoană, după Descartes, ajunge inevitabil la concluzia că singurul lucru care nu poate fi pus la îndoială este îndoiala însăși, adică. gândire critică. De aici și celebra formulă „Gândesc, deci sunt”. De ce actul conștiinței de sine ar trebui considerat adevăr absolut? Pentru că, răspunde Descartes, este absolut clar și distinct.

Spre deosebire de raționalism, care consideră conștiința de sine drept cel mai de încredere fapt, principalul reprezentant al senzaționalismului T. Hobbes (1588 - 1679) provine din corporalitatea unei persoane. Chiar și îngerii, potrivit lui Hobbes, sunt corporali: „Găsesc în Scriptură un indiciu că există îngeri și spirite, bune și rele, dar nu găsesc în ea un indiciu că sunt necorporali...” Hobbes nu acceptă categoric. îndoiala (gândirea critică) ca bază pentru construirea unei imagini teoretice a lumii, subliniind că gândirea nu poate fi critică în sine: „De vreme ce nimic nu se întâmplă fără motiv, atunci, îndoindu-ne de ceva, trebuie să cunoaștem motivul îndoielii noastre” . Întrucât cauza îndoielilor și a oricăror alte acte de conștiință de sine se află dincolo de limitele acesteia din urmă, în materialul, senzual lume cunoscută, în măsura în care studiul teoretic al ființei ar trebui să înceapă nu cu conștiința de sine, așa cum sugerează Descartes, ci cu cele mai simple sentimente, care sunt senzații.

În cursul discuțiilor dintre raționaliști și senzualiști, tema substanței, fundamentul ultim al ființei, a căpătat o mare importanță. S-a dovedit că acest subiect poate fi abordat din punctul de vedere al dualismului, conform căruia baza ființei este alcătuită din două substanțe care interacționează, monismul (o singură substanță) și pluralismul (multe substanțe).

Descartes a luat o poziție dualistă: a susținut existența a două substanțe egale în lume - spirituală și materială. În același timp, a dat o preferință clară primului. B. Spinoza (1632 - 1677) a corectat poziția lui Descartes în spiritul monismului, propunând să considere spiritualul și materialul ca moduri (forme de manifestare) ale unei singure substanțe. Spinoza a numit această substanță natură, aducând astfel, voluntar sau involuntar, în prim-plan modul ei material. Spre deosebire de monismul lui G.V. Leibniz (1646 - 1716) a creat o doctrină pluralistă conform căreia lumea este formată din multe substanțe spirituale (monade). Dezvoltarea ulterioară a temei substanței în filosofia timpurilor moderne a arătat preferința pentru monism: starea actuală de fapt îi face pe dualiști și pluraliști să vorbească despre interacțiunea substanțelor, în timp ce substanța, datorită independenței sale finale, nu are nevoie de nicio interacțiune.

3. Filosofia clasică a timpurilor moderne

Filozofie. Curs scurt

Paul Kleinman

Cartea oferă o introducere excelentă în principalele probleme ale filosofiei și vorbește despre gânditorii care au propus soluții pentru acestea. Nu există detalii inutile aici, mai multe pagini cu informații de bază sunt dedicate fiecărui subiect. Datorită formatului cărții cu experimente de gândire, ilustrații și fapte curioase, găsirea răspunsurilor la întrebările tale va fi foarte interesantă. Publicat pentru prima dată în limba rusă.

Paul Kleinman

Filozofie. Curs scurt

De la Platon și Socrate la etică și metafizică, un manual esențial despre istoria gândirii

Publicat cu permisiunea ADAMS MEDIA, o F&W PUBLICATIONS COMPANY, PROJEX INTERNATIONAL LLC c/o IPS Alexander Korzhenevski Agency

Suportul juridic pentru editura este oferit de firma de avocatura Vegas Lex.

© 2013 de F+W Media, Inc. Publicat cu permisiunea ADAMS MEDIA CORPORATION (SUA) prin Agenția Alexander Korzhenevski (Rusia)

© Traducere, ediție în rusă, design. SRL „Mann, Ivanov și Ferber”, 2016

Această carte este bine completată de:

Aristotel pentru toți (http://litres.ru/pages/biblio_book/?art=9444930)

Complex ideile filozoficeîn cuvinte simple

Mortimer Adler

Psihologie (http://litres.ru/pages/biblio_book/?art=10343135)

Oameni. Concepte. Experimente

Paul Kleinman

Socrate (http://litres.ru/pages/biblio_book/?art=9527369)

profesor, filozof, războinic

Boris Stadnichuk

Introducere

Ce este filozofia?

Întrebarea în sine sună filozofic, nu? Dar ce este oricum?

Cuvântul „filozofie” în traducere din greaca veche înseamnă „dragoste de înțelepciune”. Și ea este cea care îi împinge pe filosofi să caute răspunsuri la întrebări fundamentale despre cine suntem și de ce suntem aici. Poate părea că filosofia este știința societății. Dar în curând îți vei da seama că este mult mai larg. Filosofia se referă la aproape orice în lume. Aceasta nu este doar o grămadă de greci în vârstă care își pun întrebări unul altuia iar și iar (deși această descriere este parțial corectă). Filosofia are o aplicație foarte practică. Totul își are originea în el: de la problemele etice ale politicii publice până la algoritmii de programare.

Filosofia face posibilă înțelegerea unor concepte precum sensul vieții, cunoașterea, moralitatea, existența lui Dumnezeu, conștientizarea, politica, religia, economia, arta, sistemul lingvistic. Ea nu are limite!

Într-un sens larg, filosofia tratează șase teme principale:

1) metafizica - o doctrină filozofică a universului și a realității;

2) logica - știința creării unui argument convingător;

3) epistemologie - teoria cunoașterii și a dobândirii cunoștințelor;

4) estetica - doctrina artei, esența și formele frumosului;

5) politică - studiul drepturilor politice, activitățile puterii de stat și rolul cetățenilor;

6) etica - doctrina moralei (morala) si principiile vietii.

Dacă te-ai gândit vreodată: „Oh, această filozofie. Nu o voi înțelege niciodată”, nu intrați în panică! Iată cursul intensiv de filozofie la care ai visat mereu. Din această carte puteți învăța ușor și simplu tot ce aveți nevoie.

Bucură-te de lectură!

Presocratici

Originile filosofiei occidentale

Originile filozofiei occidentale pot fi găsite în lucrările gânditorilor greci antici. perioada timpurie(secolele VI-V î.Hr.). Acești filozofi, care au fost numiți presocratici mult mai târziu, au început să studieze lumea din jurul lor. Ei nu voiau să atribuie totul faptelor zeilor și căutau explicații mai raționale pentru existența lumii și a universului.

Principalul subiect de cercetare printre presocratici a fost natura. S-au întrebat despre originea Universului, despre ce au apărut toate lucrurile, cum să descrie natura matematic, cum să explice existența multiplicității în natură. Ei au căutat să găsească cauza principală - primul element, substanța de bază a universului. Considerând că nu totul în univers rămâne neschimbat, presocraticii au decis că principiile schimbării sunt inerente primei substanțe.

Ce înseamnă termenul „presocratici”?

Termenul de „presocratici”, adică „filozofi care și-au dezvoltat învățăturile înaintea lui Socrate”, a fost înființat în 1903 datorită filolog german Hermann Diels (1848–1922). De fapt, Socrate a trăit în același timp cu majoritatea filozofilor care sunt numiți „presocratici”. Iar termenul nu implică faptul că au existat fizic înainte de Socrate. Mai degrabă, reflectă diferențele de ideologie și principii. Mulți presocratici au scris texte filozofice, care, din păcate, nu au supraviețuit. Înțelegerea noastră asupra lor se bazează pe fragmente supraviețuitoare din scrierile lor, precum și pe citate din scrierile istoricilor și filosofilor de mai târziu, caracterizate de obicei prin părtinire.

Școli presocratice importante

scoala milesiana

Primul științific scoala filozofica Presocrații a fost fondat în orașul Milet, pe coasta de vest a Anatoliei (teritoriul Turciei moderne). Cei trei reprezentanți principali ai săi au fost Thales, Anaximandru, Anaximenes.

Unul dintre principalii filozofi presocratici, Thales (624-546 î.Hr.) considera apa drept substanta primara. Thales a stabilit că se supune principiilor schimbării și este capabilă să-și schimbe starea fizică, transformându-se în gaz sau gheață. De asemenea, știa că apa este responsabilă de procesele de hidratare (care rezultă în generarea de căldură) și de nutriție. Thales credea chiar că suprafața pământului plutește pe apă.

Anaximandru

Un alt mare filozof scoala milesiana a fost Anaximandru (610-546 î.Hr.). Spre deosebire de Thales, el considera substanța primordială nedefinită, nemărginită și infinită și a numit-o apeiron. Totul a apărut prin separarea contrariilor de apeiron, de exemplu, uscat și umed, cald și rece. Anaximandru a fost primul filozof cunoscut de noi care a lăsat în urmă lucrări scrise.

Anaximene

Anaximenes (585-528 î.Hr.) a fost cel de-al treilea pilon al școlii milesiene de presocrați, care considerau aerul ca fiind substanța principală. Potrivit lui, aerul este peste tot, poate participa la diferite procese și se poate transforma în alte substanțe: apă, nori, vânt, foc și chiar pământ.

Școala pitagoreică

Filosoful și matematicianul Pitagora (570-497 î.Hr.), probabil cel mai cunoscut pentru teorema care îi poartă numele, credea că totul se dezvoltă conform legilor matematice și că relațiile matematice stau la baza tuturor. Potrivit lui Pitagora, numerele sunt sacre și totul poate fi măsurat și prezis cu ajutorul matematicii. Personalitatea lui Pitagora a fost uimitoare, la fel ca influența sa asupra contemporanilor săi. Școala lui a devenit aproape un cult. Adepții lui Pitagora s-au atârnat de fiecare cuvânt al lui și au respectat regulile lui ciudate care reglementau aproape fiecare aspect al vieții: de la ce poți și ce nu poți mânca, cum să te îmbraci și până la cum să mergi la toaletă. Filosofiile lui Pitagora acopereau multe domenii, iar discipolii săi credeau că instrucțiunile lui erau profețiile zeilor.

scoala din Efes

Baza școlii din Efes este scrieri filozofice o persoană - Heraclit din Efes (535-475 î.Hr.). Heraclit credea că totul în natură este într-o stare de schimbare constantă sau într-o stare de flux. Probabil că este cel mai cunoscut pentru că a spus că nu poți păși în același râu de două ori. Heraclit credea că substanța primară este focul, iar orice altceva este manifestarea lui.

scoala eleiana

Școala Eleatică era situată în Colophon, un oraș antic nu departe de

Pagina 2 din 6

din Milet. Include patru mari filosofi presocratici: Xenofan, Parmenide, Zenon din Elea și Melissa din Samos.

Xenofan din Colofon

Xenofan (570-475 î.Hr.) este cunoscut pentru criticile sale la adresa religiei și mitologiei. În special, el a pus la îndoială afirmația că zeii sunt antropomorfi (că arată ca oameni). Xenofan credea în existența unui singur zeu care, deși nu se mișcă fizic, are capacitatea de a auzi, vedea, gândi și controla întreaga lume cu puterea minții sale.

Parmenide din Elea

Parmenide (510-440 î.Hr.) credea că realitatea nu corespunde neapărat experienței empirice a omului și criteriul adevărului este doar rațiunea, și nu sentimentele. El a concluzionat că scrierile primilor filozofi ai școlii milesiene nu erau doar de neînțeles, ci și-au pus întrebări greșite. Parmenide nu a văzut rostul să discute despre ce este și ce nu este: doar ceea ce este (și există) este adevărat (și supus discuției).

Parmenide a avut o influență enormă asupra lui Platon și asupra întregii gândiri filozofice occidentale. Datorită scrierilor sale, reprezentanții școlii eleatice au devenit primii care s-au bazat pe rațiune ca singur criteriu al adevărului.

Zenon din Elea

Cel mai faimos elev al lui Parmenide (și poate iubitul său) a fost Zenon din Elea (490-430 î.Hr.), care a formulat aporii (paradoxurile) care apăra ideile lui Parmenide. În Paradoxurile mișcării, Zenon a încercat să demonstreze că conceptul de pluralitate ontologică (ideea că multe lucruri există în opoziție cu unul) ar duce în cele din urmă la concluzii absurde. Parmenide și Zenon erau convinși că „ființa este una”, iar mișcarea și pluralitatea în lume nu sunt altceva decât o iluzie. Aporii lui Zenon au fost ulterior infirmate, dar ridică în continuare întrebări și probleme importante și inspiră filozofi, fizicieni și matematicieni.

Meliss din Samos

Melissus din Samos (c. 485 - c. 425 î.Hr.) a fost ultimul filozof al școlii eleatice. Dezvoltând ideile lui Parmenide și Zenon din Elea, el a făcut distincția între „existent” și „apărând”. Dacă un lucru este X, trebuie să rămână întotdeauna X (și nu poate fi niciodată să nu fie X). Conform acestui concept, dacă ceva este rece, nu poate înceta să fie așa. Dar din moment ce nu este cazul și proprietățile obiectelor nu durează pentru totdeauna, nimic (cu excepția Genezei lui Parmenide, pe care el a numit-o singura realitate, eternă, neschimbătoare) nu există, ci doar pare.

Conceptul de atomism a fost creat de către filozoful grec antic Leucip în secolul al V-lea î.Hr. î.Hr e. și continuat de studentul său Democrit (460–370 î.Hr.). Potrivit ei, totul corpuri fizice sunt formate din atomi și goluri (în care atomii se mișcă) organizate în moduri diferite. Această idee este foarte apropiată de conceptul de atomi pe care îl avem astăzi. Susținătorii teoriei considerau atomii ca fiind cele mai mici particule indivizibile de diferite forme, dimensiuni, care se mișcă în direcții diferite și ocupă poziții diferite și împreună creează tot ceea ce este vizibil în această lume.

(469-399 î.Hr.)

Filosoful care a schimbat regulile jocului

Socrate s-a născut la Atena în jurul anului 469 î.Hr. e. și a murit în 399 î.Hr. e. Filosofii presocratici erau angajați în studiul naturii și al lumii înconjurătoare, iar Socrate a acordat o atenție deosebită omului. El s-a ocupat de probleme de moralitate și de moralitate, a încercat să definească ce este o viață virtuoasă și a discutat probleme sociale și politice. Scrierile și ideile sale filozofice au pus bazele filozofiei occidentale. Deși Socrate este considerat unul dintre cei mai oameni înțelepțiîn istoria omenirii, el însuși nu și-a scris niciodată gândurile. Îi cunoaștem opera datorită muncii studenților și contemporanilor săi (în principal Platon, Xenofon și Aristofan).

Deoarece tot ce știm despre Socrate se bazează pe judecățile altor oameni (de multe ori nu foarte de încredere) și opiniile diferă, știm puține despre învățăturile sale. Aceasta este problema socratică. În lucrările altor autori există informații că Socrate era fiul unui sculptor și al unei moașe. Probabil că a primit o educație greacă de bază. El nu diferă în ceea ce privește atractivitatea externă (și apoi au acordat o mare importanță acestui lucru). A participat la Războiul Peloponezian. A avut trei fii cu o femeie mult mai mică decât el. Socrate a trăit în sărăcie. Probabil a fost sculptor înainte de a deveni filozof.

Dar un eveniment este documentat în detaliu - moartea lui Socrate. Chiar și în timpul vieții lui Socrate, statul atenian a început să scadă. După o înfrângere ridicolă în Războiul Peloponesian cu Sparta, Atena a cunoscut un fel de criză de identitate: societatea era fixată pe ideea de frumusețe exterioară, lux și romantizare a trecutului. Socrate a fost un critic înverșunat al acestui mod de viață și și-a făcut mulți dușmani. În 399 î.Hr. e. a fost arestat sub acuzația că „nu cinstește zeii pe care orașul îi cinstește” și „corupe tineretul”. Socrate a fost găsit vinovat și condamnat la moarte. În loc să scape și să-și petreacă restul vieții în exil (exista o astfel de posibilitate), Socrate nu a ezitat să ia o băutură cu otravă.

Contribuția lui Socrate la dezvoltare gândire filozofică

Socrate este adesea creditat că a spus: „Dacă viața nu este studiată, atunci viața nu merită trăită”. Socrate era convins că, pentru a deveni înțelept, o persoană trebuie să se înțeleagă pe sine. În opinia sa, acțiunile unei persoane sunt o consecință directă a cunoștințelor sau ignoranței sale. Socrate credea că oamenii ar trebui să fie angajați în auto-dezvoltare și să nu se concentreze pe acumularea de valori materiale. A încercat să înțeleagă diferența dintre a fi bun și a face fapte bune. Noua abordare unică a lui Socrate asupra cunoașterii, conștiinței și moralității a devenit un punct de cotitură în filozofie antică.

Metoda socratică

Socrate este probabil cel mai cunoscut pentru metoda de conversație care poartă numele lui, metoda socratică. Această metodă a fost descrisă pentru prima dată în Dialogurile lui Platon. Socrate a început să discute un subiect cu un student. Punând întrebări, el a identificat principalul forta motrice, care a format convingerile adversarului, și astfel s-a apropiat de adevăr. Cu întrebările sale, Socrate a subliniat contradicțiile din gândirea interlocutorului, ceea ce i-a permis să ajungă la singura concluzie corectă.

Metoda socratică (elenchus - greacă pentru „test”) este de a infirma afirmațiile. Se pot distinge următorii pași ai conversației „socratice”.

1. Interlocutorul prezintă o teză pe care Socrate o consideră falsă. Sau Socrate îi pune interlocutorului o întrebare, de exemplu: „Ce este curajul?”

2. Atunci când interlocutorul răspunde la întrebare, Socrate descrie o situație din poziția căreia răspunsul interlocutorului nu are sens și insistă ca acesta să admită inconsecvența tezei sale originale. De exemplu, dacă un adversar spune că „Curajul este forța sufletului”, Socrate își poate respinge afirmația cu afirmația că „Curajul este bun”, dar „Perseverența fără prudență este rea”.

3. Oponentul este de acord cu inconsecvența judecății sale, iar Socrate modifică această afirmație astfel încât să includă o excepție de la regulă.

4. Socrate demonstrează că afirmația adversarului este falsă și invers. Ca adversar

Pagina 3 din 6

îşi schimbă formularea, Socrate continuă să o infirme. Astfel, răspunsurile interlocutorului lui Socrate se apropie tot mai mult de adevăr.

Metoda socratică astăzi

Metoda socratică este utilizată pe scară largă până în zilele noastre, în special în facultățile de drept americane. În primul rând, profesorul îi cere elevului să sintetizeze poziția judecătorului. Apoi întreabă dacă studentul este de acord cu această poziție. Și apoi profesorul se comportă ca un adevărat avocat al diavolului, punând întrebări pentru a-l determina pe student să-și apere opinia.

Datorită metodei socratice, elevii învață să gândească critic, să-și construiască argumentele logic și să găsească și să elimine puncte slabe in pozitia ta.

(429-347 î.Hr.)

Unul dintre fondatorii filozofiei occidentale

Platon s-a născut la Atena în jurul anului 429 î.Hr. e. într-o familie aristocratică. Mulți dintre profesorii săi au fost oameni faimosi acel timp. Cu toate acestea, Socrate a avut cea mai mare influență asupra lui Platon prin capacitatea sa de a argumenta și de a construi dialoguri. O mare parte din ceea ce știm despre Socrate provine din scrierile lui Platon.

Părinții se așteptau ca Platon să se dovedească în arena politică, dar acest lucru nu s-a întâmplat din cauza a două evenimente importante: Războiul Peloponezian (după victoria Spartei, mai multe rude ale lui Platon au participat la instaurarea unei dictaturi și a unui guvern, dar au fost îndepărtate). din posturile lor pentru corupție), precum și execuția lui Socrate în 399 î.Hr. e. din ordinul noului guvern atenian.

Platon s-a îndreptat către filozofie, a început să scrie și să călătorească. În Sicilia, a comunicat cu pitagoreenii și, la întoarcerea la Atena, și-a fondat propria școală - Academia, unde el și filozofii care își împărtășeau opiniile au predat și discutat probleme de filozofie și matematică. Aristotel a fost unul dintre elevii lui Platon.

Filosofia lui Platon în dialoguri

Asemenea lui Socrate, Platon a văzut filosofia ca pe un proces de dialog și interogare. Lucrările sale sunt scrise în acest format.

Cele două cele mai multe fapte interesante despre dialogurile lui Platon: nu și-a exprimat niciodată părerea în mod direct (deși cu o analiză aprofundată poate fi „calculată”) și el însuși nu a apărut niciodată în lucrările sale. Platon a vrut să ofere cititorului posibilitatea de a-și forma propria părere, și nu să impună ce să gândească (aceasta arată și cât de bun scriitor a fost). În multe dintre dialogurile sale nu există concluzii concrete. Aceleași dialoguri care au o concluzie lasă loc contraargumentelor și îndoielilor.

Dialogurile lui Platon tratează subiecte foarte diferite, printre care arta, teatrul, etica, nemurirea, conștiința, metafizica.

Sunt cunoscute cel puțin 36 de dialoguri scrise de Platon, precum și 13 scrisori (deși istoricii pun la îndoială autenticitatea scrisorilor).

Teoria ideilor a lui Platon

Unul dintre cele mai importante concepte propuse de Platon a fost teoria sa a ideilor. Platon a susținut că există două niveluri de realitate.

1. Lumea vizibilă („lumea lucrurilor”), formată din sunete și imagini.

2. Lumea invizibilă („lumea ideilor”) și orice lucru este doar o reflectare a ideii sale.

De exemplu, atunci când o persoană vede un tablou frumos, o poate aprecia pentru că are un concept abstract despre ceea ce este frumusețea. Lucrurile frumoase sunt percepute ca atare pentru că fac parte din conceptul de frumusețe. În lumea vizibilă, lucrurile se pot schimba și își pierd frumusețea, dar ideea ei rămâne eternă, neschimbătoare și invizibilă.

Platon credea că concepte precum frumusețea, curajul, virtutea, cumpătarea, dreptatea, de exemplu, există în lumea ideilor în afara timpului și spațiului și nu sunt afectate de ceea ce se întâmplă în lumea lucrurilor.

Teoria ideilor apare în multe dintre dialogurile lui Platon, dar variază de la text la text, iar uneori diferențele nu sunt explicate în niciun fel. Platon folosește abstracțiile ca mijloc de a obține cunoștințe și mai profunde.

Teoria lui Platon a celor trei părți ale sufletului

În celebrele dialoguri „Statul” și „Fedrus”, Platon descrie înțelegerea sa asupra principiilor raționale și spirituale. El distinge trei principii ale sufletului: rațional, furios și pasional.

1. Începutul rațional este îndreptat către cunoaștere și activitate conștientă, este responsabil pentru luarea deciziilor în cunoștință de cauză, capacitatea de a distinge adevăratul de fals, realul de imaginar.

2. Începutul furios este responsabil pentru dorințele unei persoane când tânjește după victorie și glorie. Dacă o persoană are un suflet drept, un început violent întărește mintea și o conduce. Neliniștea unui început violent provoacă furie și un sentiment de nedreptate.

3. Începutul pasional este responsabil pentru nevoile și dorințele de bază, de exemplu, senzația de foame sau de sete. În același timp, apetitul se poate transforma în dorință sau poftă nerezonabilă, de exemplu, lăcomie sau necumpătare sexuală.

Pentru a explica cele trei principii ale sufletului, Platon ia în considerare trei clase diferite ale unei societăți drepte: clasa educatorilor (cei mai înalți), clasa războinicilor (paznicii) și clasa susținătorilor de familie (alți cetățeni). Potrivit lui Platon, principiul rațional ar trebui să controleze deciziile unei persoane, cel furios ar trebui să ajute mintea, iar cel pasionat să se supună. După ce a realizat relația corectă între cele trei principii ale sufletului, o persoană va obține dreptatea personală.

Platon mai credea că într-o societate ideală, principiul rațional este reprezentat de clasa superioară (filozofii care controlează societatea), principiul furios este reprezentat de paznici (războinici care asigură subordonarea restului societății față de clasa superioară) și principiul pasionat este reprezentat de susținătorii de familie (muncitori și negustori).

Importanța educației

Platon a acordat o mare atenție rolului educației și a considerat-o unul dintre cei mai importanți factori în crearea unei stări sănătoase. Filosoful era conștient de cât de ușor este să influențezi mintea copiilor imaturi și credea că copiii de la o vârstă fragedă ar trebui învățați să caute mereu înțelepciunea și să ducă o viață virtuoasă. El chiar a creat ghid detaliat cu un set de exerciții pentru gravide, pe care trebuie să le efectueze pentru a da naștere unui copil sănătos, precum și o listă de exerciții fizice și arte pentru copii. Potrivit lui Platon, care considera societatea ateniană coruptă, ușor ispitită și predispusă la demagogie, educația este cel mai important factor pentru formarea unui stat drept.

Mitul peșterii

Cunoașterea rațională versus cunoașterea prin simțuri

Într-unul dintre cele mai cunoscute dialoguri ale sale, „Statul”, Platon arată că percepția umană există fără conștientizarea existenței lumii ideilor și adevărata cunoaștere nu poate fi înțeleasă decât cu ajutorul filozofiei. Tot ceea ce este cunoscut prin simțuri nu este cunoaștere, ci doar opinie.

Alegoria peșterii

Această celebră alegorie a lui Platon este prezentată sub forma unui dialog între Socrate și fratele lui Platon, Glaucon. Socrate îl invită pe Glaucon să-și imagineze o lume în care iluzia este percepută ca realitate. Pentru claritate, el dă un exemplu.

Să presupunem că există o peșteră în care un grup de oameni trăiește încă de la naștere. Pe picioare și în jurul gâtului au lanțuri care îi împiedică să se întoarcă. Prin urmare, ei văd doar ceea ce este în fața ochilor lor: un zid de piatră. În spatele prizonierilor, un foc arde sus, iar între el și prizonieri se află un zid jos, de-a lungul căruia oamenii merg cu diverse obiecte pe cap. Obiectele aruncă umbre pe peretele de piatră. Umbrele sunt singurul lucru pe care prizonierii îl pot vedea.

Pagina 4 din 6

Singurele sunete pe care le pot auzi sunt ecourile peșterii.

Deoarece prizonierii nu au văzut niciodată obiectele reale, ci doar umbrele lor, ei confundă aceste umbre cu realitate. Ei consideră că ecourile peșterii sunt sunete ale umbrelor. Dacă pe perete apare umbra unei cărți, prizonierii cred că văd cartea însăși: nu există umbre în realitatea lor. În cele din urmă, unul dintre ei va putea înțelege natura acestei lumi și va ghici ce umbră va apărea în continuare. Datorită acestui fapt, el va câștiga recunoaștere și respect de la alți prizonieri.

Să presupunem acum că unul dintre prizonieri este eliberat. Dacă i s-ar fi arătat adevărata carte, nu ar fi recunoscut-o. Pentru el, o carte este umbra unei cărți pe perete. Iluzia obiectului pare mai reală decât obiectul însuși.

Socrate continuă să descrie ce s-ar întâmpla dacă prizonierul eliberat s-ar întoarce spre foc. Nu a suportat o lumină atât de strălucitoare și, fără îndoială, a revenit în umbră, ceea ce i se pare mai real. Dacă prizonierul ar fi obligat să părăsească peștera? Ar fi stresat și incapabil să vadă realitatea: lumina strălucitoare a soarelui l-ar orbi.

Alegorie a peșterii lui Platon în cultura modernă

Această poveste pare vag familiară: probabil ați mai văzut variante ale ei în arta contemporană. Scenariul lungmetrajului The Matrix (1999) se bazează pe interpretarea sa liberă. Rămâne doar să repet după eroul Keanu Reeves Neo: „Wow”.

Dar după ceva timp, fostul prizonier se va obișnui cu noua viață și își va da seama că lumea din peșteră nu este realitate. El se va uita la soare și își va da seama că acesta este cel care determină schimbarea anotimpurilor și tot ceea ce este vizibil în această lume (și chiar și într-un fel este motivul pentru care el și tovarășii săi l-au văzut pe peretele peșterii). Fostul prizonier își va aminti cu amărăciune timpul petrecut în peșteră: acum înțelege că percepția lui asupra realității nu era realitate înainte. Apoi decide să se întoarcă și să-i elibereze pe ceilalți. Când fostul prizonier se întoarce în peșteră, va trebui din nou să se adapteze întunericului. Pentru alții, comportamentul lui le va părea ciudat (la urma urmei, întunericul peșterii este încă singura lor realitate). În loc de recunoștință și recunoaștere, ei îl vor numi prost pe fostul lor tovarăș și nu vor crede cuvintele lui. Îl vor amenința chiar cu moartea dacă îi eliberează.

Sensul alegoriei lui Platon

Platon compară prizonierii din peșteră cu oameni care nu sunt familiarizați cu teoria lui a ideilor. Ei confundă ceea ce văd cu realitate și trăiesc în ignoranță (și sunt fericiți pentru că nu cunosc altă viață). Iar când există scăpări de adevăr, oamenii se sperie și vor să se întoarcă la trecutul familiar. Dacă o persoană nu se îndepărtează de adevăr și continuă să-l caute cu insistență, începe să înțeleagă mai bine lumea din jurul său și nu se va putea întoarce niciodată. Prizonierul eliberat este un filozof care caută adevărul dincolo de realitatea percepută prin simțuri.

Platon credea că oamenii nu numesc obiectele fizice pe care le văd cu cuvinte. Mai degrabă, ei dau un nume ceea ce nu văd. Numele sunt date a ceea ce poate fi realizat doar cu ajutorul minții. Prizonierul din peșteră era convins că umbra cărții era cartea până când se putea întoarce și vedea adevărul. Înlocuiește cartea cu ceva intangibil, cum ar fi conceptul de dreptate. Teoria ideilor formulată de Platon permite oamenilor să vadă adevărul. Deci: cunoașterea dobândită prin simțuri nu este cunoaștere, ci opinie. O persoană poate dobândi cunoștințe numai prin reflecții filozofice.

Existențialismul

Ființa și experiența omului

Existențialismul nu este o școală filozofică, ci mai degrabă o direcție în filosofia secolelor XIX-XX. Înainte de apariția sa, gândirea filozofică s-a dezvoltat spre complexitate și abstractizare. Duși de legile naturii și de căutarea adevărului, filozofii au început să piardă din vedere semnificația personalității persoanei însuși.

Cu toate acestea, începând cu Soren Kierkegaard (1813–1855) și Friedrich Nietzsche (1844–1900) în secolul al XIX-lea, filozofii au început să acorde atenție unicității ființei umane. În ciuda diferențelor semnificative dintre existențialiști (termenul în sine a intrat în uz pe scară largă abia în secolul al XX-lea), aceștia sunt uniți de ideea că filosofia ar trebui să se concentreze pe studiul experienței ființei umane în lume. Cu alte cuvinte, esența existențialismului este căutarea sensului vieții și al sinelui.

Idei generale ale existențialismului

Existențialismul a fost înțeles în moduri diferite de diferiți filozofi, dar toți au câteva idei în comun. Una dintre ele este că poți găsi sensul vieții și să te cunoști pe tine însuți doar dacă ai liberul arbitru, responsabilitatea personală și libertatea de a alege.

Personalitatea umană

Existentialistii cauta un raspuns la intrebarea ce inseamna a fi om. Ei cred că o persoană a intrat în acest Univers și că există tocmai din cauza (și nu datorită conștientizării), că este o realitate absolută. O persoană este o persoană capabilă de reflecție și acțiune independentă, care este determinată de viața sa reală și de valorile și obiectivele sale - de conștientizarea personală.

Filosofii existențialişti presupun că toţi oamenii au liberul arbitru. Și duce la libertatea de alegere. Structura și valorile societății nu devin o formă de control asupra unui individ. Fiecare își face alegerea în funcție de viziunea asupra lumii, de credințe și de experiența personală, și nu semne externe sau presiunea socială. Și atunci oamenii încep să descopere cine sunt și ce își doresc. Nu are rost să dorești bogăție, faimă, plăcere, pentru că nu pot îmbunătăți viața.

Conceptul de responsabilitate personală a devenit cheie în existențialism. O persoană are dreptul deplin de a lua decizii, dar toate au consecințe. Cel mai bine, o persoană se dezvăluie în momentele în care se luptă cu natura sa. Deci, alegerea unei persoane îi determină natura, iar în lume există fenomene neobișnuite și iraționale.

Filosofii existențialisti acordă o mare atenție momentelor în care adevărul despre existența noastră și natură aduce o nouă conștientizare a sensului vieții umane. Aceste momente de criză trezesc sentimente de teamă și anxietate și sunt rezultatul libertății și responsabilității independente a individului.

Din moment ce omul a fost plasat în acest univers, există o anumită lipsă de sens în existența lui. Libertatea de alegere înseamnă incertitudinea viitorului: viața unei persoane depinde de multe situații de alegere. Crede că are o idee despre lumea din jurul său, iar atunci când descoperă ceva care este împotriva viziunii sale, trece printr-o criză existențială care îl obligă să-și regândească anumite aspecte ale vieții sale. Singura modalitate de a înțelege sensul vieții tale și valoarea ei este să faci o alegere conștientă și să fii responsabil pentru consecințele acesteia.

Autenticitatea individului

Pentru a fi o persoană reală, o persoană trebuie să fie în armonie cu propria sa libertate. În existențialism, conceptul de autenticitate a personalității înseamnă că o persoană a ajuns la un acord cu sine și trăiește în conformitate cu atitudinile sale interne. El trebuie să fie conștient de sine ca persoană și să nu permită experienței sale trecute sau poziției sociale să îi influențeze deciziile. Alegerile trebuie să fie conduse de valori intrinseci, încă de la luarea deciziilor

Pagina 5 din 6

presupune responsabilitate.

Dacă o persoană nu este în măsură să dispună de libertatea sa, nu poate fi numită autentică. Apoi alegerea lui este influențată de gândurile că totul este predeterminat, nu are rost să iei decizii și trebuie să faci „ceea ce trebuie”.

Absurditate

Unul dintre cele mai cunoscute concepte asociate cu filozofia existențialismului este absurdul. Existențialiștii susțin adesea că existența umană este lipsită de sens și că natura nu are niciun plan. Poate că știința și metafizica ne vor ajuta să înțelegem lumea din jurul nostru, dar aceasta va fi mai degrabă o descriere decât o explicație. Pentru că ei nu pot vorbi despre simțul intern si valori. Urmând principiile existențialismului, o persoană trebuie să se împace cu asta și să accepte imposibilitatea de a cunoaște lumea. Nu are alt sens decât cel pe care noi înșine îl înzestrăm.

Mai mult, alegerea unei persoane se bazează pe un început rațional. Cu toate acestea, din moment ce o persoană nu poate înțelege niciodată pe deplin sensul, gândirea logică este absurdă, la fel și decizia de a face o alegere și de a o urma.

Existențialism și religie

Există unii filozofi creștini și evrei foarte celebri care folosesc ideile existențialismului în munca lor, dar în general această direcție este asociată de obicei cu ateismul. Asta nu înseamnă că toți ateii sunt neapărat existențialiști. Mai degrabă, dimpotrivă.

De ce este asta? Existențialismul nu spune nimic despre existența sau inexistența lui Dumnezeu. Mai degrabă, ideile principale ale acestui lucru direcție filozofică(de exemplu, ideea de libertate absolută) nu se încadrează în conceptul de creatură atotputernică, omniprezentă, omniscientă și atotbună. Chiar și filozofii existențialiști care cred într-o putere superioară sunt de acord că principiile religiei sună suspecte. Esența existențialismului este căutarea sensului și scopului în sine. Și acest lucru este imposibil dacă o persoană crede într-o forță externă care îi controlează acțiunile.

Aristotel

(384-322 î.Hr.)

Înțelepciunea începe cu a te înțelege pe tine însuți

Aristotel s-a născut în orașul grecesc Stageira în anul 384 î.Hr. e. Aproape nimic nu se știe despre mama sa, iar tatăl său a fost medic la curtea regelui macedonean Amyntas III (legătura cu curtea regală a Macedoniei a jucat un rol foarte important). rol importantîn viaţa lui Aristotel). Aristotel și-a pierdut părinții devreme. Când avea 17 ani, tutorele său l-a trimis la Atena pentru a primi studii superioare. Aristotel a devenit filozof la Academia lui Platon și studentul său. A fost în Academie timp de 20 de ani ca student și coleg cu Platon.

În 347 î.Hr. e. Platon este mort. Mulți credeau că Aristotel îi va lua locul și va conduce Academia. Dar până atunci își exprimase dezacordul cu unele dintre lucrările lui Platon (de exemplu, teoria ideilor), iar acest loc nu i-a fost oferit.

În 338 î.Hr. e. Aristotel a călătorit în Macedonia și a început să-l predea pe fiul de 13 ani al lui Filip al II-lea, Alexandru cel Mare. În 335 î.Hr. e. Alexandru cel Mare a devenit rege și a cucerit Atena, iar Aristotel s-a întors în oraș. Academia lui Platon (care era acum condusă de un alt student al celebrului filozof - Xenocrate, 396-314 î.Hr.) era încă principala școală a orașului, iar Aristotel a decis să-și întemeieze a sa și a numit-o Liceu.

După moartea lui Alexandru cel Mare (323 î.Hr.), la Atena a început o mișcare de eliberare împotriva dominației macedonene. Pentru a evita închisoarea sub acuzația de impietate, Aristotel a fost nevoit să părăsească Atena și să fugă în insula Eubeea, unde a trăit până la moartea sa (322 î.Hr.).

Aristotel s-a ocupat de multe chestiuni de filozofie. Dar poate cea mai semnificativă contribuție a lui la dezvoltarea gândirii filozofice occidentale a fost crearea logicii formale. Aristotel credea că procesul de învățare se încadrează în trei categorii distincte: teoretic, practic și prin aplicare. Logica, însă, nu se încadrează în niciuna dintre aceste categorii.

Logica este un instrument de dobândire a cunoștințelor, ceea ce înseamnă că ar trebui să fie primul pas în învățare. Ne permite să găsim erori și să stabilim adevărul.

În cartea „Prima analiză” Aristotel a introdus conceptul de silogism, care a devenit cea mai importantă contribuție la dezvoltarea logicii formale. Un silogism este o concluzie logică în care o concluzie este făcută dintr-o serie de alte judecăți (parcele).

De exemplu:

Toți grecii sunt oameni;

Toți oamenii sunt muritori;

Prin urmare, toți grecii sunt muritori.

exprimă silogismul în forma scurta este posibil asa:

Dacă toți X sunt Y și toți Y sunt Z, atunci toți X sunt Z.

Un silogism este format din trei propoziții: primele două sunt premise, iar a treia este o concluzie. Premisele pot fi generale (conținând cuvintele „toți”, „toți” sau „nimeni”) sau particulare (de exemplu, folosind cuvântul „unii”), afirmative sau negative.

Aristotel a creat un set de reguli pentru silogisme.

Cel puțin un pachet trebuie să fie partajat.

Cel puțin o premisă trebuie să fie afirmativă.

Dacă una dintre premise este negativă, concluzia trebuie să fie negativă.

De exemplu:

Câinii nu sunt păsări;

Papagalii sunt păsări;

Prin urmare, câinii nu sunt papagali.

Aristotel credea că orice gândire logică trebuie să respecte trei legi.

1. Legea identităţii. X este X și este așa pentru că X are anumite caracteristici. Un copac este un copac: vedem frunze, un trunchi, ramuri și așa mai departe.Un copac nu poate fi definit ca altceva decât un copac. Astfel, tot ceea ce există are propriile sale caracteristici care îl definesc.

2. Legea contradicţiei. X nu poate fi și nu poate fi X în același timp. O afirmație nu poate fi atât adevărată, cât și falsă în același timp. În caz contrar, apare o contradicție. Dacă spui că ai hrănit pisica ieri și apoi susții că nu ai făcut-o, atunci există o contradicție.

3. Legea mijlocului exclus. Potrivit lui, o afirmație poate fi fie adevărată, fie falsă. Nu există a treia. Dacă spui că ai părul blond, este fie adevărat, fie fals. Cu toate acestea, matematicienii și filozofii de mai târziu au argumentat cu această lege.

Metafizică

Aristotel nu a fost de acord cu teoria ideilor a lui Platon. El și-a formulat înțelegerea naturii lucrurilor sub forma metafizicii (deși nu a folosit acest termen, numindu-și predarea „prima filozofie”).

Platon a făcut deosebire între lumea ideilor (gândurile și ideile) și lumea lucrurilor (ceea ce se poate vedea) și a considerat lumea ideilor ca fiind singura formă adevărată a realității, în timp ce Aristotel era convins că nu are rost să se separe aceste două. lumi. El credea că lumea este alcătuită din substanțe, care pot fi formă, materie sau ambele, și că inteligența este prezentă în toate lucrurile și ființele.

Metafizica lui Aristotel este alcătuită din 14 cărți (editorii au grupat lucrările sale pe categorii). Acest tratat considerat unul dintre cei mai mari din istoria filozofiei. Aristotel credea că cunoașterea constă din adevăruri individuale pe care o persoană le înțelege prin experiență, precum și din adevăruri care sunt cunoscute prin știință și artă. Înțelepciunea, spre deosebire de cunoaștere, este obținută atunci când o persoană începe să înțeleagă principiile fundamentale care guvernează toate lucrurile (adevărurile cele mai generale), apoi transformă această informație în cunoștințe științifice.

Aristotel dezvoltă doctrina

Pagina 6 din 6

despre cauzele tuturor.

1. Materia - explică din ce este făcut totul.

2. Formă - explică ce formă ia totul.

3. Cauză eficientă - explică cum a început totul.

4. Cauza ultimă – explică scopul tuturor.

Alte științe studiază anumite aspecte ale manifestării natura umana(de exemplu, biologie - funcțiile organismului său fizic, psihologie - conștiință). Metafizica, în primul rând, studiază cauzele faptului însuși al existenței umane. Prin urmare, este adesea numit „studiul ființei ca ființă”.

Virtute

O altă lucrare filozofică importantă a lui Aristotel este Etica Nicomahică. În opinia sa, scopul eticii este să cunoască scopul vieții. Aristotel a ajuns la concluzia că fericirea este o valoare absolută și finală și de dragul ei oamenii îndeplinesc fapte virtuoase. El a susținut că pentru a obține fericirea (a se citi - scopul vieții) este posibil doar prin virtute.

Virtutea este o chestiune de alegere și obișnuință. Spre deosebire de alte moduri de a atinge fericirea (de exemplu, prin plăceri sau onoruri), o decizie bazată pe virtuți este o consecință a atitudinilor interne determinate de rezultatele alegerilor anterioare ale unei persoane.

Alegerea virtuoasă este mijlocul de aur. Astfel, „mijlocul de aur” (și, prin urmare, o alegere virtuoasă) între răceală și ajutor excesiv poate fi prietenia.

Potrivit lui Aristotel, cea mai înaltă măsură a fericirii este o viață plină de contemplare rațională, iar folosirea rațiunii (care distinge omul de animale) este cea mai înaltă formă de virtute. Dar realizarea acestui lucru este imposibilă fără condiții sociale adecvate, iar mediul social necesar poate fi asigurat doar printr-un management adecvat.

nava Tezeu

Când nava nu mai este la fel?

Pentru a înțelege esența paradoxului clasic despre nava lui Tezeu, să ne uităm la ce este un paradox.

Definiție filozofică

În filosofie, un paradox este o afirmație care începe cu o premisă care pare adevărată, dar în cursul unor raționamente suplimentare, în lumina dovezilor prezentate, se dovedește a fi falsă.

Pentru prima dată, paradoxul despre nava lui Tezeu este menționat în lucrări filosof grec antic Plutarh (c. 46 - c. 127 d.Hr.), un adept al lui Platon. Plutarh a povestit din nou mitul lui Tezeu (fondatorul Atenei), care s-a întors în țara natală după lungi călătorii pe mare. În timpul călătoriei, scândurile vechi de lemn putrezite ale navei au fost aruncate și înlocuite cu altele noi. Când Tezeu și echipa sa s-au întors, toate părțile navei fuseseră deja înlocuite. Acest lucru a ridicat o întrebare în rândul filosofilor: navigatorii s-au întors cu aceeași navă pe care au pornit, deși era compusă din părți complet diferite? Și dacă s-ar fi păstrat o placă de lemn originală? Si doi? Cum ar afecta acest lucru răspunsul?

Situația poate fi formulată după cum urmează.

Dacă nava pe care Tezeu și-a început călătoria este A, iar nava pe care s-a întors din călătoria sa este B, atunci este adevărat că A = B?

Adăugarea lui Thomas Hobbes

Mult mai târziu celebru filozoful XVIIîn. Thomas Hobbes(1588–1679) a dezvoltat acest paradox.

Imaginați-vă că nava lui Tezeu este urmată de un scoader. Când echipajul aruncă scândurile vechi peste bord, el le ridică și își construiește nava. Două nave sosesc în port: una este făcută în întregime din scânduri noi cu Tezeu și echipajul său la bord, iar a doua este făcută din scândurile vechi ale navei lui Tezeu. Care dintre cele două este nava lui Tezeu?

Să notăm cu litera C nava construită din vechile scânduri ale navei lui Tezeu.

Știm că B C. Ambele nave au sosit în port – deci, evident, aceasta nu este aceeași navă.

Deci, ce face nava nava lui Tezeu? Părțile individuale din care constă? Structura sa? Poveste?

Citiți această carte în întregime achiziționând versiunea legală completă (http://www.litres.ru/pol-kleynman/filosofiya-kratkiy-kurs/?lfrom=279785000) pe Litres.

Platon. Dialoguri. – M.: Gândirea, 1986.

Aristotel. Prima analiză // Aristotel. Lucrări: în 4 vol. - Vol. 2. - M .: Gândirea, 1978.

Aristotel. Etica Nicomahea. - M .: EKSMO-Press, 1997. Se crede că lucrarea a primit un asemenea nume, deoarece a fost publicată pentru prima dată în jurul anului 300 î.Hr. e. Nicomah, fiul lui Aristotel.

Sfârșitul segmentului introductiv.

Text furnizat de liters LLC.

Citiți această carte în întregime cumpărând versiunea legală completă pe LitRes.

Puteți plăti cartea în siguranță cu un card bancar Visa, MasterCard, Maestro, dintr-un cont de telefon mobil, dintr-un terminal de plată, într-un salon MTS sau Svyaznoy, prin PayPal, WebMoney, Yandex.Money, QIWI Wallet, carduri bonus sau o altă metodă convenabilă pentru tine.

Iată un fragment din carte.

Doar o parte a textului este deschisă pentru lectură gratuită (restricție a deținătorului drepturilor de autor). Dacă ți-a plăcut cartea, textul integral poate fi obținut de pe site-ul partenerului nostru.

Ministerul Educației al Federației Ruse Institutul Pedagogic de Stat Pskov. CM. Kirov

UN SCURT GHID DE FILOZOFIE

Publicat prin hotărâre a Departamentului de Științe Filosofice și a Consiliului Editorial și Editural al PSPI. CM. Kirov

Scurtă carte de referință despre filozofie / Alcătuită de Petrov G.V.

Pskov: PSPI, 2004. - 52 p.

Manualul educațional și metodic „A Brief Guide to Philosophy” este conceput pentru studenții care se pregătesc pentru teste și examene în cadrul cursului de filozofie. Este conceput pentru repetarea sistematică a materialului învățat anterior. Cartea de referință nu poate înlocui manualele și manualele de filozofie, al căror studiu este prevăzut în curriculum.

Recenzători:

candidat la științe filozofice N.N. Gabdulova Candidat la Științe FilosoficeL.S. Şcennikova

EXEMPLU DE ÎNTREBĂRI PENTRU REVIZIA SISTEMULUI

PE CURS DE FILOZOFIE

1. Filosofia, gama de probleme și rolul ei în societate.

2. Conceptul de viziune asupra lumii și structura sa. Forme istorice de viziune asupra lumii.

3. Cosmocentrismul și filosofia naturală a grecilor antici.

5. Doctrina ideilor a lui Platon.

6. Doctrina lui Aristotel despre materie și formă.

7. Filosofia occidentală medievală. Patristică și schola

9. Naturfilosofia lui N. Kuzansky.

10. Învățăturile lui D. Bruno. Heliocentrismul.

11. Socio-politice idei renascentiste.

12. Socio-istorice premise pentru apariția filozofiei Timpului Nou. Relația dintre știința naturii, progresul tehnic și filozofia.

13. F. Bacon şi teoria cunoaşterii experimentale.

14. Raţionalismul lui R. Descartes.

15. Filosofia lui B. Spinoza. Panteism.

16. Senzaţionalismul doctrinei lui D. Locke despre cunoaştere.

17. Idealism subiectiv D. Berkeley. Agnosticismul lui D. Hume.

18. Filosofia iluminismului francez.

19. Filosofia critică a lui I. Kant.

20. Idealismul absolut al lui G. Hegel.

21. Materialismul antropologic L. Feuerbach.

22. Critica idealismului și dezvoltarea unei înțelegeri materialiste a istoriei lui K. Marx.

23. Etapa lui Lenin în dezvoltarea filozofiei marxiste.

24. Vederi materialiste despre A.I. Herzen și N.G. Cernîşevski.

25. Filosofia „toate-unității” V. Solovyov.

26. Filosofia religioasă rusă în secolul al XX-lea.

27. Filosofia occidentală modernă. Caracteristici și direcții principale.

28. Fiind ca categorie fundamentală a filosofiei.

29. Ființa și substanța. Forme de bază de a fi.

30. Înțelegerea materiei în filosofie și științe naturale.

31. Mișcarea ca mod de existență a materiei. Forme și tipuri de mișcare.

32. Înțelegerea filozofică și a științelor naturii a spațiului și timpului.

33. Conștiința, originea și esența ei.

34. Conștiința și creierul. Gândirea și limbajul.

35. Dialectica și metafizica ca metode de cunoaștere.

36. Dialectica și formele ei istorice.

37. Principiile și legile dialecticii.

38. Principalele categorii ale dialecticii.

39. Concepte de cunoaștere în filosofie.

40. Experiența senzorială și gândirea rațională: principalele lor forme și modalități de interacțiune.

41. Problema adevărului. Adevărat. Iluzie. Minciună.

42. Practica ca criteriu al adevărului.

43. Caracteristicile cunoștințelor științifice.

44. Structura cunoștințelor științifice: forme și metode.

45. Conceptul de societate. Concepte de bază ale dezvoltării sociale.

46. Societatea ca sistem.

47. Specificul legilor dezvoltării sociale.

48. Sensul istoriei.

49. Omul ca precondiție și rezultat al istoriei.

50. Antropologia filozofică despre natura și esența omului

51. Biologic și social la om, relația lor

și relație.

52. Problema antroposociogenezei. Concepte alternative ale originii omului.

53. Problema sensului vieții.

54. Conceptele de „persoană”, „personalitate”, „individualitate”. Condiții și mecanisme de formare a personalității.

55. Libertatea și creativitatea ca cele mai înalte valori ale individului.

56. Colectivitatea ca formă principală a existenței umane.

57. Omul și natura. Forme istorice ale relației omului cu natura.

58. Viața economică a societății: concept și structură.

59. Legea corespondenței raporturilor de producție cu natura și nivelul de dezvoltare a forțelor productive.

60. Omul într-o lume computerizată: sociocultural

și aspectele psihologice ale problemei.

61. Conceptul de structura sociala a societatii. Tipuri și forme istorice de comunitate socială: familie, clan, trib, naționalitate, națiune.

62. Problema etnogenezei. Noțiuni de bază.

63. Clasele și rolul lor în sistemul legăturilor sociale.

64. Conceptul de stratificare socială. mobilitate sociala.

65. Statul și societate civila: semne și funcții.

66. Conștiința publică și structura ei.

67. Conceptul de politică. Politică și drept.

68. Conștiința morală și valorile morale.

69. Valorile estetice și rolul lor în viața umană.

70. Valori religioase și libertate de conștiință.

71. Știința ca formă de activitate spirituală: specificitate și funcții.

72. Tehnică. Origine și esență. Tehnica si etica.

73. Concepte formaționale și civilizaționale ale dezvoltării sociale.

74. Conceptul de civilizație și tipurile sale istorice.

75. Conținutul și principalele trăsături ale civilizației informaționale moderne.

76. Locul Rusiei în procesul civilizațional mondial.

77. Dinamica dezvoltării sociale. Evoluție și revoluție.

78. Conceptul de cultură și tipurile sale istorice.

79. Cultura ca sistem. Natura simbolică a culturii.

80. Cultură și civilizație. Problemele umane în cultura modernă.

81. Dialogul culturilor: Vest - Est - Rusia.

82. Umanismul ca scop și măsură a progresului social.

83. Criza umanismului într-o societate industrială.

84. Umanism și totalitarism, umanism și democrație: probleme și contradicții.

85. Problemele globale ale omenirii, tipologia lor. Probleme ecologice ale prezentului. Căi de ieșire din criză.

86. Umanitatea ca fenomen planetar. Conceptul de noos-

87. Interacțiunea civilizațiilor și strategia viitorului.

88. Cogniția socială și trăsăturile sale. Nivelurile de cunoaștere socială.

GHID DE RĂSPUNSURI

1. Filosofia, gama de probleme și rolul ei în societate.

Termenul „filozofie” a fost introdus în uz de către gânditorul grec antic Pitagora și este tradus în rusă ca dragoste de înțelepciune. În antichitate, filosofia era înțeleasă ca orice cunoaștere. În viziunea modernă, filosofia este domeniul cunoașterii teoretice despre lume ca întreg, despre locul unei persoane în această lume și despre principiile relației unei persoane cu această lume. Cele mai importante trăsături ale filosofiei sunt științifice, critice și fundamentale. Întrebarea fundamentală a filosofiei este întrebarea relației dintre conștiință și materie.

Structura filozofiei include doctrina ființei (ontologie), doctrina cunoașterii (epistemologie) și doctrina dezvoltării (dialectică).

Filosofia este o parte esențială a culturii spirituale. Rolul său în societate este determinat de principalele sale funcții: ideologice, metodologice, umaniste și morale.

2. Conceptul de viziune asupra lumii și structura sa. Forme istorice de viziune asupra lumii.

O viziune asupra lumii este o viziune holistică asupra lumii și a locului unei persoane în ea. Principalele elemente structurale ale viziunii asupra lumii sunt: ​​1) cunoștințele despre lume, 2) valorile din punctul de vedere al cărora o persoană înțelege lumea, 3) credințele care determină acțiunile unei persoane.

Principalele tipuri de viziune asupra lumii. viziune mitologică asupra lumii. Acesta este cel mai vechi tip de viziune asupra lumii. Se caracterizează printr-o formă emoțional-figurativă, umanizarea naturii, necriticitate, orientare utilitară. Viziunea religioasă asupra lumii se bazează pe credința în existența forțelor supranaturale. Viziunea filozofică asupra lumii este o formă teoretică de înțelegere a lumii și a omului. perspectiva științifică pe-

numită o astfel de viziune asupra lumii, care se bazează pe realizările filozofiei, științelor naturale și sociale.

Filosofia, pe de o parte, este ea însăși o viziune asupra lumii în forma sa cea mai generală, teoretică, pe de altă parte, ea contribuie la formarea unei viziuni conștiente asupra lumii și a locului unei persoane în ea.

3. Cosmocentrismul și filosofia naturală a grecilor antici.

O trăsătură caracteristică a filosofiei antice este cosmocentrismul, adică. vedere asupra lumii ca întreg (cosmos). Filosofii antici erau ocupați să caute principiul fundamental al lumii, începutul ei etern și neschimbat. Un astfel de început pentru Thales a fost apa, pentru Anaximene a fost aer, pentru Heraclit a fost foc și așa mai departe. Asemenea vederi sunt numite filozofie naturală. În forma sa cea mai dezvoltată, filosofia naturală antică este reprezentată în învățăturile atomiste ale lui Democrit și Epicur.

4. Problema omului în filosofia antică. Filosofia morală a lui Socrate.

Problema omului în filosofia antică a fost pusă de Socrate, care a formulat întrebarea: „Care este esența omului?” Raspunsul lui: esenta omului este sufletul (mintea), care trebuie imbunatatit prin cunoastere. Socrate a dezvoltat o metodă de cunoaștere - dialectica, pe care a înțeles-o ca arta de a apăra adevărul într-o dispută cu un adversar. Socrate a susținut că virtutea este întotdeauna rezultatul cunoașterii, iar viciul este rezultatul ignoranței.

5. Doctrina ideilor a lui Platon.

Platon s-a opus soluției materialiste a problemei de a fi în filosofia naturală a grecilor antici cu o soluție idealistă. El a creat doctrina ideilor - esențe (imagini) necorporale ale claselor de lucruri și fenomene. Lucrurile concrete nu sunt decât copii slabe (umbre) ale ideilor perfecte care locuiesc în sferele supraceleste. Cea mai înaltă idee este ideea de bine.

6. Doctrina lui Aristotel despre materie și formă.

Conform învățăturilor marelui om de știință antic Aristotel, toate lucrurile individuale reprezintă unitatea materiei și formei. Materia este o posibilitate pasivă și un substrat (material de construcție) a lucrurilor, în timp ce forma (eidos) este principiul lor dinamic activ. Forma este intangibilă. În ierarhia tuturor formelor, locul cel mai înalt este ocupat de motorul nemișcat al minții (forma tuturor formelor), pe care Aristotel îl numește zeu. Însăși prezența motorului prim pune în mișcare toate formele inferioare.

7. Filosofia occidentală medievală. Patristică și scolastică.

Filosofia occidentală medievală este filosofia perioadei de glorie a feudalismului și a puterii bisericii. A ei caracteristică- teocentrism (Dumnezeu este centrul ideile filozofice). Dumnezeu

– este atât creatorul lumii (principiul creaţionismului), cât şi Personalitatea Absolută. Scopul omului este să lupte pentru asemănarea lui Dumnezeu prin iubire pentru Dumnezeu. Toma de Aquino a prezentat cinci dovezi pentru existența lui Dumnezeu.

Patristica sunt învățăturile așa-ziselor. Părinții Bisericii (Fericitul Augustin etc.), care credeau că doar pătrunzând în suflet, o persoană se recunoaște pe sine ca chip și asemănarea lui Dumnezeu. Scolastica este o filozofie religioasă care, cu ajutorul metodelor logice formale, a rezolvat problema relației dintre cunoaștere și credință în favoarea acesteia din urmă.

Filosofii Evului Mediu au pus problema naturii Universalelor, i.e. concepte generale: aşa-numitele. realiștii credeau doar asta concepte generale care există înaintea lucrurilor în mintea divină și așa-numitele. nominaliştii credeau că conceptele generale există nu înainte, ci după lucruri şi reprezintă nume, noumene, semne.

8. Trăsături caracteristice ale filozofiei Renașterii.

Renașterea este o eră de tranziție față de feudalism

la capitalism. Se caracterizează prin trecerea la un stil de viață urban, dezvoltarea industriei, călătoriile în jurul lumii și

descoperiri geografice, eliberarea omului de restricțiile de clasă, începutul celei de-a doua revoluții științifice naturale globale (sistemul heliocentric al lui Copernic). Această epocă și-a primit numele datorită renașterii artei antice cu idealurile sale de frumusețe corporală și viziunea asupra lumii care afirmă viața.

În filosofia Renașterii, teocentrismul a făcut loc antropocentrismului și umanismului. Antropocentrismul unor gânditori precum Nicolae de Cusa, Giordano Bruno, Leonardoda Vinci și alții a constat în faptul că și-au îndreptat principalul interes filozofic asupra omului, naturii și locul lui în Univers. Umanismul lor s-a manifestat, în primul rând, în reabilitarea naturii naturale a omului, a cărei trăsătură cea mai importantă este noblețea, înțeleasă ca vitejie a spiritului, ca libertate a creativității.

9. Naturphilosophy N. Kuzansky.

Nicolae de Cusa, cardinal și episcop renascentist. În filosofia naturii, el a fundamentat trei poziții: 1) Dumnezeu conține toate lucrurile în sine, adică. toată natura, 2) dumnezeu în toate lucrurile, adică. în toată natura, 3) Dumnezeu, ca unitate a tuturor lucrurilor, se manifestă în pluralitatea acestor lucruri. Dumnezeu nu este undeva în afara lumii, el este în unitate cu această lume. Lumea este o sferă nesfârșită care nu are un centru definit.

În teoria cunoașterii, N. Kuzansky a înaintat teza „ignoranței științifice”, a cărei esență este că mintea umană finită este capabilă doar să se apropie de cunoașterea infinitului, neatingând niciodată cunoașterea deplină a infinitului, la fel cum un poligon înscris într-un cerc cu o creștere a unghiurilor sale nu va deveni niciodată cerc egal.

10. Învățăturile lui D. Bruno. Heliocentrismul.

Filosoful renascentist Giordano Bruno a pornit de la faptul că este imposibil să-l reprezinte pe Dumnezeu ca pe ceva izolat de lume. Dumnezeu este pretutindeni și în toate, el mănâncă câmpul lumii. De aici rezultă că mișcarea este conținută în lumea însăși. Panteismul lui D. Bruno (identificarea lui Dumnezeu cu natura) a devenit baza teoretică a umanismului său – exaltarea individului.

Inspirat de sistemul heliocentric copernican, care