Ideea pe care Maximus Mărturisitorul o exprimă atunci când discută despre bucuria reciprocă poate fi asociată și conceptului iubire reciproca. „Dumnezeu este dragoste” (1 Ioan 4:8), ne spune Evanghelistul Ioan. Și această iubire Divină nu este egocentrică, ci reciprocă, ea este distribuită între toți cei care sunt implicați în ea. Dumnezeu nu este doar o Ființă, independentă, izolată și iubindu-se doar pe Sine Însuși. Dumnezeu este o Treime: Tată, Fiu și Duh Sfânt. Toate cele Trei Persoane se iubesc și sunt conectate între ele într-o mișcare continuă de comunicare reciprocă. Dumnezeu nu este personal, ci interpersonal, fiind nu doar o unire, ci o fuziune. Unul dintre termenii caracteristici pe care Părinții Capadocieni îi folosesc pentru a descrie Sfânta Treime este împărtășirea.

Prin urmare, dacă Dumnezeu ca Sfântă Treime este sacramentul iubirii împărtășite, aceasta înseamnă că decizia de a crea lumea este în perfectă armonie cu natura lui Dumnezeu, întrucât Creația permite altora în afară de El să împărtășească această mișcare a iubirii Trinitate. Când spun că această alegere este în acord cu natura lui Dumnezeu, nu vreau să spun că Dumnezeu a fost în vreun fel „obligat” să creeze lumea. Dimpotrivă, niciun factor intern sau extern nu L-a obligat pe Dumnezeu să facă un asemenea gest. A acționat absolut liber. Dumnezeu este necesar pentru lume, dar lumea nu este necesară pentru Dumnezeu. După cum spunea teologul rus Georgy Frolovskii: „Lumea există. Dar a început să existe. Și asta înseamnă: s-ar putea ca lumea să nu existe. Nu este nevoie de existența lumii. Cauza și temelia lumii din afara lumii. Existența lumii este posibilă numai prin voința extra-lumească a Atotbunului și Atotputernicului Dumnezeu” („Creație și creație”).

Cu toate acestea, în ciuda faptului că Dumnezeu creează lumea cu libertate absolută și desăvârșită, iar lumea, în consecință, este o expresie a liberului Său arbitru, Dumnezeu în actul creației dezvăluie și adevărata Sa natură - iubirea. Să ne amintim aici cuvintele Sfântului Dionisie Areopagitul că iubirea divină este extatică, ceea ce înseamnă că este în afara Lui. Dumnezeu a creat lumea pentru că dragostea lui „se revarsă”. Fără această iubire curgătoare, lumea nu ar exista niciodată. Și în loc să vorbim despre creație ex nihilo (din nimic), mai corect ar fi să vorbim despre creație ex amore (din dragoste).

Dacă privim Creația în acest fel - ca expresie a bucuriei reciproce și a iubirii reciproce - atunci nicio concepție teistă conform căreia universul este o operă de artă și Sfântul Creator este un arhitect sau meșter nu ne poate satisface. Nu putem accepta imaginea universului ca pe un fel de ceas pe care ceasornicarul doar îl face, îl sufla și apoi îl lasă să alerge.

Fără îndoială, astfel de opinii sunt greșite. Potrivit Sfinților Maxim Mărturisitorul și Dionisie Areopagitul, Creația nu este un act în care Dumnezeu acționează numai în exterior, ci un act prin care Dumnezeu se exprimă în interior. Dumnezeu nu este numai în afara creației, ci și în interiorul ei. Primele imagini cu care descriem relația lui Dumnezeu cu lumea nu trebuie să-l înfățișeze pe Cel care modelează lumea, o schimbă și o organizează. Trebuie să-L concepem pe Dumnezeu ca pe o entitate care trăiește în orice, prezentă pretutindeni și pentru totdeauna. Când spunem că Dumnezeu este Creatorul universului, ne referim la faptul că Dumnezeu este „pretutindeni și atotîmplinitor”, folosind cuvinte care biserică ortodoxă se referă atât la Hristos, cât și la Duhul Sfânt.

Strâns legat de această problemă este un alt subiect pe care aș dori să abordez. Crearea lumii ar trebui interpretată nu ca un eveniment care s-a întâmplat odată în trecut, ci ca fiind în continuare conectată cu prezentul. Lumea există pentru că Dumnezeu o iubește și nu pentru că a iubit-o cândva în trecutul îndepărtat, chiar la început, ci pentru că o iubește aici și acum, chiar în acest moment și în fiecare următoare. Ar trebui să vorbim despre Creație nu într-un moment nedeterminat în timp, ci în prezent. Nu ar trebui să spunem că o dată, cu mulți ani în urmă, Dumnezeu a creat lumea. Ideea este că Dumnezeu creează lumea cu mine și tu în interiorul lui acum și întotdeauna. Dacă Sfântul Creator nu și-ar folosi voința creatoare în fiecare fracțiune de secundă, atunci universul s-ar pierde în întunericul inexistenței. Așa cum spunea Sfântul Filaret al Moscovei, „cuvântul creator este ca un pod ferm, pe care sunt așezate făpturile și stau, sub abisul infinitului lui Dumnezeu, peste abisul propriei lor nesemnificații” („Cuvântul în ziua găsirii moaștele Sfântului nostru Părinte Alexie Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii Făcătorul de Minuni și cu ocazia întoarcerii la turma Moscovei”). Acest cuvânt creator al lui Dumnezeu, „Podul de Adam” al Sfântului Filaret, este un cuvânt rostit nu o dată, ci neîncetat, un cuvânt rostit ieri, astăzi, și repetat „pentru toate zilele până la sfârșitul veacului” (Matei 28: 20).

Ca o creație a lui Dumnezeu, lumea este frumoasă prin naștere: „Și a văzut Dumnezeu tot ce făcuse și iată că era foarte bun” (Geneza 1:31). Dar în același timp este lumea căderii, zdrobită, zdrobită, distrusă și deformată de păcat – păcatul originar al strămoșilor noștri și păcatele personale ale fiecăruia dintre noi. După cum spune apostolul Pavel, întreaga creație „s-a supus deșertăciunii” și „geme”, așteptând ceasul când va fi din nou liber (Romani 8:20-22). Totuși, această toamnă nu este completă. În natura creată, chiar și într-o stare căzută, ecourile prezenței sacre a lui Dumnezeu continuă să se audă. Și lumea continuă să fie frumoasă, chiar dacă frumusețea ei este imperfectă. Și putem spune cu adevărat cuvintele rostite la fiecare Vecernie: „Minunate sunt lucrările Tale, Doamne”.

Autor necunoscut al lucrării de proză rusă din secolul al XIX-lea „Poveștile sincere ale unui rătăcitor către el părinte spiritual” subliniază viu această frumusețe și splendoare înnăscută a lumii. Trecând prin desișul nesfârșit al pădurii cu Rugăciunea lui Iisus pe buze, rătăcitorul a simțit cum inima i s-a umplut de dragoste pentru toți oamenii, și nu numai pentru ei, ci pentru tot ce există: „Când am început să mă rog cu inima, totul în jurul meu mi s-a părut într-o vedere încântătoare: copaci, ierburi, păsări, pământ, aer, lumină, totul părea să spună în mine că există pentru om, mărturisesc despre dragostea lui Dumnezeu pentru om și totul se roagă, totul cântă slava lui Dumnezeu. Și am înțeles din aceasta ceea ce se numește în Iubirea Bună „cunoașterea cuvintelor făpturii” (A doua poveste). Experiența acestui moment particular nu este o senzație falsă, ci o adevărată cunoaștere a adevăratei naturi a lumii create.

Mitropolitul Kallistos Ware, „Începutul zilei”.

Cine se gândește la asta - împărtășește în comentarii.

În acest articol, vom lua în considerare conceptul vedic al apariției lumii în care trăim.

Cum și de ce a creat Dumnezeu această lume?

Luați în considerare astfel de momente, cine este Dumnezeu, de ce a creat lumea materială și de ce suntem aici. Și cum să te întorci acasă.

Subiectul este foarte amplu și destul de de neînțeles pentru omul obișnuit, prin urmare acest articol descrie procesul de creare a lumii materiale și semnificația acestui fenomen într-un mod foarte scurt și simplificat. Potrivit Vedelor, anticul scripturi, există o lume spirituală și una materială, în care ne aflăm acum. Despre lumea spirituală, așa cum este descrisă în Vede, puteți citi într-o scurtă recenzie „Imagini de paradis ale lumii spirituale și o descriere a Împărăției lui Dumnezeu”.

De ce are nevoie Dumnezeu de lumea materială?

O întrebare complet logică, și răspunsul dat în Vede, este că Dumnezeu nu are nevoie de lumea materială, deoarece El este autosuficient și nu are nevoie de nimic. Dar Dumnezeu a creat-o pentru o anumită categorie de suflete.

În lumea spirituală, toate sufletele, fiind părți integrante ale lui Dumnezeu și realizând acest lucru, slujesc Întregului. Adică, ei trăiesc pentru Dumnezeu sau îi slujesc lui Dumnezeu, care este Sursa și cauza principală a tuturor lucrurilor. În slujirea lui Dumnezeu, sufletele experimentează o fericire din ce în ce mai mare și sunt complet mulțumite de această stare de lucruri. În lumea spirituală nu există suferință, boală, bătrânețe sau moarte. Acolo totul este etern, plin de cunoaștere (înțelepciune) și fericire.

Cu toate acestea, uneori sufletul are dorința de a trăi pentru sine, adică de a-L îndepărta pe Dumnezeu din centrul vieții sale și de a se pune în acest centru. Și întrucât acest lucru este imposibil în lumea spirituală (întrucât natura naturală și activitatea sufletului este slujirea întregului), Dumnezeu, pentru a le permite sufletelor să încerce să-și împlinească dorința, a creat lumea materială și le-a lipsit de memorie. de Sine. Astfel, venind în lumea materială, sufletul a uitat că există un Dumnezeu care trebuie slujit, iar acum își poate îndeplini dorința - de a se sluji, de a trăi pentru sine.

Ce a ieșit din asta - puteți vedea în jur. Fiecare trăiește pentru sine, cu toate consecințele care decurg - bucuriile și suferințele existenței materiale, nașterii, bolii, bătrâneții și morții. Și așa din nou și din nou - sub control și reîncarnare.

Lumea materială este un vis mistic al lui Dumnezeu

Brahma Samhita spune că Maha-Vishnu (una dintre manifestările lui Dumnezeu) se află în Oceanul Cauzal (care face parte din lumea spirituală) și este scufundat într-un vis mistic numit. Acesta nu este doar un vis în sensul uman obișnuit. Yoga nidra înseamnă o stare specială în pragul somnului și a veghei, iar cei care au intrat în această stare prin practicarea yoga nidra pot înțelege mai bine ce este în joc. Oceanul cauzal este o sferă specială a existenței spirituale.

Cu fiecare expirație din porii corpului transcendental al lui Maha-Visnu, nenumărate universuri emană și cu fiecare inspirație, toate aceste universuri sunt atrase în gura Lui și astfel sunt distruse. Cu mintea este greu de înțeles, pentru că în lumea materială totul nu este la fel ca în cea spirituală și aici nu întâlnim așa ceva. Este aproape imposibil să ne imaginăm dimensiunea lui Maha-Vishnu dacă din fiecare por de pe corpul său este emisă o picătură de sudoare de mărimea universului.

Fiecare astfel de univers este condus de Brahma, care este creatorul secundar al universului, precum și de Vishnu și Shiva. Adică, pentru fiecare univers există un Brahma, Vishnu și Shiva. Fiecare are propria sa zonă de control. Brahma creează, Vishnu susține și Shiva distruge.

Termenul de existență al lumii materiale este de 311 trilioane de ani - atât de mult trăiește Brahma și cât durează ciclul de „exhalare-inhalare” al lui Maha-Vishnu. Când acest ciclu de existență se încheie, urmează unul nou și așa mai departe la nesfârșit.

Alegerea corpului material

Corpul material este cea mai grosolană înveliș a sufletului, în timp ce corpurile mai fine sunt mintea, inteligența și ego-ul fals. Toate aceste corpuri, parcă, învăluie sufletul, determinând viitorul unei persoane în conformitate cu modul de viață și dorințele pe care le are.

Să începem cu cele mai importante. De ce a ales Dumnezeu să creeze lumea? Aceasta este o întrebare care nu are răspuns. Cu toate acestea, nu ne putem opri să le întrebăm. Și găsim un răspuns probabil la această întrebare fără răspuns la Sfântul Maxim Mărturisitorul, când el, în „Capitolele sale despre iubire”, discutând despre aceasta, vorbește despre bucuria reciprocă: aveau nevoie, dar că ei, după acceptarea lor, împărtășind Fericirea Lui s-ar bucura, dar El Însuși S-a bucurat de faptele Sale, văzându-le bucurându-se” („Capitole despre iubire”, centurion 3:46).

Ideea pe care Maximus Mărturisitorul o exprimă atunci când discută despre bucuria reciprocă poate fi asociată și cu conceptul de iubire reciprocă. „Dumnezeu este dragoste” (1 Ioan 4:8), ne spune Evanghelistul Ioan. Și această iubire Divină nu este egocentrică, ci reciprocă, ea este distribuită între toți cei care sunt implicați în ea. Dumnezeu nu este doar o Ființă, independentă, izolată și iubindu-se doar pe Sine Însuși. Dumnezeu este o Treime: Tată, Fiu și Duh Sfânt. Toate cele Trei Persoane se iubesc și sunt conectate între ele într-o mișcare continuă de comunicare reciprocă. Dumnezeu nu este personal, ci interpersonal, fiind nu doar o unire, ci o fuziune. Unul dintre termenii caracteristici pe care Părinții Capadocieni îi folosesc pentru a descrie Sfânta Treime este împărtășirea.

Prin urmare, dacă Dumnezeu ca Sfântă Treime este sacramentul iubirii împărtășite, aceasta înseamnă că decizia de a crea lumea este în perfectă armonie cu natura lui Dumnezeu, întrucât Creația permite altora în afară de El să împărtășească această mișcare a iubirii Trinitate. Când spun că această alegere este în acord cu natura lui Dumnezeu, nu vreau să spun că Dumnezeu a fost în vreun fel „obligat” să creeze lumea. Dimpotrivă, niciun factor intern sau extern nu L-a obligat pe Dumnezeu să facă un asemenea gest. A acționat absolut liber. Dumnezeu este necesar pentru lume, dar lumea nu este necesară pentru Dumnezeu. După cum spunea teologul rus Georgy Frolovskii: „Lumea există. Dar a început să existe. Și asta înseamnă: s-ar putea ca lumea să nu existe. Nu este nevoie de existența lumii. Cauza și temelia lumii din afara lumii. Existența lumii este posibilă numai prin voința extra-lumească a Atotbunului și Atotputernicului Dumnezeu” („Creație și creație”).

Cu toate acestea, în ciuda faptului că Dumnezeu creează lumea cu libertate absolută și desăvârșită, iar lumea, în consecință, este o expresie a liberului Său arbitru, Dumnezeu în actul creației dezvăluie și adevărata Sa natură - iubirea. Să ne amintim aici cuvintele Sfântului Dionisie Areopagitul că iubirea divină este extatică, ceea ce înseamnă că este în afara Lui. Dumnezeu a creat lumea pentru că dragostea lui „se revarsă”. Fără această iubire curgătoare, lumea nu ar exista niciodată. Și în loc să vorbim despre creație ex nihilo (din nimic), mai corect ar fi să vorbim despre creație ex amore (din dragoste).

Dacă privim Creația în acest fel - ca expresie a bucuriei reciproce și a iubirii reciproce - atunci nicio concepție teistă conform căreia universul este o operă de artă și Sfântul Creator este un arhitect sau meșter nu ne poate satisface. Nu putem accepta imaginea universului ca pe un fel de ceas pe care ceasornicarul doar îl face, îl sufla și apoi îl lasă să alerge.

Fără îndoială, astfel de opinii sunt greșite. Potrivit Sfinților Maxim Mărturisitorul și Dionisie Areopagitul, Creația nu este un act în care Dumnezeu acționează numai în exterior, ci un act prin care Dumnezeu se exprimă în interior. Dumnezeu nu este numai în afara creației, ci și în interiorul ei. Primele imagini cu care descriem relația lui Dumnezeu cu lumea nu trebuie să-l înfățișeze pe Cel care modelează lumea, o schimbă și o organizează. Trebuie să-L concepem pe Dumnezeu ca pe o entitate care trăiește în orice, prezentă pretutindeni și pentru totdeauna. Când spunem că Dumnezeu este Creatorul universului, ne referim la faptul că Dumnezeu „există peste tot și împlinește totul”, folosind cuvintele pe care Biserica Ortodoxă se referă atât la Hristos, cât și la Duhul Sfânt.

Strâns legat de această problemă este un alt subiect pe care aș dori să abordez. Crearea lumii ar trebui interpretată nu ca un eveniment care s-a întâmplat odată în trecut, ci ca fiind în continuare conectată cu prezentul. Lumea există pentru că Dumnezeu o iubește și nu pentru că a iubit-o cândva în trecutul îndepărtat, chiar la început, ci pentru că o iubește aici și acum, chiar în acest moment și în fiecare următoare. Ar trebui să vorbim despre Creație nu într-un moment nedeterminat în timp, ci în prezent. Nu ar trebui să spunem că o dată, cu mulți ani în urmă, Dumnezeu a creat lumea. Ideea este că Dumnezeu creează lumea cu mine și tu în interiorul lui acum și întotdeauna. Dacă Sfântul Creator nu și-ar folosi voința creatoare în fiecare fracțiune de secundă, atunci universul s-ar pierde în întunericul inexistenței. Așa cum spunea Sfântul Filaret al Moscovei, „cuvântul creator este ca un pod ferm, pe care sunt așezate făpturile și stau, sub abisul infinitului lui Dumnezeu, peste abisul propriei lor nesemnificații” („Cuvântul în ziua găsirii moaștele Sfântului nostru Părinte Alexie Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii Făcătorul de Minuni și cu ocazia întoarcerii la turma Moscovei”). Acest cuvânt creator al lui Dumnezeu, „Podul de Adam” al Sfântului Filaret, este un cuvânt rostit nu o dată, ci neîncetat, un cuvânt rostit ieri, astăzi, și repetat „pentru toate zilele până la sfârșitul veacului” (Matei 28: 20).

Ca o creație a lui Dumnezeu, lumea este frumoasă prin naștere: „Și a văzut Dumnezeu tot ce făcuse și iată că era foarte bun” (Geneza 1:31). Dar în același timp este lumea căderii, zdrobită, zdrobită, distrusă și deformată de păcat – păcatul originar al strămoșilor noștri și păcatele personale ale fiecăruia dintre noi. După cum spune apostolul Pavel, întreaga creație „s-a supus deșertăciunii” și „geme”, așteptând ceasul când va fi din nou liber (Romani 8:20-22). Totuși, această toamnă nu este completă. În natura creată, chiar și într-o stare căzută, ecourile prezenței sacre a lui Dumnezeu continuă să se audă. Și lumea continuă să fie frumoasă, chiar dacă frumusețea ei este imperfectă. Și putem spune cu adevărat cuvintele rostite la fiecare Vecernie: „Minunate sunt lucrările Tale, Doamne”.

Autorul necunoscut al lucrării de proză rusă din secolul al XIX-lea „Poveștile sincere ale unui rătăcitor către tatăl său spiritual” subliniază în mod viu această frumusețe și splendoare înnăscută a lumii. Trecând prin desișul nesfârșit al pădurii cu Rugăciunea lui Iisus pe buze, rătăcitorul a simțit cum inima i s-a umplut de dragoste pentru toți oamenii, și nu numai pentru ei, ci pentru tot ce există: „Când am început să mă rog cu inima, totul în jurul meu mi s-a părut într-o vedere încântătoare: copaci, ierburi, păsări, pământ, aer, lumină, totul părea să spună în mine că există pentru om, mărturisesc despre dragostea lui Dumnezeu pentru om și totul se roagă, totul cântă slava lui Dumnezeu. Și am înțeles din aceasta ceea ce se numește în Iubirea Bună „cunoașterea cuvintelor făpturii” (A doua poveste). Experiența acestui moment particular nu este o senzație falsă, ci o adevărată cunoaștere a adevăratei naturi a lumii create.

Traducere din greaca modernă: editorii publicației online „Pemptusia”.

Cel mai înalt gust al vieții. Ieșire din jocul material Alexander Usanin

De ce a fost creată lumea materială?

ekam bahu syam: „Unul a devenit mulți”.

(Chandogya Upanishad, 6.2.3)

Deci cine suntem? De ce a fost creată această lume materială? De ce, cum, de ce am ajuns aici? Aproape totul depinde de răspunsurile corecte la aceste întrebări; mult mai mult decât ne putem imagina. De ele depind cursul întregii noastre vieți, progresul nostru spiritual, starea lucrurilor de pe Planetă.

Academicianul Vernadsky a susținut că există două tipuri de materie: materia osoasă și materia conștientă, vie. El a susținut că conștiința este un tip complet diferit de energie care există independent de materia imobilă.

Toate religiile vorbesc despre asta, misticii - toți cei care vorbesc despre suflet. Vedele antice energia materială totală neînsuflețită se numește mahat-tattva, iar energia conștientă se numește Brahman.

Energia materială este inertă și în forma sa pură este complet nemișcată, statică. Energia conștientă este mobilă, activă și extatică; este sursa tuturor manifestărilor, inclusiv a așa-numitei materie „oase”, adică lumea materială.

Gândul este o manifestare a acestei energii conștiente. Gândul este principiul creator al tuturor lucrurilor. Conștiința se manifestă și sub forma dorințelor. A fi conștient înseamnă, printre altele, a dori și a crea. Energia plăcerii este strâns legată de puterea dorinței; ele există veşnic în acest Brahman ca original feminin şi masculin.

Brahmanul Suprem este eternul autosuficient, independent de orice energie vie, care de dragul plăcerii sale se manifestă într-o varietate infinită de forme și calități.

Nedependentă de nimic și având o putere nelimitată, această energie conștientă de sine este Personalitatea Supremă (a fi conștient de sine înseamnă a fi o persoană). Această Personalitate își transformă energia în moduri infinit diferite, în urma cărora apare un număr infinit de energii cele mai diverse. Pentru a-și extinde plăcerea, Brahmanul Suprem îi înzestrează cu conștiință individuală. La fel ca în interiorul oceanului există mulți curenți diferiți, care, fără a se amesteca, fiecare curg de-a lungul propriilor canale invizibile, fiind în același timp parte a întregului ocean. De asemenea, în interiorul Parabrahman, Personalitatea Supremă Atotpătrunzătoare, trăiesc părțile Sale, care se percep ca personalități individuale, calitativ similare, deoarece sunt create din aceeași energie divină. Fiind Unul și Imuabil (ca oceanul), Brahman în același timp „A devenit mulți”.

advaitam acyutam anadim ananta-rupam

adyam purana-purusam nava-yauvanam ca

vedutu durlabham adurlabham atma-bhaktau

govindam adi-purusam tam aham bhajami

„Mă închin Personalității Supreme a lui Dumnezeu, Govinda, Personalitatea originală, absolută, infailibilă și fără început. Expandându-se în nenumărate forme, Domnul rămâne totuși același om original, cel mai bătrân și, în același timp, veșnic tânăr. Este foarte greu de realizat cu cunoștințe filozofice dar El este ușor de atins prin devotament pur și pur” (Brahma-Samhita, 5.33).

Se mai poate compara și cu faptul că, pentru a nu te plictisi, ai dota părțile corpului tău cu calitatea de personalitate și ai putea să le vorbești, simțindu-le în același timp din interior.

Cu toate acestea, în adevărata realitate, totul este mult mai interesant. Nu există bariere în calea gândirii în forma sa cea mai pură. La nivelul Absolutului, dorințele lui Parabrahman și energiile sale conștiente devin imediat un fapt împlinit. Pentru a aprofunda și a perfecționa relația, Brahmanul Suprem și diversele sale energii conștiente individuale iau forme frumoase, înzestrate cu diverse calități - astfel încât să se poată atinge și să se vadă, să perceapă ceea ce se întâmplă în diverse alte moduri, ceea ce le adâncește reciproc. plăcerea comunicării, care nu este altceva decât iubire pură, în continuă creștere, nemotivată, necondiționată.

Deoarece toate aceste particule ale lui Dumnezeu, întruchipate în diferite forme, sunt absolute, eterne și nu depind de nimic, nu trebuie să meargă la lucru. Toate ocupațiile lor se rezumă la plăcerea comunicării, care, datorită imaginației și atotputerniciei lor nemărginite, îmbracă o mare varietate de forme în diversele spații - lumi - create de ei în acest scop. Dacă există energie, sunt necesare condiții pentru manifestarea acesteia. Tipuri diferite lumile sunt create astfel încât energii diferite să poată acționa în ele, pot avea loc diferite niveluri de joc cu Personalitatea Superioară. Toate relațiile cu Dumnezeu la nivel spiritual sunt jocuri de dragoste variate, plăcute. La fel ca copiii care nu trebuie să-și facă griji pentru nimic, toate particulele lui Dumnezeu sunt gata să se joace între ele pentru o veșnicie fără odihnă, venind cu tot mai multe distracții noi. Viața nivelului absolut este o varietate de jocuri nesfârșite în lumile pe care Prarabrahman le creează din energia Sa omnipotentă auto-luminoasă. Cei care au atins iluminarea percep și această lume ca fiind auto-luminoasă. Este percepută ca întuneric doar la nivelul vibrațiilor scăzute datorită acoperirii unui ego fals.

În imnurile Rig Veda există o afirmație: „Înainte de crearea lumilor nemărginite, a existat un singur Brahman și nimic altceva decât Brahman; după crearea tuturor universurilor nelimitate, există doar Brahman și nimic altceva decât Brahman; și după ce au intrat în starea nemanifestată, numai Brahman va exista și nimic altceva decât Brahman.”

A crea lume noua, Parabrahman nu are nevoie să lucreze timp de șapte zile - El dorește doar și energiile Sale conștiente perfecte, manifestându-se în formele zeilor și zeițelor subordonate Lui, suflete curate- personalități eterne, mereu existente - toate performează imediat.

Nu există competiție în lumea spirituală, pentru că există toate relațiile relatie de iubireîntre Energie și Sursa ei, pentru că nu există și nu poate exista o competiție între întregul corp și partea lui. Așa cum fiecare celulă, diferite părți și organe ale corpului, fiecare în felul său, în comun și complet armonios servesc interesului comun - întregul corp, tot așa locuitorii infiniti ai lumii spirituale sunt conduși doar de iubirea nemărginită unul pentru celălalt, pentru Întregul Superior care îi unește pe toți – Personalitatea Supremă.

Cel mai înalt misticism de neînțeles constă în faptul că Brahmanul Suprem, Personalitatea Supremă, rămânând Unul și Unul, se manifestă într-un număr nelimitat de forme, comunicând ca persoană cu fiecare dintre manifestările sale - adică cu fiecare dintre noi: pt. acesta ne-a creat El! Deși Dumnezeu este unul, iar noi suntem o mulțime infinită, El comunică cu fiecare dintre noi personal, menținându-ne tot timpul interesul pentru Sine, întărindu-ne iubirea cu calitățile Sale infinit de atractive pentru noi. Acest lucru nu are nevoie de dovezi: toți cei care merg pe calea spirituală au o experiență practică de comunicare personală cu Dumnezeu. Toți cei care Îl slujesc sincer știe din experiență cum răspunde El la fiecare încercare a noastră de a comunica cu El. În lumea spirituală, în plus, Îl vedem și pe El - Acela, din care toți suntem părți integrante!

Întrucât El este infinit, noi - particulele Lui - suntem de asemenea infinite. El ne iubește - la fel cum iubim fiecare celulă a corpului nostru (dacă suntem sănătoși din punct de vedere mental și fizic) - doar mult, mult mai mult!

Din iubire, El ne-a înzestrat cu o conștiință individuală independentă, pentru că dragostea tânjește reciprocitate. De aceea El ne-a trezit ca indivizi - pentru jocuri, relații în dragoste! „Varietatea este mama plăcerii!” Pentru plăcerea Lui, El ne-a creat diferiți, cu un caracter individual care ne aduce nouă și Lui cea mai mare plăcere.

Nu există timp în lumea spirituală, toată lumea este veșnic tânără și atractivă acolo. Iar Domnul Însuși, Parabrahmanul manifestat personal, comunică cu noi într-o formă irezistibil de frumoasă, pur și simplu înnebunind pe toți cu dragostea, frumusețea și calitățile uimitoare ale sale nemărginite. Acolo, în jocurile personale cu Domnul, fiecare își ia imaginea pe care o dorește. Ne uităm și ne exprimăm acolo așa cum ne dorim - pentru a obține mai multă plăcere din jocuri.

Brahma Samhita oferă o descriere a sferelor imateriale nepieritoare: „Toate clădirile sunt construite acolo pietre pretioaseși piatra filosofală Chintamani; toți copacii de acolo sunt copaci care doresc, toate femeile sunt zeițe ale norocului. Fiecare cuvânt de acolo este un cântec; și fiecare pas este un dans; acolo fiecare zi este sărbătoare!”

Fiind una dintre energiile Celui Atotputernic, timpul se manifestă diferit acolo și este resimțit sub forma prezentului mereu existent.

Acea lume vie este lumea relațiilor, lumea iubirii pure și necondiționate.

În lumea Absolutului nu există interdicții și restricții asupra dorințelor. Pentru că tot ceea ce există acolo, fiecare personalitate, este o manifestare totală sau parțială a lui Gdiny, care este conștient de sine ca Personalitate Supremă și, în același timp, se vede pe Sine prin ochii particulelor sale integrale înzestrate cu conștiință individuală. Acest adevăr suprem a fost expus cu 500 de ani în urmă de Sri Chaitanya într-o filozofie care a ajuns să fie cunoscută ca „acintya bheda-abheda tattva”:„unitatea și diferența de neînțeles dintre energie și sursa ei”, – „unitatea și diferența de neînțeles dintre Dumnezeu și toate ființele conștiente, tot ceea ce există”. Suntem mici particule ale Supremului, diferite și nediferite de El, la fel ca scântei de foc și foc, Raza de soareși discul soarelui, o picătură de apă și tot oceanul.

Și fiind parte a Atotputernicului, avem exact aceeași și deplină libertate, cunoaștere, fericire eternă și nemărginită. Tot ceea ce există în lumea spirituală este creat din eternitate, cunoaștere și fericire. Întrucât toate aceste calități sunt adevărata noastră natură, noi, mânați de ea, ne străduim să dezvăluim această natură a noastră: vrem să știm totul din nou, nu vrem să murim și cu toții ne străduim spre iubirea pură și necondiționată, care aduce fericire infinită pentru suflet.

Depinde de nimeni și nimic, Dumnezeu (lumea spirituală) este etern, neschimbător, fericit și fără limite. Miriade de Universuri materiale sunt în El, ca un nor mic pe cerul strălucitor nemărginit. Uneori acest nor dispare fără urmă, alteori apare din nou.

De ce avem nevoie de OZN-uri? Acest lucru s-a întâmplat cu mulți ani în urmă. Eu și soția mea am primit prieteni, soții din Kaunas, seara s-a dovedit minunată, conversația a zburat neobservată, iar când oaspeții urmau să plece, era deja două dimineața. În afara ferestrelor, a bubuit ploaia torenţială. Am luat umbrele și am ieșit la

Prosperitatea materială sau prima matrice de securitate În cele mai multe cazuri, reprezentanții primei matrice sunt pur și simplu relaxați și nu iau în considerare alte opțiuni, cu excepția ajutorului altor persoane. Dacă unei persoane îi lipsește capacitatea de a atrage