Lecția 7-9

Studii sociale, nivel de profil

Vederi asupra societății și a omului în era industrială ( Filosofie și științe sociale în epoca modernă și contemporană)

D.Z: § 3, ?? (pag. 23), sarcini (pag. 24)

© A.I. Kolmakov

• explicați conceptele și termenii: „umanism”, „separarea puterilor”, „ideal socialist”, „tehnocratism”, „existențialism”, „statică socială”, „dinamică socială”;
• să se familiarizeze cu ideile medievale despre om și societate și opiniile despre societate și om în timpurile moderne și moderne;
• dezvoltarea capacității de a efectua o căutare cuprinzătoare, de sistematizare a informațiilor sociale pe subiect, de a compara, de a analiza, de a trage concluzii, de a rezolva în mod rațional sarcini cognitive și problematice;
• contribuie la dezvoltarea poziţiei civice a elevilor.

• umanism;
• separarea puterilor;
• idealul socialist;
• Marxism;
• tehnocrație;
• existențialismul;
• statica sociala;
• dinamica sociala.

Învățarea de materiale noi

• Politica și statul: un nou aspect.
• Iluminismul: credința în rațiune și progres.
• Formarea științelor sociale.
• O societate justă și căi către ea.
• Doctrina marxista a societatii.
• Gândirea socio-filozofică a secolului XX.

Tine minte. Cum s-a schimbat situația Biserica Catolica influențat de Reforma? Ce lucruri noi a adus Renașterea în societate? Cum au văzut socialiștii utopici viitorul omenirii?

Criza ideilor medievale despre om și societate.

În timpurile moderne începe să se formeze o nouă înțelegere a societății și a individului din ea.

• În primul rând, în cadrul curentelor filozofice
• Și mai târziu au apărut științele sociale (sociologie, științe politice etc.)

Doctrinele filozofice au luat forma în Evul mediu (bazat pe învățături religioase, filozofie - „roaba teologiei”):

• Idee : omul este principalul creația lui Dumnezeu, este mai valoroasă decât orice altă creație pământească.
• viata virtuoasa – cale spre mântuire în timpul Judecății de Apoi

Toma d'Aquino (secolul al XIII-lea)

• Datorită minții, o persoană poate recunoaște esențe universale în lucruri.
• Omul este o ființă rațională, spirituală și socială pentru care viața în societate este o condiție necesară pentru realizarea de sine.

Aquino canonizat de biserică, învățătura sa este recunoscută ca fiind filosofia oficială a bisericii ( tomismul - doctrină care unește Dogme creștine cu metoda lui Aristotel)

AUGUSTIN (secolele IV-V)

• A creat doctrina lui Orasul lui Dumnezeuși orașul pământesc"
• Într-o stare pământească, conducătorii sunt numiți de Dumnezeu pentru a menține ordinea, iar biserica este necesară pentru mântuirea sufletului

Filosofi celebri ai Evului Mediu:

Roger Bacon

• om de știință englez din secolul al XIII-lea. a susținut:
• ce cunoştinţe poate fi considerat adevărat numai atunci când este susținut experienţă .
• Sarcina științei este să studieze natura în toate manifestările ei și să pună forțele naturii în slujba oamenilor.

Filosofi de seamă Evul mediu:

MARTIN LUTHER (secolele XV-XVI)

• Preoții ar trebui să-i învețe pe credincioși să citească cărți sfinte(credința este o relație directă cu Dumnezeu)
• Biserica ar trebui să devină „ieftină” (fără ceremonii magnifice, fără haine magnifice ale preoților, decorațiuni bogate)
• Biserica trebuie să fie supusă autorității seculare (prinți sau împărați)

• biserica luterană

Filosofii epocii renaştere ( Reînvierea culturii antichității) 16 c.)

• Renăscut interes pentru antic Filosofia greacă, persoanei
• Principala tendință în filozofie este umanism
• În chestiuni de adevăr știința devine autoritatea supremă , nu teologie (învățăturile lui N. Copernic, G. Galileo, I. Newton)
• Nou învățături filozofice despre dispozitiv viata publica(Machiavelli, Hobbes, Locke, Montesquieu)

Machiavelli(secolele XV-XVI)

• A creat doctrina mecanismului de guvernare
• Scopul politicii este venirea la putere și păstrarea ei, crearea unui stat stabil
• Suveranul însuși stabilește legile și standardele morale (scopul justifică mijloacele) "Machiavelism"

Thomas Hobbes(secolele XVI-XVII)

• filozof englez.
• Stat , conform lui Hobbes ca monstru biblic mitic Leviathan, - rezultat al unui contract între oameni , care a pus capăt stării firești de „război al tuturor împotriva tuturor”.
• Baza vieții societății este statul, care este susținut cu forța
• Lucrări majore: „Leviathan” (1651), „Fundamentele filosofiei” (1642 - 58).

• Teoria contractului social a originii statului , (promis de omul de știință olandez G. Grotius și dezvoltat de T. Hobbes, D. Diderot, J.J. Rousseau etc.)
• statul a apărut ca urmare a unui acord între oameni,
• care prevedea renuntarea de buna voie a indivizilor de la o parte din drepturile lor naturale in favoarea puterii de stat.

Leviatanul lui Hobbes

• Filosof englez, numit uneori „liderul intelectual al secolului al XVIII-lea”. și primul filozof al Iluminismului.
• Despre inutilitatea concentrării puterii supreme într-o mână
• El a propus ideea separării puterilor legislative și executive

Charles Montesquieu (secolele XVII-XVIII)

• Concluzie asupra necesității separării ramurii a 3-a a puterii - justiția
• A conceput o idee separarea puterilor
• Lucrări majore: „Scrisorile persane” (1721), „ Despre spiritul legilor (1748).

Marie Francois Arouet (Voltaire)(secolul al XVIII-lea) Epoca Iluminismului.

• scriitor și filosof-educator francez.
• a luptat împotriva intoleranței religioase și a obscurantismului,
• a criticat sistemul feudal-absolutist,: „Scrisorile filosofice” (1733), „ Dicţionar filosofic" (1764 - 69).
• Societatea ar trebui să se bazeze pe știință și educație, atunci oamenii vor deveni mai morali
• A influențat dezvoltarea lumii, inclusiv a Rusiei, gândire filozofică. Unul dintre ideologii revoluției franceze de la sfârșitul secolului al XVIII-lea.

Jean-Jacques Rousseau secolul al XVIII-lea)

• criticat societate modernă bazată pe inegalitate, și a pus-o în contrast cu „starea de natură” a oamenilor, liberi și egali.

• În tratatul „Despre contractul social” (1762), el desenează societate ideală , în care statul este chemat să ofere oamenilor libertate prin respectarea egalității politice și de proprietate, prevenind polarizarea bogăției și sărăciei .

• El consideră că proprietatea mică bazată pe munca personală este baza societății.

• reprezintă democrația directă, atunci când legile sunt aprobate de adunarea tuturor cetățenilor .

• economist și filozof scoțian
• principalele condiții pentru prosperitatea economiei sunt dominația proprietății private, neamestecul statului în economie.
• Structura socială a societății - clase de muncitori angajați, capitaliști, mari proprietari de pământ (diferă în salarii, chirie)
• Interesele muncitorilor și ale capitaliștilor sunt opuse, acest lucru este inevitabil.
• Economia este un sistem în care există legi obiective care pot fi cunoscute.

Adam Smith (secolul al XVIII-lea)

Auguste Comte (secolele XVIII-XIX)

• A introdus termenul de „sociologie”, conceptul de „dinamică socială” (schimbări sociale)
• Chemat să studieze faptele reale ale vieții sociale
• considerat ca un real factor de dezvoltare a societatii crestere spirituala al oamenilor

• Pentru prima dată, a folosit conceptele de „sistem”, „instituție”, „structură” etc., în relație cu societatea.
• Ideea este despre complicarea organizării sociale cu dezvoltarea omenirii

idei socialiste:

• socialiști utopici - Thomas More, Tommaso Campanella
• socialiști francezi - Henri Saint-Simon și Charles Fourier, engleză - Robert Owen. Idei:

• Au criticat societatea capitalistă (aceasta este o societate a haosului și a dezbinării, a lăcomiei și a egoismului)
• Despre o societate armonioasă în care vor predomina interesele comune, munca creativă liberă, egalitatea
• Cu siguranță toată lumea va lucra, iar beneficiile create vor fi distribuite în mod egal

Cea mai completă teorie a reorganizării societății a fost dezvoltată de gânditorii germani Karl Marx și Friedrich Engels (secolul al 19-lea)

verifică-te

1. În On the Citizen, Hobbes compară societatea cu un ceas. Când vrem să înțelegem cum funcționează un ceas, îl demontăm și studiem detaliile individuale. În timpul asamblarii ulterioare a ceasurilor, ne străduim să potrivim piesele între ele, pentru a determina funcția fiecăruia dintre ele. Acesta este modul în care dezvoltăm o înțelegere a modului în care mecanismul ceasului funcționează în ansamblu. La fel este și cu societatea: ar trebui să fie împărțită mental în părți, să studieze fiecare dintre ele, să le vadă conexiunile și funcționarea reciprocă. Drept urmare, vom înțelege ce este societatea.

Care sunt avantajele unei astfel de metode de „asamblare pliabilă” de a studia societatea în comparație cu metoda de observație dominantă atunci? Care crezi că sunt dezavantajele acestei metode?

2. Marx a argumentat: „Faceți o anumită etapă în dezvoltarea producției, schimbului și consumului și veți obține o anumită ordine socială, o anumită organizare a familiei, moșiilor și claselor.

Formulați aceeași gândire folosind conceptele de „mod de producție” și „formare socio-economică”. Împărtășiți ideea marxistă a primatului economiei în viața societății? Justificați răspunsul dvs.

3. Comparați ideile unei structuri sociale corecte (ideale) ale lui Platon și Marx. Ce este comun în pozițiile și ideile lor, care sunt diferențele semnificative?

4. Filosofii-existentialisti, spre deosebire de iluminatori, sustinatori ai marxismului si reprezentanti ai altor directii, au refuzat sa caute un sens rezonabil (vizat spre progres) al istoriei.

Care sunt evenimentele secolului al XX-lea? a pus sub semnul întrebării optimismul istoric al gânditorilor din trecut?

1) Cum a avut loc Reforma și descoperiri științifice secolul al 17-lea?

2) Ce este comun și care sunt diferențele de opinii asupra stării lui T. Hobbes și N. Machiavelli?

3) De ce, în opinia dumneavoastră, ideea separării puterilor a fost prezentată pentru prima dată de filozofi?

4) Ce lucruri noi au adus filozofii iluminişti în dezvoltarea gândirii sociale?

5) Descrieți principalele prevederi ale doctrinei economice a lui A. Smith.

7) Ce idei noi despre societate și dezvoltarea ei au fost prezentate de K. Marx și F. Engels?

8) Comparați punctele de vedere ale socialiștilor utopici și ale fondatorilor marxismului asupra ordinii sociale viitoare și a căilor de tranziție către aceasta. Evidențiați aspectele comune, subliniați diferențele.

9) Ce noi „versiuni” ale marxismului au apărut la începutul secolului XX?

10) Care este esența ideilor de tehnocrație?

11) Cum interpretează filozofii-existențialistii conceptul de „libertate”?

reflecţie

• Ce ai invatat?
• Cum?
• Ce ai invatat?
• Ce dificultăți ați întâmpinat?
• Lecția a fost interesantă?

ideea de dreptate sau stare ideală Platon propus după ce profesorul și mentorul său, marele filozof și gânditor grec antic, a fost executat pe nedrept. El a dezvoltat conceptul unei astfel de structuri a societății, în care producția spontană a unui individ ar trebui să fie absentă.

Însăși logica raționamentului despre starea ideală îi fascinează încă pe contemporani. Carte filosof antic Platon "Republică" viitorii avocați, sociologi și filozofi studiază la universități.

Esența stării ideale a lui Platon

Mai mult însecolul al IV-lea î.Hr oamenii s-au gândit ce fel de structură a societății ar putea servi drept standard. LA Grecia antică cea mai faimoasă a fost ideea unei stări ideale a lui Platon, pe care l-a alimentat timp de mulți ani și a încercat să găsească un conducător care să-i accepte opiniile și să ia în serviciu modelul guvernării corecte.

Tipuri de guvernare

Platon a introdus o scară de guvernare în societate, care este prezentată mai jos (de la ideal la cel mai rău):

• Aristocraţie. Cel mai drept stat condus de o minoritate este cei mai buni cetățeni.
• Timocrație.Într-o astfel de structură, conducătorii și războinicii erau liberi de munca agricolă și meșteșugărească. S-a acordat multă atenție exercițiilor sportive, dar dorința de îmbogățire este deja vizibilă, în special „cu participarea soțiilor”, stilul de viață spartan se transformă într-unul de lux, acesta a fost motivul tranziției la oligarhie.
• Oligarhie.Într-o astfel de stare, există deja o împărțire clară în bogați, care sunt conducătorii, și săraci, care fac posibilă viața complet lipsită de griji a celor dintâi. Cu cât se dezvoltă mai mult un astfel de stat, care nu mai este ideal, cu atât devine mai mult ca o democrație.
• Democraţie. O astfel de structură a societății întărește și mai mult dezbinarea claselor sărace și bogate încă rămase, există revolte, vărsări de sânge, o luptă pentru putere, lux și obiecte de uz casnic care au aparținut anterior oligarhilor, ceea ce poate duce la apariția celui mai rău stat. sistem – tiranie. Democrația este departe de dreptate, potrivit filosofului, nu a recunoscut-o.
• Tiranie. Excesul de libertate în democrație în raționamentul lui Platon duce la apariția unui stat care nu are deloc libertate, trăind după capriciul nelimitat al unei singure persoane - un tiran.

O altă structură a societății

Pentru toate sistemele de statulitate menționate mai sus, Platon s-a opus statului său ideal. Potrivit lui, societatea din ea este divizată pentru 3 straturi:

Cel mai de jos strat- fermieri, artizani și comercianți. Ei produc tot ce au nevoie de celelalte straturi, sunt harnici. În cadrul fiecărei clase există o diviziune clară a muncii: un fermier nu poate fi comerciant, un cizmar nu poate fi angajat în agricultură etc.

Platon consideră că, pentru bunăstarea statului în ansamblu, fiecare individ ar trebui să fie angajat într-o astfel de afacere pentru care este cel mai potrivit.

stratul mijlociu- războinici și paznici. Datoria lor principală este să se dea complet în slujba statului și protejării acestuia de amenințările externe. Prototipul unei astfel de clase este Sparta. Păzitorii-războinici nu ar trebui să aibă proprietate privată. Ei trăiesc și mănâncă împreună în tabere militare.

Strat superior- înțelepți (filozofi) și conducători. Acești oameni ar trebui să se dedice în totalitate gestionării și organizării proceselor în societate, care ar trebui să susțină aranjarea acesteia - un aranjament ideal și just.

Cea mai gravă crimă

În starea ideală a lui Platon, cea mai gravă crimă este trecerea unui cetățean de la o clasă la alta. De exemplu, când un războinic vrea să devină conducător. Nu se încadrează în cadrul fundației întregului sistem și îl poate distruge.

Dacă, într-un strat al societății, oamenii trec de la o ocupație la alta, acest lucru nu este esențial pentru statul în ansamblu. Cu toate acestea, după cum știm, chiar și o verigă slabă poate distruge integritatea circuitului.

Concepțiile sociologice în general, reflecțiile oamenilor asupra structurii vieții sociale însoțesc întregul curs al dezvoltării civilizației mondiale. Primele astfel de reprezentări ale oamenilor pot fi găsite în conținutul de mituri, basme, legende, epopee. Mai departe într-o formă mai mult sau mai puțin sistematică și rațională ideile publiceîncep să-și găsească reflectarea în istoria și filosofia antică. Apoi subiectele de științe sociale pătrund în aproape toate ramurile cunoașterii umanitare: economie, literatură, artă, politică, drept.

Creșterea rapidă a sociologiei ca știință eliberată de proiectare, fantezie și utopism cade la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Primul in Europa de Vestși Rusia, apoi în Statele Unite, au început să apară o mare varietate de tendințe și școli sociologice, care timp de mulți ani au determinat aspectele ideologice și organizaționale ale dezvoltării sociologiei mondiale și care sunt pe drept recunoscute ca adevărate surse și constitutive ale acesteia. părți.

Cu toate acestea, oricât de departe a mers gândirea socială în dezvoltarea ei, se va datora întotdeauna perioadei în care, deși într-o formă destul de naivă și uneori utopică, i s-a dat un început. Și această perioadă este Antichitatea.

Opiniile gânditorilor antici

Prima și destul de completă idee despre structura societății a fost dată de vechii filozofi Platon și Aristotel. Ei, ca și sociologii moderni, au studiat tradițiile, obiceiurile, obiceiurile, relațiile dintre oameni, faptele generalizate, au creat teorii care s-au încheiat cu recomandări practice despre cum să îmbunătățim societatea. Adevărat, trebuie avut în vedere că în acele vremuri nu se făcea distincție între conceptele de „societate” și „stat” și erau folosite ca sinonime.

(427-348 î.Hr.) - filosof grec antic, idealist, elev al lui Socrate. Prima lucrare din istoria sociologiei generale este considerată a fi lucrarea sa „Statul”. În lucrarea sa, Platon a încercat să construiască un model de stat ideal în care trei state (clase) coexistă pe picior de egalitate: cei mai înalți sunt înțelepții care guvernează statul; mijloc - războinici care protejează societatea de confuzie și neliniște; cel mai de jos - artizani și țărani. Această poziție a moșiilor ar fi trebuit să se bazeze, după Platon, pe diviziunea muncii care există cu adevărat în societate, precum și pe înțelegerea de către fiecare reprezentant al patrimoniului a poziției sale în societate și a rolului său în aceasta. Relațiile dintre aceste moșii-clase ar trebui să se dezvolte pe baza respectului reciproc și a comunității de interese, care se manifestă în slujba ideii. Toate cele trei moșii, fiecare în felul său, servesc ideii de dreptate. Sunt liberi, egali și fericiți. Liberi pentru că în interior și-au dat seama de necesitatea poziției lor. Sunt egali pentru că fiecare persoană a unui stat ideal ocupă exact locul în societatea pentru care s-a născut și tocmai în cadrul poziției sale are toate posibilitățile, ceea ce înseamnă că este egal. Pentru ca clasa superioară să nu abuzeze de putere, credea Platon, este necesar să o lipsească de proprietatea privată, care îi corupă pe oameni, în timp ce oamenilor cu studii superioare, talentați, care au împlinit vârsta de cincizeci de ani, trebuie lăsați să conducă societatea. Astfel, Platon a creat prima teorie a stratificării din lume. Ideile sale despre structura statului (societății) sunt interesante și surprinzătoare, deși au fost dezvoltate pe baza raționalismului etic. În același timp, nu este nevoie să se demonstreze că raționalismul etic în general (și raționalismul platonician în special) este echivalent cu utopism și nu poate fi realizat fără o anumită violență împotriva omului.

Platon opune structura ideală de stat altor patru, raportându-le la așa-numitul tip negativ. Acestea sunt timocrația (puterea celor ambițioși), oligarhia (stăpânirea celor puțini), democrația (stăpânirea celor mulți), tirania (puterea unuia). În tratatul „Statul” Platon scrie că principalul motiv al corupției unor astfel de state constă în „dominarea intereselor egoiste” care determină acțiunile oamenilor. În legătură cu aceasta, principalul calitate negativă el subîmparte toate stările existente în patru tipuri în ordinea creșterii „intereselor egoiste” în ele și, prin urmare, în ordinea „perversiunii” de tip perfect.

Deoarece principalul motiv al deteriorării societăților umane și a sistemelor de stat este prioritatea intereselor materiale, prin urmare, structura statului ar trebui să fie în esență astfel încât să nu interfereze cu educația moralității. Este principiul moral al construirii unui stat, ideile de dreptate și binele comun care sunt înaintate de Platon în primul rând.

El a pus astfel bazele tradiției umaniste în cunoașterea socială, care a fost continuat ulterior de alți gânditori de seamă, în primul rând sociologi ruși. De remarcat că statul, după Platon, nu este o singură formă de manifestare a unor virtuți precum înțelepciunea, curajul, dreptatea. Statul este macrocosmosul. Microcosmosul este o persoană separată, sufletul său, care include și principii similare în natură. Prin urmare, după Platon, este necesară o singură armonie a interacțiunilor între ierarhiile virtuților statului și individ. Totuși, după Platon, subiectul libertății și al celei mai înalte perfecțiuni nu este încă o persoană și nici măcar o clasă, ci întreaga societate, întreaga umanitate în ansamblu.

(384-322 î.Hr.) a fost unul dintre primii critici ai modelului platonician al statului ideal. Pentru el, statul nu părea a fi vreo întruchipare a unui vis sau a frumuseții. El a pornit de la faptul că o persoană este o „ființă politică” (socială), luptă spre comunicare și, prin urmare, are nevoie de stat ca stare naturală, precum aerul. „Fiecare stat este un fel de comunicare și fiecare comunicare este organizată de dragul unui bine. Mai mult decât alții și spre cea mai înaltă dintre toate binecuvântările, acea comuniune se străduiește, care este cea mai importantă dintre toate și îmbrățișează toate celelalte comuniuni. Această comunicare se numește comunicare de stat sau politică.

Spre deosebire de Platon, Aristotel face o încercare de a defini rolul dreptului în stat, legând obiectiv acest concept de conceptul de dreptate. Egalitatea în fața legii va aduce mari beneficii cetățenilor. „Unde nu există stat de drept, nu există guvern”.

Potrivit lui Aristotel, construirea unui stat ideal nu necesită răsturnarea revoluționară a statului existent și alterarea celui existent. persoana reala. Sarcina politicii și a legiuitorului nu este să construiască pe locul a ceea ce a fost distrus. Politica nu creează oamenii, ci îi ia așa cum i-a creat natura. Trebuie să mergem pe calea îmbunătățirii sistemului de stat și nu să-l stabilim de la bun început. Acest lucru este mai ușor de făcut.

Astfel, adevăratul politician, după Aristotel, nu este cel care distruge, ci cel care îmbunătățește.

Coloana vertebrală a statului, după Aristotel, este clasa de mijloc. Mai sunt două clase - plutocrația bogată și proletariatul deposedat. Un stat (societate) este cel mai bine guvernat atunci când:

• masa săracilor nu este exclusă de la participarea la guvernare;
• interesele egoiste ale bogaților sunt limitate;
• clasa de mijloc este mai mare și mai puternică decât celelalte două.

Imperfecțiunea societății, potrivit lui Aristotel, este depășită nu de distribuirea egală, ci de educația morală a oamenilor. În același timp, este necesar să ne străduim nu pentru egalitatea universală, ci pentru egalizarea șanselor de viață. Proprietatea privată, potrivit filosofului, nu dăunează, ci dezvoltă interese egoiste sănătoase. Sub proprietate colectivă, toți sau majoritatea sunt săraci și amărâți.

În lucrarea sa principală „Politica” Aristotel derivă și fundamentează următoarele principalele forme de guvernare: „corect” - monarhie, aristocrație, politică; " gresit- tiranie, oligarhie, democrație.

Religie Evul Mediu și Epoca Modernă

O utopie social-religioasă este o imagine a unei structuri sociale bazate pe dogme religioase.

În timpul decăderii Imperiului Roman, creștinismul a apărut ca religie a celor asupriți. Aspectul „sociologic”. doctrina creștină a constat în faptul că, pe de o parte, conținea critici la adresa sistemului existent (de sclavi), pe de altă parte, a proclamat o serie de idei progresiste, democratice, care aveau și continuă să aibă o mare atracție pentru această zi: egalitatea umană universală, fraternitatea, iubirea etc. .d.

Printre prevederile economice ale renașterii creștine, ideea de „comunitate de proprietate”, exprimată în Faptele Apostolilor, a fost pusă în practică în comunitățile creștine timpurii pentru o lungă perioadă de timp ca una dintre ideile conducătoare care exprimau conceptele. de justitie sociala si democratie.

Totuși, dacă creștinismul timpuriu a trăit în așteptarea „Împărăției de o mie de ani a lui Dumnezeu pe pământ” și a luptat pentru aceasta în practica sociala, apoi mai târziu creștinismul a stat pe o idee diferită - realizarea „Împărăției Cerurilor” într-un viitor îndepărtat nedefinit.

Gânditorii individuali ai Evului Mediu și ai timpurilor moderne (secolele IV-XVII) au contribuit la preistoria generală a cunoștințelor sociologice.

Asa de, Niccolo Machiavelli(1469-1527), referindu-se la ideile lui Platon și Aristotel, el a încercat să creeze propria sa teorie a societății și a statului pe baza acestora. În lucrarea sa principală „Suveranul”, pentru prima dată în studiul societății și al statului, el se concentrează nu pe structura, funcțiile și modelele lor (cum este obișnuit în știința socială modernă), ci pe comportamentul unui lider politic. si rolul lui in soarta tarii. Întrebarea, pusă atât de tranșant în urmă cu aproape cinci secole, nu numai că nu și-a pierdut actualitatea, ci, dimpotrivă, a căpătat o importanță excepțională în timpul nostru.

Thomas Hobbes(1588-1679), cunoscut drept autorul teoriei contractului social, în concepțiile sale sociale, în esență, a pus bazele doctrinei societate civila. Societatea civilă, după părerile sale, este cel mai înalt stadiu al socialității. Ar trebui să se bazeze nu pe o înțelegere în numerar a propriului beneficiu, ci pe legi recunoscute de toți. În societatea civilă, potrivit lui Hobbes, sunt posibile trei forme de guvernare: democrația, aristocrația și monarhia. În societatea civilă, ca urmare a contractului social, „războiul tuturor împotriva tuturor” trebuie să înceteze. Cetăţenii îşi limitează voluntar libertatea, primind în schimb de la stat sprijinul şi protecţia necesare.

Teoreticieni ai utopiilor sociale

După origine socială, toți teoreticienii utopici pot fi clasificați ca așa-numitele raznochinstva. Ei proveneau din diferite clase și pături sociale - de la cele mai privilegiate (Saint-Simon, de exemplu, este reprezentantul unei străvechi familii aristocratice) până la extrem de apropiați de cele mai profunde „clase de jos” populare (Jean Mellier - cel mai sărac preot rural) . Britanicii, italienii, francezii, rușii - toți erau uniți de o idee comună - ideea nevoii unei vieți omenești demne.

Legenda Epocii de Aur, reformele legendare de nivelare din Sparta, utopiile platonice ale comunismului de sclavi de castă, combinate cu critica proprietății private și, în sfârșit, învățătura creștinismul timpuriu cu predicarea sa a egalității umane universale, a fraternității și a comunismului de consum - toate acestea au influențat toate utopiile sociale ulterioare.

Tomamop(1478-1535) a fost primul creator din lume al unei utopii literare holistice și a introdus conceptul în sine: utopia este o țară „inexistentă”. Principalul lucru în lucrarea sa „Utopia” este o descriere a unui sistem social bazat pe proprietatea colectivă a mijloacelor de producție și pe critica proprietății.

„Este imposibil să distribui totul în mod egal și echitabil, precum și să gestionezi cu bucurie treburile umane, decât prin distrugerea completă a proprietății.” Organizarea comunistă a consumului și organizarea comunistă a producției - numai pe această bază, credea el, se poate realiza idealul unei personalități foarte dezvoltate propus de umaniștii Renașterii.

Totuși, o analiză a principiilor propuse de el – subordonarea interesului individual față de general, egalizarea, asceza, recunoașterea muncii ca formă de „sclavie la căruță” – și, în sfârșit, neîncrederea lui More în ceea ce a proclamat, ne permite pentru a concluziona că toate acestea nu sunt altceva decât idealul unui stat totalitar (moștenirea lui Platon). „Recunosc cu ușurință că în starea utopilor există multe lucruri pe care le-aș putea dori țărilor noastre mai degrabă decât să sper că se va întâmpla”. Cu aceste cuvinte, T. More își încheie opera principală.

Tommaso Campanella(1568-1639). Ideile lui T. Mora au fost dezvoltate în continuare un secol mai târziu în lucrarea lui Campanella „Orașul Soarelui”. Călugăr, unul dintre liderii conspirației împotriva stăpânirii spaniole din Calabria (Italia), Campanella a petrecut 27 de ani în închisoare, unde a scris zeci de eseuri. Acolo creează și lucrarea principală „Orașul Soarelui”, pasând foile la voință. Bolnav, orb, Campanella traduce cartea în limba latină să-l publice în străinătate.

„Orașul Soarelui” este scris sub forma unui dialog. Călătorul se află într-o țară necunoscută, unde găsește o societate perfect aranjată. Într-un oraș-stat ideal, nu există parazitism. Toți sunt angajați în muncă productivă, oferind abundență și posibilitatea de a distribui produse în funcție de nevoi. Nu există nicio proprietate, nici o familie. Producția, creșterea copiilor, educația, formarea - totul este realizat de stat. În toate - triumful ideologiei nepoliticosului, primitivului, cu tutela ei meschină și reglementarea comunismului.

Gerard Winstanley(1609 - după 1660). Potrivit lui Winstanley, o societate ideală nu este un vis, ci un sistem social care poate fi implementat în realitate. Winstanley nu este un visător, ci un reformator practic, propunând o constituție pentru o „societate a egalilor” pentru că revoluția nu a dus la aceasta. El îl îndeamnă pe Cromwell să asigure Republica prin stabilirea folosirii libere a pământului, pentru că numai aceasta va crea libertatea cetățeanului: „Acum, că toată puterea din țară este în mâinile tale (ale lui Cromwell), vei face unul din două lucruri. : fie declarați pământul liber pentru comunitățile asuprite... fie îndepărtați persoanele care stau la cârma guvernului, lăsând intacte vechile legi (regale), și atunci înțelepciunea și onoarea voastră vor fi risipite de secole și fie veți pieri. pe tine însuți sau pune bazele unei sclavii și mai mari pentru posteritate.

Spre deosebire de umaniștii utopici anteriori, Winstanley nu derivă ideea unui nou sistem din postulate abstracte, ci încearcă să prezinte acest sistem ca o consecință naturală a proceselor economice, sociale și politice existente.

Utopism târziu

Principalii reprezentanți ai utopismului târziu - Claude Henri Saint-Simon (1760-1825),Charles Fourier (1772-1837),Robert Owen (1771- 1858).

Saint-Simon și Fourier au înaintat idealul unei societăți în care nu va exista nicio divizare în muncitori și exploatatori, în care nu va exista nicio supunere a poporului unui pumn de oameni care dețin toată bogăția țării.

Socialismul utopic al acestei perioade afirmă posibilitatea eliminării exploatării pe baza realizărilor civilizației pe care le-a purtat capitalismul: un înalt nivel de dezvoltare tehnică și industrială, ascensiunea științei, dezvoltarea democrației etc. „Cea mai importantă întrebare care trebuie decisă este întrebarea cum ar trebui să fie organizată proprietatea pentru cel mai mare bine al întregii societăți din punct de vedere al libertății și al bogăției”.

Fourier a fost primul care a spus că în fiecare societate gradul de emancipare a unei femei este o măsură firească a emancipării generale.

Baza economică a idealului social a fost doborâtă de Owen. Schimbările din sfera industrială sub capitalism „sunt pașii pregătitori și necesari care duc la marea revoluție socială”, care, potrivit tuturor celor trei mari utopici, trebuie realizate prin metode pașnice, non-violente.

Trebuie subliniat că un element esențial al vederilor utopilor târzii este aspectul lor teoretic. Potrivit acestora, așa-numita Epocă de Aur este în față. Prin urmare - o gamă largă de fantezie, tot felul de construcții speculative, proiecte, modele. În judecăţile lor, utopiştii, pornind, se pare, din fapte reale viața, ignorat realitatea, s-a desprins de ea, strâns în cadrul îngust al schemelor artificiale ale unui viitor fantomatic.

O astfel de teoretizare abstractă a fost adoptată de așa-zișii marxişti ortodocși (Vladimir Lenin, Georgy Plehanov, Iosif Stalin etc.), transformând teoria „socialismului științific” pe care ei au creat-o într-o utopie mai armonioasă și mai raționalizată de un nou tip.

Dorința reală de a evada din realitate sau de a te ridica deasupra ei - caracteristică a întregii direcţii utopice în dezvoltarea gândirii sociale mondiale.

Întrebarea dacă această circumstanță este un fenomen pur psihologic - tendința oamenilor de a idealiza trecutul și de a visa viitorul, criticând prezentul - sau dacă este cauzată de un nivel insuficient de conștientizare a realității de către o persoană prin conexiunea dintre știința cu viața reală, în cele din urmă, este o sarcină atât de cuprinzătoare, în general realizabilă pe o perioadă relativ scurtă istoria stiintifica, se pare că rămâne deschisă.

Epoca Iluminismului

Printre gânditorii progresiști ​​ai Iluminismului, al căror scop era restructurarea întregii vieți sociale a secolului al XVIII-lea, un loc semnificativ și special îl ocupă cei mai proeminenți reprezentanți ai săi - Voltaire(nast, numele Marie Francois Arouet, 1694-1778) si Jean Jacques Rousseau(1712-1778). În lucrările lor, ei au exprimat principalele tendințe în dezvoltarea gândirii sociologice din acea vreme. Ei au fost ideologii Marii Revoluții Franceze, motiv pentru care lucrările lor reflectă o luptă fără compromisuri împotriva sistemului feudal de ieșire, conțin critici ascuțite ale fundamentelor existente, ideologiei religioase, subliniază necesitatea intervenției umane în viața publică pentru a scăpa. a nedreptăţilor. În lucrarea sa „Experiența istoriei universale și a drepturilor și spiritului popoarelor”, Voltaire a dezvoltat ideea progresului uman, a determinat calea către un viitor mai bun. El a asociat progresul cu dezvoltarea științei și a educației.

De aici și credința sa în puterea unui „stat iluminat” capabil să influențeze cursul evenimentelor în favoarea progresului social. Dintre opiniile sale sociologice se remarcă teoria contractuală, conform căreia relația dintre societate și stat ar trebui să se bazeze pe un acord între conducător (stat) și suveran (popor), asigurând respectarea „drepturilor naturale”. - libertatea, egalitatea în faţa legii şi proprietatea asupra produselor muncii lor.

Rousseau a criticat aspru și relațiile de clasă feudală, apărând principiile libertății și egalității. Dar spre deosebire de Voltaire, care reprezenta o direcție mai moderată Iluminismul francez, Rousseau, în calitate de purtător de cuvânt cel mai consecvent al intereselor celor mai sărace secțiuni ale „starii a treia”, a respins ideea unui „monarh iluminat”, punându-și speranța doar în „voința generală” a popoarelor. În tratatul „Despre contractul social sau principiile dreptului politic” el propune proiectul unei republici sub steagul „libertăţii şi egalităţii”, ideea suveranităţii poporului, principiul democraţiei. În opinia sa, inegalitatea care predomină în societate se datorează proprietății private, ceea ce duce la inegalitate politică și despotism. Contractul social, după Rousseau, este chemat să asigure instaurarea puterii democratice, trecerea de la statul real la cel civil.

Utopismul socialiștilor ruși

O încercare de a ieși din cercul vicios al viselor inutile ale unui viitor sau trecut mai bun, în afara analizei vieții însăși, a fost întreprinsă de gânditorii ruși ai secolului al XIX-lea, printre care Vissarion Belinsky (1811 — 1848),Alexandru Herzen (1812-1870),Nikolai Cernîșevski (1828-1889),Nikolai Dobrolyubov (1836-1861).

Principala trăsătură a socialismului rus este încercarea de a „construi punți”, în cuvintele lui Herzen, între ideal și realitate, viitor și prezent. Istoria și teoria nu sunt divorțate viata reala categorii de design de circuite, dar înseamnă „transformat” în prezent. Este ca aripile acelei păsări, al cărei nume este... viata reala, iar în el există întotdeauna un loc pentru formele viitoare care trebuie să fie capabile să vadă, să înțeleagă și să înțeleagă teoretic.

Această direcție de cercetare socio-teoretică și istorică a dus la apariția și dezvoltarea unui fel de socialism utopic- „rusesc”, comunal, „țărănesc”, popular, adică socialism lumesc. Exagerarea rolului vieții de zi cu zi în viața societății, un fel de pragmatism social, nu putea decât să afecteze unilateralitatea și, ca urmare, caracterul utopic al unor astfel de vederi.

„Numim socialism rus acel socialism care provine din pământ și din viața țărănească, din alocarea propriu-zisă și redistribuirea câmpurilor existente, din proprietatea comunală și managementul comunal, — merge împreună cu artela muncitorilor către acea dreptate economică, pe care socialismul în generalul pentru care tinde și pe care îl confirmă știința”.

Ideile socialismului popular au fost dezvoltate în mod activ de către Cernîșevski. Un anumit rol în rândul lui Cernîșevski, ca și alți socialiști ruși ai anilor 1860, față de realismul istoric, față de dorința de a fundamenta idealul socialist pe baza faptelor realității înseși, l-au jucat evenimentele revoluționare din Europa din 1848-1849.

„Datorită lucrărilor istorice din ultima vreme și chiar mai mult ultimelor evenimente din Europa, începem să înțelegem puțin sens interior istoria popoarelor ... "- a declarat Dobrolyubov.

În același timp, încercarea de a deriva o teorie din viața însăși, și nu invers, și cu atât mai mult de a impune cutare sau cutare doctrină vieții, de a o strânge în patul procustean al ideilor ambițioase ale altcuiva, este una dintre cele mai „remarcabile” realizări ale gândirii sociale ruse. Cu toate acestea, în cele din urmă, a fost mult timp amestecat cu marxismul ortodox, alungat de acesta și ulterior ascuns de propriul său popor de „aderenții și liderii” săi fanatici.