Seria de prelegeri de Acharya Kailasanathananda Swamikal Tirthapada
la Conferințele DEDICAȚII INDIENICE

Traducere și editare Evgeny Lugov

Cursul 6. Sfintele Scripturi și literatura spirituală din India

Principalele scripturi ale arienilor sunt cunoscute ca „Veda” de la substantivul Veda - cunoaștere și verbul a cunoaște - a cunoaște. În India sunt cunoscute patru Vede: Rig, Yajur, Sama, Atharva Vede. Toate sunt scrise în sanscrită, care este recunoscută ca o limbă divină. Vedele sunt o lucrare foarte concisă, lustruită poetic și frumoasă, cu un ritm clar și reguli de limbaj. Compilarea lor trebuia să fie foarte complexă și foarte profesionistă. Potrivit Vedelor înseși, ele sunt revelate ca „apaurusheya” - o sursă non-umană - cel mai înalt Brahman. Ele sunt numite cunoștințe „shruti” – auzite și percepute intuitiv prin cea mai înaltă revelație. În plus, există și cunoștințele de „smriti” – compilate și memorate de oameni.

Imnurile Vedelor sunt atribuite două tipuri de brahmani compuse. Drastarakh - văzătorii iluminați au scris mantre și sukta. Shrastarakh - muzicieni și compozitori au compus melodia și cântarea. Vedele sunt recunoscute ca cunoaștere divină, eternă și lipsită de erori.

Vedele, transmise pentru prima dată oral din generație în generație, au fost scrise abia în 1400-1200 î.Hr. Au devenit sursa tuturor inspirațiilor, descrierilor, interpretărilor, filosofiei, ritualurilor și metodelor spirituale de yoga ulterioare.

Patru Vede, două epopee - Ramayana și Mahabharata, optsprezece colecții de legende ale Puranelor și optsprezece Upapurana, toate alcătuiesc colecția de literatură sacră a hindușilor.

Rig Veda- cea mai veche și importantă carte spirituală a indo-arienilor. Este recunoscută de istorici și filologi ca fiind una dintre cele mai vechi opere literare de pe Pământ. Are 10 Mandale (cercuri sanscrite) - capitole, care conțin 1017 „suktas” - versuri, formate din 10.500 Mantre - formule de rugăciune. În plus, există 11 imnuri auxiliare numite Valakhilya. Astfel, numărul total de versuri din Rig Veda este 1028.

Versetele de rugăciune sunt dedicate lui Dumnezeu și numeroaselor sale forme manifestate - zeităților elementelor, calităților, energiilor, unde oamenii mulțumesc și cer acordarea de diverse beneficii. Savanții datează compilarea Rig Veda în jurul anului 3000 î.Hr. Cele mai importante personaje ale Rigvedei sunt zeitățile arhaice perioada antica Cultura Ariană. Aceștia sunt zeii Agni, Varuna, Soma, Maruts, Indra, Ushas, ​​Yama, Matarishvan. De asemenea, în Rigveda există descrieri ale diferitelor calități, condiții, tipuri ale tuturor acestor forme divine manifestate. Conținutul conține, de asemenea, descrieri filozofice, în care toate formele individuale manifestate ale realității divine care îi înconjurau pe oameni sunt recunoscute ca manifestări ale Creatorului Unic impersonal, Dumnezeul cel mai înalt. Există imnuri către sfinții văzători, cum ar fi Gautama, Vishwamitra, Atri, Vamadeva, Bharatva, Vasishta.

Procesarea poetică literară în Rig Veda arată aspectele creative sublime ale ritualurilor antice. Samhita este o colecție de diverse mantre și formule, imnuri, alegorii liturgice și poetice. Dintre cele zece cercuri mandale, partea a doua și a șaptea sunt cele mai vechi, în timp ce prima și a zecea sunt cele mai tinere. Acest lucru este determinat de formele lingvistice fonetice și lexicale ale sanscritei.

Yazhdurveda (Yajurveda)- o colecție de imnuri și mantre destinate ritualurilor de sacrificii și de mulțumire yajnas (Yajnas). Conține și explicații ale ritualurilor. Este scris în versuri și proză. Yajurveda constă din două samhitas (părți compuse): Krishna (negru) Yajurveda și Shukla (alb) Yajurveda. Yajus descriu cele mai importante ritualuri ale strămoșilor noștri, cum ar fi luna nouă, sacrificiul cu lună plină, ritualul sacrificiului plantei soma, construcția și consacrarea altarului de foc, ritualurile lui Vajapeyam, Rajasuya, Ashvamedha, Sarvamedha. și alte ritualuri. Brahmanii antici credeau că prin diferite sacrificii se putea câștiga binecuvântarea lui Dumnezeu.

Samaveda (Samaveda) conține 1549 imnuri divine, care sunt destinate a fi scandate în timpul ritualului Soma de către un anumit tip de preoți brahmani pe muzică sacră. Această literatură ne vorbește despre compoziții muzicale și cântece antice.

Strofele dedicate ritualului Soma au fost preluate din Rigveda. Dintr-un total de 1549 de strofe, doar 75 sunt noi. Strofele sunt împăturite în două cărți ale lui Archik - Purvarchik și Uttararchik. Numai în ceea ce privește accentul și metrul cântării, versurile Samavedei diferă de Rig Veda. Datorită prezenței unor forme de limbaj foarte străvechi și a relativei simplități a versului care a rămas în Samaveda, unii cărturari cred că ea a fost cea care a fost scrisă în perioada evlavioasă, în căminul strămoșesc din nord.

Aceste trei Vede au fost multă vreme în antichitate principala cunoaștere canonică a tradiției noastre și, prin urmare, au fost numite „Traividya”.

Atharvaveda conține 6000 de imnuri, mantre pentru ceremonii magice, vindecare, protecție împotriva răului, controlul forțelor invizibile. Tot aici sunt adunate diverse conspirații și vrăji, teme yoghine de lucru asupra conștiinței, texte despre sănătate (Ayurveda).

Atharva Veda este numită după vechii preoți vindecători Atharvans (păzitorii focului). Există unele dintre numele lor, cum ar fi Angirasa. Nu există ritualuri de sacrificiu sau ofrande și laude, ca în alte Vede. În multe secțiuni, pentru prima dată în istoria oamenilor, sunt studiate și descrise în detaliu regulile pentru tratamentul diferitelor boli, metodele de protecție împotriva diferitelor nenorociri și forțe dăunătoare. Sunt incluse, de asemenea, forme antice de descriere a activității pozitive a oamenilor, cum ar fi prietenia, dragostea, acceptarea, armonia. viață de familie, prosperitate, succes.

Cele patru Vede sunt împărțite în Amanas - secțiuni în categorii: mandala-cerc, Ashtaka-opt părți, Varga-compoziție, Sukta-poem, anuvaka-titlu, danda-line (până la băț), prashna, chanda etc. Cele mai vechi opere literare constau din Mantre, colecții Samhita, care formează fundamentul practic al întregii filozofii indiene.

Ultimul format de diviziune pe care îl vom analiza este categoriile de text. În Vede există Samhitas - colecții de mantre și imnuri, Brahmana, Aranyakas și Upanishade.

brahmanii. Conține note extinse de imnuri vedice în proză. Ei dau instrucțiuni brahmanilor despre cum să cânte corect mantre, imnuri, semne de accentuare și punctuație și intonație. Brahmanii comentează marile subiecte ale vieții, cum ar fi viața și moartea, materia și spiritul, eternitatea și iluzia și așa mai departe. Ele conțin, de asemenea, explicații ale mantrelor și formulelor necesare pentru ritualuri și sacrificii. Fiecare Veda are unul sau mai mulți Brahmana. În anexe au fost adăugate multe legende și descrieri interesante.

Aranyaki- (dezvăluiri de pădure ale pustnicilor). În ei, văzătorii – Rishi – și-au descris experiența spirituală și rezultatele căutărilor lor filozofice pentru schit. Cunoscute ca revelații vizionare înțelepte, dar legate de notele Brahman. Considerate ca fiind intermediare în timp, după Brahmana-urile liturgice și înaintea Upanishad-urilor filozofice, aceste lucrări speciale ale sfinților conțin instrucțiuni de meditație și instrucțiuni de practică în schit. Se mai numesc si Upasana Kanda.

Upanishads- partea finală, poate cea mai importantă a Vedelor. Ele sunt numite „sursa” întregii filozofii indiene. Sunt cunoscute un total de 1180 de Upanishad. Rigveda conține 21, Yajurveda 109, Samaveda 1000 și Atharvaveda 50 Upanishad-uri. Dintre acestea, cele mai importante 10 sunt Isha, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandukya, Taitirya, Aytareya, Chandogya, Bhahadaranyaka.

Ei sunt ultimul, cel mai matur și cel mai profund stadiu al dezvoltării Culturii Vedice. Upanishad-urile sunt dedicate în întregime înțelegerii filozofice a naturii lumii și a lucrurilor. Deoarece ocupă un loc la sfârșitul Vedelor, ei sunt cunoscuți în mod colectiv sub numele de Vedanta - finalul, rezultatul Vedelor.

Upanishad înseamnă a sta sensibil și respectuos lângă profesor. Astfel, primind instrucțiuni și punându-le în practică, putem obține libertatea supremă și beatitudinea veșnică.

Prin doctrinele lor, ei arată calea întregii omeniri spre eliberarea finală. Upanishad-urile, cunoscute și sub numele de Jnana Kanda, sunt cea mai înaltă înțelepciune filozofică. Dezvoltarea cunoașterii distruge ignoranța, se realizează eliberarea (moksha) din sclavia iluziei lumii, adică eliberarea de ciclul nașterii și morții Samsarei.

Bhagavad Gita. Suma sau esența tuturor Upanishad-urilor este conținută în Bhagavad Gita, una dintre cele mai importante scripturi spirituale ale arienilor. Gita este inclusă în Mahabharata și scrisă de Veda (înțeleptul) Vyas, autorul Puranelor și al altor surse. Traducerea sa înseamnă „Cântec divin”.

Bhagavad Gita este o compoziție divină inspirată pentru hinduși. Această carte sfântă de pe desktop este cunoscută fiecăruia dintre noi. În ea, în fraze simple și concise, Krishna se descrie eroului Arjuna ca întruparea lui Dumnezeu - Paramatman, calitățile lui Dumnezeu, proprietățile, legile lumii, principiile și doctrinele înțelepciunii. Fiecare persoană este un atma, un suflet divin, una cu Creatorul. În funcție de acumulările și activitatea noastră, noi și toate ființele suntem cufundați în karma și ne îmbunătățim aici, în lumea samsarei. Dumnezeu își trimite manifestările - avatare pentru a ajuta și a salva viața divină de ignoranță și iluzie. Fiecare verset al Gita este plin de revelația lui Dumnezeu, cunoașterea și înțelepciunea sa pură.

Ramayana. Această poezie a fost scrisă de înțeleptul Valmiki, care a scris povestea vieții regelui divin Rama și a soției sale Sita într-o formă concisă, divină de frumoasă. Sita a fost răpită de conducătorul demonic din Lanka, Ravana, și dusă pe insula Lanka. Rama și fratele său Lakshman au mers în sudul Indiei pentru a o salva pe Sita. Hanuman, fiul vântului, și alți eroi din pădure îi ajută în lupta. După ce a învins-o pe Ravana și a eliberat-o pe Sita din captivitate, Rama se întoarce să domnească. Poezia conține adevărate comori spirituale de înțelepciune. Sunt prezentate morala și legile oamenilor, moralitatea și principiile de existență ale acestora. Sunt luate în considerare cele mai perfecte calități umane care conduc la realizarea sarcinilor vieții cuiva.

În hinduism, un astfel de concept precum Upanishad-urile este comun. Adesea, termenul se găsește în învățăturile Vedelor, așa că haideți să aflăm care este semnificația tratatelor indiene antice în Orient.

Ce este

Upanishad-urile sunt lucrări filozofice scrise în sanscrită. Cu alte cuvinte, astfel de tratate sunt învățături create de marii înțelepți și profesori din India. Până în prezent, există un număr mare de texte, dar nu a fost posibil să înțelegem cine a fost autorul lor. Un lucru pe care îl știm sigur este că conceptul în sine denotă procesul de iluminare a studenților cu Vedele.

Este o greșeală să credem că Upanishad-urile sunt tratate antice care se dublează. De fapt, fiecare lucrare este o lucrare minuțioasă care descrie diferitele curente ale Vedelor.

Ce idei sunt învățăturile

În primul rând, tratatele indiene antice au fost create în procesul de gândire al înțelepților și ne sunt adesea prezentate sub formă de proză. Adesea există Upanishad-uri sub formă de versete, ceea ce le face mult mai ușor de înțeles.

Textele filozofice învață că o persoană ar trebui să se străduiască să-l cunoască pe Brahman, adică să înțeleagă principiul fundamental al realității noastre. Dezvoltarea spirituală poate fi obținută doar dacă nu practicăm sacrificii și nu realizăm rituri tematice. Scopul principal al Upanishad-ului este de a arăta că Brahman este în sufletul fiecărei ființe vii și, pentru a-l înțelege și a se îmbina, trebuie să practici yoga și meditația. Aceste practici ajută la separarea de bunurile și grijile lumești, la cunoașterea energiei Universului.

Upanishad este o cale grozavă despre care vorbește legi karmice, transmigrarea sufletelor și posibilitatea renașterii. Toate acestea se bazează pe Brahman - începutul a tot ceea ce există, care poate distruge și crea absolut nou, și invers, îi ajută pe cei care caută să cunoască principiul fundamental.

Origine

Tratatele antice au început să apară în secolul al VII-lea î.Hr., în timp ce Upanishadele înseși au fost create de-a lungul a zeci de secole. Ele pot fi atribuite comentariilor textelor vedice, care fie i-au inspirat pe filozofi, fie au provocat scepticism și îndoială.

Același cuvânt „Upanishad” provine din sanscrită și este format din trei părți. Prima prepoziție este upa, care înseamnă „a fi aproape”. A doua prepoziție este ni care înseamnă „dedesubt”. A treia prepoziție este tristă, tradusă din limba veche cum să „stai”. Cuvântul poate fi interpretat astfel: elevi așezați la picioarele unui profesor care a vorbit despre sensul vieții, univers și atitudini.

Astăzi există 108 Upanishad-uri majore care joacă un rol semnificativ în religia antică. De fapt, există cel puțin 2.000 de astfel de lucrări.

Gânduri și practici

Datorită Vedelor, Upanishad-urile au intrat în viața noastră. Tratatele antice au devenit baza filozofiei indiene, ascunzând sensul secret al primordialului. Vedele au cerut oamenilor să facă sacrificii și să aranjeze vărsarea de sânge pentru mila zeităților și poate că omenirea va căuta în continuare mântuirea pe altarele de sacrificiu. Upanishad-urile, dimpotrivă, ne învață că rugăciunile și practicile spirituale ne vor ajuta să fim mai aproape de cei mari. Învățăturile filozofilor antici din tratatele lor au făcut un pas uriaș în religia răsăriteană, astfel încât o persoană să se poată elibera de cătușele lumești și să cunoască adevărul.

Principala caracteristică a unor astfel de comentarii este oportunitatea de a vă plonja în conștiința cuiva, de a învăța să o controlați și de a găsi mântuirea în pace, salvând natura cuiva de suferințe, griji și griji fără sens. Sensul Upanishad-urilor este că de-a lungul vieții o persoană ar trebui să se străduiască să găsească infinitul, să realizeze ființa și să-și lumineze mintea. Practicile zilnice, cum ar fi yoga, meditația, rugăciunile și lectura de texte atente pot ajuta la acest lucru.

Practicile spirituale ca mijloc de autocunoaștere

Yoga este inclusă în învățăturile Upanishad-urilor, ne ajută să ne cunoaștem lumea interioară. Împreună cu meditația și exercițiile de respirație, poți renunța la toate sentimentele pământești, poți regândi ființa și câștiga ceva individual. Yoga este capabilă să învețe o persoană să-și simtă corpul, ceea ce duce la controlul asupra emoțiilor și dorințelor. Datorită unei astfel de practici spirituale, cineva își poate conecta conștiința cu atman (Creatorul).

Meditația, dimpotrivă, vă permite să vă concentrați pe important și să învățați să vă controlați gândurile, sentimentele, dorințele. Practica spirituală te obligă să analizezi lumea exterioară, ceea ce duce la o înțelegere a infinitului. În plus, atât yoga, cât și meditația ajută la scăparea de problemele lumești, și anume, la schimbarea aspectului asupra tuturor situațiilor care apar în afara corpului nostru. Datorită acestui fapt, o persoană învață să-și controleze emoțiile, să îndepărteze negativul, să se concentreze pe lucrul important - cunoașterea de sine.

Aitareya

Până în prezent, 108 Upanishade din India sunt importante, dar doar zece sunt considerate cele mai valoroase, iar cartea Aitareya este una dintre ele. Un tratat filozofic publicat în proză ne vorbește despre Creator, sau atman. Cartea atinge, de asemenea, un subiect atât de important precum unitatea dintre personalitate și Brahman.

În hinduism, atman este spiritul care este închis în corpul uman. El este cel care ne dă energie, dar nu este ceva material sau fizic. Ea reflectă un singur principiu - etern și neschimbător. Spiritul poate intra în roata samsarei, motiv pentru care a apărut credința în reîncarnarea sufletelor - atmanul, fiind în ciclul etern, este supus unei renașteri constante până când o persoană dobândește spiritualitate.

Aitareya este una dintre cele mai vechi cărți Upanishad. Brahmanul Aitareya a participat la scrierea comentariilor filozofice, motiv pentru care a apărut numele identic al doctrinei. Astăzi este un tratat mare, împărțit în 8 părți, care vorbește despre îndatoririle lumești și despre semnificația sunetelor în meditație și în timpul citirii mantrelor. În plus, învățătura ne vorbește despre naștere, despre apariția tuturor lucrurilor, precum și despre importanța sistemului respirator și a organelor corpului uman.

Brihadaranyaka

Brihadaranyaka Upanishad este cel mai popular tratat indian antic despre natura umană, univers și atitudini. În această carte puteți citi despre filosofia hinduismului, unde înțelepții au încercat să învețe despre zei, despre numărul lor. Totul se rezumă în carte la faptul că este de fapt greu de înțeles câte zeități există.

În mod surprinzător, Brihadaranyaka a fost tradusă în rusă din sanscrită acum mai bine de 50 de ani. Până acum, această carte este considerată una dintre cele mai mari și mai influente Upanishade. Brihadaranyaka permite autorealizarea și regândirea tuturor mișcărilor religioase, pentru că nu degeaba este citat atât de des un fragment din această lucrare uimitoare, care descrie campania filozofului către un înțelept și întrebarea lui despre numărul zeilor. În plus, scriptura este unică prin faptul că conține un număr mare de rugăciuni și mantre scrise în sanscrită.

Chandogya

Chandogya Upanishad este o altă lucrare constând în principal din comentarii asupra textelor vedice. Reflectă lumea și scrierile Vedelor indiene, cursul lor.

Cartea constă din 8 părți care vorbesc despre cum să obțineți o dezvoltare spirituală ideală și să cunoașteți adevărul universului. Pentru a face acest lucru, scriptura cheamă la purificarea conștiinței cu ajutorul diferitelor practici care vor ajuta la cunoașterea lui Brahman. Upanishad vorbește despre karma și influența ei asupra reîncarnării viitoare, astfel Chandogya cheamă la puritate, dreptate și înțelepciune.

Principala caracteristică a comentariilor este că putem studia îndeplinirea ritualurilor și ritualurilor spirituale, care sunt foarte diferite de sacrificiile vedice clasice. Autorii oferă adesea comparații bazate pe obiecte simple de zi cu zi, reflectând adevăruri eterne ascunse de o conștiință întunecată. Upanishad-ul menționează, de asemenea, Atmanul ca originalitatea ființei noastre și renașterea sufletelor prinse în roata eternă a samsarei și renașterea cu consecințe karmice și energia din noi, capabilă să acumuleze toate evenimentele și informațiile din viețile trecute.

Prashna și Mandukya

Prashna spune cititorului despre tehnica tradițională și veche - prana. În credințele religioase din India, se crede că respirația este o componentă importantă în timpul yoga și meditației, care ne umplu corpul cu energie universală.

Unicitatea Prashnei este că autorul a spus în detaliu modul în care respirația afectează activitatea creierului, SIstemul musculoscheletal, organele hematopoietice și sistemul digestiv. Prana este o tehnică specială, deoarece permite nu numai scufundarea unei persoane într-o stare de meditație profundă, ci și deschiderea posibilității de a limpezi mintea. Mai mult, trebuie să înțelegeți că prana nu este doar o respirație adecvată, ci o practică care ne saturează corpul cu spirit etern, energie. Este peste tot în jurul nostru, dar nu este vizibil pentru ochiul uman.

Mandukya Upanishad începe cu inițierea în Brahman și Atman. Tratatul învață apoi individul importanța sunetului Aum, care este mai mult decât doar mușchii contractori ai laringelui. Aum în religia antică este tot ceea ce ne înconjoară, ne-a înconjurat sau ne va înconjura. Cartea vorbește despre importanța altor sunete care pot fi auzite adesea în mantre, cum ar fi „m”, „om”, „a”.

Veda sunt cele mai cunoscute scripturile sacre ale hinduismului. Se crede că Vedele nu au autor și că au fost „auzite în mod clar” de sfinții înțelepți din trecutul îndepărtat și, după multe milenii, când din cauza căderii spirituale a omenirii odată cu debutul Kali Yuga, mai puține și mai puțini oameni au căutat să studieze Vedele și să transmită oral (după cum cere tradiția) din generație în generație, Vedavyasa ("Vedele compilate") au structurat scripturile care au rămas disponibile în acel moment și și-au organizat înregistrarea, formalizând aceste texte în patru Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda.

Rig Veda (Rig Veda Samhita este textul său real) constă din 10522 (sau 10462 într-o altă versiune) shlokas (versuri), fiecare dintre ele scrise într-un anumit metru, cum ar fi gayatri, anushtup etc. Aceste 10522 de versuri de mantra sunt grupate în 1028 de sukta (imnuri), care la rândul lor sunt grupate în 10 mandale (cărți). Mărimea acestor mandale nu este aceeași - de exemplu, a doua mandala conține 43 de sukta, în timp ce prima și a zecea conțin 191 de sukta fiecare. Versurile Rigvedei în sanscrită sunt numite „rik” - „cuvântul iluminării”, „auzit clar”. Toate mantrele Rig Veda au fost dezvăluite pentru 400 de Rishi, dintre care 25 erau femei. Unii dintre acești Rishi erau celibați, în timp ce alții erau căsătoriți. Rig Veda este dedicată în principal imnurilor-mantre care lăudează pe Domnul și diferitele Sale întrupări sub formă de zeități, dintre care cele mai frecvent menționate sunt Agni, Indra, Varuna, Savitar și altele. Dintre zeitățile Trinității, numai Brahma este menționat în general în Vede. (Brahma, „Dumnezeu Creatorul”), care în Vede este de fapt personificat ca Brahman Însuși ("Dumnezeu"). Vishnu și Shiva sunt menționate doar ca zeități minore în momentul scrierii Vedelor. Samaveda este format din 1875 de versuri, iar 90% din textul său repetă imnurile Rigvedei, selectate pentru Samaveda pentru sunetul lor melodios special. LA Yajurveda, format din 1984 de versete, conține mantre și rugăciuni folosite în ritualurile vedice. Mai târziu, din cauza contradicțiilor dintre numeroase şcoli filozofice Yajurveda a fost împărțit în Shuklayajurveda („Yajurveda strălucitoare”)și Krishnaya Jurveda („Yajurveda întunecată”)și astfel Vedele au devenit cinci. La momentul scrierii Yajurvedei, din cele 17 sakhs (ramuri) Shuklayajurveda care existau în antichitate, 2 au rămas; din 86 de ramuri ale lui Krishnaya Jurveda - 4. Aproximativ același raport de texte pierdute se aplică și altor Vede. LA Atharva Veda, format din 5977 shloka, conține nu numai imnuri, ci și cunoștințe cuprinzătoare dedicate, pe lângă aspectele religioase ale vieții, unor lucruri precum științele agriculturii, guvernării și chiar armelor. Unul dintre denumirile moderne ale Atharva Veda este Atharva-Angirasa, după sfinții înțelepți și marii magicieni ai acestei linii. Așa au apărut cele patru Vede, deși uneori vorbesc despre cinci Vede, ținând cont de împărțirea Yajurvedei în Shuklayajurveda și Krishnayajurveda.

Manuscrise de texte sacre în limba kannada în Biblioteca Orientală, Mysore

Accentul practic al Atharva Veda a jucat un rol în faptul că pentru o lungă perioadă de timp nu a fost recunoscută de susținătorii Traya Veda (trei Vede) drept una dintre Vede. Confruntarea dură care a început în timpul înțelepților Atharvi Bhrigu și Angiras și a trayavicului Vasistha, în special, a costat viețile lui Vasistha, nepotului său Parasara și altor înțelepți sfinți, și numai fiul lui Parasara - Krishna Dvaipayana. (numele dat lui Vedavyasa la naștere) cu prețul eforturilor eroice diplomatice și nu numai, s-a putut împăca susținătorii acestor patru Vede, când la curtea împăratului Shantanu (tatăl lui Ganga, mai cunoscut sub numele de Bhishma - „teribil [„bunicul”]”) a avut loc pentru prima dată o yagna de 17 zile cu participarea preoților din fiecare dintre cele patru Vede și Atharvalora ("lora" - "grămadă de cunoștințe") recunoscut de Atharva Veda. În timpul acestor evenimente, Vedavyasa s-a căsătorit cu fiica sfântului înțelept Jabala, ierarhul șef al Atharvaveda la acea vreme, care purta titlul de „atharvan”, iar din această căsătorie s-a născut unul dintre cei mai proeminenți înțelepți sfinți ai Indiei, Shuka. . (Sukadeva Gosvami).

În 1898, celebrul om de știință indian Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) a publicat o carte în care susține, analizând cele mai vechi monumente literare - Vede și Avesta, că casa ancestrală a arienilor a existat în regiunea arctică, iar ultima glaciația a forțat rasele ariene din nord spre ținuturile Europei. Omul de știință indian a văzut în textele antice o reflectare fidelă nu numai a realităților istorice, astronomice, dar și geofizice asociate cu Arctica. Această descoperire ia permis lui Tilak să fie cu decenii înaintea descoperirilor arheologilor, filologilor, fizicienilor și astronomilor și să contribuie la progresul general al cunoștințelor despre istoria originală a rasei umane și istoria planetei locuite de această rasă. Pe baza unei analize cuprinzătoare - poate prima din istoria tradiției de transmitere a Vedelor - Tilak a dovedit că Vedele au fost create nu pe teritoriul Indiei moderne, ci în Arctica și nu de către hinduși, ci de către arienii, al căror nucleu a migrat din Arctica de-a lungul mileniilor cu o răcire treptată.Peninsula Kola (din punctul de vedere al orientaliștilor ucraineni - prin Ucraina 😉și apoi încă confortabil-caldă Siberia (oraș OM sk și râul local OM b 😉în India, aducând cu el în cele din urmă rămășițele învățăturii, care apoi s-a pierdut și mai mult în Hindustan de-a lungul mai multor milenii și, în cele din urmă, scrisă de Vedavyasa sub forma celor patru Vede actuale. Nu este nevoie să spunem ce grandios PR negru 😉 a suferit B.G. Tilak după publicarea acestei cărți de către brahmanii indieni ortodocși și cercurile naționaliste din India și nu a fost întotdeauna salvat nici măcar de statutul de unul dintre liderii eliberării naționale. (din Raj britanic) mișcarea Indiei, care a oferit întotdeauna îngăduință absolută tuturor celorlalți, inclusiv lui Subhas Chandra Bose. Ulterior, în onoarea vizitelor lui Chandra Bose la Hitler, s-a format „Partidul Nazist Indian”, care încă există, dovadă fiind afișele agățate în primăvara anului 2007 în Haridwar și Rishikesh. Mai mult, chiar și în timpul vieții acestei icoane vie a mișcării de eliberare națională a Indiei, brahmanii l-au tratat activ pe B.G. (adică nu hindustani-dravidian local) patria Vedelor;). În general, studiul Indiei de-a lungul a șapte ani de viață în ea schimbă în mod inimaginabil percepția publicității și a clișeelor ​​pline de farmec care domină în afara Hindustanului despre exotismul acestei perle a Orientului 😉 Ca, de exemplu, „biografia lui [Chandra Bose] într-o anumită măsură risipește mitul pacifismului și tolstoianismului poporului indian”.

În versetul 26.2 din Yajurveda se afirmă în mod explicit că toată lumea are dreptul de a studia Vedele - brahmani, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, Chandalas (de neatins), oameni degradați și proscriși. Dar totuși, brahmanii ortodocși, care se pare că citesc Vedele la fel de des precum „creștinii” citesc Biblia (de fapt, în Rusia este foarte greu să găsești o persoană care cel puțin o dată în viață a citit cel puțin toate cele 4 evanghelii canonice și Faptele Apostolilor, ca să nu mai vorbim de „Filokalia” în cinci volume), în egoismul lor orb limitează în orice mod posibil dreptul lui Shudra (și cu atât mai mult neatintași non-caste!) pentru a studia Vedele. Motivul pentru aceasta este în general de înțeles - menținerea statutului de reprezentant al unei caste alese și, în consecință, de colector de „taxe” pentru desfășurarea a tot felul de ritualuri religioase obligatorii, dintre care există multe zeci în hinduism, și costul ceea ce este foarte considerabil. Brahmanu (brahman) cezariană 😉 În același timp, din punctul de vedere al normelor morale ale antichității, în India nu mai există o diviziune de caste, întrucât marea majoritate a populației aparține de fapt doar unei singure caste - a șudraților. (aceasta este cel mai bun). Nebunia Indiei pentru consumul de carne (Producția și consumul de pui din India s-au dublat anual din 2001, conform statisticilor oficiale, iar controversatul naționalist BJP face lobby pentru o legislație care să permită construirea de abatoare în India - până acum acestea sunt legale doar în Kerala comunistă și Bengalul de Vest) din punctul de vedere al tradițiilor hinduse, ea scoate astfel de hinduși din sistemul de caste, transformându-i de fapt în paria non-caste. In aceasta inainte loc sacru pelerinaje, precum Gokarna, preoți brahmani îmbrăcați ortodox cu șireturi sacre pe umeri chiar pe străzile din fața templelor, ca întotdeauna, vând marijuana, oferind-o obsesiv străinilor. Religia este opiul oamenilor (în formă literală 😉 Gokarna în sine se transformă rapid într-un fel de Goa îndrăgostit.

Veda constau din textul lor principal, care se numește samhitas, precum și trei secțiuni suplimentare pe care majoritatea experților (Savanții vedici) nu aparțin textului propriu-zis al Vedelor: 1) aplice de perete- imnuri și mantre care sunt folosite pentru ritualuri hinduse, 2) aranyaki- porunci pentru pustnicii pădurii și 3) upanishads- Texte filozofice. Este demn de menționat aici că texte precum Mahabharata, Srimad Bhagavatam, Ramayana și alte epopee și învățături hinduse (precum și toată literatura Hare Krishna) Din punct de vedere științific complet oficial, Vedologia, atât în ​​India, cât și în întreaga lume, nu sunt texte vedice și se referă la „literatura vedă” doar în sens figurat, de fapt, în dorința Krishnaitelor-Prabhupadas de a dorință. Samhitas-ul Vedelor reflectă la nivel verbal extazul răpirii lui Dumnezeu de către vechii rishi, care L-au realizat pe Dumnezeu cu toată ființa lor, cu fiecare părticică din ea. sanscrit (lit. „cultură”, „înnobilat”), în care sunt scrise Vedele, este o limbă care este cât mai aproape posibil de lumea zeilor, iar sunetul și vibrațiile sanscritei transmit literal sensul și esența vibrațională a lucrurilor din planul subtil, ceea ce face de fapt orice sanscrită. cuvânt sau propoziție o mantră (vrajă), iar alfabetul sanscrit transmite grafic vibrațiile cuvintelor rostite (Abecedarul sanscrit - Devanagari - înseamnă literal "din sălașul zeilor"), fiind oarecum asemănătoare cu figurile lui Liszt, iar acesta este unul dintre motivele pentru care este atât de complicat în comparație cu alte alfabete mai moderne, în crearea cărora comoditatea utilizării limbajului a devenit mai importantă decât acuratețea transmiterii vibrației. esența lucrurilor. Aici putem aminti de vechea dispută dintre „naturaliști” și „convenționaliști”, datând din dialogul lui Platon „Cratylus”. Naturalistul Cratyl susține că cuvintele reflectă „asemănarea naturală” dintre forma cuvântului și lucrul pe care îl descrie; convenţionalistul Hermogene, care i-a obiectat, dimpotrivă, spune că „orice nume l-a stabilit cineva pentru ceva, acesta va fi corect”. Argumentul lui Socrate în favoarea naturaliștilor este interesant, în special, pentru că pleacă de la teza despre „instrumentalitatea” limbajului: „numele este un fel de instrument... pentru distribuirea entităților, cum ar fi, să zicem, o navetă este un unealtă pentru distribuirea unui fir”. Deoarece limbajul este un instrument, iar numele servesc pentru a distinge lucrurile pe care le reprezintă, ele nu pot să nu reflecte natura lucrurilor în sine. Și deși această dispută este încă relevantă pentru oamenii de știință moderni, punctul de vedere cu privire la această problemă a sfinților înțelepți ai antichității, care au creat sanscrita, este destul de clar. Dar, cu toate acestea, Vedele sunt un exemplu viu de texte în care aproape întreaga esență a lucrurilor descrise se pierde atunci când este redusă la nivel verbal. Agravând și mai mult situația este faptul că, din cauza numărului imens de discursuri conținute în Vede (unități superfrazale) cuibărire pe mai multe niveluri, este imposibil să efectuați cel puțin o traducere cu drepturi depline a acestora în orice altă limbă verbală. Pentru a înrăutăți lucrurile, multe cuvinte sanscrite au trei sau mai multe (de multe ori cinci) semnificații diferite, în funcție de nivelul de utilizare - lumesc, conectat cu lumile subtile sau spirituale, iar sensul unui cuvânt la nivel lumesc poate fi complet. opus ei.sens în spiritual, ca, de exemplu, în cazul cuvântului „aghora”, și același vers în sanscrită, în funcție de nivelul de înțelegere al cititorului, pot avea semnificații diferite. Următoarele sunt exemple ale unui text tipic al Vedelor:

Care a depășit cerul cu măreție -
Mithra, de departe,
Slavă (el) s-a înălțat pe pământ.

Dorim să îndeplinim acest dorit
Strălucirea zeului Asistentă,
Care ar trebui să încurajeze gândurile noastre poetice!

Este de remarcat faptul că ultimele trei rânduri este o traducere a mantrei Gayatri, făcută în epoca sovietică în Ordinul Steagul Roșu al Muncii, care ne permite să concluzionam despre „calitatea” celorlalte traduceri ale lor, „realizate din sanscrită. " Când citiți textul Vedelor, este imposibil să înțelegeți asta stare exaltată experimentat de „autorul” lor – văzătorul rishi. Personajul principal al celui de-al cincilea roman, Pelevina, a vorbit despre asta astfel: „Vor rămâne cruste moarte de cuvinte și veți crede că ceva este încă învelit în ele. Asta cred toți oamenii. Ei cred serios că au comori spirituale și texte sacre.” Cunoașterea înfumurată a autorului celui de-al cincilea roman al lui Pelevin cu alte lumi a dus la faptul că în paginile acestui proiect decent de internet „Spirituale și Sfinte Scripturi”, dedicat unui subiect antisocial atât de indecent precum spiritualitatea, nici măcar poate fi menționat numele personajului principal al acestui roman, nici măcar al doilea nume. Dar totuși, după cunoștința menționată mai sus a autorului cărții „The Recluse and Six-Fingered” și chiar în ciuda încercării de a-l mitui de la 4 (!) giganți petrolieri deodată - KUKIS, YUKIS, YUKSI și PUKS - oferindu-i o mită sub formă de construire a unui loc de joacă pentru potențialii candidați ai Matricei „în Hiperborea polară (locul de naștere al Vedelor), ca să nu doboare (decojire) misiunea umanitară a Coca-Cola, McDonald’s și alte birouri. util din punctul de vedere al guvernelor „juntei” și al instituțiilor medicale comerciale, autorul și-a găsit totuși în el însuși un civil curajul de a se elibera de stereotipurile filistene și de a recunoaște că „fumătorul își împrumută bunăstarea din viitor și o transformă. în probleme de sănătate”. De fapt, orice drog de la alcool la heroină funcționează pe același principiu – fiind o materie inconștientă, în care din acest motiv există și nu poate exista nicio plăcere „independentă”, drogul se transformă în potențiala cea mai rafinată energie a sufletului uman. care îl primește într-o cinetică mai grosieră (apreciat doar de către Rakshasas, mulțimea vulgară și sportivii „Hatha Yogi”) energia pranei care se deplasează de-a lungul meridianelor, ceea ce duce adesea la o senzație artificială de plăcere tocită și, în unele cazuri, la o ușoară creștere momentană a vitezei de gândire (deși dependenții de droguri și cei dependenți de droguri înșiși sunt radicali „spirituali” slab sănătoși la minte și membri ai diferitelor gropi semi-spirituale fondate de „teroriști spirituali” (poate că ghilimelele nu sunt necesare?), le place să dezvăluie în mod activ despre nevoia de a „ucide mintea” și să poarte alte prostii, inclusiv. despre răcoarea lui spirituală exclusivă), insesizabil rapid inlocuit de stupoarea unui dependent de droguri pe termen lung. În același timp, acumulat prin merite - meditații, introspecție și fapte bune - stocul de energie umană potențială care stochează sufletul scade în mod corespunzător. Substanțele care intoxică conștiința pot într-adevăr să oprească mintea (manomaya-kosha), forțând „punctul de adunare” să părăsească mintea neliniștită, dar în locul tranziției dornite către supraconștiință, care nu are loc din cauza lipsei vreunei forme dezvoltate. vijnanamaya-kosha printre radicali și raksha (ca să nu mai vorbim de anandamaya kosha), ei coboară și se trezesc față în față cu subconștientul și lumile lor infernale, ale căror porți sunt ușor deschise de prostie. Utilizarea regulată a medicamentelor slabe, cum ar fi marijuana, va face intoxicauna într-o duzină sau doi ani doar de câteva ori mai rău, ceea ce poate fi atribuit nebuniei senile 😉 Dar cu contaminarea cu droguri a meridianelor supraîncărcate în mod nenatural. (similar cu scara din conducte) iar coborârea sufletului în iad, care are loc în același timp, începe să necesite transferul de mai multă energie de fiecare dată, ceea ce duce la trecerea la droguri mai dure, care, atrăgând porțiuni mai voluminoase din energia potențială a sufletului, consumă întreaga sa rezervă tipică în maximum câțiva ani și transformă o persoană obișnuită într-un idiot complet, aruncându-l înapoi zeci de vieți în procesul de dezvoltare a sufletului la nivelul de existență animal sau vegetal. În meditația reală, cineva experimentează și plăcere, dar aceasta se datorează mișcării energiei „sus” și nu „jos” (ca și în cazul drogurilor) ceea ce face ca meditația să fie nu numai plăcută, ci și benefică pentru dezvoltarea personală.

Vedele sunt fără îndoială extrem de demne de lăudat. Dar Dattatreya a spus următoarele: „Vedele sunt cele mai frumoase dintre toate. Efectuând tot felul de yajn- chiar mai bine. Repetiţie mantre (japa) este chiar mai bun decât yajnas. Calea Cunoașterii (jnana-marga) - mai bine japas. Dar și mai bine Cunoașterea (autostudiu) o meditație în care toate impuritățile cumulate care o colorează dispar (raga, adică dualism și atașamente). [Într-o astfel de [meditație] ar trebui atinsă veșnica Realizare-Conștientizare.” ("Yoga-rahasya" ("Misterul Yoga") 3.25) .

Personajul principal al celui de-al cincilea roman al lui Pelevin, într-un dialog cu prietena ei, a spus următoarele: „A fi într-un „loc rău” (personajul a numit într-un cuvânt acest loc, care este situat în regiunea celei mai inferioare dintre cele șapte chakre, iar în acest cuvânt sunt atâtea litere câte petale sunt în această chakră; este simbolic că se află în acest „ chakra fundamentală” sau „concretă” care cel mai adesea este conștiința majorității oamenilor, poți face două lucruri. În primul rând, încearcă să înțelegi de ce te afli în el. În al doilea rând, ieși afară. Greșeala indivizilor și a națiunilor întregi este că ei cred că aceste două acțiuni sunt oarecum legate între ele. Și nu este așa. Și să ieși dintr-un „loc rău” este mult mai ușor decât să înțelegi de ce te afli în el. - De ce? - Trebuie să ieși din „locul nefericit” o singură dată, iar după aceea poți uita de asta. Și pentru a înțelege de ce ești în ea, ai nevoie de o viață întreagă. Pe care o vei cheltui în ea.

Cu alte cuvinte, studiul Vedelor, fără efortul mult mai important și mai benefic de a transforma conștiința prin meditație și introspecție, este o încercare la nivel mental de a înțelege starea divină de conștiință a rishi, care a fost emasculată prin descrierea asta in cuvinte. Semantica limbajului verbal nu permite transferul conceptelor transcendentale (© autorul site-ului). Această sarcină este imposibilă și sortită eșecului. Fără meditație, studiul scolastic al Vedelor nu va aduce cel mai mare beneficiu, și asta este exact ceea ce Dattatreya a spus în Yoga Rahasya. Swami Vivekananda a spus: „Agățarea de cărți nu face decât să corupă mintea unei persoane. Este posibil să ne imaginăm o blasfemie mai îngrozitoare decât afirmația că aceasta sau acea carte conține cunoașterea lui Dumnezeu? Cum îndrăznește un om să proclame infinitul lui Dumnezeu și să încerce să-L strecoare între coperțile unei cărțițe slăbite! Milioane de oameni au murit pentru că nu au crezut ce era scris în cărți, pentru că au refuzat să-L vadă pe Dumnezeu pe paginile cărților. Desigur, acum din cauza asta nu mai ucid, dar lumea este încă legată de credința livrescă. („Raja Yoga”, 1896). Cea mai bună descriere a raja yoga (cel mai bun dintre yoga, care este dedicat în principal lucrului cu mintea, și nu cu corpul; așa cum se poate vedea din menționarea chiar și a sexului ca practică în cel mai vechi și aproape dispărut text sanscrit cu autoritate „Yoga Shastra” (nu există sex în yoga! în prezent 😉, în antichitate exista o singură învățătură generală, care cuprindea toate tipurile posibile de practici; apoi au apărut ortodoxii și dogmatiști, iar practicile care necesitau un nivel de pornire mai înalt de dezvoltare a conștiinței au fost forțate să prindă contur sub forma unor învățături separate, precum tantra etc.)și meditație sadhana, autorul acestui articol a întâlnit în cartea în limba engleză a genialului Samdhong Rinpoche, prim-ministrul Tibetului, iubit de toți tibetanii, „Meditația budistă”, pe care autorul acestui articol a găsit-o în ashramul lui Sheshadri. Swamigala din orașul Tiruvannamalai și tradus fericit în rusă în 11 zile în iunie 2003 O editură din Moscova a avut nevoie de 2 ani pentru a publica această traducere de 80 de pagini, iar dacă prima ediție a traducerii a făcut ca textul cărții să fie pur și simplu nimic, apoi al doilea, care arăta „mai bine” (la fel de bine ca schimbarea numelui vrăjitoarei în Robin Hood - Men in tights a fost mai bună), în lupta pentru minimul său editorial de 30% din textul murdar, a emasculat și „bătut” în orice mod posibil sensul, pe alocuri deformându-l exact invers, ca, de exemplu, la pagina 34: „Majoritatea dintre noi. controlează-ne mintea, mai precis, o parte din mintea noastră fragmentată și slăbită”. În versiunea traducătorului, această frază (tradus corect din engleză) este: „Cei mai mulți dintre noi suntem controlați de mintea noastră sau, mai exact, de o parte a minții noastre fragmentate și slăbite”. Aparent, editorul nici măcar pentru o clipă nu a permis gândul că el, „omul, regele și Dumnezeul universului”, ar putea fi sub orice control sau condiționare, iar atunci când edita, așa cum fac adesea editorii, a fost fie teribil de neatent. spre sensul în general și sensul cuvintelor rusești în special în dorința lui de a păta minimul necesar de 30%, sau s-a simțit a fi principalul co-autor. Este de remarcat faptul că în India, mulți călugări-cărturari „specifici” ai scripturilor (și conform regulilor ashramului, manuscrisele trebuie copiate cel puțin o dată la 40 de ani din cauza fragilității suportului manualului) nu numai că au făcut greșeli în copiere, ci au făcut și schimbări conștiente, simțindu-se co-autori ai vechilor rishi și sfinți, iar acum există multe versiuni diferite ale scripturilor clasice ale hinduismului. De exemplu, pe vremea lui Adi Shankaracharya existau 4 versiuni ale Bhagavad Gita, iar comentariul Său, pentru care El a ales cea mai bună versiune în opinia Sa, a permis celor trei rămase să treacă în uitare. Pentru o mulțime atât de vulgară care locuiește în această lume, orice învățătură, fie că este vorba de Vede sau evanghelii, va fi destul de lipsită de sens, deoarece profesorul lor este samsara. După cum s-a spus în prefața Avadhuta Gita, „fără propria transformare interioară, o persoană nu poate înțelege Acea stare advaitică și nici nu poate învăța despre Ea din vreo carte, pentru că este complet transcendental și transcendent în raport cu existența umană”. Acest lucru se aplică în mod egal Vedelor.

Irina Glushkova în cartea „Din coșul indian” scrie:

Hinduismul modern a învățat multe din religia vedica, ale cărei elemente individuale au fost transformate de-a lungul timpului și și-au luat locul în noul sistem. Foștii zei s-au înrădăcinat în „roluri minore”, pierzând conducerea în fața lui Vishnu, Shiva și Devi (zeița). Vedele au fost transmise prin tradiție orală de mii de ani: principalul lucru nu a fost înțelegerea, ci articularea fără cusur fonetic, deoarece mantrele vedice l-au însoțit (și însoțesc) pe hindus de-a lungul vieții, marcând etapele cheie: naștere, denumire, inițiere în de două ori, nuntă și înmormântare. Nici o clipă, în ciuda ereziei convingerilor hinduse individuale, Vedele nu și-au pierdut autoritatea neîntrecută, deși de mult și ferm deveniseră absolut de neînțeles.

Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea. în urma identității naționale emergente a indienilor și a încercărilor de a reforma în mod conștient hinduismul, Vedele au ajuns în centrul atenției publice și au devenit obiectul nu al unei repetari mecanice, ci al unui studiu atent, urmat de reconstrucția și introducerea în practică a ritualismului vedic. .

Ram Mohan Roy (1772-1833), fondatorul celebrei societăți de reformă „Brahmo Samaj” și primul brahman indian care a încălcat interdicția de a traversa mările, este considerat „părintele Indiei moderne”. Opus cu pasiune politeismului și idolatriei, el a dovedit autenticitatea „monoteismului hindus” prin referiri la Vede. F.Max Müller cu această ocazie a remarcat sarcastic că Roy pur și simplu nu și-a imaginat conținutul Vedelor. Cu toate acestea, acest bărbat, sprijinit de un grup de asociați, bazându-se pe citate din cărți sacre, inclusiv Vede, a realizat faptul că în 1829 obiceiul de sati, auto-inmolarea unei văduve pe rugul funerar al ei. soț decedat, a fost interzisă legal. Mai târziu Debendranath Tagore (1817-1905, tatăl lui Rabindranath Tagore), care a condus Brahmo Samaj, a trimis patru tineri în Benares sacru pentru a studia fiecare dintre cele patru Vede și a căuta în ele un concept monoteist, apoi el însuși s-a alăturat companiei și, după ce s-a certat cu experții locali, a comis un act șocant - a abandonat dogma Vedelor infailibilitatii.

Dayananda Saraswati (1824-1883), un alt mare indian și fondatorul societății Arya Samaj, și-a dedicat întreaga viață dovedirii celei mai înalte autorități a Vedelor. A găsit în ele nu doar un depozit de informații despre trecut, ci și informații despre arme de foc, locomotive cu abur, formule chimice, realizări medicale etc., care nu fuseseră dezvăluite anterior din cauza interpretării inepte a textelor. El a declarat: „Nicăieri în cele patru Vede nu există nicio mențiune despre o mulțime de zei, mai degrabă există o declarație clară că Dumnezeu este unul”.

Saraswati credea că multe nume individualizează doar diferite aspecte ale divinului. În plus, nu avea nicio îndoială că Vedele ar putea deveni o adevărată bază pentru unirea întregii țări și a făcut un act senzațional prin trecerea lor la hindi colocvial - deci accesul la cunoștințe sacre primit de femei si caste inferioare. Fire se întind de la Saraswati la prozelitismul hindus care nu exista înainte - el a fost cel care a regândit ritualul tradițional hindus de shuddhi (purificare), folosindu-l pentru a readuce musulmanii și creștinii indieni la hinduism.

Aurobindo Ghose (1872-1950) Indian, al cărui nume este Auroville, orașul frăției spirituale mondiale (India), și mai faimos în afara țării sale, a scris: „Dayananda susține că în imnurile vedice se pot găsi adevărurile științifice naturale moderne. cunoştinţe. Aș dori să adaug la aceasta că, în convingerea mea fermă, Vedele conțin, în plus, o serie de astfel de adevăruri pe care știința modernă nu le posedă încă.” (citat de: Litman A.D. Lupta ideologică în India modernă cu privire la problema locului și rolului Vedantei în patrimoniul cultural național. - Moștenirea culturală a popoarelor din Orient și lupta ideologică modernă. M., 1987, p. 128).

În 1987, un scandal uriaș a izbucnit în India când lucrările inedite ale lui Bhimrao Ramji (Babasaheb) Ambedkar (1891-1956), creatorul Constituției Indiei, „părintele federalismului indian” și inițiatorul tranziției castelor de neatins la budism (deși Buddha nu a criticat niciodată sistemul de caste, El l-a ignorat în toate felurile posibile, uitându-se doar la nivelul de dezvoltare al fiecărui individ; brahmanii hinduși nu l-au putut ierta pe acest Buddha, drept urmare l-au declarat un avatar fals și, ulterior, l-au clasat pe rând. Buddha printre avatarurile lui Vishnu - al nouălea din zece - cu scopul de a distruge în cele din urmă budismul din India ca o învățătură independentă și în cadrul hinduismului însuși, referindu-se la Buddha ca fiind cel mai nerespectat dintre toate avatarele Vishnu; soartă similară a avut-o pe Dattatreya; nota autorului site-ului). Pe paginile „Misterelor hinduismului” se afirma: „Vedele sunt un set de cărți fără valoare. Nu există niciun motiv să le considerăm sacre sau infailibile”. (Ambedkar B.R. Scrieri și discursuri. Vol. 4. Scrieri nepublicate. Ghicitori în hinduism. Bombay, 1987, p. 8). Mai mult, Ambedkar a explicat că în spatele exaltării exorbitante a Vedelor se aflau brahmanii (brahmanii) interesați de putere, a căror origine este același imn despre sacrificiul primului om legat de gura lui Purusha. (gura lui a devenit un brahman... X. 90, 12) (Povestea vieții lui Ambedkar este o poveste sfâșietoare a unui geniu care s-a născut ca un „de neatins” în afara castei în India și, pe de o parte, a devenit o „icoană” a mișcării de eliberare națională și un om care a creat Constituția Indiei independente și dreptul său legislativ și, pe de altă parte, a testat constant batjocura la adresa tuturor castelor hinduși din jur și a foștilor „prieteni în lupta ideologică” care, înainte de independența Indiei, și-au folosit autoritatea ca geniu și agitație. pentru egalitatea tuturor oamenilor, indiferent de castă, în lupta lor împotriva stăpânirii britanice în India, iar după independență și-a amintit „deodată” de originea sa și în toate modurile posibile l-au făcut să înțeleagă că de neatins nu își are locul printre cei care au devenit „noi”. albi" (după retragerea Marii Britanii în 1947) reprezentanți ai elitei politice hinduse din India; aproximativ autorul site-ului web) .

Rigveda a fost tradus în mod repetat în limbile vest-europene. Prima traducere completă în franceză a fost făcută la mijlocul secolului al XIX-lea. Aceasta a fost urmată de două traduceri germane simultan - poetică (1876-1877) și proză (1876-1888). Mai târziu, a fost publicată o traducere de K. Geldner în germană, care a devenit o piatră de hotar în Vedologie, iar altele au urmat-o. Primele opt imnuri ale Rig Veda au fost traduse în rusă de către N. Krushevsky în 1879. Mult mai târziu, mai multe imnuri au fost traduse de B. Larina (1924) și V. A. Kochergin (1963). Și abia în 1972 cititorul rus a avut ocazia să se familiarizeze imediat cu a zecea parte a Rigvedei (104 imnuri) tradusă de T.Ya Elizarenkova. În 1989, editura Nauka a publicat primul volum al primei traduceri științifice complete a Rigvedei în rusă: mandale I-IV traduse de T.Ya Elizarenkova cu note și un articol voluminos „Rigveda - marele început al literaturii și culturii indiene. ." În 1995 a apărut al doilea volum (mandale V-VIII), iar în 1999, al treilea volum (mandale IX-X); ambele conțin note scrupuloase și articole de cercetare extinse care reconstruiesc lumea ideilor și lucrurilor vechilor indieni. Toate cele trei volume au fost recent retipărite. Disponibil în limba rusă și o antologie de conspirații tradusă de T.Ya. Elizarenkova - Atharva Veda. Favorite ”(M., 1976) . (Acum câțiva ani, a fost publicată și o traducere din engleză în rusă a întregii Samavede, editată de S.M. Neapolitansky, notă a autorului site-ului.)

În 1966, Curtea Supremă a Indiei a formulat definiția legală a hinduismului pentru a-l deosebi de alte religii indiene în sfera jurisdicției, iar în 1995, luând în considerare cazuri de apartenență religioasă, a clarificat șapte prevederi principale care mărturisesc „hinduismul”. " a transportatorului lor. Prima a fost numită „recunoașterea Vedelor ca cea mai înaltă autoritate în chestiuni religioase și filozofice și singurul fundament al filosofiei hinduse”.

În Occident, termenii „hinduism” și „învățături vedice” sunt percepuți aproape ca sinonimi, dar există o subtilitate. Autorul articolului locuiește de câțiva ani în ashramurile indiene și cunoaște bine, să zicem, atitudinea rezervată a majorității sfinților indieni față de masele hinduse. În conformitate cu sistemul de caste al hindușilor înșiși, fiecare al șaselea hindus este, în general, un proscris fără caste, care, indiferent cât de educat ar fi, nu are voie să folosească robinetul obișnuit de apă potabilă, să mănânce în cafenelele obișnuite, să trăiască în medii obișnuite. hoteluri, nimic nu i se poate transfera din mână în mână (ar trebui să arunci la pământ ceea ce se transmite; dacă vrei să te simți de neatins – vizitează un sat numit Malana situat între văile Parvati și Kullu, la 4 km de pasul Chandrakhani – locuitorii acestui sat consideră restul lumii de neatins 😉, nu poți arunca nimic pe câmpurile și loturile de pământ ale hindușilor de castă, să atingi hindușii de castă cu umbra ta etc. (Cuvintele „Nedkastoval” - „proscris” - și „de neatins” în aproximativ 2007 au primit statutul legal de ofensivă în India - asemănător cu statutul cuvântului „Negro” în America, iar în locul lor termenul „îndrăzneală” este folosit acum - „oprimat”); în special, în junglele și pampas din Madhya Pradesh, unde s-a născut amintitul Ambedkar, cei de neatins trebuie să poarte o „coadă” de frunze de palmier legate de brâu, acoperindu-și urmele pe pământ, pentru ca alți hinduși să nu calce accidental. pe urmele lor și astfel se spurcă pe ei înșiși. Comportamentul în general marginal al maselor aborigene hinduse (inclusiv cele aparținând diferitelor caste)și atitudinea lor tipică față de mediu și India, ca o groapă de gunoi și toaletă de dimensiunea Hindustanului, provoacă un pic vizibil. (uneori nu puțin 😉 nemulțumirea sfinților esteți hinduși sofisticați. Din această cauză, cei din urmă încearcă să nu folosească niciodată termenul „hinduism” în relație cu religia locală, folosind în schimb termenii „Vedanta”, „Dharma vedica” și „Învățătură orientată către vedic”; în special, Robert Svoboda vorbește despre acest lucru și în cartea „Aghora III” - „Orientat către vedici (ca majoritatea hindușilor, Vimalananda ura cuvântul hindus)”. Swami Vimalananda este un hindus sfânt și profesor al lui R. Svoboda. Mulți sfinți și naturi pur și simplu rafinate din India percep termenul „hinduism” ca ceva care ar echivala cu învățăturile negrilor africani, dacă (comparabil la scară) au avut (Cuvântul „Negru” în Occident a devenit abuziv și ofensator, iar mulți ruși, neavând din punct de vedere istoric experiența de a comunica cu negrul din Rusia, care și-au creat de multă vreme o „imagine” foarte definită în Occident, din obișnuință, ei numiți „negri în Vestul Africii”, fără a implica vreun negativ, ceea ce, totuși, provoacă un conflict din cauza semanticii schimbate a spațiului de acolo). Occidentalii sunt induși în eroare de faptul că învățătura vedă se referă doar la hinduși, deoarece, deși învățătura vedă (așa-numitul hinduism) acoperă un miliard de turme și este răspândită în întreaga lume, ea încă nu este o religie universală clasică, deoarece până la sfârșitul secolului al XX-lea, prozelitismul nu a fost caracteristic învățăturilor vedice. (conversia activă a necredincioșilor și a străinilor la religia lor), și, prin urmare, este destul de clar limitat de indienii împrăștiați în întreaga lume (descendenții genetici ai locuitorilor din Hindustan)– India, Nepal, Sri Lanka, Indonezia, Singapore, Africa de Sud, Mauritius, Kenya, Emiratele Arabe Unite, Guyana, Surinam, SUA, Canada, Marea Britanie etc. Cu toate acestea, ar trebui trasă o linie clară între învățătura vedă („hinduism”) și casta hindușilor, printre care această învățătură a fost formată de sfinți antici care stau deasupra naționalității și, ca toți sfinții, aparțin de fapt întregii lumi datorită lărgimea lor minții și interesele nelimitate de minte îngustă și cadrul de caste și dogme. Ca să zic așa, „în cadrul advaitei”.

Procesul de sinteză a mai multor componente etno-culturale de bază, în urma căruia a apărut bogata cultură a Indiei moderne, a început în urmă cu trei mii de ani; Factorul de formare a sistemului a fost religia vechilor arieni.

Apariția hinduismului nu este atribuită unei persoane anume și aceasta este diferența sa față de alte religii. Originea sa este asociată cu cucerirea subcontinentului indian de către triburile ariene între secolele al XII-lea și al V-lea î.Hr. e. Cele mai vechi cărți religioase ale hinduismului, Vedele („înțelepciunea” sau „cunoașterea”), sunt scrise în sanscrită. În esență, ei reprezintă religia cuceritorilor arieni. Pentru arieni, cultul sacrificiului prin ardere era foarte important. Arienii credeau că, acționând conform cerințelor acestui cult, ei contribuie la renașterea treptată a universului.

Un complex foarte amorf de idei religioase, caracteristic perioadei de formare a unei societăți de clasă (definită de obicei ca religie vedica), este consemnat în Vede - culegeri de imnuri, vrăji, incantații, rugăciuni ale arienilor. Cele mai semnificative trăsături ale acestui complex pot fi considerate ideea că adepții religiei vedice aparțin uneia dintre cele trei moșii-varne de oameni rituali cu drepturi depline, arieni „născuți de două ori”, ideea comunicării lor cu lumea zeilor printr-un intermediar - un preot brahman, care efectuează conform unui ritual complex descris în Vedah, jertfă zeilor.

Scripturile hinduismului s-au format de-a lungul secolelor, începând cu înregistrarea tradiției orale în jurul celei de-a doua jumătate a mileniului II î.Hr. După cum știți, aceste scripturi sunt numite Vede. Ele constau din patru cărți. Fiecare dintre ele este împărțit în trei părți. Prima parte conține imnuri care laudă zeii, a doua oferă îndrumări cu privire la respectarea ritualurilor, iar a treia explică învățăturile religioase. Pe lângă Vede, hindușii din diferite direcții au propriile cărți, dar Vedele sunt cele mai generale, cuprinzătoare. Partea finală a Vedelor se numește Upanishade („upanishad” înseamnă cunoaștere secretă), care sunt comentarii asupra Vedelor. A fost scrisă între secolele al VIII-lea și al VI-lea î.Hr. e. Upanishad-urile sunt urmate de două mari poeme epice, Ramayana și Mahabharata, care conțin descrieri legendare ale reîncarnărilor unuia dintre principalii zei hinduși. A doua parte a celei de-a șasea cărți a Mahabharata este numită Bhagavad Gita (Cântarea divină sau Cântecul Domnului). Dintre toate scripturile hinduse, ea a primit cea mai mare faimă. A fost scrisă și ulterior revizuită cândva între 200 î.Hr. și 200 d.Hr

Pentru a arăta diversitatea și inconsecvența hinduismului, este suficient să comparăm zeul Gita și zeul literaturii vedice timpurii. Dumnezeul descris în Gita este un Dumnezeu umanizat și adesea chiar amintește de unul monoteist. În același timp, în Vedele timpurii, Dumnezeu este prezentat ca cu siguranță panteist (tot ce există este frumos și într-un fel divin) și, poate, chiar monist (tot ceea ce există este unul, chiar dacă divinul nu există). Ideile monoteiste ale Gita au fost preluate de fondatorul cultului ISKCON, Societatea pentru Conștiința lui Krishna, ca urmare a căreia Hare Krishna predică o abordare mai degrabă monoteistă decât panteistă a lui Dumnezeu.

Hinduismul tradițional recunoaște existența unui mare număr de zei și zeițe, dar principalele dintre ele sunt trimurti, i.e. trinitate de zei - Brahma, Vishnu și Shiva. În hinduism, cultul religios este practicat numai în relație cu Vishnu și Shiva. Deși Brahma este șeful trimurti, cultul său este absent pentru că oamenii îl consideră a fi o realitate supremă de neatins. Mai degrabă, el reprezintă ideea filozofică a religiei, care merită meditată, nu venerată.

Originea hinduismului, ca și întreaga cultură indiană, este de obicei asociată cu civilizația proto-indiană, precum și cu relicve ale altor credințe pre-ariane. Civilizația proto-indiană, creată de strămoșii dravidienilor, a reprezentat o verigă importantă în lanțul culturilor agricole străvechi ale „semilunii pedigree”; avea o cultură foarte dezvoltată, cu un sistem complex de credințe religioase și mitologice.

Dezvoltat și expresiv a fost cultul fertilității, întruchipat în imaginile zeițelor-mamă, tipice întregii perioade agricole timpurii. Aspectul masculin al fertilităţii era asociat cu zeul bivol cu ​​coarne, aşezat pe un tron ​​înconjurat de animale. Imaginea Marii Mame a fost reflectată în tradiția hindusă ulterioară în multe culte feminine și în diferite forme de zeițe. Zeitatea cu coarne de pe tron ​​este de obicei privită ca un prototip al lui Shiva, una dintre zeitățile hinduse supreme. Cultului său este ridicat un cerc de idei asociate cu asceza și practica yoghină.

Cultele animalelor și plantelor, râurilor și pietrelor sacre, șerpii și constelațiile lunare, practicarea sacrificiilor și abluțiilor rituale, atestate în arhaic profund, se păstrează în India până astăzi. Elemente de credințe antice mai târziu, în timpul istoric, de mai multe ori au ieșit la suprafață din adâncurile preistorice și s-au manifestat în diverse culte.

Aproximativ de la mijlocul mileniului II î.Hr., triburile nomade războinice ale arienilor au început să invadeze India, la granița de nord-vest, și odată cu ele a venit și o cu totul altă lume a vederilor rituale și mitologice. Civilizația proto-indiană în acest moment era în declin, iar arienii l-au accelerat. S-au stabilit în bazinul Indusului (statul modern Punjab) și de acolo s-au mutat în nord-est, amestecându-se cu populația locală.

Arienii dețin cele mai vechi dintre monumentele literaturii indiene care au ajuns până la noi, create în limba vedica. Ei se unesc sub numele general al canonului vedic și joacă încă rolul de texte sacre cu autoritate în hinduism. Textele canonului vedic se referă la tradiția shruti (literal „auzit”, adică revelație) spre deosebire de smriti (literal „amintit”, adică tradiție). Tradiția Shruti este deschisă de 4 Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda. Sunt, respectiv, colecții de imnuri, cântece rituale, formule de sacrificiu și incantații. Primele trei Vede se referă la „cunoașterea sacră” (cf. cuvântul sanscrit veda și cuvântul rusesc vedat, cunoaște). Autorii Vedelor sunt înțelepții-văzători rishi, care au dobândit cunoștințe divine în contemplarea interioară și le-au spus muritorilor în imnurile vedice. Ei captează întregul corp de cunoștințe ale vechilor arieni despre lume și locul omului în ea.

Zeul suprem al arienilor era Indra, zeul tunetului. Principala sa ispravă - uciderea demonului de secetă Vritra, care a amenințat că va devora universul, este interpretată ca un act cosmogonic. De asemenea, ei venerau pe zeul focului Agni, Soma - zeul unei băuturi ritualice, Varuna - conducătorul atot-conducător al legii mondiale a ritei, zeii solari Surya, Savitar și alții. Zeitățile feminine ocupau un loc complet nesemnificativ în religie. a arienilor. Printre ei se numără zeița zorilor Ushas și zeița Sarasvati, care a personificat râul sacru al arienilor.

Lumea a fost prezentată arienilor ca fiind formată din trei sfere locuite de zei, oameni și alte creaturi. Zeii vedici au fost, de asemenea, distribuiți în cele trei sfere ale universului. Se spune că numărul lor este de obicei treizeci și trei, deși de fapt sunt mai mulți. Ei au personificat în mare parte diferite fenomene naturale. Ritul central al religiei vedice a fost libația sacrificială a băuturii rituale de soma.

Simbolul cheie mitologic și ritual al întregii game de fenomene este arborele lumii și imaginile care îi însoțesc. Cosmogonia vedica a operat cu conceptele de yajna (sacrificiu), tapas (caldura, caldura), maya ( putere magică) etc. Din mitologia vedica, suprapusa proto-indianului, a crescut ulterior intreaga mitologie complexa a hinduismului. Multe idei și idei ale viziunii vedice asupra lumii au primit o viață lungă în hinduism, de exemplu, ideea unei structuri tripartite a lumii (sanscrită, triloka).

Arienii vedici, deplasându-se adânc în India, s-au amestecat cu populația locală și au absorbit noi idei religioase. Triburile locale fie au oferit o rezistență acerbă noilor veniți, fie au acceptat modul lor de viață și au devenit membri ai societății lor. Compoziția sa a devenit mai complexă și în timp s-a dezvoltat o varnă și apoi un sistem de caste, împărțind societatea în moșii și devenind parte integrantă a hinduismului.

Rolul principal în societatea hindusă a început să fie atribuit brahmanilor - preoți, experți în Vede și ritualuri. Limbajul vedic a devenit de neînțeles pentru majoritatea oamenilor și obscur chiar și pentru unii preoți. Ritualurile au devenit din ce în ce mai complexe, greoaie și complicate, panteonul a devenit mai complex și mai modificat. Brahmanii au încercat să adapteze moștenirea vedica antică sacră la noile condiții de viață, să interpreteze și să justifice în mod convingător existența ei în limitele fostelor indestructibile sacre. Punctul central al noilor schimbări a fost construirea consecventă a tuturor fenomenelor vizibile ale naturii și ale lumii fenomenale, exprimate în politeism, într-o singură entitate.

Upanishadele (mai mult de 200 de lucrări) ca o clasă specială de texte închid corpus vedic. Cele mai vechi și mai autoritare dintre ele sunt Brihadaranyaka și Chandogya Upanishads. La fel ca multe alte texte indiene antice, Upanishad-urile sunt anonime, dar fragmente individuale și chiar texte întregi sunt consacrate în numele uneia sau alteia autorități. Cei mai populari dintre înțelepții Upanishadic sunt Sandilya, Yajnavalkya și Uddalakka. Upanishad-urile au fost scrise pe o perioadă lungă de timp și au determinat în mare măsură caracterul sistemelor filozofice clasice din India. Upanişadele (lit. „aşezarea elevului către profesor”, adică cunoştinţele secrete transmise de la profesor la elev) sunt texte didactice construite într-o formă dialogică şi adresate elevilor. Dialogurile au modelat restructurarea conștiinței celor cărora le erau destinate. Modul în care sunt prezentate poate părea în mod deliberat nesistematic și inconsecvent, dar au o secvență mai degrabă intuitivă decât logică.

Conform viziunii profunde asupra lumii a Upanishad-urilor, relația zeității cu lume este văzută prin unitatea lor. Zeitatea poate apărea în multe personificări, dar din punctul de vedere al adevărului ultim, este cea mai înaltă realitate obiectivă și absolutul impersonal - Brahman. Este inexprimabil, nu poate fi descris în termeni de trăsături diferențiale și este de neînțeles în cadrul oricărei logici. Mai exact, este definit apofatic.

Relația divinității cu omul este concepută prin consubstanțialitatea lor. Acest aspect al unei persoane este asociat cu principiul său spiritual strălucitor, care se numește atman și care este captivat de principiile elementare ale lumii. Cel mai înalt țel al vieții umane este eliberarea de legăturile existenței lumești pentru a restabili această consubstanțialitate, condamnată la uitare din cauza ignoranței, sau mai degrabă a ignoranței. Acest obiectiv poate fi atins prin dobândirea de cunoștințe adevărate. Cunoașterea corectă și venerarea adevăratului brahman și atman, care sunt în esență identice, este cel mai înalt merit care aduce fericire. La această cunoaștere conduc instrucțiunile Upanishad-urilor.

Hinduismul ce este?

Hinduismul ce este? Articolul va răspunde la multe întrebări: De ce este dificil să definești hinduismul? Ce se înțelege prin „hinduism”? Care este diferența dintre conceptul hindus al sufletului și credințele lumii creștine?

Hinduismul: Căutarea eliberării

Hindușii evlavioși încep în mod tradițional ziua cu o baie în râu, iar dacă nu este în apropiere, atunci acasă. Ei cred că așa sunt sfințiți. Apoi, înainte de micul dejun, merg la templu pentru a oferi flori și mâncare zeului venerat în acea zonă. Cineva va spăla, va decora zeitatea și o va stropi cu pulberi roșii și galbene.

Aproape fiecare casă are un colț, sau chiar o încăpere întreagă pentru închinarea zeității familiei. Undeva cel mai popular este Ganesha, zeul elefant. El este întotdeauna rugat pentru succes și prosperitate, deoarece este considerat un zeu care înlătură obstacolele. Undeva cel mai venerat zeu este Krishna, undeva Rama, Shiva, Durga sau altcineva. Tara Ch. (Kathmandu, Nepal)

Ce este hinduismul? Închinarea animalelor, scăldarea în Gange și împărțirea în caste, cum se simplifică în Occident? Deloc. Hinduismul este o viziune complet diferită asupra lumii, departe de valorile occidentale. Dacă în Occident viața este percepută ca o linie dreaptă temporală, cu o succesiune de evenimente istorice, atunci pentru hinduși viața este un ciclu repetat în care istoria omenirii este departe de a fi principala.

Nu este ușor să definești această religie pentru că nu are un crez clar, ierarhie preoțească sau corp de conducere. Dar există swami (învățători) și guru (ghizi spirituali). Într-o carte despre istoria religiei, este dată această definiție a hinduismului: „Acesta este un întreg complex de învățături și tradiții care s-au dezvoltat de pe vremea compilației celor mai vechi (și mai sfinte) scripturi - Vedele”.

Într-o altă carte, se spune așa: „Se poate spune că hinduismul este religia zeilor Vishnu, Shiva, zeița Shakti, precum și încarnările, ipostazele, soții și descendenții acestora”. (Acestea includ încarnările lui Vishnu - Rama și Krishna, precum și soția și fiii lui Shiva - Durga, Skanda și Ganesha.) Se știe că există 330 de milioane de zei în hinduism, dar se crede că acesta nu este un religie politeistă. Cum este posibil acest lucru?

Scriitorul indian A. Parthasarathi explică: „Hindușii nu sunt politeiști. Ei venerează un singur Dumnezeu... Diferiții zei și zeițe din panteonul hindus sunt doar o expresie a puterilor și funcțiilor unui singur zeu supremîn lume materiala» (Parthasarathy A. The Symbolism of Hindu Gods and Rituals).

Hindușii se referă adesea la religia lor ca sanatana-dharma, ceea ce înseamnă lege sau ordine eternă. Hinduismul este de fapt un concept foarte larg care include nenumărate școli și secte (sampradaya) care s-au dezvoltat și au înflorit de mii de ani pe baza mitologiei indiene antice.

O enciclopedie spune că „Mitologia indiană este o junglă densă și impenetrabilă. De îndată ce te adâncești în ele, lumina zilei se stinge și îți pierzi orientarea” (New Larousse Encyclopedia of Mythology). Cu toate acestea, vom încerca să luăm în considerare unele dintre trăsăturile și învățăturile acestei credințe.

Rădăcinile adânci ale hinduismului

Deși hinduismul nu este la fel de răspândit ca alte religii majore, în 2000 erau aproximativ 800 de milioane de adepți ai acestuia, adică 1/8 (13 la sută) din populația lumii. Majoritatea hindușilor trăiesc în India. Apar întrebări adecvate: cum și de ce a devenit India sânul hinduismului?

Există o teorie conform căreia hinduismul a apărut acum aproximativ 3500 de ani, când arienii cu pielea deschisă au migrat în Valea Indusului (acum teritoriul Indiei și Pakistanului) din nord-vest. De acolo s-au stabilit de-a lungul râului Gange și în toată India. Unii savanți spun că credințele religioase ale coloniștilor se bazau pe vechile învățături iraniene și babiloniene. Deci, în hinduism, puteți găsi o legendă legată de multe mitologii ale lumii - legenda Potopului.

Legenda hindusă a Potopului

„Dimineața i-au adus lui Manu [primul om și legiuitor] apă pentru spălat... Când spăla, un pește [Vishnu, întrupat în Matsya] i-a căzut în mâini.
Ea i-a spus acest cuvânt: „Crește-mă și te voi mântui!” - „De ce mă vei salva?” - „Potopul va nimici toate făpturile pământești; Te voi salva de la potop! "-" Cum te pot ridica? .. ""

Peștele l-a învățat pe Manu cum să aibă grijă de ea. „După aceea, ea a spus: „Într-un astfel de an va fi un potop. Atunci trebuie să-ți aduci aminte de mine și să construiești o navă, iar când începe potopul, urcă-te la bord și te voi salva de inundație...""

Manu a ascultat de pește, iar în timpul Potopului a târât nava pe un munte îndepărtat din nord. „Atunci peștele i-a zis: „Te-am salvat; leagă acum corabia de un copac, dar ai grijă ca apa să nu te poarte departe în timp ce rămâi pe munte; când apa scade, poți coborî puțin.” (Satapatha Brahmana. Citat din: Fraser D. Folklore în Vechiul Testament; compară Geneza 6:9 8:22).

Dar ce fel de cult exista înainte de sosirea arienilor? Iată ce a spus arheologul John Marshall: „Statuetele unei femei însărcinate, cel mai adesea goală, cu coliere masive și coafuri complicate, reprezintă „marea zeiță mamă”. „Zeul masculin”, „în care proto-Shiva este imediat ghicit”, este înfățișat stând, ca un yoghin, cu picioarele împreunate, cu un falus rebel (care amintește de cultul lingamului [falus]), înconjurat de animale (unul dintre epitetele lui Shiva este „stăpânul animalelor”).

Multe imagini de piatră ale organelor genitale masculine și feminine ... indică cultul lingam și yoni al lui Shiva și al soției sale ”(Religiile lumii - De la istoria antică până în prezent). Până astăzi, Shiva este venerat ca zeul fertilității și al falusului. Acest zeu este așezat pe taurul Nandin.

Indologul Swami Shankarananda nu este de acord cu interpretarea lui Marshall. El spune că inițial aceste amulete de piatră, numite uneori shivlingams, erau simboluri ale „focului ceresc, soarelui și focului solar, razelor”. Shankarananda afirmă că „cultul falic... nu a fost la început religios. Acesta este un rezultat secundar al degenerarii. Oamenii au redus un ideal prea înalt și de neînțeles pentru ei la nivelul lor.

Ca contraargument la criticile occidentale la adresa hinduismului, el s-a referit la faptul că crucea este un simbol păgân falic, ceea ce înseamnă că „creștinii... participă la un cult falic” (Sankarananda S. The Rigvedic Culture of the Pre-Historic Indus). ).

De-a lungul timpului, credințele, legendele și miturile Indiei și-au găsit drum în scris; ele constituie acum textele sacre ale hinduismului. Aceste scripturi sunt foarte voluminoase, dar nici măcar ele nu pretind că formulează crezul hindus.

Texte sfinte ale hinduismului

Cele mai vechi scripturi ale hinduismului sunt Vedele. Acestea sunt rugăciuni și imnuri adunate în Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda. Ele au fost compilate de-a lungul secolelor, iar scrierea lor a fost finalizată în jurul anului 900 î.Hr. e. Ulterior, Vedele au fost completate de alte scripturi - Brahmanas și Upanishade.

Acestea sunt tratate filozofice hinduse care conțin reflecții asupra cauzei fiecărui act și gând: învățăturile samsara (reîncarnarea sufletului) și karma (credința că acțiunile comise într-o viață trecută determină calitatea ființei prezente).

Există și scripturi numite Puranas. Acestea sunt povestiri mitice lungi și alegorii despre zeii, zeițele și eroii hinduismului. Această bibliotecă cu mai multe volume include și cărțile Ramayana și Mahabharata. Prima dintre aceste epopee este povestea „Domnului Rama... cea mai glorioasă dintre toate imaginile prezentate în scripturi” (așa cum este definită de A. Parthasaratha).

Ramayana este unul dintre cele mai populare texte hinduse și datează din jurul secolului al IV-lea î.Hr. e. și povestește povestea eroului Rama, sau Ramachandra, care este privit de hinduși ca un fiu, frate și soț exemplar, precum și al șaptelea avatar sau întruparea lui Vishnu și al cărui nume este adesea folosit în salutări.

Potrivit lui Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fondatorul Societății Internaționale pentru Conștiința lui Krishna, „Bhagavad Gita [parte a Mahabharata] este un set de principii de cea mai înaltă moralitate. […] Instrucțiunile date în Bhagavad-gita constituie cele mai înalte principii religioase și morale. […] Ultima instrucțiune a Bhagavad-gita este ultimul cuvânt de moralitate și religie: Predați-vă lui Krishna” (BG 18:78, sens).

Bhagavad Gita („cântecul divin”), care este numit „chintesența înțelepciunii spirituale a Indiei”, vorbește despre un „dialog între Domnul Sri Krishna, Personalitatea lui Dumnezeu, și Arjuna, prietenul și devotatul Său intim, care a fost predat de Domnul în știința autorealizării”, care a avut loc pe câmpul de luptă.

Cu toate acestea, Bhagavad Gita este doar o fracțiune din vasta bibliotecă de cărți sacre hinduse. Unele dintre aceste scripturi (Vede, Brahmana și Upanishade) sunt considerate shruti („auzite”), adică o revelație directă.

Altele, cum ar fi epopeele și Puranele, sunt considerate ca smriti („reamintite”), adică tradiții create de oameni, deși primite prin revelație. Printre acestea, cel mai faimos cod hindus de legi religioase și seculare, numit Manusmriti, sau „Legile lui Manu”, stabilește baza sistemului de caste. Ce învățături au apărut din aceste scripturi?

Învățături și mod de viață - ahimsa și varna

În hinduism, ca și în alte religii, există concepte de bază care determină gândirea și viața. Unul dintre aceste concepte este ahimsa (Skt. ahinsa), sau non-violența, proclamată de Mohandas Gandhi (1869-1948), care a fost supranumit Mahatma.

În conformitate cu această filozofie, hindușii nu ar trebui să dăuneze sau să distrugă ființele vii, ceea ce explică parțial de ce respectă anumite animale - vaci, șerpi, maimuțe.

Cei mai exigenți adepți ai doctrinei ahimsa, care necesită respect pentru viață, sunt jainii (adepți ai jainismului, fondat în secolul al VI-lea î.Hr.). Merg desculți și chiar poartă un bandaj pe față pentru a nu înghiți accidental o insectă.

Dar sikhii, dimpotrivă, sunt cunoscuți pentru tradițiile lor militare. Cel mai comun nume de familie dintre ei - Singh - se traduce prin „leu”.

Cunoscutul sistem de caste, sau varna, împarte rigid societatea indiană în moșii. Este ușor de observat că barierele de castă din India sunt încă relevante, deși au fost deja respinse de budiști și jainisti. Conștiința de castă este adânc înrădăcinată în hinduși; a scăpa de ea este la fel de dificil ca, să zicem, americanii să scape de prejudecățile rasiale.

Manifestări similare ale classismului sunt încă observate (deși nu atât de pronunțate) printre britanici și alte popoare (Iacov 2:1-9).

Deci, în India, încă de la naștere, o persoană aparține uneia sau alteia caste și nu este în puterea lui să schimbe ceva. Mai mult, hindusul obișnuit nici măcar nu încearcă să facă nimic.

El își consideră soarta ca pe o inevitabilitate predeterminată de viața anterioară sau karma. Dar cum a apărut sistemul de caste? Să ne întoarcem la mitologia hindusă.

Mahatma Gandhi și sistemul de caste

Mahatma Gandhi - un lider indian cunoscut pentru tacticile sale non-violente în lupta pentru independența Indiei față de Marea Britanie (obținută în 1947) - a susținut îmbunătățirea vieții a milioane de compatrioți săi.

Profesorul indian M. Ridge scrie: „El a predicat ahimsa (non-violența) ca principiu moral de bază, care, în opinia sa, protejează demnitatea și bunăstarea fiecărei persoane. El nu a recunoscut autoritatea scripturilor sacre hinduse atunci când învățăturile lor erau împotriva ahimsa; a luptat cu curaj pentru eradicarea „intouchabilității” și a sistemului de caste, precum și pentru drepturile femeilor în toate sferele vieții.

Cum a simțit Gandhi despre soarta celor de neatins? În scrisoarea sa către Jawaharlal Nehru, din 2 mai 1933, el a scris: „Problema harijanilor este prea mare pentru a vorbi doar despre ea. Nu este nimic mai rău pe lume. Și totuși nu pot părăsi religia, iar religia mea este hinduismul. Viața nu va fi o bucurie pentru mine dacă hinduismul mă dezamăgește. Am ajuns să iubesc creștinismul, islamul și multe alte religii prin hinduism... Dar nu pot suporta asta atâta timp cât există „intouchabilitate”” (The Essential Gandhi).

Conform mitologiei hinduse, cele patru caste principale au fost create de la bun început din membrii corpului lui Purusha, primul strămoș al omenirii. Imnurile Rigvedei spun:

Când purusha a fost împărțit, în câte părți a fost împărțit?
Ce a devenit gura lui, decât mâinile, decât coapsele, picioarele? Gura Lui a devenit Brahman, mâinile Lui au devenit un Kshatriya, coapsele Lui au devenit un Vaishya și un Shudra a apărut din picioarele Lui. - Traducere de V. Kochergina

Astfel, se crede că cea mai înaltă castă preoțească a brahmanilor este formată din gura lui Purusha, situată deasupra altor părți ale corpului său. Kshatriyas - o clasă de conducători și războinici - a apărut din mâinile sale. Vaishyas sau vaishyas, negustori și fermieri, vin din coapsele lui. Și casta inferioară, Shudras, provenea din partea inferioară a corpului său - picioarele.

Secole mai târziu, s-au format, de asemenea, „podcasturi” inferioare, cum ar fi „non-castă” și „neatintași”, sau, așa cum Mahatma Gandhi le-a numit cu compasiune, harijans – „aparținând zeului Vishnu”. Deși discriminarea lor a fost interzisă în India încă din 1948, „de neatins” încă trage o existență mizerabilă.

De-a lungul timpului, toate profesiile și meșteșugurile din societatea hindusă au fost împărțite între anumite caste. Acest sistem antic de caste, care conferă fiecărei caste propriul său loc social, este de fapt și rasial, „bazat pe caracteristici rasiale: de la arienii [cu pielea deschisă] până la triburile pre-dravidiene [cu pielea întunecată”.

Însuși conceptul de „varna” (castă) înseamnă „culoare”. „Primele trei caste erau arieni cu pielea deschisă la culoare; al patrulea - indigeni cu pielea întunecată, non-arieni ”(Mackenzie D. Seria Mituri și Legende-India). Realitatea este că sistemul de caste, împreună cu învățăturile karmei, a cufundat milioane de indieni în sărăcia și nedreptatea permanentă.

Ciclul opresiv al renașterii

Una dintre cele mai importante învățături care influențează viziunea asupra lumii și acțiunile hindușilor este doctrina karmei. Se bazează pe credința că fiecare acțiune are consecințe – bune sau rele – care determină fiecare existență a sufletului transmigrator. Iată ce spune Garuda Purana:

Omul însuși își falsifică lotul; din pântecele mamei poartă deja pecetea faptelor săvârșite într-o viață anterioară. Se va ascunde printre stânci, în adâncul mării, sau se va odihni în liniște în sânul mamei sale, sau se va ridica deasupra capului ei, este sortit să guste din roadele faptelor sale. […] Ceea ce este destinat – se va întâmpla cu o persoană la un moment și o oră prestabilite.

Garuda Purana mai spune: A dobândit cunoștințe la nașterea sa anterioară? Ai dat bogăție prin har într-o viață trecută? Faptele săvârșite în întruparea trecută sunt înaintea sufletului în rătăcirea lui.

Pe ce se bazează această învățătură? Sufletul nemuritor este baza doctrinei karmei. Karma este tocmai ceea ce distinge ideea hindusă a sufletului de cea stabilită în lumea creștină. Hindușii cred că sufletul fiecărei persoane - jiva sau prana - trece prin multe reîncarnări și, eventual, prin „iad”.

Ea trebuie să se străduiască să se reunească cu „Realitatea Ultima”, numită și „Brahman” (a nu se confunda cu zeul hindus Brahma). Totuși, diverse secte creștine învață și că sufletul merge în rai, iad, purgatoriu sau limb (Eclesiastul 9:5, 6, 10; Psalmul 145:4).

Crezând în karma, hindușii gravitează spre fatalism. Ei cred că poziția socială sau condițiile de viață ale unei persoane sunt o consecință a vieții sale anterioare și, prin urmare, merită, oricare ar fi ele. Hindușii încearcă să-și trăiască viața cât mai bine pentru a le ușura existența viitoare.

Prin urmare, sunt mai dispuși să-și accepte soarta decât europenii. În tot ei văd funcționarea legii cauzei și efectului, întinzându-se dintr-o existență anterioară. Aici se poate urmări principiul: ceea ce ai semănat într-o presupusă viață trecută, culegi acum. Toate acestea, desigur, se bazează pe premisa că omul are un suflet nemuritor, care renaște apoi într-o altă formă de viață, fie ea umană, animală sau vegetală.

Care este scopul final al hindușilor? Aceasta este realizarea moksha (adică „eliberarea”). De la ce caută hindușii eliberarea? Din ciclul opresiv al renașterilor și al tuturor existențelor noi. Aceasta este eliberarea „sufletului”, și nu a corpului, de existența materială. Iată ce a spus un cercetător:

„Deoarece moksha, sau eliberarea dintr-o serie întreagă de încarnări, este scopul fiecărui hindus, cel mai important eveniment din viața lui este moartea.” Moksha se realizează în diferite moduri, sau marga. Este pur și simplu uimitor cât de puternică este ideea antică babiloniană a sufletului nemuritor aici!

Patru căi către Moksha

În hinduism, există cel puțin patru moduri de a obține moksha, sau eliberarea sufletului. Ele sunt cunoscute sub numele de yoga și, de asemenea, marga.

1. Karma yoga. „Calea acțiunii, sau karma yoga, este disciplina acțiunii. Practic, karma-marga înseamnă păstrarea dharmei în funcție de locul cuiva în viață. Unele cerințe se aplică tuturor fără excepții (de exemplu, ahimsa și abținerea de la alcool și carne), în timp ce altele depind de poziția unei persoane și de karma sa ”(Marile religii asiatice).

Karma-marga este respectată strict în limitele restricțiilor de castă. Puritatea castei este menținută prin interzicerea căsătoriei și a mâncatului în afara castei. Casta este determinată de karma unei persoane moștenite dintr-o existență anterioară.

Astfel, casta nu este percepută ca o nedreptate, ci, dimpotrivă, ca o consecință firească a unei vieți anterioare. Filosofia hindusă nu este caracterizată de ideea egalității umane. Este necesar să se ia în calcul casta, sexul și, de fapt, culoarea pielii. În general, cu cât pielea este mai deschisă, cu atât gipsul este mai mare.

2. Jnana yoga. „Calea cunoașterii, sau jnana yoga, este disciplina cunoașterii. Spre deosebire de calea acțiunii, karma-marga, care impune anumite cerințe asupra diverselor situatii de viata, jnana-marga oferă un mod filozofic și psihologic de a se cunoaște pe sine și universul.

Nu a acționa, ci a fi - aceasta este cheia jnana-marga (italicele noastre - Ed.). Și, cel mai important, pentru cei care urmează această cale, moksha devine posibil în această viață” (Marile religii asiatice). Jnana yoga este yoga introspectivă, înstrăinare de lume și asceză. Arată stăpânire de sine și tăgăduire de sine.

3. Bhakti yoga. „Cea mai populară tradiție hindusă de astăzi. Aceasta este calea evlaviei, bhakti-marga. Spre deosebire de karma-marga... această cale este mai simplă și mai spontană, poate fi urmată de oameni de orice castă, sex și vârstă. […] Permite oamenilor să se complacă în sentimente și dorințe în loc să le înece cu asceză yoghină […] Constă numai în devotament față de zeități.”

Și sunt 330 de milioane, apropo. Conform acestei tradiții, a cunoaște înseamnă a iubi. Astfel, bhakti este calea „atașamentului sufletesc față de zeul ales” (Marile religii asiatice).

4. Raja yoga. Practicat prin „posturi speciale, tipare de respirație și repetarea ritmică a incantațiilor adecvate” (Noss J. Man's Religions). Are opt trepte.

Potrivit Bibliei, această neglijare a vieții corporale este diametral opusă intenției inițiale a lui Iehova Dumnezeu pentru umanitate. După ce a creat primii oameni, un cuplu căsătorit, el a plănuit pentru ei o existență fericită și fericită.

Iată ce spune Biblia: Dumnezeu l-a creat pe om după chipul Său, după chipul lui Dumnezeu l-a creat; bărbat și femeie le-a creat. Și Dumnezeu i-a binecuvântat și Dumnezeu le-a zis: Fiți roditori și înmulțiți-vă, umpleți pământul și supuneți-l și stăpâniți peste peștii mării și peste păsările cerului și peste orice viețuitor care se mișcă înainte. pământul. […] Și Dumnezeu a văzut tot ce făcuse și iată că era foarte bun. Geneza 1:27-31

Biblia prezice că pe pământ va veni inevitabil o eră a dreptății și păcii, când fiecare familie va avea o casă decentă, când proprietatea întregii omeniri va fi sănătatea perfectă și viata nemuritoare(Isaia 65:17-25; 2 Petru 3:13; Apocalipsa 21:1-4).

Acum să aflăm la ce zei ar trebui să se roage un hindus pentru a-și crea karma bună.

Panteonul hinduismului

Se spune că hindușii se închină la milioane de zei. Cu toate acestea, diferitele ramuri ale hinduismului se închină doar la câțiva dintre cei mai populari zei. Cei trei zei cei mai semnificativi formează trimurti hindus - trinitatea sau triada zeilor.

Hinduismul - niște zei și zeițe

Agni - zeul focului
Aditi - mama zeilor; zeița cerului; infinit
Brahma este zeul creator, întruchiparea principiului creator al existenței. Unul dintre zeii trimurti (triadei)
Brahman - Supremul, prezent în orice, este reprezentat de silaba OM sau AUM. (Vezi simbolul de mai sus.) De asemenea, uneori numit atman. Unii hinduși îl înțeleg pe Brahman ca fiind principiul divin impersonal, realitatea supremă.
Buddha - Gautama, fondatorul budismului. Hindușii cred că el este întruparea pământească (avatarul) a lui Vishnu
Vishnu - zeu, păstrător al vieții; unul dintre zeii trimurti
Ganga - zeiță, una dintre soțiile lui Shiva, personificarea râului Gange
Ganesha este fiul lui Shiva, zeul cu cap de elefant care înlătură obstacolele, zeul succesului. Alte nume - Ganapati și Gajanana
Durga este soția, sau Shakti, a lui Shiva; identificat cu Kali
Kali este soția neagră a lui Shiva (Shakti), zeița însetată de sânge a distrugerii. Deseori descris cu o limbă mare roșie ieșită în afară.
Krishna este a opta încarnare a lui Vishnu, zeul răutăcios descris în Bhagavad Gita. Amantele lui erau gopii (păstori)
Lakshmi - zeița frumuseții și a fericirii; consoarta lui Vishnu
Manasa - zeița șerpilor
Manu este progenitorul omenirii; salvat în timpul Potopului de un mare pește
Mitra este zeul luminii. Adoptat ulterior de romani
Nandi - taur, vehiculul lui Shiva
Nataraja - Shiva dansând într-un inel de foc
Parvati, sau Uma, este soția lui Shiva; una dintre încarnările lui Durga sau Kali
Prajapati este creatorul universului, stăpânul creației, progenitorul zeilor, al demonilor și al tuturor celorlalte creaturi. Mai târziu a devenit cunoscut sub numele de Brahma
Purusha este un om cosmic. Din părțile corpului său au creat patru caste principale
Radha - Iubitul lui Krishna
Rama, Ramachandra este a șaptea încarnare a zeului Vishnu. Poemul epic „Ramayana” povestește despre viața lui Rama și a soției sale Sita
Saraswati - zeița înțelepciunii, soția zeului creator Brahma
Soma - zeul și elixirul narcotic al vieții
Hanuman - zeul maimuță, prieten devotat al lui Rama
Himavat, Himalaya - locuința zăpezii, tatăl lui Parvati
Shashthi - zeița care protejează femeile și copiii în timpul nașterii
Shiva - zeul fertilității, morții și distrugerii; unul dintre zeii Trimurti.

Simbolurile sale sunt tridentul și falusul.
Această triadă este formată din Brahma creatorul, Vishnu păstrătorul și Shiva distrugătorul; fiecare dintre ei are cel puțin un soț. Însoțitorul lui Brahma este Sarasvati, zeița înțelepciunii. Vishnu este căsătorit cu Lakshmi, iar prima soție a lui Shiva a fost Sati, care s-a sinucis. Ea a fost prima femeie care s-a aruncat în focul jertfei, adică prima sati.

Urmând exemplul ei mitic, mii de văduve hinduse de-a lungul secolelor s-au ars pe rugurile funerare ale soților lor (acum acest obicei este interzis). Ushiva a avut apoi o altă soție, cunoscută sub multe nume și titluri.

Când este într-o imagine binevoitoare față de oameni, ea este numită Parvati sau Uma, precum și Gauri („aur deschis”). Dar când este supărată, apare sub forma lui Durga sau Kali - formidabil și terifiant.

Brahma, figura centrală a mitologiei hinduse, practic nu este un obiect de cult în viața de zi cu zi. Foarte puține temple sunt dedicate acestui zeu, deși el este numit Brahma creatorul. Mitologia hindusă leagă creația lumii cu o anumită ființă superioară, început, substanță - Brahman, exprimată în silaba sacră OM sau AUM.

Toți cei trei membri ai triadei sunt considerați ca parte a „Ființei”, iar toți ceilalți zei - ca diferitele sale manifestări. Orice zeu este considerat suprem, el este considerat o zeitate atotcuprinzătoare.

Prin urmare, deși hindușii se închină la milioane de zei, cei mai mulți dintre ei recunosc un singur Dumnezeu adevărat, care poate lua multe forme: bărbat, femeie și chiar animal. De aceea, cercetătorii tind să creadă că hinduismul nu este de fapt o religie politeistă, ci o religie monoteistă. Cu toate acestea, conceptul de Ființă supremă a fost ulterior respins de gândirea vedica, iar în locul său a venit ideea unui principiu sau realitate divină impersonală.

Vishnu, zeitatea solară binevoitoare, este venerată în primul rând de către adepții Vișnuismului. El apare în zece avatare, sau încarnări, printre care se numără Rama, Krishna și, conform tradiției ulterioare, Buddha. Un alt avatar al lui Vishnu, Narayana, „este înfățișat ca un om adormit plutind prin apele cosmice împreună cu soția sa, zeița Lakshmi, pe inelele șarpelui Shesha sau Ananta” (Enciclopedia Credințele Mondiale).

Shiva, numit și Maheshwara („marele domn”) și Mahadeva („marele zeu”), este al doilea dintre marii zei; este venerat de adepții șaivismului. Acest zeu este descris ca „un mare ascet și yoghin, cu părul mătășat pe cap, mânjit cu cenușă, așezat în meditație profundă pe versanții Himalaya”.

În plus, „în calitate de Mahadeva, marele stăpân al creației și zeul fertilității, este renumit pentru erotismul său” (Enciclopedia credințelor mondiale). Cultul lui Shiva folosește lingam, sau simbolul falic.

Ca și în multe alte religii ale lumii, hinduismul are o zeiță supremă care poate fi atât formidabilă, cât și susținătoare. În forma ei cea mai plăcută, ea este cunoscută ca Parvati sau Uma. Natura ei sinistră se manifestă în imaginea lui Durga sau Kali, o zeiță însetată de sânge care cere sacrificii umane. Ca zeiță-mamă, Kali Ma ("mama neagră") este venerată ca principală zeitate în Shaktism.

Este înfățișată pe jumătate goală, împodobită cu cadavre, șerpi și cranii. Sugrumatorii-thagas, adoratori ai acestei zeițe, i-au sacrificat odată oameni. Numele lor în Limba engleză chiar a devenit un cuvânt de uz casnic, desemnând „hug” (hug).

Hinduismul și Gangele

Vorbind despre zeii hinduși, nu putem să nu ne amintim de cel mai sacru râu al hindușilor - Gange. Ea ocupă un loc de onoare în mitologia hindusă. Hindușii evlavioși o numesc Ganga Ma („mamă ganga”). O rugăciune menționează 108 nume diferite pentru acest râu. De ce hindușii zeloși venerează atât de mult acest râu? Viața lor depinde de asta și este legată de mitologia lor veche. Ei cred că Gangele curgea odată prin cer și era Calea Lactee. Dar cum a devenit ea un râu?

Hindușii o explică aproximativ astfel: Maharaja din Sagara a avut 60.000 de fii care au fost arși în focul lui Kapila (una dintre manifestările lui Vishnu). Iadul le-ar fi așteptat sufletele dacă zeița Gange nu ar fi coborât din rai, nu i-ar fi curățat și nu ar fi îndepărtat blestemul. Bhagiratha, stră-strănepotul lui Sagara, a implorat permisiunea lui Brahma pentru ca Gangele sacru să coboare pe pământ. „Ganga a răspuns: „Sunt atât de puternic încât voi zdrobi temeliile pământului”.

Apoi Bhagiratha, după un mileniu de austerități severe, s-a dus la Shiva, cel mai mare dintre asceți, și l-a rugat să stea sus deasupra pământului, printre stâncile și gheața din Himalaya. Shiva a lăsat Gangele să cadă pe părul lui înghesuit, ceea ce a înmuiat lovitura zdrobitoare. Mai departe, Gangele curgea lin din munți prin văi, dând apă și viață uscatului ”(Hillary E. De la ocean la cer).

Uvishnuiții au o versiune ușor diferită a originii Gangelui. Textul antic al Vishnu Purana afirmă:

De aici [din scaunul sfânt al lui Vishnu] curge Gange, spălând toate păcatele. […] Vine de la unghia degetului mare al piciorului stâng al lui Vishnu.

În sanscrită, vaishnaviții o numesc „Vishnu-padabja-sambhuta”, ceea ce înseamnă „Născută din piciorul de lotus al lui Vishnu”.

Hindușii cred că râul Gange este capabil să elibereze, să spele, să purifice și să vindece credincioșii. Vishnu Purana spune:

Sfinții, a căror minte este dată lui Keshava [Vishnu], după ce s-au scăldat în apele acestui râu, obțin eliberarea finală. Râul sacru curăță în fiecare zi pe oricine aude despre el sau se străduiește pentru el, care îl vede, îi atinge și bea apa și se scaldă în el. Și chiar și cei care locuiesc departe de ea... exclamă: „Ganga! Ganga! - și sunt eliberați de păcatele săvârșite în cele trei existențe anterioare.

Brahmanda Purana spune:
Dacă te-ai scufundat vreodată cu credință în ape limpezi Gange, atunci familiei tale i se va elibera de sute de mii de rele. Păcatele acumulate de generații în generație sunt desființate. O simplă scăldat în Gange oferă o astfel de purificare.

Indienii vin la râu pentru a face puja sau închinare; sacrifică flori, cântă rugăciuni, preotul le desenează tilak pe frunte - roșu sau semn galben. Apoi intră în apă și se scaldă. Mulți beau și apa, deși în ea sunt aruncate cadavre și este puternic poluată cu ape uzate și substanțe chimice.

Cu toate acestea, pentru milioane de indieni, acesta este un simplu fleac. Ei visează cel puțin o dată să se cufunde în „râul sfânt” - atracția spirituală a Gangelui este atât de mare.

Alții aduc cadavrele rudelor moarte la râu. Le incinerează pe un rug funerar și împrăștie cenușa peste râu. În opinia lor, aceasta va asigura fericirea veșnică a sufletului plecat al defunctului. Săracii, neputând plăti pentru incendiu, aruncă pur și simplu trupurile învelite într-un giulgiu în râu, unde se descompun sau sunt sfâșiate de păsările vulturi... Apropo, ce învață hinduismul despre viața de după moarte?

Hinduismul și sufletul

Răspunsul poate fi găsit în Bhagavad Gita:
Sufletul întrupat schimbă treptat trupul unui copil în trupul unui tânăr, apoi în trupul unui bătrân și, în același mod, după moarte, trece în alt trup. — BG 2:13

Un comentariu hindus asupra acestui text spune: „Orice ființă vie care se întrupează într-un corp material este un suflet individual, iar corpul său se schimbă constant: un copil devine tânăr, iar un tânăr se transformă treptat într-un bătrân. Cu toate acestea, sufletul în sine rămâne neschimbat.

După moartea corpului, sufletul individual îl schimbă cu altul și, din moment ce în viața următoare o ființă vie va primi cu siguranță un nou corp - material sau spiritual, Arjuna și-a plâns în zadar moartea iminentă.

Rețineți că comentariul spune că „fiecare ființă vie... este un suflet individual”. Există o asemănare vizibilă cu ceea ce spune Biblia în Geneza 2:7

Domnul Dumnezeu l-a creat pe om din țărâna pământului și a suflat în fața lui suflare de viață și omul a devenit un suflet viu.

Dar se poate observa și o diferență semnificativă: ce este sufletul - persoana vie însuși, cu abilitățile sale fizice și mentale, sau este ceva independent de corp? Are omul suflet sau are omul suflet? Următorul citat va clarifica punctele de vedere ale hindușilor.

Bhagavad Gita capitolul 2 versetul 17 spune:
Ceea ce pătrunde în corpul material este indestructibil. Nimeni nu poate distruge un suflet nemuritor.

Acest text este explicat astfel:
Fiecare corp are un suflet individual. Un semn al prezenței sale este prezența conștiinței individuale în corp.

Astfel, dacă Biblia spune că omul are un suflet, atunci doctrina hindusă spune că omul are un suflet. Această diferență fundamentală afectează profund învățăturile care sunt construite pe acest concept (Numeri 15:30).

Doctrina sufletului nemuritor este preluată din sursa infectată a ideilor religioase babiloniene. Continuarea logică a acestei învățături a fost „viața după moarte”, care este interpretată în diferite religii ca reîncarnare, rai, iad, purgatoriu, limbo și altele asemenea.

Raiul și iadul lui Windu sunt etape intermediare în care sufletul așteaptă următoarea reîncarnare. Care este doctrina hindusă a iadului?

Doctrina hindusă a iadului

Unul dintre textele Bhagavad Gita spune (1:44)
Oameni, lipsiți de legile tribale, o, Janardana, trebuie să locuiască în iad, după cum arată Scriptura! - Traducere de B. Smirnov

Potrivit comentariului la acest text, oamenii care sunt cufundați în păcat și viciu ajung pe „planetele iadului”, unde sunt supuși diverselor pedepse. Există, totuși, o diferență față de chinul etern în focul iadului, care este predicat de creștinism: într-o ediție a Bhagavad Gita As It Is, se spune în comentariu că o astfel de pedeapsă nu este veșnică. Ce este iadul hindus?

Iată cum este descrisă soarta păcătosului în Markandeya Purana:
Apoi, mesagerii lui Yama [zeul morților] îl prind și îl târăște spre sud în lanțuri groaznice. Se cutremură sub loviturile lor, plânge și plânge sfâșietor, iar mesagerii lui Yama îl târăsc de-a lungul pământului pietros, accidentat, acoperit de ciuperci și spini, presărat cu furnici și spini, pe alocuri înroșit, izbucnit de căldură. a soarelui şi strălucind din razele lui. Atras de soli nemilosi, chinuit de sute de caini, pacatosul face acest drum dureros catre patrimoniul Yama. […]

Când corpul îi arde, suferă de arsură; iar când este bătut sau tăiat, suferă de dureri insuportabile.
O ființă al cărei trup este astfel distrus, deși este transformat într-un alt corp, experimentează un chin nesfârșit pentru faptele sale rele. […]

Apoi, pentru a-și curăța păcatele, este trimis într-un alt iad. După ce a trecut prin toate iadurile, păcătosul începe viața animală. După ce a trăit viața viermilor, insectelor și muștelor, animalelor răpitoare, țânțarilor, elefanților, copacilor, cailor, vacilor și altor vieți păcătoase și nesemnificative, el, întorcându-se la existența umană, se naște cocoșat, ciudat, pitic sau chandala.

Comparați acest lucru cu ceea ce spune Biblia:
Cei vii știu că vor muri, dar morții nu știu nimic și nu mai există nicio pedeapsă pentru ei, pentru că amintirea lor a fost uitată, iar dragostea și ura și gelozia lor au dispărut deja și nu mai există nicio parte. pentru ei pentru totdeauna în tot ceea ce a făcut sub soare. Orice poate face mâna ta, fă-o după puterea ta; căci în mormântul în care vei merge nu este muncă, nici reflecție, nici cunoaștere, nici înțelepciune. - Eclesiastul 9:5, 6, 10

Desigur, dacă, după cum spune Biblia, o persoană nu are suflet, ci este suflet, atunci nu există viață după moarte. Nu există fericire sau suferință. Toate teoriile confuze despre viata de apoiîn acest caz, ele dispar de la sine.

Hinduismul are un rival

Scurta noastră prezentare a principalelor prevederi ale hinduismului poate fi rezumată după cum urmează: hinduismul are semne atât ale unei religii politeiste, cât și ale unei religii monoteiste, venerând pe Brahman (Ființa cea mai înaltă, principiu sau substanță), exprimate în silaba sacră OM (AUM) și manifestându-se în moduri cu totul diferite. De asemenea, învață toleranța și încurajează mila față de animale.

Cu toate acestea, anumite învățături și tradiții hinduse, cum ar fi karma sau un sistem nedrept de caste, idolatria sau contradicțiile în mitologie, i-au determinat pe unii oameni gânditori să se îndoiască de corectitudinea acestei religii. Un astfel de căutător de adevăr a apărut în nord-estul Indiei în jurul anului 560 î.Hr. e. Era Siddhartha Gautama.

El a fondat o nouă religie, care nu a prins rădăcini în India, dar, după cum vom vedea în capitolul următor, s-a răspândit în alte țări. Această nouă credință a fost budismul.

Sikhismul este rodul transformării

Sikhismul, simbolizat prin trei săbii și un cerc, este practicat de peste 24 de milioane de oameni, majoritatea punjabi. Templul de Aur al Sikhilor se ridică în mijlocul unui iaz situat în orașul Amritsar, centrul religios al sikhismului. Sikhii de sex masculin sunt recunoscuți instantaneu după turbanele lor albastre, albe și negre, precum și după părul lung și netuns, toate fac parte din viața lor religioasă.

Cuvântul „sikh” este tradus din hindi ca „discipol, urmaș”. Sikhii sunt „discipolii” lui Guru Nanak, fondatorul acestei religii. Ei urmează învățăturile celor zece guru (Nanak însuși și încă nouă dintre urmașii săi), ale căror scrieri alcătuiesc cartea sacră a sikhismului, Adigranth (cunoscut și sub numele de Gurugranth sau Granthsahib). Sikhismul a apărut la începutul secolului al XVI-lea, când Guru Nanak a decis să ia tot ce este mai bun din hinduism și islam și să creeze o nouă religie.

Ideea de bază a lui Nanak poate fi rezumată într-o singură propoziție: „Dacă există un singur Dumnezeu și El este Tatăl nostru, atunci trebuie să fim frați”. La fel ca musulmanii, sikhii cred într-un singur Dumnezeu și condamnă idolatria (Psalmul 113:12-17; Matei 23:8, 9).

Din hinduism, sikhismul a împrumutat credința în sufletul nemuritor, reîncarnare și karma. Templele sikh sunt numite gurdwaras. (Compară cu Psalmul 102:12, 13; Fapte 24:15.)

Iată una dintre marile porunci ale lui Nanak: „Ziu și noapte, adu-ți aminte de Dumnezeu, repetă-I numele”. Sikhii îl numesc pe Dumnezeu „Unul Adevărat”, dar nu-i cunosc numele personal (Psalmul 82:17-19, tradus de G. Pavsky). Și iată o altă poruncă: „Împarte averea ta cu cei săraci”.

Prin urmare, în fiecare templu sikh există langare, sau trafele, unde oricine poate veni să mănânce gratuit. Langarii au chiar și camere de cazare gratuite (Iacov 2:14-17).

Ultimul guru, Govind Singh (1666-1708), a înființat Khalsa, sau frăția Sikh. Membrii acestui ordin au urmat principiul celor cinci „k”: kesh - păr netuns (spiritualitate), kangha - pieptene în păr (ordine și disciplină), kirpan - sabie (demnitate, curaj și abnegație), kara - brățară de oțel ( unitate cu Dumnezeu), kach - pantaloni scurti inferiori (modestie și abstinență).

Jainismul este o religie a tăgăduirii de sine și a non-violenței

Această religie, simbolizată de vechea svastică indiană, a fost fondată în secolul al VI-lea î.Hr. e. bogatul indian Raja Nataputta Vardhamana, mai cunoscut sub numele de Vardhamana Mahavira. Acest titlu înseamnă „ persoana buna sau „marele erou”. Mahavira s-a îndreptat către lepădare de sine și asceză.

În căutarea cunoașterii, el a rătăcit gol „prin câmpiile și satele din centrul Indiei pentru a ieși din cercul vicios al nașterii, morții și renașterii” (Noss J. Man’s Religions). Mahavira credea că numai negarea de sine extremă și autodisciplina, precum și aderarea strictă la ahimsa, adică a nu dăuna ființelor vii, pot salva sufletul.

De dragul ahimsei, a purtat chiar și un praf moale cu el și a alungat cu grijă insectele din drum. Tratând viața cu atât de respect, el a vrut să păstreze puritatea și integritatea propriului suflet.

Astăzi, adepții săi, de dragul corectării karmei, pornesc și ei pe calea tăgăduirii de sine și a atitudinii reverente față de ființele vii. Acest lucru arată încă o dată cât de puternic sunt influențați oamenii de credința într-un suflet nemuritor.

Astăzi, această religie are mai puțin de patru milioane de adepți, majoritatea trăind în statele indiene Bombay și Gujarat.

Câteva concepte hinduse

avatar - o încarnare, sau o întrupare pământească, a unei zeități hinduse
atman - spiritul asociat cu nemurirea; adesea tradus eronat prin cuvântul „suflet”. (Vezi jiva.)
ahimsa (Skt. ahinsa) - non-violență, non-vătămare sau moarte ființelor vii; baza pentru vegetarianismul hindus și venerația animalelor
ashram - locuința guru-ului (mentorul spiritual) și a discipolilor săi
bindu - un punct roșu pe care femeile căsătorite îl desenează pe frunte
brahmani - membri ai celei mai înalte caste preoțești; de asemenea, Brahman este Realitatea Supremă.
bhakti - devotamentul față de zeitate care duce la mântuire
Vaishyas - negustori și păstori, a treia stare a sistemului de caste
Vedele sunt cele mai vechi texte sacre ale hinduismului
guru - profesor și mentor spiritual
ghat - trepte largi care duc la râu
japa - repetarea repetată a unuia dintre numele lui Dumnezeu; mala, sau rozariul, format din 108 bile ajută la numărare
jiva (sau prana) - suflet sau esență individuală
dharma — legea universală; stabilire morală și socială pentru o viață corectă
yoga - de la rădăcina „yuj”, adică a conecta, combina; este implicată unitatea principiilor divine individuale și universale. Cel mai adesea, yoga este înțeleasă ca o metodă de meditație, inclusiv controlul asupra posturii și respirației. Hinduismul recunoaște cel puțin patru yoga sau căi majore. karma - principiul că fiecare acțiune are consecințe pozitive sau negative în viața viitoare a sufletului migrator
kshatriyas - conducători, oficiali, războinici profesioniști; a doua etapă a sistemului de caste
Maya - lumea ca iluzie (conceptul naturii iluzorie a lumii)
mantra - formulă sacră; se crede că are puteri magice; folosit la alăturarea unei secte, la rugăciuni și vrăji
mahant - sfânt sau profesor
mahatma - sfânt hindus (maha - mare sau mare; atman - spirit)
moksha (mukti) - eliberarea din ciclul renașterii, scopul ultim al rătăcirii sufletului; la fel ca nirvana, unitatea individului și Brahman, Realitatea Supremă
OM (AUM) - un cuvânt-simbol care denotă Brahman și folosit în meditație; considerată o vibrație mistică; mantra sacră
paramatman - spiritul lumii, cel mai înalt atman sau Brahman
puja - ritual de închinare
sadhu - sfânt, ascet sau yoghin
samsara - transmigrarea sufletului etern, nemuritor
swami - profesor sau mentor de un nivel superior
tilak - un semn pe frunte; un simbol că o persoană își amintește de Dumnezeu și de faptele sale
Trimurti - triada hindusă a lui Brahma, Vishnu și Shiva
Upanishads - texte poetice sacre timpurii ale hinduismului; cunoscut și sub numele de Vedanta, partea finală a Vedelor
harijane—membri ai castei de neatins; înseamnă „oamenii lui Dumnezeu” – un astfel de nume a fost dat de Mahatma Gandhi din compasiune
shakti - principiul energetic feminin și, de asemenea, Shakti - soția unei zeități, în special Shiva
shraddha - un rit ancestral important care ajută sufletul să obțină moksha
sudra - muncitor, membru al celei mai inferioare dintre cele patru caste principale

Mi-a placut articolul ce este hinduismul apoi distribuie prietenilor tăi pe rețelele sociale. Doriți mai multe informații utile? Abonați-vă la articole noi, precum și comandați un subiect sau întrebare care vă interesează