Filosofia medievală acoperă o perioadă semnificativă de timp: cel puțin din secolele al IX-lea până în secolele al XV-lea. Caracteristica sa principală este, desigur, o legătură strânsă cu teologia creștină și viziunea creștină dominantă asupra lumii. În istoria filozofiei medievale însăși, sau scolastică, se disting de obicei patru perioade principale: prescolastică (c. 800-1050), scolastică timpurie (1050-1200), înalta scolastică (1200-1350), scolastică târzie (1350-1350). 15001).

Patristică (din latină pater - părinte) - un ansamblu de învățături ale „părinților bisericii”, gânditori creștini din secolele II-VIII, una dintre cele două perioade principale ale filosofiei creștine medievale. Există patristici grecești (estice) și latine (occidentale), precum și timpurii, mature și târzii.

*perioade de patristică

I. Apologetica. Creștinii s-au apărat împotriva păgânilor. 2-3 secole Creștinii scriu scuze. Origen al Alexandriei, Clemen al Alexandriei, Iastin Martirul, Tiafil, Tetiacus, Athenogoras.

III. Patristica târzie. secolele VI-VIII Patristica occidentală - Poetius Siverin (părintele scolasticii).

Patristică matură (secolele IV-V) - vremea în care creștinismul ocupă o poziție de conducere în viața spirituală, se afirmă dogmatica, se creează bazele filosofiei creștine într-o atmosferă creativă tensionată. În patristica greacă se remarcă în acest sens Grigore de Nyssa (335-394) și autorul necunoscut (Pseudo-Dionisie) al Areopagitului (sfârșitul secolului al V-lea), opera lui Aureliu Augustin încununează patristica latină matură.

Ideea fundamentală a lui Augustin: Dumnezeu este o persoană perfectă și o ființă absolută. Din această idee decurge existența sa („dovada ontologică a existenței lui Dumnezeu”). Dumnezeu este absolut simplu, imuabil, în afara timpului, în afara spațiului.Tinitatea divină poate fi înțeleasă prin reprezentarea sufletului ca imagine a lui Dumnezeu:

1) există un suflet – se afirmă Ființa, care îl deosebește pe Dumnezeu Tatăl;

2) sufletul înţelege - se afirmă Raţiunea, Logosul, care îl deosebeşte pe Dumnezeu Fiul;

3) sufletul dorește, se afirmă Voința, care îl deosebește pe Dumnezeu – Duhul Sfânt.

În mintea Divină există o lume inteligibilă, mostre perfecte, „exemple” ale tuturor lucrurilor. „Specialismul” lui Augustin este poziţia realismului extrem asupra problemei universalelor. Dumnezeu a creat o lume în care existența este amestecată cu inexistența. Materia este aproape nimic, dar este bună ca posibilitate și substrat pentru luarea formei.

Omul este o combinație de suflet și trup. Sufletul este o substanță rațională adaptată să controleze corpul. Legătura dintre suflet și corp este de neînțeles, sufletul „știe” despre stările corpului fără a interacționa cu el (problema paralelismului psihofizic). Viața este concentrată în viața sufletului, în experiențele și îndoielile sale. „Mă îndoiesc”, spune Augustin, „deci trăiesc”. Voința și dragostea sunt mai valoroase decât rațiunea. Trupul există în spațiu și timp, sufletul există doar în timp. Augustin oferă o înțelegere psihologică a timpului ca stare a sufletului: sufletul își amintește - acesta este prezentul trecutului, sufletul contemplă - prezentul prezentului, sufletul așteaptă, speră - prezentul viitorului.

Dragostea și voința, mintea omului, ca tot ceea ce este creat, sunt îndreptate inițial către Dumnezeu. În raportul credință-voință-rațiune, Augustin acordă întâietate credinței, declarând: „Cred pentru a înțelege!”. Dar el crede că credința nu este anti-rațională, ci supra-rațională. Rațiunea poate duce la anumite etape de înțelegere a adevărului, dar mai departe - este neputincioasă, credința conduce. Dumnezeu este cuprins de suflet ca prin iluminare (iluminare). Lumina Superioară este revelată în uniunea mistică cu Dumnezeu. Dumnezeu este Binele Absolut, adică adevăratul țel spre care ar trebui să te străduiești. El este obiectul absolut al iubirii, orice altceva este un mijloc. Libertatea înseamnă a urma voia lui Dumnezeu, iubirea pentru Dumnezeu. Păcatul originar care zace asupra tuturor deformează sufletul. Consecințele păcatului: voință slabă spre bine, înclinație spre rău, nesiguranță a minții, mortalitate trupească. Răul este o abatere de la orientarea către Dumnezeu ca scop absolut. Dar chiar și în sufletul păcătos există un impuls către Dumnezeu, spre mântuirea de păcat.

Teodicea lui Augustin este construită în jurul afirmației că principala responsabilitate pentru rău în lume o poartă o persoană care a comis un păcat, abuzând de marele dar divin al libertății. În plus, creatul nu poate fi perfect necondiționat în două sensuri: primul - echivalent cu Creatorul, al doilea - echivalent în toate părțile sale. Lipsa perfecțiunii a ceva izolat de întreg acționează ca un rău. Oamenii sunt împărțiți în Orașul lui Dumnezeu și Orașul pământului. Oamenii Cetății lui Dumnezeu poartă har și sunt predestinați pentru mântuire, dar nu știu acest lucru cu deplină certitudine. Orașul pământesc este sortit să piară. Botezul este o condiție necesară, dar nu suficientă pentru mântuire. Biserica este mai înaltă decât statul, deși biserica pământească este doar o întrupare imperfectă a bisericii cerești - o comunitate spirituală. Orasul lui Dumnezeu. Un stat care urmărește scopuri pământești este o „gașcă de tâlhari”, o împărăție a violenței.

În istoriosofia lui Augustin, construită pe principiile providențialismului și revelației, ciclismul antic este depășit. Istoria este privită ca istorie mondială. Vine de la Adam și Eva prin toamnă. Evenimentul său central este venirea lui Hristos, după el – nimic nu poate „reveni la normal”. Se afirmă noţiunea de liniaritate, ireversibilitate a istoriei ca istorie a omenirii.

Cel mai mare gânditor Augustin Aurelius (354-430), care a trăit în vremuri de acerbe dispute teologice, a fost recunoscut ca sfânt în lumea catolică, a fost aproape de neoplatonism. Cu toate acestea, uneori pare să „uite” de lumea speculativă, iar intuițiile lui deschid probleme, a căror soluție încă mai trăiește o persoană. Augustin a creat un sistem teologico-filozofic luminos și complet, care a influențat gândirea occidentală ulterioară în general și, în același timp, a dat naștere unei fisuri care a dus la o decalaj între creștinismul occidental și cel răsărit.

În lucrările sale „Despre Treime”, „Mărturisire”, „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, care a devenit ulterior baza teologiei latine, Augustin anticipează o serie de probleme moderne ale filozofiei ființei și omului (la care se referă filosofi atât de diferiți precum M. Heidegger, K. Jaspers, E. Fromm, M. Mamardashvili).

Gânditorul pornește de la intuiția unității lui Dumnezeu și apoi, prin analogie cu omul, dă o înțelegere „psihologică” a Treimii ca cunoaștere și iubire care rezidă în minte. În acest fel, realitatea Treimii își pierde treptat sensul și se transformă în ceva asemănător unui anexă teologic de care nimeni nu are nevoie. Descrierea lui Dumnezeu în termeni de predicate relative, de ex. corelând constant indescriptibilitatea Sa cu omul, Augustin – voluntar sau nu – începe să vorbească despre o persoană reală care tinde spre perfecțiune.

Augustin nu scoate lumea din Dumnezeu, ci îl „introduce” pe Dumnezeu în lume, care devine astfel un grandios „principiu explicativ” al necesității lui Dumnezeu ca un fel de „punct de referință” ideal, privind din care putem înțelege doar. ceva despre lume și despre noi înșine. Dumnezeul lui Augustin este „posibilitatea imposibilă” a spiritului uman, care, în efortul propriilor sale eforturi, este capabil să facă posibil ceea ce înainte i se părea imposibil, adică. deveni demn de Umanitatea divină.

Dovada lui Augustin că Dumnezeu există este surprinzător de simplă. Întrucât totul în lume este fluid, schimbător - prin urmare, a existat un moment al creației, „lansând” mecanismul schimbării. Totuși, ceea ce este creat și dinamic nu poate exista de la sine, deoarece orice proces tinde spre auto-epuizare. Aceasta înseamnă că există fundații spirituale în lume care depășesc o astfel de posibilitate. Mai mult, cunoaștem lumea în mod senzual, după înfățișarea lumii o judecăm. Dar o astfel de cunoaștere „este nepermanentă și nu dă încredere sufletului”.

Există un alt fel de cunoaștere, când sufletul, așa cum spune, „își amintește” de adevăr. O astfel de „recolectare” de către sufletul „experimentat” într-un anumit spațiu spiritual, potrivit lui Augustin, mărturisește despre Dumnezeu. Interesant este că gândirea teologului este destul de consonantă cu filosofia secolului al XX-lea, care spune că o persoană înțelege adevărul despre sine, conjugându-se cu transcendențe, adică. simboluri ale bunătății absolute, frumuseții absolute etc., care nu există în lumea empirică cotidiană și există totuși ca „forme pure” ale unui act uman, aspirație.

Acum Augustin dă o definiție complet filozofică a lui Dumnezeu: „Dumnezeu este o Esență, o Ființă neschimbătoare”. În terminologia latină, „esență” este esență (essentia); „ființă” - persoană, persoană. Se dovedește că Dumnezeu este o persoană absolută. Aceasta înseamnă că persoana umană este singura esență din această lume, începutul și sfârșitul ei. Prin urmare, urmând logica lui Augustin, o persoană nu are o cunoaștere mai perfectă decât cunoașterea propriului „eu” și a esenței ca posibilitate absolută proprie; înseamnă că cercul ființei mele se extinde la nesfârșit în actul realizării propriului „eu”. Existența umană în Augustin devine realitatea conștiinței. Ontologia greacă a naturii, cosmosul este înlocuită de o ontologie a conștiinței. Doar având ca bază această realitate, o persoană apare ca o „persoană interioară” (Ap. Paul), ca o persoană care are libertate și acționează în mod semnificativ în spațiul propriei libertăți. „Păcatul originar”, după Augustin, este o dovadă a libertății unei persoane care a ales răul, mai precis, l-a „creat”. Răul nu este ontologic, faptul existenței sale este asociat cu inferioritatea, imperfecțiunea unei persoane în „darul libertății”. Cu alte cuvinte, răul este rezultatul aroganței omului în încercarea de a deveni egal cu Dumnezeu. Dorința de a-și absolutiza propriile, mereu prezentă incompletitudinea cunoașterii, limitarea capacităților, a percepțiilor, conform lui Augustin, este baza ideologică a răului.

Îndreptățirea lui Dumnezeu pentru răul care există în lume se numește teodicee (din grecescul theos - zeu și dike - dreptate; lit. - îndreptățirea lui Dumnezeu). Dumnezeu nu este responsabil pentru răul făcut de om. Iar răul pe care îl face este o slăbire a principiului divin în sine, în om. Prin urmare, binele și răul sunt relativ. Spunând enigmatica frază: „Fără Cezar nu ar exista Catilina, fără boală nu ar exista sănătate”, Augustin raționalizează gândirea unui contemporan al lui Grigore Teologul, care a repetat că pentru ispite trebuie să-i mulțumești lui Dumnezeu, căci „va fi nicio ispită și nimeni nu va fi mântuit”.

Ideea este să nu „fi mântuiți”, să păcătuiți sau să vă îmbolnăviți, ca să existe sănătate. Dar o persoană trebuie să treacă prin „testul” răului pentru a înțelege ceva adevărat despre sine și despre lume. Cel mai adesea, acest lucru este învățat prin experiență prin încercare și eroare. Augustin este pedagogic în această chestiune. El spune că în practică nu este necesar să-ți „pierzi” gândurile pentru a fi convins de rezultate – pentru aceasta este suficientă imaginația, care ar trebui să indice deja maturitatea conștiinței de sine. De aceea, el spune: „Nu te strădui pentru exterior, întoarce-te la tine: adevărul locuiește în omul interior... și dacă îți găsești natura schimbătoare, depășește-ți limitele.... Străduiește-te acolo unde însăși lumina rațiunii. se aprinde”

Dezvoltând ideea imperfecțiunii umane, Augustin rostește celebra frază, care secole mai târziu va fi recunoscută drept deschiderea „cercului hermeneutic”: „a nu înțelege pentru a crede, ci a crede pentru a înțelege”. Cu alte cuvinte, cineva care încearcă să înțeleagă ceva în lume îl abordează cu idei și așteptări deja stabilite. Ca urmare, cunoașterea se dovedește a fi, într-o anumită măsură, o ajustare, o extindere a „formelor” a priori de cunoaștere deja consacrate, existente. De unde provin aceste „forme a priori”? Ceea ce a devenit o problemă pentru gândirea filozofică de mai târziu, Augustin a exprimat în formula: „crede că poți înțelege”. În conformitate cu spiritul acelui timp, aceasta înseamnă că o persoană ar trebui să-și dea seama de slăbiciunea și „slăbiciunea” minții sale și să nu se bazeze pe o analiză cuprinzătoare a existenței lui Dumnezeu. Soluția problemei este dincolo de competența rațiunii, este o chestiune de credință. O persoană pur și simplu i se „dacă” credință – încrederea că Dumnezeu este cu el, că El o va înțelege și o va sprijini în cunoaștere. Acest „suport”, în termeni moderni, este „forme a priori” de cunoaștere. Credința - speranța unei persoane în forțele proprii, în succesul întreprinderii sale, conform logicii lui Augustin, înseamnă că o persoană nu este aruncată în lume și nu este uitată în ea. În forma sa dezvoltată, ideea tutelei lui Dumnezeu și a sprijinului Lui a fost numită mai târziu providențialism (din latină providentia - providență, conceptul teologic al istoriei și providența lui Dumnezeu).

Aici Augustin are o nuanță subtilă. O persoană nu este Dumnezeu, este slabă, capabilă de păcat, dar dacă există în el un principiu „esențial”, personal, divin, atunci există putere pentru a depăși toate dificultățile. O persoană care nu îngheață în aroganța sa de spirit cu siguranță se îndoiește, cade și trece mai departe de la inexistență la ființă. Prin urmare, Augustin spune celebrul său: „Mă îndoiesc, deci sunt”. O persoană care se îndoiește este o creație reală a lui Dumnezeu, care luptă pentru conștiința de sine, adică. - la reflexivitatea conștiinței. „Mă îndoiesc – exist” – răspunsul gândirii creștine la chemarea antichității „cunoaște-te pe tine însuți”. Nu neprihănirea, ci calea căutării, recunoașterea propriei greșeli devine un semn al comuniunii cu Dumnezeu. Așadar, Augustin spune: „Iubește și fă ce vrei”, care este în esență un principiu moral, sancțiunea propriei formule epistemologice „Cred pentru a înțelege”. Augustin extinde tradițiile consacrate ale gândirii creștine. „Iubirea lui...” înseamnă nu doar iubire pentru Dumnezeu ca un fel de esență incognoscibilă și, prin urmare, abstractă, ci – iubire pentru esența umană, divină, personală, pe care o are fiecare, adică. „dragoste” pentru propriile abilități, posibilități. Înțelegând acest lucru, o persoană, dacă este un „creștin bun”, este obligat, ca un grădinar grijuliu, să cultive în sine vlăstarurile divinului, personal. Fiecare suflet uman, explică Augustin, este unic, este creat de Dumnezeu – creatorul absolut, artistul, o singură dată și într-un singur exemplar. Deoarece este inseparabil de corp și, în același timp, nemuritor, sarcina unei persoane este să fie un creator - un artist al propriei sale vieți. Ideea augustiniană a armoniei complete a materialului și idealului, a trupului și a spiritului pentru totdeauna devine cheia perfecțiunii umane.

Înțelegând dificultatea implementării propriilor idei, Augustin vorbește despre complexitatea lumii interioare a sufletului uman, care constă din trinitatea memoriei, minții și voinței. Pe baza memoriei, o persoană se identifică; mintea analizează acțiunile; voinţa are drept scop corectarea propriei imperfecţiuni. Dar trinitatea, spune Augustin, este în mod constant ruptă din cauza slăbiciunii omului. În loc să fie într-o stare de coordonare, facultățile sufletului organizează subordonarea: una o suprimă și o supune pe cealaltă. Singura dovadă „vie” și realizată a armoniei ca „posibilitate imposibilă” este Dumnezeu, mintea, memoria, a cărui voință constituie desăvârșirea personalității divine absolute, adică Treimea.

Perspective pentru umanitate Augustin „pierde” în doctrina celor „două cetăți”. Două varietăți de iubire, scrie el, dau naștere la două orașe: iubirea pentru sine, până la disprețul față de Dumnezeu, dă naștere unui oraș pământesc. Dragostea pentru Dumnezeu, până la uitarea completă de sine, dă naștere orașului raiului. Primul se înalță pe sine, caută gloria umană, al doilea se străduiește spre perfecțiunea divină a Personalității. Pe acest pământ, un cetățean al primului regat arată ca un conducător, stăpân al lumii; un cetățean al unui oraș ceresc - un pelerin, un rătăcitor. La sfârşitul lumii create şi al Judecăţii de Apoi, „cetatea lui Dumnezeu” va renaşte şi „nu va fi sfârşit la sfârşit”. Este posibilă și o altă interpretare: dacă sufletul și trupul fiecăruia în procesul desăvârșirii se unesc în armonie, numărul drepților va crește. Treptat, „orașul pământesc” coincide cu „cetatea invizibilă a lui Dumnezeu”. Un gând care este interesant pentru că prin însăși esența sa apelează la libertatea omului ca responsabilitate nu numai pentru sine, ci și pentru soarta lumii umane.

Potrivit Bibliei, prima îndoială a dus la căderea omului de Dumnezeu. Prezent constant în îndoiala lui Augustin în rezolvarea problemei „Dumnezeu și om” a fost începutul unui lung proces de îndepărtare a filozofiei de teologie. Pentru gânditorul însuși, Dumnezeu din organizator de viață, paznic al ființelor, din ce în ce mai mult transformat într-un zeu filosofic - esența „pierdută” (și deci „abstractă”) a omului, care acum „stă” în fața tuturor ca simbol. , ideea de „remediere” și problema deplinătății propriei existențe.

Aurelius Augustin (Fericitul) (354 - 430) - teolog creștin, episcop al orașului Hippo (Africa de Nord, Imperiul Roman), a pus bazele catolicismului ca principală direcție a creștinismului la acea vreme.. Principala lucrare a lui Augustin cel Binecuvântat - „Despre cetatea lui Dumnezeu” - pe Timp de secole, a devenit un tratat religios și filozofic larg răspândit, pe care teologii medievali s-au bazat în studiul și predarea scolasticii.

Alte lucrări cunoscute ale lui Augustin sunt: ​​„Mărturisire” „Despre frumos și potrivit”, „Împotriva academicienilor”, „La ordin”.

Se pot distinge următoarele prevederi principale ale filozofiei lui Augustin cel Fericitul:

Cursul istoriei, viața societății este lupta a două regate opuse - cel pământesc (păcătos) și cel divin;

Regatul pământesc este întruchipat în instituții ale statului, putere, armată, birocrație, legi, împărat;

Împărăția divină este reprezentată de cler – oameni deosebiti înzestrați cu har și apropiați de Dumnezeu, care sunt uniți în Biserica creștină;

Împărăția pământească este înfundată în păcate și păgânism și mai devreme sau mai târziu va fi învinsă de împărăția divină;

Datorită faptului că majoritatea oamenilor sunt păcătoși și departe de Dumnezeu, puterea seculară (de stat) este necesară și va continua să existe, dar va fi subordonată puterii spirituale;

Regii și împărații trebuie să exprime voința Bisericii creștine și să o asculte, precum și direct Papei;

Biserica este singura forță capabilă să unească lumea;

Sărăcia, dependența de ceilalți (cămătari, moșieri etc.), supunerea nu sunt pe plac lui Dumnezeu, dar atâta timp cât există aceste fenomene, trebuie să le suportăm și să înduram, să sperăm la ce este mai bun;

Cea mai înaltă fericire este fericirea unei persoane, care a fost înțeleasă ca o adâncire în sine, învățare, înțelegere a adevărului;

După moarte, cei drepți primesc viața de apoi ca o răsplată de la Dumnezeu.

Un loc aparte în filosofia Sfântului Augustin îl ocupă reflecțiile despre Dumnezeu:

Dumnezeu există;

Principalele dovezi ale existenței lui Dumnezeu sunt prezența lui în toate, atotputernicia și perfecțiunea;

Totul - materie, suflet, spațiu și timp - sunt creații ale lui Dumnezeu;

Dumnezeu nu numai că a creat lumea, dar continuă să creeze în prezent, va crea în viitor;

Cunoașterea (sentimente, gânduri, senzații, experiență) sunt reale și autosuficiente (se încrede în sine), dar cunoașterea cea mai înaltă, adevărată, de nerefuzat se realizează numai prin cunoașterea lui Dumnezeu.

Semnificația filozofiei lui Augustin cel Fericitul este aceea că ce sunt:

Se acordă multă atenție problemei istoriei (o raritate pentru acea vreme);

Biserica (deseori supusă statului și persecutată în Imperiul Roman) este și ea declarată putere alături de stat (și nu element al statului);

Ideea dominației Bisericii asupra statului și a Papei Romei - asupra monarhilor este fundamentată - ideea principală, pentru promovarea căreia și întruchiparea ei ulterioară în realitate, Biserica Catolică l-a onorat și idolatrizat pe Augustin. Fericiți, mai ales în Evul Mediu;

S-a înaintat ideea conformismului social (reconcilierea cu sărăcia și puterea străină), care era, de asemenea, extrem de benefică atât pentru Biserică, cât și pentru stat;

Se cânta un om, frumusețea, forța, perfecțiunea, asemănarea lui cu dumnezeiesc (ceea ce era și rar pentru vremea aceea și se potrivea tuturor);

Caracteristicile generale ale filozofiei Evului Mediu (nu o întrebare)

Principiile filozofiei creștine medievale sunt determinate de apartenența acesteia la o epocă în a cărei cultură religia creștină ocupă o poziție dominantă.

Originea acestui tip de filozofie datează din vremea când gândirea filosofică antică a început să fie influențată de ideile creștine, adică din secolele II-III. În filosofia medievală, se disting de obicei două etape principale: patristică(din secolele II-III până în secolele VIII) și scolastică(din secolele al IX-lea până în secolele al XV-lea). Prin secolele XIV-XV, când filosofia este eliberată de puterea canoanelor bisericești, timpul filosofiei medievale se încheie.

În Evul Mediu, scopul filosofiei a fost văzut în slujirea ei pentru religie, ceea ce este bine exprimat în binecunoscuta declarație a scolasticii secolului al XI-lea. Petra Damian: „Filosofia trebuie să slujească Sfintei Scripturi ca slujitoare a stăpânei ei”. Moștenirea filozofică antică a intrat în această filozofie într-o formă substanțial modificată pentru a corespunde învățăturii și modului de viață creștin. Cosmocentrismul antic a fost înlocuit de seocentrism, iar activitatea filozofică a început să fie reglementată de biserică.

Serviciul filozofic părea foarte onorabil. Filosofia trebuia să înțeleagă rațional și ordonat, stăpânind realizările culturii spirituale, bazate pe prevederile și experiența credinței creștine, să cuprindă tot ce există, să susțină fundamentele valorice creștine și viziunea asupra lumii bazată pe ele cu argumente raționale; precum și să interpreteze, să clarifice adevărurile de credință, contribuind la răspândirea și întărirea cunoștințelor despre acestea.

Aproximativ până în secolele XII-XIII. filozofia și teologia nu erau delimitate; sprijinul lor a fost fundamentele dogmatice ale creștinismului. Principalele subiecte de reflecție au fost Dumnezeu. suflet, lume în interconexiunile lor esențiale. Ca fiind cele mai importante principii ale filozofiei și teologiei Evului Mediu creștin, evidențiem, după G. G. Mayorov, următoarele:

Teocentrismul

creaționism,

providentialism,

personalism,

Revelaționismul.

Să le caracterizăm pe scurt.

Teocentrismul.

În centrul viziunii asupra lumii se află Dumnezeul religiei monoteiste - Absolutul transcendental personal spiritual, atemporal și extraspațial. El este centrul și sursa tuturor valorilor: ființa, puterea, puterea creatoare, sfințenia, bunătatea, adevărul, frumusețea, iubirea. Tot restul ființei și binelui provine din el. Dumnezeu este triun.

O singură natură în Trinitatea Divină- o esență inseparabilă - și trei persoane echivalente - ipostaze: Dumnezeu Tatăl - principiul absolut, Dumnezeu Fiul - Logosul - principiul semantic și Dumnezeu - Duhul Sfânt - principiul dătător de viață. Dumnezeu Fiul - Hristos îmbină în Sine într-o singură persoană și o voință toată plinătatea naturii divine și întreaga plinătate a naturii umane, în el apare o fuziune perfectă pe baza iubirii jertfe a persoanei divine și a omului. .

Creaționismul.

Dumnezeu este Creatorul, a creat lumea din nimic, la începutul creației existau Voința Divină și Cuvântul Divin – Logosul. Este întruchipată în Hristos și în lume, revelată în Biblie. Lumea este realizarea planului lui Dumnezeu, manifestarea desăvârșirii sale. Esența lui Dumnezeu transcendent poate fi reprezentată doar prin ceea ce el nu este: negativ, teologie apofatică. Cu toate acestea, deoarece forțele și energiile sale sunt investite în creație, atunci, prin analogie cu aceasta din urmă, atributele divine sunt caracterizate pozitiv - teologie catafatică.

Lumea care întruchipează Logosul este ordonată, așadar, în anumite limite, este posibilă cunoașterea rațională a lui Dumnezeu și a lumii. Creația divină este inițial armonioasă, frumoasă (rădăcina frumuseții este divin spirituală). Lumea este cu siguranță reală (deci - ontologismul medieval, obiectivismul) și binele creat - nu poate exista o sursă substanțial independentă a răului (cea mai importantă bază a viziunii creștine asupra lumii și a optimismului etic).

Providentialism.

Dumnezeu guvernează lumea, istoria este împlinirea planului divin Evenimentele vieții pământești au un înțeles superior, divin.

personalism

Personalismul acționează ca un principiu fundamental al antropologiei creștine. În conformitate cu aceasta, fiecare persoană este o persoană, relația dintre Dumnezeu și om, între oameni este în primul rând personală, cea mai înaltă dintre ele este iubirea. Dumnezeu îl creează pe om după chipul și asemănarea lui, îl înzestrează cu rațiune, cuvânt, libertate de alegere, putere asupra naturii. Oferă fiecăruia un Suflet și este Judecătorul Suprem al acestuia.

Oamenii sunt creați corporal. Trupul este templul sufletului. m și prin el sufletul apare, acționează, creează, o trăsătură, individualitatea personalității este indisolubil legată de ea. Din punctul de vedere al personalismului, sunt înțelese principiile fundamentale ale credinței despre păcatul originar, răscumpărare, întrupare, mântuire și înviere. Căderea este abuzul de darul divin al libertății, alegerea mândriei, respingerea unei atitudini reverente față de Sfânt, îndepărtarea de Dumnezeu. Fiecare dintre oameni este vinovat de aceasta și este responsabil în fața lui Dumnezeu.

Omul este o combinație de valoare-opus, natura sa este esențial contradictorie, antinomică, se opune chipului lui Dumnezeu și păcătoșeniei. Personalitatea este unitatea spiritualității, a sufletului și a fizicității. Cel mai înalt în om este spiritul deschis Duhului Divin, harul. În suflet există o luptă între bine și rău. Există o corporalitate spirituală bună și trup imperfect, suferind, muritor. Întrucât sursa principală a răului este în păcat, prezența răului în lume nu contrazice atotbunătatea divină și atotputernicia ei. Aceasta este baza teodicei creștine (justificarea lui Dumnezeu) - nu din vina lui Dumnezeu există răul în lume.

Dumnezeu nu lasă oamenii fără ajutor. Li se oferă revelație. Dumnezeu-omul Hristos vine în lume pentru a ispăși păcatul prin isprava iubirii jertfe, pentru a salva oamenii, pentru a-i scoate din starea de înstrăinare. Pentru o persoană individuală, credința în Hristos este atotcuprinzătoare, valoarea ei este cea mai înaltă: Dumnezeu este un absolut supra-lumesc, transcendent și în același timp, o Personalitate extrem de apropiată, într-un mod special pentru fiecare suflet. Urmând poruncile și exemplul lui Hristos îl ajută pe individ să învingă păcătoșenia și să restaureze chipul lui Dumnezeu în sine - să urmeze calea mântuirii și mântuirii. Binele este Dumnezeu ca un super-scop obligând la auto-îmbunătățire și tot ceea ce îndeplinește scopurile de a se apropia de el, răul este ceea ce se îndepărtează de Dumnezeu.

Hristos în natura sa umană (este fără păcat în el) este un ideal, isprava sa de iubire activă, plină de compasiune, atot-iertător este cel mai înalt model pentru o persoană. Cel mai apropiat de el este sfântul ascet, care în Evul Mediu creștin ocupă treapta cea mai înaltă pe scara idealurilor atinse de oamenii pământești împovărați de păcatul originar.

Revoluționismul

Revoluționismul este principiul revelației. Dumnezeu îi dezvăluie omului voința sa, semnificațiile cele mai profunde, adevărurile ființei, ele sunt întruchipate în Sfânta Scriptură, a cărei autoritate se întemeiază pe Divin. Biblia este o carte de cărți, conține cheile semnificațiilor lumii create (naturale și umane), căile vieții individuale și ale mântuirii. Principiul revoluționismului a determinat în multe privințe dogmatismul, autoritarismul, tradiționalismul culturii Evului Mediu creștin, în special pe cel teoretic. În filosofia epocii, acuratețea reproducerii ideilor cu autoritate, capacitatea de a deduce cunoștințe din acestea, speculația, erudiția cărții, didacticismul (presupunând capacitatea de a acumula în cantități mari, de a sistematiza și de a transfera cunoștințe, de a convinge și de a explica) erau apreciate în mod deosebit. .

Prin urmare, filosofia a fost mult implicată în cercetarea logică formală. mai ales în scolastică. Inovația individuală în filozofie a început să fie încurajată foarte târziu, din secolele XII-XIII, înainte de aceasta, dacă a fost acceptată, nu a fost în domeniul fundamentelor, ci în metodele de dezvoltare a acestora. Pentru a înțelege Apocalipsa s-a dezvoltat arta tâlcuirii Sfintelor Texte - exegeza. Deja primii gânditori creștini au apelat la explicația simbolică a Scripturii. Această abordare s-a extins la toate fenomenele din lume. În acest sens s-a dezvoltat hermeneutica - arta interpretării, semiotica - doctrina semnelor limbajului și a semnelor în general.

S-au distins mai multe niveluri principale de semnificații, în timp ce însăși distincția lor a fost reprezentată simbolic: după cum se disting persoana externă și interioară, precum și cea corporală, mentală și spirituală, astfel sensul este extern și intern, literal (fieresc), moral ( mental), divin (spiritual). ).

Dezvoltând o doctrină consecventă a esenței lui Dumnezeu și a celor trei ipostaze ale Sale (problema trinitară), biserica folosește aparatul filozofic al antichității: dialectica întregului și părților, logica triadică a lumii senzualului, corporal - suprasensibil -. super-unificată, Ideea supremă a lui Platon. În centrul soluției problemei trinitare se află cinci categorii: ființă, diferență, identitate, odihnă, mișcare. Ca „egale și egale” sunt dezvoltate de Platon în „Timeu” al său; Plotin interpretează aceste categorii de îndată ce sunt inteligibile. Urmând calea filosofiei grecești, creștinismul în secolul al IV-lea a ajuns la concluzia că esența lumii este dialectica „diferenței sale auto-identice”, în miezul acesteia – „a devenit și fluiditate”, „pace și mișcare”, „ființă și identitate”.

Pe baza acelorași categorii „egale și egale”, s-a dovedit că, alături de identitatea Persoanelor în Dumnezeu, există diferența lor substanțială (nu exterioară, ci reală). Cele Trei Persoane ale trinității sunt atât identice (prin ființă), cât și reale (prin ipostas, în mod substanțial). În acest fel a fost dezvoltat Crezul Creștin. Prin urmare, teoria trinității este „Dialectica neoplatonică minus emanația sau minus subordonarea ierarhică”

Cel mai proeminent reprezentant al patristicii - Augustin Aurelius (Fericitul)(354 - 430). Principalele sale lucrări: „Mărturisire”, „Despre Cetatea lui Dumnezeu”. În lucrările lui Augustin, subiectele mitologice și biblice sunt combinate cu reflecții religioase și filozofice.

Augustin - cel mai mare sistematizator al doctrinei creștine, care a stat pe poziții Neoplatonismul .

Doctrina lui Dumnezeu și a lumii. Dumnezeu este considerat de el ca începutul tuturor lucrurilor, ca singura cauză a apariției lucrurilor. Dumnezeu este etern și neschimbător, el este ceva permanent. Lumea lucrurilor create de Dumnezeu este schimbătoare și rămâne în timp. Lumea este o scară, unde există una superioară (incorporală și divină) și una inferioară (corporeală și materială). Acestea. există o ierarhie în lume – o ordine rigidă stabilită de Dumnezeu.

Doctrina cunoașterii. Lumea externă schimbătoare nu poate fi o sursă de adevăr; numai eternul poate fi astfel, adică. Dumnezeu. Cunoașterea lui Dumnezeu ar trebui să fie sensul și conținutul întregii vieți omenești. Singura modalitate de a ajunge la adevăr este dezvăluiri. Astfel, Augustin propune teza superiorității credinței asupra rațiunii („ crede să înțelegi„- esența teoriei cunoașterii a lui Augustin). Rațiunea cuprinde fenomenele lumii vizibile, iar credința duce la realizarea eternului.

Învățătură despre suflet. Potrivit lui Augustin, doar omul are suflet - asta îl pune deasupra tuturor ființelor vii. Sufletul este nemuritor, este necorporal, imaterial și împrăștiat în tot trupul. Cele mai importante abilități ale ei sunt rațiunea, voința și memoria.

Problema liberului arbitru. Augustin a dezvoltat ideea de predestinare divine. Dar în lume există bine și rău, așa că se pune întrebarea despre natura răului. Augustin a susținut că Dumnezeu creează numai binele, răul este absența binelui și ia naștere ca urmare a activității umane, deoarece. Oamenii se nasc cu arbitru liber.

Opinii asupra vieții publice. Augustin consideră inegalitatea socială ca rezultat al căderii omenirii și o consideră principiul de bază al existenței societății. Statul trebuie să fie teocratic și să servească interesele Bisericii. Augustin a reprezentat istoria omenirii ca pe o luptă între două împărății - cel lui Dumnezeu și cel pământesc. O parte mai mică a umanității intră în împărăția lui Dumnezeu - aceștia sunt oameni care cred sincer, trăind „duhul”. Orașul pământesc este alcătuit din oameni care trăiesc „după trup” (necredincioși, păgâni). Reprezentantul orașului lui Dumnezeu pe pământ este biserica, prin urmare, puterea ei este mai mare decât cea seculară.

4. Scolastica. Învățăturile lui Toma d’Aquino.

Scolastica („filosofia școlară”) a căutat să facă doctrina creștină populară și accesibilă populației generale.

Gândirea filozofică considerat aici ca mijloc de a demonstra adevărul credinţei religioase .

Toma d'Aquino(1225 - 1274) - călugăr originar din Italia, teolog catolic, profesor la facultatea de teologie a Universității din Paris. După moartea sa, a fost canonizat ca sfânt. Învățătura lui este tomismul- de mulți ani a devenit doctrina oficială a Bisericii Catolice.

Creativitatea F. Aquinas a acoperit o serie de domenii de cunoaștere: teologie, filozofie, drept. Principalele sale lucrări: „Suma teologiei”, „Suma împotriva păgânilor”. Baza învățăturilor lui F. Aquino este interpretarea religioasă a ideilor lui Aristotel.

F. Aquino în lumina reflectoarelor relația dintre credință și rațiune. El a propus o soluție originală la această problemă, bazată pe înțelegerea necesității de a recunoaște succesele științei. Potrivit lui F. Aquinas, știința și religia diferă prin metoda de obținere a adevărului. Știința și filozofia strâns legate de aceasta se bazează pe experiență și rațiune, în timp ce religia se bazează pe credință și caută adevărul în revelație, în Sfânta Scriptură. Sarcina științei este de a explica tiparele lumii naturale și de a obține cunoștințe de încredere despre aceasta. Dar mintea greșește adesea, iar simțurile induc în eroare. Credința este mai de încredere și mai valoroasă decât rațiunea.

Dogmele religioase nu pot fi dovedite de mintea umană din cauza capacităților sale limitate, ele trebuie luate pe credință. Cu toate acestea, o serie de prevederi religioase au nevoie de justificare filozofică - nu de dragul confirmării adevărului lor, ci de dragul unei mai mari inteligibilități. Astfel, știința și filozofia sunt necesare pentru a întări credința („ stiu sa cred»).

Un exemplu de astfel de abordare este sistemul de dovezi pentru existența lui Dumnezeu dezvoltat de F. Aquinas. El crede că este posibil să se dovedească existența lui Dumnezeu doar indirect - studiind obiectele și fenomenele create de el:

1) tot ceea ce se mișcă are o sursă de mișcare, ceea ce înseamnă că există o sursă primară de mișcare – Dumnezeu;

2) fiecare fenomen are o cauză, prin urmare, există cauza principală a tuturor lucrurilor și fenomenelor - Dumnezeu;

3) totul întâmplător depinde de necesar, ceea ce înseamnă că există prima necesitate – Dumnezeu;

4) în orice există grade de calități, prin urmare, trebuie să existe cel mai înalt grad de perfecțiune - Dumnezeu;

5) totul în lume are un scop, ceea ce înseamnă că există ceva care direcționează toate lucrurile către un scop - Dumnezeu.

Semnificația învățăturilor lui F. Aquino constă în faptul că a creat un sistem religios și filozofic profund gândit în care s-a găsit o explicație pentru Dumnezeu, natură și om.

Augustin cel Fericitul- cel mai mare filozof medieval, cel mai proeminent reprezentant al „părinților bisericii” occidentali. A avut o influență puternică asupra întregii filosofii vest-europene din Evul Mediu și a fost o autoritate incontestabilă în materie de religie și filozofie, până la Toma d'Aquino.

Cele mai importante subiecte ale filozofiei lui Augustin: problema lui Dumnezeu și a lumii, credința și rațiunea, adevărul și cunoașterea, binele și răul, idealul moral, liberul arbitru, eternitatea și timpul, sensul istoriei. Principalele lucrări ale lui Augustin sunt „Mărturisirea”, „Împotriva academicienilor”, „Despre Treime” și „Despre Cetatea lui Dumnezeu”. Printre aceste lucrări, Confesiunile, care conturează autobiografia spirituală a lui Augustin, este larg cunoscută. În această carte, filosoful și-a descris viața și fundamentele credinței sale cu un psihologism profund și cu cea mai mare sinceritate.

doctrina lui Augustin despre a fi

Problema lui Dumnezeu și a relației lui cu lumea este una dintre cele centrale în filosofia lui Augustin. După Augustin, Dumnezeu este esența cea mai înaltă, el este singurul din lume care nu depinde de nimeni și nimic (principiul teocentrismului). Primatul lui Dumnezeu asupra tuturor celorlalte are o mare semnificație filozofică și teologică pentru Augustin, deoarece în acest caz el acționează ca cauza oricărei existențe și a tuturor schimbărilor din lume. Dumnezeu a creat lumea din nimic (principiul creaționismului) și continuă să o creeze în mod constant. Dacă puterea creatoare a lui Dumnezeu ar înceta, lumea s-ar întoarce imediat la inexistență. Astfel, Augustin respinge ideea că lumea, odată creată, se dezvoltă în continuare de la sine.

Ideea creării constante a lumii de către Dumnezeu îl conduce pe Augustin la conceptul de providențialism, conform căruia tot ceea ce se întâmplă în lume este predeterminat de Dumnezeu, prin urmare nimic în lumea însăși nu se naște și nimic nu moare. Providentialismul lui Augustin este un concept sistematizat de predestinare. Include doctrina harului și ideea existenței scopului ultim al istoriei, care este înțeles ca împlinirea planului divin și care, mai devreme sau mai târziu, trebuie să se încheie cu stabilirea împărăției lui Dumnezeu.

Teoria timpului a lui Augustin

Reflecțiile lui Augustin asupra timpului și eternității reprezintă o contribuție semnificativă la dezvoltarea concepțiilor filozofice asupra acestei probleme. Ei îi este dedicată cea de-a unsprezecea carte din „Mărturisiri”. Începând discursul la timp, Augustin scrie despre complexitatea problemei: „Ce este timpul? Dacă nimeni nu mă întreabă despre asta, știu ce este ora: dacă aș vrea să explic celui care a întrebat - nu, nu știu.

Potrivit lui Augustin, timpul există în legătură cu lumea creată. Timpul este o măsură a mișcării și schimbării inerente tuturor lucrurilor concrete create. Înainte de crearea lumii, timpul nu exista, el apare ca o consecință a creației Divine și concomitent cu aceasta din urmă.

Explicând astfel de categorii de bază ale timpului precum trecutul prezent, viitorul, Augustin a ajuns la ideea că trecutul și viitorul nu au o existență reală independentă, doar prezentul există cu adevărat. Tocmai în prezent se stabilește o ordine între lucruri, exprimată în urma lor una după alta prin momentul prezentului. Astfel, Augustin creează premise filozofice pentru stabilirea unei viziuni istorice asupra lumii și cunoașterii.

Augustin scrie: „Acum îmi devine clar că nici viitorul, nici trecutul nu există și ar fi mai corect să-l exprim astfel: prezentul trecutului, prezentul viitorului. Numai în sufletul nostru există trei forme de percepție corespunzătoare acestui lucru, și nu undeva (adică nu în realitatea obiectivă). De aici rezultă că nu poate exista timp fără o ființă creată (om).

Apărarea augustiniană a ideilor tradiționale creștine despre crearea lumii se bazează pe ideea interdependenței lumii și timpului creat. Întrebarea ce a făcut Dumnezeu înainte de a crea lumea își pierde sensul, pentru că îi aplică lui Dumnezeu un concept care este valabil doar în raport cu creatul. Această înțelegere a opoziției dintre eternitatea absolută a lui Dumnezeu și variabilitatea reală a lumii materiale și umane a devenit unul dintre fundamentele viziunii creștine asupra lumii.

Rezolvarea problemei relației dintre credință și rațiune.

Augustin credea că credința și rațiunea sunt interdependente și se completează reciproc. Obiectul credinței este Dumnezeu, iar înțelegerea lui este posibilă și prin rațiune, pe baza căreia se poate obține cunoștințe adevărate despre esența lui Dumnezeu. Credința are nevoie de rațiune ca dovadă și instrument de interpretare a esenței lui Dumnezeu și a faptelor sale. Mintea, care se gândește la Dumnezeu și dă cunoștință despre el, esența lui invizibilă, trebuie să se bazeze pe dogmele și axiomele Sfintei Scripturi pentru a nu cădea în eroare sau erezie. Prin urmare, scopul filosofiei, potrivit lui Augustin, este de a crea o doctrină a lui Dumnezeu ca creator al tuturor lucrurilor.

Astfel, în filosofia lui Augustin se enunță problema unității credinței și rațiunii, care a devenit fundamentală pentru toată filosofia medievală. Fără credință, rațiunea este goală, iar credința fără rațiune, care dă cunoașterea lui Dumnezeu, este oarbă. Credința stimulează înțelegerea, „înțelegerea este răsplata credinței”, în timp ce rațiunea întărește credința. Cu ajutorul minții, sufletul dobândește capacitatea de a judeca lucrurile. „Rațiunea”, scria Augustin, „este privirea sufletului, cu care el însuși, fără mijlocirea trupului, contemplă adevăratul”. Adevărul este conținut în suflet, care este nemuritor, iar o persoană nu are dreptul să uite de cel mai înalt scop al vieții sale. O persoană trebuie să-și subordoneze cunoștințele credinței, pentru că în mântuirea sufletului este destinația sa cea mai înaltă. „Deci”, conchide Augustin, „ceea ce înțeleg este ceea ce cred; dar nu tot ce cred că înțeleg. Tot ce înțeleg, știu; dar nu toată lumea știe ce cred eu.

Potrivit lui Augustin, credința determină și dirijează o persoană nu numai intelectual, ci și moral, oferindu-i îndrumări morale.

Doctrina omului de Augustin Blessed

Augustin consideră o persoană în dimensiunea sa morală. El este interesat de întrebarea - ce ar trebui să fie o persoană. Pentru aceasta, la rândul său, a fost necesar să explicăm ce este liberul arbitru, binele și răul, de unde provin. Omul, după Augustin, a fost creat de Dumnezeu, care l-a înzestrat cu trup, suflet, minte și liber arbitru. Cu toate acestea, o persoană cade în păcatul originar, care constă în slujirea corporalității sale, în efortul de a înțelege nu adevărul lui Dumnezeu, ci de a înțelege plăcerile existenței trupești.

Căderea duce inevitabil la rău. De aici teza – răul nu este în lume, răul este în om, generat de voința lui. Pierderea credinței îi determină involuntar pe oameni să creeze răul, deși subiectiv ei se străduiesc spre bine. Ei nu mai știu ce fac. Existența și viața unei persoane capătă un caracter tragic și sfâșiat. Și pe cont propriu, fără ajutorul lui Dumnezeu, oamenii nu se pot elibera de rău, nu pot întrerupe natura tragică a ființei.

Pentru o persoană, datoria morală, după Augustin, este să urmeze poruncile divine și să devină cât mai aproape de Hristos. Credința ajută o persoană să găsească îndrumări morale. Una dintre virtuțile principale, după Augustin, este depășirea egoismului și a iubirii nemărginite față de aproapele. El a scris că prin iubirea fiecăruia față de aproapele său ca frate, sentimentul de ură și egoism, egoismul este liniștit în inimă. Cealaltă persoană ar trebui să devină un scop moral: „Fiecare persoană, în măsura în care este persoană, ar trebui să fie iubită de dragul lui Dumnezeu”.

Potrivit lui Augustin, conștiința este de mare importanță pe calea perfecțiunii morale a unei persoane. Conștiința este cel mai bun mijloc de autocontrol. Vă permite să corelați gândurile, acțiunile individului cu idealul a ceea ce ar trebui să fie. Deoarece o persoană trebuie să fie constant atentă la cele mai mici mișcări ale sufletului său, prin urmare conștiința ca fenomen moral capătă o semnificație cardinală. Augustin a arătat pentru prima dată - și acesta este meritul său - că viața sufletului este ceva incredibil de complex și greu de definit.

Având în vedere problema transformării morale a omului, Augustin apelează inevitabil la întrebări despre principiile organizării sociale și sensul istoriei.

Societate și istorie: doctrina celor două orașe

Augustin a introdus ideea liniarității timpului istoric. El gândește la istorie nu într-un ciclu închis (cum era tipic pentru conceptele istorice ale antichității), ci într-o mișcare progresivă către cea mai înaltă perfecțiune morală posibilă. Potrivit lui Augustin, acesta va fi timpul în care harul va birui, iar oamenii vor dobândi o stare de imposibilitate de a păcătui. El vede scopul istoriei în progresul moral.

Filosoful distinge următoarele etape ale istoriei: 1) crearea lumii, 2) evenimentul central al istoriei - venirea pe pământ a lui Isus Hristos (cu toate evenimentele asociate cu această sosire) și 3) viitoarea Judecată de Apoi , la care viața și intențiile fiecărei persoane care a trăit vreodată vor fi prețuite de Dumnezeu.

Potrivit lui Augustin, omenirea formează în procesul istoric două „orașe”: „orașul pământului” și „orașul lui Dumnezeu”, care diferă prin valori și scopul lor.

Orașul pământesc este alcătuit din oameni care vor să trăiască „după trup”, orientați spre valorile materiale. Orașul ceresc este format din acei oameni care sunt orientați către valori religioase, trăiesc „după spirit”. Augustin nu a identificat orașul ceresc cu biserica creștină, iar orașul pământesc cu lumea. Nu toți membrii bisericii sunt adevărați cetățeni ai orașului lui Dumnezeu. Pe de altă parte, există oameni drepți în afara bisericii, în lume. Aceste două orașe sunt împrăștiate pe pământ, amestecate în societatea umană din lumea reală.

Lupta a două orașe este ciocnirea binelui și a răului. Trebuie să se încheie cu despărțirea completă a orașelor pământești și a lui Dumnezeu. Acest lucru se va întâmpla la Judecata de Apoi, care va pune capăt lumii și istoriei. Cei neprihăniți vor câștiga viața veșnică fericită în Împărăția Cerurilor, restul va fi sortit pedepsei veșnice.

Semnificația lui Augustin pentru dezvoltarea filozofică și culturală ulterioară este mare. A sistematizat filosofia creștină, a dezvoltat cea mai completă interpretare a dogmelor credinței. Filosofia sa a predeterminat temele și, parțial, chiar și concluziile filosofilor din Europa de Vest pentru multe secole care au urmat. Augustin contribuie la înțelegerea lumii interioare a omului, a idealului său moral, a problemei conștiinței. Pentru dezvoltarea ulterioară a filosofiei, raționamentul său despre timp și istorie a fost important.

În acest caz, avem de-a face cu filozofia medievală.

În „Evul Mediu” se înțelege de obicei perioada de dezvoltare a societății, acoperind un număr de secole din lumea antică până în timpurile moderne. Pentru Europa de Vest, începutul său cade în secolul al V-lea d.Hr. și este asociat cu prăbușirea Imperiului Roman, iar finalizarea sa se referă la secolul al XIV-lea, la apariția Renașterii.

Pentru filozofie, aceasta a fost o perioadă în care scopul și natura filosofării s-au schimbat. Antichitatea nu era inerentă, în general, subordonarea filosofării unuia sau altuia regim politic sau vreunei religii monoteiste. Filosofii au fost liberi să-și creeze conceptele de viziune asupra lumii în diverse domenii, cum ar fi: ontologie, epistemologie, etică, estetică și multe altele. Orientarea lor religioasă era relativ autonomă, în sensul că exista o mare alegere între „zei”, deși, desigur, filozofii se confruntau uneori cu pedepse severe pentru recunoașterea zeilor greșiți care erau adorați într-un anumit oraș (aceasta era numită „nefietate”). Evul Mediu s-a caracterizat, printre altele, prin faptul că în acest moment trecerea de la politeism la religia monoteistă se terminase deja. O astfel de religie necesita acceptarea oarbă a unei serii întregi de noi „adevăruri”.

Cea mai caracteristică trăsătură a filozofiei Evului Mediu a fost relația care s-a dezvoltat între populația păgână din Grecia Antică și Roma Antică, pe de o parte, și civilizația creștină în curs de dezvoltare, pe de altă parte. Dezacordul dintre cultura păgână și spiritul creștinismului a predeterminat temele și problemele filozofiei medievale.

Printre trăsăturile comune ale filosofării în Evul Mediu, se poate observa că filozofii s-au ghidat după texte antice și, mai ales, după Biblie.

Astfel, așa cum am spus deja, politeismul a fost înlocuit de monoteism, iar creștinismul a apărut în țările Europei de Vest care au apărut ca urmare a prăbușirii Imperiului Roman.

În filosofia Evului Mediu se disting două perioade, numite „patristică” (secolele IV – VIII) și „scolastică” (secole VI – XV).

Patristica (din latină pater - tată) este un sistem de vederi teologice și filosofice ale „părinților bisericii” care au fundamentat și dezvoltat ideile creștinismului.

Augustin cel Fericitul a fost unul dintre faimoșii părinți ai bisericii.

Deci, Augustin cel Fericitul (354-430) este cea mai mare figură din filosofia Evului Mediu timpuriu. S-a născut în Africa de Nord în familia unui sărac oficial roman. La 20 de ani s-a mutat la Roma. Augustin era profesor și îi plăcea scepticismul, iar apoi, sub influența mamei sale, s-a apropiat de cercurile creștine. Mai târziu a fost botezat, s-a întors în Africa și a propovăduit acolo creștinismul ca episcop până la moartea sa.

Preafericitul Augustin este considerat cel mai mare filozof și teolog al perioadei patristice, care a avut un impact semnificativ asupra întregii culturi medievale și asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei. Pe lângă semnificația teoretică, activitățile sale aveau și un sens practic: în special, a fundamentat necesitatea unei organizații bisericești ca intermediar între Dumnezeu și credincioși.

Teologia - teologia, totalitatea religiilor. doctrine ale esenței și acțiunii lui Dumnezeu.

Moștenirea teoretică a lui Augustin este mare: lucrările sale colectate includ mai mult de patruzeci de volume. Printre lucrările sale principale se numără „Despre cetatea lui Dumnezeu”, „Despre adevărata religie”, „Mărturisire”, „Despre Treime”, „Despre nemurirea sufletului”, „Despre erezii”, „Despre liberul arbitru”.

Augustin a analizat cu atenție multe prevederi ale doctrinei creștine, a eliminat contradicțiile evidente dintre unele dintre ele sau le-a dat o nouă interpretare; a făcut o treabă grozavă de sistematizare a cunoștințelor religioase, a căutat să o prezinte ca un concept unic, holistic. În scrierile sale, el a urmat propunerea că „adevărata filozofie și adevărata religie sunt una și aceeași”. Dintre filozofi, el l-a apreciat foarte mult pe Platon, s-a bazat pe multe dintre ideile sale filozofice. Augustin îl considera pe Platon sursa ideilor creștine.

Potrivit lui Augustin Fericitul, necorporalitatea, imaterialitatea sunt inerente lui Dumnezeu. Dumnezeu are, de asemenea, atribute precum infinitul în spațiu. Dumnezeu este Voința. Dumnezeu este cel mai înalt Bine. Prin Voința Sa, îndreptată spre Binele, Dumnezeu creează toate obiectele naturii, toate sufletele oamenilor și ființe necorporale precum îngerii. Dacă Dumnezeu, scrie el, „îi ia lucrurilor, ca să spunem așa, puterea sa productivă, atunci ele nu vor mai fi la fel cum nu erau înainte de a fi create”.

Augustin fundamentează creaționismul, adică poziția cu privire la crearea naturii și a materiei de către Dumnezeu. Dumnezeu i-a creat „din nimic”, numai prin propria Sa voință. „De unde ar veni această materie, nu creată de tine, dar servind între timp drept material pentru creativitatea ta?” - întreabă, întorcându-se către Cel Atotputernic, și răspunde: „Atotputernicia ta ar fi inevitabil limitată de admiterea unei astfel de materii... Înainte de creația ta, nu era nimic în afară de tine și... tot ceea ce există depinde de ființa ta. "

Astfel, Sfântul Augustin a adus o contribuție uriașă la filosofia medievală.

Cel mai proeminent reprezentant al patristicii și al întregii filozofii medievale vest-europene a fost Aurelius Augustin. Născut la 13 noiembrie 354 în orașul Tagaste din provincia romană Numidia din nordul Africii. Tatăl său era păgân, mama lui era creștină. Educat în orașul Madavra, apoi în orașul Cartagina la școala de retorică. Aurelius Augustin este un strălucit cunoscător al culturii elenistico-romane. Pe drumul convertirii creștine, care a avut loc în primăvara anului 387, Augustin a fost puternic influențat de stoicism, maniheism, scepticism și neoplatonism. În 396, Augustin a fost ales episcop al orașului Hippo și a rămas așa până la moartea sa în august 430, care a urmat în timpul asediului orașului de hoarde de vandali.

Bazat pe neoplatonism, Augustin a creat o doctrină religioasă și filozofică influentă, care a servit drept fundament al gândirii creștine până în secolul al XIII-lea.

1. Ideea de creaționism este crearea lumii de către Dumnezeu din nimic. Niciunul dintre filozofi nu a luat această poziție. Dumnezeu, ca creator, face acest act la discreția sa. Augustin a împrumutat această idee din iudaism.

2. Ideea de asemănare cu Dumnezeu și păcătoșenie a omului. Omul este înzestrat cu un suflet care este liber. În același timp, libertatea omului este o oportunitate de a cădea în păcat. Acest păcat a fost deja săvârșit de primul om, ceea ce înseamnă că omul este împovărat cu păcatul originar. Acest păcat dăunează minții umane și, prin urmare, în viața sa o persoană se poate baza doar pe Dumnezeu.

3. Ideea mântuirii este că Dumnezeu nu numai că contemplă păcătoșenia oamenilor, ci le vine și în ajutor. Într-una dintre întrupări, Dumnezeu se sacrifică, ceea ce înlătură păcatul originar. Ideea de mântuire dă umanitate viziunii creștine asupra lumii. Dumnezeu este și judecător și salvator. Creștinismul este dramatic în interior.

4. Ideea de revelație. Din punctul de vedere al creștinismului, Dumnezeu nu este de înțeles de mintea umană, dar s-a revelat oamenilor în Sfintele Scripturi. Creștinii sunt convinși că posedă cea mai înaltă cunoaștere, toate celelalte cunoștințe sunt fleacuri și deșertăciune de deșertăciune.

Augustin nu a fost creatorul unui sistem filozofic complet, dar deține o serie de soluții la unele probleme filosofice. Scepticii l-au întrebat: Dacă Dumnezeu a creat lumea și omul, atunci ce a făcut el înainte de creație? A. Augustin a răspuns că această întrebare a fost pusă incorect, deoarece timpul a început când lumea a fost creată. În general, tema timpului și eternității este una dintre cele centrale în filosofia lui Augustin. Timpul acționează ca o experiență subiectivă a oamenilor. Timpul este un simbol al păcatului, dar este și o modalitate de a manifesta mila lui Dumnezeu, de a descoperi și de a realiza providența lui Dumnezeu. Augustin vede timpul ca pe un proces liniar, nu ciclic. Povestea are un început, un punct culminant și un sfârșit.

Augustin a discutat și problema originii păcatului. Răul din lume nu este ceva independent, este direct legat de păcat. Răul vine din lipsa de bine. De exemplu, un trecător nu a salvat un om care se înea. Nu a făcut bine, adică. nu l-a salvat pe om și, din cauza lipsei de bine, a venit răul - moartea.

Predestinația divină a provocat după căderea omului existența a două împărății: cel lui Dumnezeu și cel pământesc. Împărăția pământească este păcătoasă, rea, păstrată de război și violență. Expresia împărăției superioare, Cetatea lui Dumnezeu, este biserica, dar chiar și ea este doar o pregătire pentru împărăția cerească. Întreaga istorie a omenirii, credea Augustin, este o luptă între două orașe. Orașul pământesc persecută Cetatea lui Dumnezeu, pentru că locuitorii ei sunt egoiști și egoiști, iar dorința lor de viață lumească intră constant în conflict cu dorința acelor puțini care se străduiesc pentru o viață dreaptă. Pentru oamenii drepți, Dumnezeu este cea mai înaltă valoare, iar iubirea față de El și disprețul față de sine sunt scopul vieții. Astfel de oameni, ascultători de Dumnezeu și de biserică, sunt vrednici de Cetatea lui Dumnezeu, spune Augustin. Deoarece biserica este reprezentantul Orașului lui Dumnezeu de pe Pământ, atunci puterea ei este mai mare decât orice putere seculară, iar monarhii trebuie să fie slujitori ai bisericii.

Augustin a adus ceva foarte uman stilului de a filozofa. Vederea lui asupra unei persoane este o vedere din interior. Dumnezeul creștin este personalitatea cea mai înaltă, absolută, purtătorul vieții. El aduce întreaga lume sub controlul său. Nici Demiurgul platonician, nici mintea-zeu aristoteliană, nici cea plotiniană nu sunt persoane. Fericirea omului, după Augustin, constă în realizarea măreției lui Dumnezeu și a dependenței lui deplină de el.