Curs 4. Filosofie antică (greco-romană).

1. Periodizare filozofie antică.

2. Perioada timpurie (presocratică) a filosofiei antice (Școala Milețiană, Heraclit, Democrit).

3. Perioada clasică (socratică) a filosofiei antice (Socrate, Platon, Aristotel).

4. Perioada elenistică a filosofiei antice.

5. Perioada romană a filosofiei antice.

Filosofia antică se numește filozofia Greciei Antice și a Romei Antice. Realizările lor culturale sunt considerate pe bună dreptate baza civilizatie europeana. Filosofia antică a fost principala sursă de dezvoltare a gândirii sociale europene – filozofică, juridică, economică etc.

Există aproximativ patru etape principale în dezvoltarea filozofiei antice.

Prima etapă, presocratică (secolele VII-V î.Hr.) filozofii care au lucrat în acest moment - așa cum se numeau presocraticii. Uneori, această perioadă este numită natural-filosofic sau clasică timpurie. Problemele care s-au aflat în centrul atenției filozofilor acestei etape formează și ele trăsăturile sale. Filosofii au acordat o atenție deosebită problemelor de fizică (natură): explicarea fenomenelor naturale, esența Cosmosului (cosmocentrismul), lumea înconjurătoare, căutarea originii a tot ceea ce există, animarea naturii neînsuflețite și metoda de filosofare este declararea punctelor de vedere, caracterul doctrinar (nediscutabil) al învățăturilor, care le transformă în dogmă.

Școlile principale: scoala milesiana - fizica (Thales, Anaximander, Anaximenes); Heraclit din Efes; scoala eleica; atomişti (Democrit, Leucip).

A doua etapă este perioada clasică (socratică) (mijlocul secolului al V-lea - sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr.)- perioada de glorie a filosofiei antice grecești (coincidend cu perioada de glorie a politicii grecești antice). Este adesea numită perioada înalților clasici. Principalele direcții ale gândirii filosofice ale acestei perioade: activitățile filozofice și educaționale ale sofiștilor; dezvoltarea filozofiei lui Socrate și apariția școlilor „socratice”; filosofia lui Platon; filozofia lui Aristotel.

Spre deosebire de filozofii „presocratici” din perioada socratică au acordat mai puțină atenție căutării începutului; a permis participarea zeilor și a ideilor la crearea naturii și a Cosmosului; a propus o versiune idealistă a originii lucrurilor (Platon este autorul doctrinei „ideilor pure” care preced lumea reală și a căror întruchipare a devenit lumea reală); a inițiat o dispută între materialism și idealism; a manifestat interes pentru problema unei persoane, a unei societăți, a unui stat; de la metoda declarativ-dogmatică de filosofare s-a trecut la cea dialogic - demonstrativă; a contribuit la dezvoltarea logicii; a desfăşurat activităţi practice filozofice şi educative (sofişti şi Socrate).

A treia etapă este perioada elenistică (sfârșitul secolelor IV - II î.Hr.) - o perioadă de criză (colaps economic și politic) a orașelor grecești și formarea marilor state în Asia și Africa sub stăpânirea grecilor și conduse de asociații lui Alexandru cel Mare și descendenții acestora. Această etapă se caracterizează nu atât prin promovarea ideilor noi, cât prin înțelegerea, clarificarea, comentarea ideilor și a învățăturilor create de gânditorii predecesori. Direcții principale: răspândirea filozofiei antisociale a cinicilor (Diogene din Sinop - scopul doctrinei nu este dezvoltarea profundelor teorii filozofice, și rațiunea unui mod special de viață - în afara contactului cu societatea - cerșetorie, singurătate, vagabondaj; apariția direcției stoice a filosofiei; activitățile școlilor filozofice „socratice”: Academia lui Platon, Liceul lui Aristotel, școala cireniană (cirenaiciști) etc.; filosofia lui Epicur etc.

Caracteristici ale perioadei elenistice:

Criza valorilor morale și filozofice antice;

Scăderea fricii de zei și forțe supranaturale, respect pentru ei;

Căutarea sprijinului fizic și spiritual în sine;

Dorința de a se detașa de realitate;

Predominanța unei viziuni materialiste asupra lumii (Epicur);

Recunoașterea drept cel mai înalt bine al fericirii și al plăcerii unui individ (fizic și moral).

Etapa a patra, finală - Roman(sec. I î.Hr. - secolul V d.Hr.).

Cei mai cunoscuți filosofi: Seneca; Marcus Aurelius (împărat al Romei în 161-180); Titus Lucretius Car; stoici târzii; primii creștini.

Într-o formă generalizată, pot fi formulate următoarele caracteristici ale filosofiei antice:

Influența reciprocă și contopirea efectivă a filozofiei antice grecești și romane antice într-o singură - filosofia antică;

Influența asupra filozofiei antice a tradițiilor și ideilor filozofiei popoarelor cucerite (Estul, Africa de Nord etc.);

Apropierea filozofiei, a filosofilor și a instituțiilor statului (Seneca l-a crescut pe împăratul roman Nero, însuși Marcus Aurelius a fost împărat);

Puțină atenție la problemele de mediu;

Atenție sporită la problemele unei persoane, ale societății, ale statului;

Înflorirea esteticii (filozofia, al cărei subiect era gândurile și comportamentul unei persoane);

Înflorirea filozofiei stoice, ai cărei susținători vedeau cel mai înalt bine și sensul vieții în dezvoltarea spirituală maximă a individului, învățare, retragere în sine, seninătate (ataraxia);

Predominanța idealismului asupra materialismului;

Explicarea tot mai frecventă a fenomenelor lumii înconjurătoare prin voința zeilor;

O atenție sporită la problema morții și a vieții de apoi;

Creșterea influenței asupra filozofiei ideilor creștinismului și ereziilor creștine timpurii;

Fuziunea treptată a filozofiilor antice și creștine, transformarea lor în filozofie teologică medievală.

Întrucât și astăzi filosofia rusă gravitează spre modelele clasice care și-au luat naștere în filosofia antichității vest-europene, este recomandabil să acordăm atenție caracteristicilor școlilor filozofice și celor mai proeminenți filosofi ai antichității.

FILOZOFIA ANTICĂ- din punct de vedere istoric prima formă de gândire teoretică europeană, care a devenit baza dezvoltării și orizontul cultural pentru toate formele ulterioare de gândire care au apărut în spațiul intelectual al Europei medievale, noi și moderne. Cronologic, istoria filosofiei antice acoperă perioada Sf. 1200 de ani, din secolul al VI-lea. î.Hr. prin secolul al VI-lea. ANUNȚ Din punct de vedere geografic, avem în fața noastră jumătatea de est a Mediteranei, unde în perioada indicată democrația polis a Greciei Antice la momentul independenței, monarhiile elenistice care au apărut după prăbușirea imperiului lui Alexandru cel Mare, Roma republicană și Roma imperială au reușit să se schimbe. În tot acest timp, limba filozofiei antice a fost greacă, deși dezvoltarea treptată a latinei ca limbă filosofică este cu siguranță importantă (Lucretius, Cicero, Seneca). În plus, pentru perioada târzie, când filosofia antică a coexistat cu doctrina creștină, caracterul său „păgân” a fost o trăsătură fundamentală - în consecință, gânditorii creștini din secolele II-VI. sunt în afara domeniului de aplicare al cursului istoriei filosofiei antice (vezi. Patristică ).

Data condiționată a începutului filosofiei antice este 585 î.Hr., când omul de știință și înțeleptul grec Thales din Milet a prezis o eclipsă de soare, data finală condiționată este anul 529 d.Hr., când Academia Platonică din Atena, ultima școală filozofică, a fost închisă de edictul împăratului creștin Justinian antichitatea. Convenția acestor date constă în faptul că, în primul caz, Thales se dovedește a fi „strămoșul filosofiei” (pentru prima dată Aristotel l-a numit astfel în Metafizică, 983b20) cu mult înainte de apariția cuvântului „filozofie”. , iar în al doilea caz, istoria filosofiei antice este considerată încheiată, deși oarecum reprezentanții ei de seamă (Damasc, Simplicius, Olympiodorus) și-au continuat munca științifică. Cu toate acestea, aceste date fac posibilă determinarea spațiului în care este posibilă o prezentare schematică a unei moșteniri diverse și eterogene, unite în conceptul de „filosofie antică”.

Surse de studiu. 1. Corpus de texte filosofice din antichitate, păstrate în manuscrise medievale pe greacă. Textele lui Platon, Aristotel și neoplatoniștii, filozofii de cel mai mare interes pentru cultura creștină, sunt cel mai bine păstrate. 2. Texte care au devenit cunoscute savanților abia în timpurile moderne grație săpăturilor arheologice; Cele mai importante descoperiri sunt biblioteca epicureană de suluri de papirus din Herculaneum (vezi fig. Filodim din Gadara ), o stele de piatră cu un text epicurean sculptat pe ea (vezi Fig. Diogene din Enoanda ), papirusuri cu „poliția ateniană” a lui Aristotel găsite în Egipt, un comentariu anonim al secolului al II-lea. ANUNȚ la Theaetetus al lui Platon, un papirus din Derveni, sec. cu interpretarea lui Homer. 3. Texte antice păstrate doar în traducere în alte limbi: latină, siriacă, arabă și ebraică. Separat, se pot menționa textele istorice și filosofice antice, care sunt atât surse primare, cât și secundare despre filosofia antică. Cele mai comune genuri ale literaturii istorice și filozofice antice au fost biografiile filosofice, compendiurile de opinii, în care învățăturile filosofilor erau grupate tematic și „succesiunile” școlare, combinând primele două metode în cadrul unei scheme stricte „de la profesor la student” (vezi Fig. Doxografi ). În general, o parte relativ mică a textelor ne-a ajuns din antichitate, iar selecția care s-a păstrat datorită circumstanțelor istorice poate fi recunoscută drept reprezentativă cu rezerve. Cercetătorii trebuie adesea să apeleze la metodele de reconstrucție a surselor pentru a restabili o imagine mai completă a gândirii filozofice a antichității.

Pentru comoditatea revizuirii inițiale, istoria filosofiei antice poate fi împărțită în următoarele perioade: filozofia greacă timpurie; sofisti si Socrate; Platon și Aristotel; Filosofia elenistică; şcolile filozofice din epoca Imperiului Roman; Neoplatonismul.

FILOZOFIA GRECĂ TIMPURIE, SAU „PRESOCRATICA” (secolele VI-V î.Hr.). Principalele centre filozofice: Ionia (coasta de vest a Asiei Mici), Sicilia, sudul Italiei.

Conținutul acestei perioade se caracterizează printr-un interes pentru cosmologie și filosofia naturii: reflecție asupra începutului, cauzei și elementelor constitutive ale vizibilului. spaţiu , despre sursa mișcării și a vieții sale, i.e. despre el natură (cf. titlul tradițional al tuturor scrierilor epocii: „Despre natură”). Ideile despre om sunt deja recunoscute ca o problemă filozofică propriu-zisă, cu toate acestea, ele sunt incluse în contextul doctrinei cosmosului ca secțiune suplimentară a acesteia; doctrina omului capătă treptat trăsăturile de independență și se dezvoltă de la fiziologie (omul ca element al cosmosului) și psihologie (psihicul omului ca element animat al cosmosului) până la etica raționalistă, care fundamentează regulile de comportament în societate. în legătură cu un ideal (bine, fericire).

SOFISTI SI SOCRATE: ILUMINILE ELENICE (a doua jumatate a secolului al V-lea i.Hr.). De atunci, Atena a devenit principalul centru filozofic al Greciei. Această perioadă se caracterizează printr-un transfer de atenție de la problemele natural-filosofice ale înțelegerii lumii către problemele etice și sociale ale educației umane. sofistii nu au constituit o singură „școală”, dar împreună ne permit să îmbinăm dorința lor comună de dispute publice, pedagogia profesională, atenția deosebită acordată retoricii ca formă de exprimare a oricăror idei. În privat și la invitația oficială, aceștia au vizitat diverse orașe (polis) ale Greciei și au dat lecții contra cost în diverse discipline, care acum sunt numite în mod obișnuit „umanitare”. Cresterea ( paideya̲ ) ca a doua natură a omului și ca bază a comunității umane - ideea călăuzitoare a sofismului. Printre trucurile lor preferate s-a numărat și demonstrarea dependenței normelor morale și a legilor comunității față de decizia volitivă a unei persoane (fixată din punct de vedere terminologic de opoziția „natura – lege”), motiv pentru care opiniile lor sunt considerate relativiste în istoric și termeni filosofici. Relativismul sofiştilor era arbitrar din atitudinile retorice generale şi nu era o formă de teoretizare (cf. exerciţiul lui Gorgias „Despre nefiinţă”, care parodiază tratatul Melissei „Despre fiinţă”). Opoziția naturii și a dreptului (nomos - fusis), reflectând una dintre cele mai izbitoare trăsături ale perioadei, a servit drept bază pentru reformarea socială a sofiștilor. Cei mai celebri sofisti: Protagoras , Gorgias , Hippias , Antifon , Prodic .

Natura predării filozofice s-a schimbat semnificativ: în loc de școală ca o comunitate de oameni asemănători, cu un singur mod de viață și apropiere constantă de profesor și elev, conducând un dialog oral, școala devine un institut profesional și profesorii profesioniști încep să predea filozofie, primind un salariu de la stat (împărat). În anul 176 d.Hr împărat Marcus Aurelius stabilește (aloca subvenții de stat) la Atena patru departamente filosofice: platonic, peripatetic, stoic și epicurian, ceea ce limitează clar principalele curente filozofice ale perioadei. Atenția principală în diferite școli a fost acordată unui singur lucru - restaurarea unui corpus de texte autorizat pentru o anumită tradiție (cf. ediția Andronic a textelor lui Aristotel, Thrasyll textele lui Platon). Începutul erei comentariului sistematic: dacă perioada anterioară poate fi desemnată ca eră a dialogului, atunci aceasta și următoarea etapă din istoria filosofiei antice este perioada comentariu , adică un text creat despre și în relație cu un alt text, cu autoritate. Platoniștii comentează pe Platon, peripateticii despre Aristotel, stoicii despre Hrisip (cf. Epictet, „Manual” § 49; „Convorbiri” I 10, 8 - despre exegeza școlară stoică, în contrast cu cea platoniciană și peripatetică, reprezentată prin supraviețuire. texte, putem judeca doar după indicii). Conform observației peripateticului Alexandru din Afrodisia (secolul al II-lea d.Hr.), discuția despre „teze” era în obiceiul filosofilor antici, „și-au dat lecțiile în acest fel - fără a comenta cărțile, așa cum fac acum. (atunci nu existau încă astfel de cărți). amabil), dar prezentând o teză și argumentând pro și contra, ei și-au exercitat astfel capacitatea de a găsi dovezi bazate pe premise acceptate de toată lumea” (Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).

Desigur, exercițiile orale nu puteau fi aruncate – dar acum sunt exerciții pentru explicarea textelor scrise. Diferența este clar vizibilă în noua formulare școlară a întrebării de cercetare (nu despre subiect, ci despre modul în care Platon sau Aristotel au înțeles subiectul): de exemplu, nu „este lumea eternă?”, ci „este posibil să consideră că, după Platon, lumea este eternă dacă în Timeu recunoaște el demiurgul lumii? (cf. „Întrebări platonice” de Plutarh din Cheronea).

Dorința de a sistematiza și eficientiza moștenirea trecutului s-a manifestat și într-un număr imens de compendii doxografice și istorii biografice create tocmai în această perioadă din secolul I î.Hr. î.Hr. (cel mai cunoscut este compendiul lui Arius Didyma) până la început. 3 in. (cel mai faimos - Diogenes Laertia și Sexta Empiricus ), și în răspândirea pe scară largă a manualelor școlare, menite să dedice corect și inteligibil atât elevii, cât și publicul larg învățăturilor marilor filozofi (cf. în special manuale platonice). Apuleia și Alcinos ).

FILOZOFIA ANTICĂTĂTĂRZIE: NEOPLATONISM (secolele III–VI d.Hr.). Perioada finală a istoriei filosofiei antice este caracterizată de dominație Neoplatonismul , care a asimilat sintetic elemente de aristotelism, neopitagorism și stoicism, menținând în același timp dogmatica platoniciană tradițională ( platonismul mijlociu ). Noua sinteză a avut diferențe semnificative față de tradiția anterioară a platonismului, care a dat naștere oamenilor de știință în secolul al XIX-lea. introduceți termenul de „neoplatonism”. Neoplatoniștii înșiși se numeau platoniciști și credeau că sunt în conformitate cu o singură tradiție venită de la „divinul Platon”. Principalele centre filozofice ale antichității târzii sunt asociate cu activitățile școlilor neoplatonismului: Roma (Plotin, Porfirie), Apamea din Siria (unde Amelius, un elev al lui Plotin, și Iamblichus, care a condus școala după Amelius, au predat - Școala siriană), Pergamon (Școala Pergamon, fondată de un elev al lui Iamblichus Edesios), Alexandria ( Şcoala Alexandria : Hypatia, Hierocles, Hermias, Amonius, Ioan Philopon, Olympiodorus), Atena ( școala ateniană : Plutarh, Sirian, Proclus, Damasc, Simplicius).

Plotin este considerat fondatorul neoplatonismului deoarece în corpus scrierilor sale ( "Enneade" ) conține toate conceptele de bază ale filosofiei neoplatonice, pe care le-a construit într-o ierarhie ontologică coerentă: principiul supraexistențial - Unit - bine, a doua ipostaza - Minte -nous , lumea a treia Suflet si senzuala Spaţiu . Unul este inaccesibil gândirii și nu poate fi cuprins decât într-o unitate extatică suprainteligentă cu ea, exprimată nu prin mijloace lingvistice obișnuite, ci negativ, prin negație (cf. teologia apofatică). Trecerea de la unul la altul nivel al ființei este descrisă în termeni de „radiație”, „dezvăluire”, mai târziu termenul principal este „exod” (proodos), vezi mai jos. Emanaţie . Fiecare treaptă inferioară există datorită apelului la început superiorși imită cel mai înalt prin aceea că creează ceea ce urmează (astfel mintea acționează ca început pentru suflet, iar sufletul pentru cosmos). În viitor, această schemă va fi supusă rafinamentului și dezvoltării atentă. În general, sistematismul, scolastica, mistica și magia (turgia) sunt extrem de caracteristice neoplatonismului târziu (post-iamblichian). De remarcat este absența problemelor socio-politice, atât de importante pentru Platon însuși; Neoplatonismul este în întregime metafizică și teologie.

Printre textele cu autoritate pentru neoplatoniști, pe lângă textele lui Platon (comentariile la dialogurile platonice constituie partea principală a moștenirii acestei tradiții), s-au numărat lucrările lui Aristotel, Homer și oracolele caldeene. Comentariile despre Aristotel sunt a doua cea mai mare parte din moștenirea supraviețuitoare a neoplatonismului; Problema cheie pentru comentatorii neoplatoniști a fost problema armonizării învățăturilor lui Platon și Aristotel (vezi mai multe comentatori Aristotel ). În general, cursul filozofiei lui Aristotel a fost privit ca propedeutică („mici mistere”) pentru studiul lui Platon („marile mistere”).

În 529, Academia din Atena a fost închisă prin edictul împăratului Iustinian, iar filozofii au fost forțați să înceteze să predea. Această dată este acceptată ca un sfârșit simbolic al istoriei filosofiei antice, deși filozofii expulzați din Atena au continuat să lucreze la periferia imperiului (de exemplu, comentarii Simpliki eu, care au devenit pentru noi una dintre principalele izvoare ale istoriei filosofiei antice, au fost scrise de el deja în exil).

FILOZOFIE - ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. Despre ce este filosofia, filozofii antici înșiși au vorbit de câte ori trebuiau să înceapă un curs filozofic inițial. Un curs similar în școlile neoplatonice a fost deschis prin citirea lui Aristotel, Aristotel a început cu logica, logica - cu „Categorii”. Mai multe „Introduceri în filosofie” și „Introduceri în Aristotel” au supraviețuit, anticipând comentariile școlare la „Categorii”. Porfiry, care a propus pentru prima dată să considere scrierile lui Aristotel drept propedeutice față de cele platonice, a scris la un moment dat o „Introducere în categorii” („Isagoge”) specială, care a devenit manualul de bază pentru neoplatoniști. Comentând Porfirie, neoplatonistul Ammonius enumeră mai multe definiții tradiționale în care se pot distinge teme platoniciene, aristotelice și stoice: 1) „cunoașterea ființelor pentru că sunt”; 2) „cunoașterea treburilor divine și umane”; 3) „asemănarea cu Dumnezeu, în măsura în care este posibil pentru o persoană”; 4) „pregătirea pentru moarte”; 5) „arta artelor și știința științelor”; 6) „dragostea de înțelepciune” ( Amonius.În Porph. Isagogen, 2, 22-9, 24). Cea mai bună modalitate de a clarifica semnificația acestor definiții școlare târzii, care demonstrează stabilitatea și amploarea unei tradiții care a consolidat diversele învățături de peste o mie de ani într-o singură „istorie a filosofiei antice”, ar putea fi toate textele filosofice antice. la dispoziţia noastră.

După ce a încetat să existe, filosofia antică a devenit un factor semnificativ în dezvoltarea gândirii filosofice europene (influențând aproape formarea teologiei creștine și a scolasticii medievale) și rămâne așa până astăzi. Limbajul filosofiei antice nu și-a pierdut vivacitatea sunetului. În timp ce unii termeni au rămas pentru totdeauna termeni tehnici doar ai filozofiei grecilor ( arete , ataraxie ,

Enciclopedii și dicționare:

1. Pauly A., Wissowa G, Kroll W.(hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bande. Stuttg., 1894-1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Banden, hrsg. v. H. Cancik şi H. Schneider. Stuttg., 1996–99;

3. Goulet R.(ed.). Dictionnaire des philosophes antiques, v. 1–2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J.(ed.). Enciclopedia filozofiei clasice. Westport, 1997.

Expoziții detaliate ale istoriei filozofiei antice:

1. Losev A.F. Istoria esteticii antice în 8 vol. M., 1963–93;

2. Guthrie W.K.S. O istorie a filozofiei grecești în 6 vol. Camhr., 1962-81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J., Schofield M.(eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr., 1999;

4. Armstrong A.H.(ed.). Istoria Cambridge a filosofiei grecești de mai târziu și medievală timpurie. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K. Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H.Flashchar, Bd. 3–4. Basel–Stuttg., 1983–94 (volumele 1–2 viitoare);

6. Reale G. Storia della filosofia antica, v. 1–5. Mil., 1975–87 (traducere în engleză: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);

7. Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Banden. Lpz., 1879–1922 (3–6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

Tutoriale:

1. Zeller E. Eseu despre istoria filozofiei grecești. Sankt Petersburg, 1912 (reeditat 1996);

2. Chanyshev A.N. Curs de prelegeri de filozofie antică. M., 1981;

3. El este. Curs de prelegeri despre filozofia antică și medievală. M., 1991;

4. Bogomolov A.S. filozofie antică. M., 1985;

5. Reale J., Antiseri D. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre. I. Antichitatea (tradus din italiană). SPb., 1994;

6. Losev A.F. Dicționar de filozofie antică. M., 1995;

7. Istoria filozofiei: Vest - Rusia - Est, carte. 1: Filosofia Antichității și Evul Mediu, ed. N.V. Motroshilova. M., 1995;

8. Ado Pierre. Ce este filosofia antică? (tradus din franceză). M., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G.(eds.). Philosophie Grecque. P., 1997.

Cititori:

1. Pereverzentsev S.V. Atelier de istorie a filosofiei vest-europene (Antichitate, Evul Mediu, Renaștere). M., 1997;

2. Vogel C. de(ed.). Filosofia greacă. O colecție de texte selectate și furnizate cu câteva note și explicații, vol. 1–3. Leiden, 1963–67;

3. Long A.A., Sedley D.N.(eds. și trs.). Filosofii elenistici, 2 v. Cambr., 1987.

Manuale despre istoria culturii și educației grecești:

1. ZelinskyF.F. Dintr-o viață de idei, ed. a III-a. pg., 1916;

2. El este. Religia elenismului. pg., 1922;

3. Marru A.-I. Istoria educației în antichitate (Grecia), trad. din franceză, M., 1998;

4. Yeager W. Paideia. Educația grecului antic, trad. cu el. M., 1997.

Literatură:

1. Losev A.F. Spațiul antic și știința modernă. M., 1927 (reeditat 1993);

2. El este. Eseuri despre simbolismul și mitologia antică. M., 1930 (reeditat 1993);

3. El este. Estetica elenistico-romană a secolelor I-II. ANUNȚ M., 1979;

4. Rozhansky I.D. Dezvoltarea științelor naturii în epoca antichității. M., 1979;

5. Bogomolov A.S. logo-uri dialectice. Formarea dialecticii antice. M., 1982;

6. Gaidenko P.P. Evoluția conceptului de știință. M., 1980;

7. Zaitsev A.I. Tulburări culturale în Grecia antică secolele VIII-VI. BC, L., 1985;

9. Anton J.P., Kustas G.L.(eds). Eseuri în filosofia greacă antică. Albany, 1971;

10. Haase W., Temporini H.(eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36:1–7. V.-N. Y., 1987–98;

11. Mansfeld J.Întrebări de rezolvat înainte de studiul unui autor sau al unui text. Leiden-N. Y.–Köln, 1994;

12. Irwin T. (ed.). Filosofia clasică: Lucrări colectate, vol. 1–8. N. Y, 1995;

13. The Cambridge Companoin to early Greek philosophy, ed. de A.A.Long. N. Y, 1999.

Ediții continue:

1. Entretiens sur l "Antiquité classique, t. 1-43. Vandoevres-Gen., 1952-97;

2. Oxford Studies in Ancient Philosophy, ed. J. Annas și colab., v. 1–17. Oxf, 1983–99.

Bibliografii:

1. Marouzeau J.(ed.), L "Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l" antiquité gréco-latine. P., 1924–99;

2. Bell A.A. Resurse în filosofia antică: o bibliografie adnotată a burselor în limba engleză. 1965–1989 Metuchen-N. J., 1991.

Facilități de internet:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr(diverse informații despre antichitatea clasică, inclusiv ultimele ediții ale lui Maruso);

2. http://www.perseus.tufts.edu(texte clasice în original și traducere în engleză);

3. http://www.gnomon.kueichstaett.de/Gnomon (bibliografii de lucrări despre cultura și filosofia antică);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr(Bryn Mawr Classical Review - recenzii ale literaturii despre antichitate).

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http:// www. toate cele mai bune. ro/

Introducere

1. Orientarea antropologică a filosofiei antice

1.1 Ce este antropologia și ce studiază

1.2 Periodizarea filosofiei antice

2. Doctrina lui Socrate despre om și virtute

Bibliografie

Glosar

Introducere

Perioada clasică a filosofiei antice a luat contur în secolele V-IV î.Hr. Această perioadă se caracterizează prin stabilirea relațiilor de sclavie și răspândirea democrației polis. În aceste condiții s-au format pături ale populației libere, s-au dezvoltat organe alese ale puterii - adunarea populară și curtea, ceea ce a dat naștere la necesitatea apariției oameni educați stăpânirea artei elocvenței politice. Prin urmare, dezvoltarea filozofiei a mers mână în mână cu dezvoltarea retoricii, a logicii și cu cultivarea facultăților minții.

Sarcinile filozofiei de-a lungul istoriei sale au inclus atât studiul legilor universale ale dezvoltării lumii și ale societății, cât și studiul însuși procesul de cunoaștere și gândire, precum și studiul categoriilor și valorilor morale. Printre principalele întrebări filozofice, de exemplu, se numără întrebările „Există Dumnezeu?”, „Ce este omul?”, „Ce este primar - materia sau conștiința?” si altii.

Scopul testului: a lua în considerare orientarea antropologică a filosofiei antice, a studiaDoctrina lui Socrate despre om și virtute.

Sarcinile muncii de control:

1. definește ce este antropologia și ce studiază;

2. a lua în considerare orientarea filozofiei antice pe perioade;

3. studiază învăţăturile lui Socrate despre om şi virtute.

Relevanța și semnificația istorică și filosofică a acestui subiect constă în faptul că filosofia greacă antică a avut o influență decisivă asupra întregii istorii a filosofiei occidentale și, parțial, chiar a lumii până în prezent. Însuși termenul „filozofie” îl datorăm tocmai antichității. Perioada de glorie a filosofiei antice grecești cade în secolele V-IV. î.Hr e., iar ecourile sale s-au stins pentru încă un mileniu.

1 . Orientarea antropologică a filosofiei antice

1.1 Ce este antropologia și ce studiază

Apariția termenului „antropologie”* se referă la filosofia antică. Filosoful grec antic Aristotel (384--322 î.Hr.) a fost primul care l-a folosit pentru a desemna un domeniu de cunoaștere care studiază în principal latura spirituală a naturii umane. În ciuda faptului că termenul în acest sens a fost folosit de mulți gânditori (Kant, Feuerbach etc.), o disciplină filosofică și o școală ca atare deosebită s-au conturat abia la începutul secolului al XX-lea sub denumirea de „antropologie filozofică”. Antropologia ca doctrină filozofică este din punct de vedere istoric prima formă de reprezentare a unei persoane ca subiect special de înțelegere și studiu. Așadar, „antropologie” înseamnă doctrina omului, respectiv „antropologia filozofică”, respectiv doctrina filozofică a omului, sau cu alte cuvinte, filosofia omului.

Problema omului este una dintre cele mai importante pentru toată filozofia, dar este deosebit de relevantă în perioadele critice ale dezvoltării istoriei, când se pune întrebarea cea mai acută cu privire la sensul și scopul existenței nu numai a unui individ, ci și a întreaga societate. Este o astfel de perioadă prin care trece istoria națională. Cu toate acestea, pentru a înțelege mai bine starea actuală a antropologiei filozofice, este necesar să vă familiarizați cu schița istorică a dezvoltării acesteia.

1.2 Periodizarea filosofiei antice

Europa și o parte semnificativă a civilizației lumii moderne sunt direct sau indirect un produs al culturii grecești antice, cea mai importantă parte a căreia este filosofia. Potrivit celui mai comun concept, filosofia antică, ca și întreaga cultură a antichității, a trecut prin mai multe etape.

Prima este originea și formarea. În prima jumătate a secolului VI. î.Hr e. în partea Asia Mică a Hellasului - în Ionia, în orașul Milet, s-a format prima școală greacă antică, numită Milesian. Thales, Anaximandru, Anaximenes și elevii lor îi aparțineau.

A doua este maturitatea și înflorirea (secolele V-IV î.Hr.). Această etapă în dezvoltarea filozofiei grecești antice este asociată cu numele unor gânditori precum Socrate, Platon, Aristotel. În aceeași perioadă a avut loc formarea școlii atomiștilor, școlii pitagoreice și a sofiștilor.

A treia etapă este declinul filosofiei grecești în epoca elenismului și Filosofia latină perioada Republicii Romane, apoi declinul și sfârșitul filosofiei păgâne antice. În această perioadă, scepticismul*, epicureismul* și stoicismul* au devenit cele mai cunoscute curente ale filozofiei elenistice.

1. clasicii timpurii (naturalisti, presocratici). Principalele probleme sunt „Physis” și „Cosmos”, structura sa.

2. Clasici de mijloc (Socrate și școala lui; sofiști). Problema principală este esența omului.

3. Înalți clasici(Platon, Aristotel și școlile lor). Problema principală este sinteza cunoștințelor filozofice, problemele și metodele acesteia și nu numai.

4. Elenismul (Epicur, Pyrrho, stoicii, Seneca, Epictet, Marcus Aurelius etc.) Principalele probleme sunt moralitatea și libertatea omului, cunoașterea etc.

În filosofia greacă veche, inițial o persoană nu există pe cont propriu, ci doar într-un sistem de anumite relații, percepute ca ordine și cosmos absolut*. Cu tot mediul său natural și social, vecini și polis, obiecte neînsuflețite și animate, animale și zei, trăiește într-o lume unică, inseparabilă. Chiar și zeii, care se află și în interiorul cosmosului, sunt adevărați actori pentru oameni. Însuși conceptul de cosmos aici are o semnificație umană, în același timp, o persoană este gândită ca o parte a cosmosului, ca un microcosmos *, care este o reflectare a macrocosmosului *, înțeles ca un organism viu. Așa sunt tocmai părerile despre om ale reprezentanților școlii milesiene, care aderă la pozițiile hilozoismului*, i.e. care a negat granița dintre viu și neînsuflețit și și-a asumat animația universală a universului.

Întoarcerea către problemele antropologice propriu-zise este legată de activitatea critică și luminatoare a sofiștilor* și a creatorului eticii filozofice, Socrate. Principiul initial al sofistilor, formulat de conducatorul lor Protagoras, este urmatorul: „Masura tuturor lucrurilor este omul, existenta, ca ele exista, si inexistente, ca nu exista.” In conceptul sofistilor , trebuie acordată atenție, în primul rând, la trei puncte. În primul rând, despre relativismul* și subiectivismul* lor în înțelegerea unor fenomene etice precum bunătatea, virtutea, dreptatea etc. În al doilea rând, îl introduc pe om în ființă ca personaj principal. În cele din urmă, pentru prima dată ele umplu procesul de cunoaștere cu semnificație * existențială și fundamentează natura existențială a adevărului.

Pentru Socrate, interesul principal este lumea interioară a omului, sufletul și virtuțile lui. Pentru prima dată el fundamentează principiul raționalismului etic *, susținând că „virtutea este cunoaștere”. Prin urmare, o persoană care știe ce sunt bunătatea și dreptatea nu va acționa rău și nedrept. Sarcina omului este tocmai aceea de a lupta mereu spre perfecțiunea morală pe baza cunoașterii adevărului. Și mai presus de toate, se rezumă la a cunoaște pe sine, esența morală și realizarea ei. De-a lungul vieții, Socrate a încercat să-și dea seama de patosul moral al filozofiei sale despre om, iar chiar moartea sa, când a renunțat la viață de dragul afirmării dreptății, a fost apoteoza filozofiei sale morale.

Perioada socratică a durat de la mijlocul secolului al V-lea până la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr. scoli socratice:

Scoala Megariană - Euclid din Megara, Eubulides, Stilpon, Diodor Kron. Obiectul cunoașterii nu poate fi decât generalul, înțeles prin concepte. Comunul coincide cu bunul unic și prin însăși natura lui este imuabil. Bine suprem abstract - Dumnezeu, minte, energie vitală;

Scoala elido-eritreana - Phaedo, Menedemos, Asklepiad.

Scoala cinica - Antisthenes, Diogene din Sinop, Crates. Înțelepciunea - în cunoașterea binelui prin respingerea a tot ceea ce face o persoană dependentă, de unde ideea de libertate în afara societății și predicarea naturaleței necondiționate, a libertății personale necondiționate;

· Şcoala cireniană - Aristip, Teodor, Hegeziu, Annikeride. Obiectul cunoașterii poate fi un bun practic realizabil. Criteriul bunătății este plăcerea sau durerea. Scopul vieții este să te bucuri de prezent. Libertatea este mijlocul spre fericire.

2 . Doctrina lui Socrate despre om și virtute

Socrate a fost cel care a descoperit măsura obiectivă prin care filosofia clasică europeană va măsura o persoană timp de secole, determinându-i josnicia și, dimpotrivă, măreția. Dar această descoperire a lui Socrate nu ar putea avea loc fără ceea ce au făcut sofiştii. La urma urmei, ei au fost cei care au făcut o întoarcere către om în filosofia antică, mutând accentul de pe lumea naturii pe lumea culturii.

chestiune de fond viata umana devine centrală pentru învățăturile lui Socrate. Și doar răspunsul la întrebarea despre natura „celui mai bun”, la care o persoană se străduiește în viața sa trecătoare, dezvăluie opusul în opiniile lui Socrate și a contemporanului său Protagoras. Amintiți-vă că sofiștii au fost cei care s-au angajat să-i învețe pe tineri cum să afle motivele comportamentului lor. La urma urmei, doar realizând motivele ascunse ale acțiunilor lor, o persoană le poate oferi statutul de obiective conștiente. Și aceasta este una dintre condițiile succesului personal.

Dar există un alt motiv pentru care individul să-și analizeze acțiunile. Omul nu trăiește singur. Aceasta înseamnă că orice act, chiar egoist, trebuie să fie justificat în ochii altor persoane, fie că sunt rude sau concetățeni. De aceea, sofistii i-au invatat pe tineri nu doar sa-si stabileasca obiective clare, ci si sa-si demonstreze cazul in toate imprejurarile posibile. Esența unei astfel de proceduri este de a trece un interes privat drept unul general, demonstrând cu ajutorul metodelor sofisticate că beneficiul general rezultă din actul meu egoist.

În acest moment este dezvăluită în mod clar discrepanța dintre sofiști și Socrate. Socrate își vede sarcina nu în a trece un interes privat pentru unul general, ci o dorință accidentală pentru o virtute. Socrate caută în individ o astfel de forță motivatoare, care nu mai trebuie prezentată ca o bază generală și necesară pentru acțiuni, întrucât este o astfel de bază, ascunzându-se în spatele interesului privat. Iar procedura conștiinței de sine, asupra căreia Socrate, urmând sofiștii, insistă, ar trebui să expună această bază generală și obiectivă din spatele motivelor întâmplătoare și trecătoare, care este capabilă să înlocuiască tradițiile vechi de secole.

Așadar, în primele dialoguri ale lui Platon, Socrate ne oferă o nouă modalitate de a stăpâni virtutea, care era necunoscută înainte. Cunoașterea cu privire la virtute poate fi inerentă în suflet sau poate fi adusă în suflet în cursul vindecării sale. O concluzie fără ambiguitate despre originea cunoașterii virtuții nu poate fi trasă din dialogurile timpurii ale lui Platon. Pe de altă parte, este destul de clar că vindecarea sufletelor, după Socrate, presupune clarificarea de către suflet a fundamentelor sale. Exact asta îi sunt dedicate conversațiile lui Socrate cu concetățenii săi.

Anterior, comportamentul virtuos era dictat de comportamentul zeilor, al eroilor și al oamenilor mari, modele extrase din legende și mituri. Socrate își propune să stăpânească virtutea, nu prin imitarea exteriorului, ci prin înțelegerea interiorului, în sufletul cuiva, sau mai bine zis, clarificând ceea ce un cetățean deja știe despre comportamentul demn. Acest tip de autocunoaștere nu ar fi fost posibil fără ceea ce au făcut sofiștii, care stăpâneau puterea minții, deși în scopuri subiective. Socrate, de fapt, își propune să folosească această forță pentru a aproba noi reglementări de comportament, care mai târziu vor fi numite idealuri. În același timp, vechea dogmă „Cunoaște-te pe tine însuți!” capătă la Socrate caracterul unui sistem complex de tehnici, cunoscut sub numele de „dialog socratic”. Să-i aducem un omagiu lui Protagoras, care, potrivit doxografilor, a adus o contribuție semnificativă la formarea metodei dialogice de raționament. Dar în această problemă Protagoras și Socrate diferă semnificativ.

Se știe că Socrate a trecut printr-o viață lungă înainte de a-și dezvolta propriul mod dialogic de autocunoaștere. Deja în tinerețe îi plăcea contemplarea gânditoare. În „Sărbătoarea” lui Platon, Alcibiade povestește că odată în timpul asediului lui Potidea, Socrate a stat în gând, fără să se miște de la locul său, o zi întreagă. Cu toate acestea, a aflat despre înțelepciunea sa din întâmplare. Acest lucru s-a întâmplat când, la întrebarea unuia dintre admiratorii săi: „Există cineva mai înțelept decât Socrate?” Oracolul delfic a răspuns „Nu”. După aceea, Socrate a început să comunice cu cei pe care i-a considerat mai deștepți decât el și a descoperit că înțelepciunea lor era imaginară. De aici a tras concluzia că cel mai înțelept este cel care înțelege: „Știu că nu știu nimic”.

Socrate se critică constant pe sine și pe alții, nu de dragul unei victorii de moment într-o ceartă. Celebra ironie a lui Socrate, care este tradusă din greacă prin „îndoială”, este vicleană și pretenție pentru a-l obliga pe interlocutor să se implice în dispută și să ajungă la fundul sufletului în ea. Socrate, desigur, este viclean, îmbrăcându-și masca unui naiv care cere sfaturi de la prima persoană pe care o întâlnește, îi admiră virtuțile și cere să învețe singur ceva. Dar în cursul conversației, Socrate aruncă masca unui bufon și a unui ignorant, transformându-se într-un profesor înțelept care îl ajută pe interlocutor să corecteze greșelile și să scape de contradicții pe drumul către adevăr. Deci metoda lui Socrate se transformă în cealaltă latură, pe care el însuși a numit-o maieutică *, care înseamnă literal „obstetrică”.

Uneori, atunci când se analizează metoda lui Socrate, se evidențiază o infirmare - o tehnică folosită de Socrate, care demonstrează interlocutorului inconsecvența propriilor teze. La Socrate, atât ironia, cât și infirmarea sunt doar premise și elemente ale maieuticii. La urma urmei, sensul principal al acțiunilor sale este de a ajuta interlocutorul să înțeleagă esența virtuții.

Deci metoda lui Socrate este un dialog maieutic. În acest fel, iar cuvântul „metodă” provine din expresia greacă „cale de urmat”, Socrate, împreună cu interlocutorul său, încearcă să înțeleagă ce sunt curajul, dreptatea și multe altele, fără de care o persoană nu poate fi considerată o persoană. Dacă Protagoras este forțat să îmbrace interesul egoist într-o togă de virtute, atunci Socrate caută sensul virtuții în sine. În același timp, de fapt, vorbim despre conceptul de virtute, care creează o dificultate deosebită interlocutorilor săi.

În cele mai multe dintre dialogurile lui Platon, Socrate le cere interlocutorilor săi să determine esența diferitelor virtuți, nemulțumit să sublinieze manifestările lor individuale. Deci, de exemplu, într-un dialog cu Laches, vorbim despre natura curajului. Iar primul lucru pe care îl sugerează Laches, care caracterizează curajul, este că, rămânând în rânduri, să nu fugă de pe câmpul de luptă. Dar pe Socrate nu îl interesează acest caz particular, ci sensul general al acestei virtuți. Mai mult, sunt multe exemple de viclenie militară, când, retrăgându-se, războinici curajoși au învins inamicul. După ce sarcina este clarificată, Laches caracterizează curajul drept „tăria sufletului”. Iar când Socrate îl respinge pe Laches, citând exemple de încăpățânare nerezonabilă, comandantul Nicias oferă propria înțelegere a curajului, pentru care curajul se dovedește a fi cunoașterea primejdiilor și a siguranței. Dar și acest punct de vedere se dovedește a fi nesatisfăcător, deoarece medicii și ghicitorii pot ști despre pericole, ceea ce nu le adaugă curaj. Pe de altă parte, potrivit lui Laches, va trebui să refuzăm curajul oricărei fiare, deoarece nu cunoaște ceea ce este periculos și sigur. Ca răspuns, Nicias distinge între neînfricarea nerezonabilă care este posibilă la animale și curajul rezonabil care distinge oamenii. Drept urmare, adevărata virtute este comportamentul uman bazat pe cunoaștere și, în primul rând, conchide Socrate, pe cunoașterea binelui și a răului. filozofia antică socrată pe virtuoși

După cum putem vedea, un răspuns direct și definitiv la întrebarea despre natura curajului în dialog nu a fost dat de comandanți. Cum să nu o găsim într-un alt dialog timpuriu al lui Platon, unde se discută sensul „prudenței”. La început, în acest dialog, prudența este caracterizată ca prudență, apoi ca modestie, apoi ca capacitate de „a-și minte propria” și, în final, ca cunoaștere a cunoașterii în sine, ceea ce provoacă și critici ascuțite din partea lui Socrate. În cele din urmă, Socrate însuși dă conceptul de prudență, repovestindu-și visul în care a aflat că prudența ia naștere pe baza cunoașterii binelui și răului.

Deci, toate virtuțile unei persoane, în cele din urmă, sunt determinate de capacitatea de a distinge între Bine și Rău. Cunoscând semnificația unei astfel de virtuți precum curajul, o persoană, potrivit lui Socrate, se va comporta curajos în toate cazurile individuale. Și cunoscând esența binelui și a răului, o persoană, potrivit lui Socrate, va începe să arate virtutea în toate formele posibile. După cum vedem, cunoașterea virtuții la Socrate coincide cu virtutea însăși, adică cu comportamentul moral al unei persoane. De fapt, morala, din acest punct de vedere, este imposibilă fără conceptul fundamentelor sale, iar stăpânind un astfel de concept, o persoană nu poate acționa imoral. În o asemenea convergență și chiar identificarea cunoștințelor și acțiunilor în sfera morală stă originalitatea poziției lui Socrate, motiv pentru care această poziție este adesea numită raționalism etic.

Această poziție nu este atât de simplă pe cât ar părea la prima vedere. Într-adevăr, în general, Socrate indică natura principiului moral. O persoană „cu principii” chiar nu poate acționa contrar acestora. Și asta înseamnă că Socrate a descoperit și a fost primul care s-a angajat să investigheze un tip special de dependență cauzală. Aceasta nu mai este relația lucrurilor cu lucrurile din lumea naturală, ci relația generalului cu particularul în lumea culturii, unde un principiu general este capabil să determine cazuri particulare în comportamentul uman.

Omul modern nu se îndoiește de faptul că oamenii se pot ghida după principii și idealuri. Toată lumea știe numele celor care au mers cândva pe rug fără a sacrifica convingerile religioase sau, dimpotrivă, științifice. Și de fiecare dată generalul se dovedește a fi mai important decât particularul, iar idealul este mai semnificativ decât bunurile materiale. Și în alte cazuri, aceasta determină alegerea între viață și moarte.

Principiul este generalul după care omul este ghidat în relația sa cu natura; generalul devine idealul în relația dintre om și om. Dacă baza principiului este măsura obiectivă a naturii, atunci baza idealului este măsura obiectivă a omului în om. Socrate descoperă astfel un nou tip de dependență: motivele ideale determină faptele reale.

Socrate este surprins că, după ce a recunoscut Mintea ca principala cauză și organizatoare a lumii, Anaxagoras o exclude din luarea în considerare a proceselor individuale, referindu-se în același timp la aer, eter, apă și multe altele. Explicând esența problemei în discuție, Socrate dă exemplul lui însuși, așteptând executarea unei pedepse cu moartea. Continuându-și gândirea, Socrate notează că este posibil să se indice motive sub formă de mișcare a aerului, sunete de voce și altele asemenea, neglijând principalul lucru, și anume că, din moment ce atenienii au considerat că este necesar să-l condamne la moarte pe Socrate, el consideră că corect să rămână în acest loc și să suferi pedeapsa...

Deci, Socrate demonstrează că sensul și direcția acțiunilor umane sunt determinate de cunoașterea „corect” și „cel mai bun”, care stau la baza sufletului său. Dacă o persoană are un suflet, crede Socrate, atunci ar trebui să fie ghidată de virtuți în alegerea sa. Și sunt la fel de veșnice ca și sufletul însuși, în nemurirea de care Socrate este sigur. Dar paradoxul constă în faptul că sufletul este capabil să condamne corpul uman la suferință și chiar la moarte.

Sufletul în interpretarea lui Socrate este antipodul trupului. Dar sufletul lui Socrate este opus trupului, în primul rând în direcția lui. În acest sens se poate vorbi despre „idealul” său la Socrate și studentul său Platon. Opunând sufletul uman cu trupul său ca generalul cu particularul, Socrate a transformat astfel pentru prima dată relația lor într-o problemă. Filosofia mondială se ocupă încă de rezolvarea acestei probleme.

În mișcările spirituale ale omului, Socrate constată o tendință opusă celei care domină întreaga lume naturală. Motivele și scopurile noastre spirituale, susține el, sunt fundamental diferite de dorințele noastre corporale. Și nu poți decât să fii de acord cu asta. Până la urmă, există, de exemplu, o diferență între o simplă sete corporală și o sete de dreptate, care reprezintă interesele generalului în particular. Dar aici Socrate ne aduce la o altă problemă. Revenind la Adevăr, Bine și Dreptate, trec din punctul meu de vedere separat, privat, la punctul de vedere al întregului, care, în primul rând, este societatea. Fundamentele generale ale sufletului la Socrate nu sunt direct legate de întregul social. Socrate va rămâne timp de secole nu doar ca un om care și-a apărat idealurile cu prețul vieții, ci și ca primul gânditor care a conturat subiectul și metoda filozofiei clasice. Avem în vedere autocunoașterea ca metodă de reflecție filozofică, prin care a fost primul care a explorat fundamentele universale ale vieții umane. Filosofia europeană a urmat această cale.

Concluzie

Și deci, ce este filosofia - este căutarea și găsirea de către o persoană a răspunsurilor la principalele întrebări ale ființei sale. Filosofia este o atitudine conștiincioasă a unei persoane față de lumea din jurul său. Filosofia este științifică, estetică, morală. Scopul filosofiei este înălțarea omului, asigurarea condițiilor universale pentru perfecționarea lui.

Filosofia are un caracter problematic, este întotdeauna o căutare creativă. Prima problemă deosebit de semnificativă pe care au inventat-o ​​filosofii greci antici a fost problema multora și a unuia. Antropologia filozofică greacă antică poartă pecetea mitologiei și religiei și se dezvoltă în dialog direct cu acestea. Antropologia filozofică greacă veche este începutul și sursa tradiției vest-europene în filosofia omului. Filosofia lui Socrate este căutarea definițiilor etice prin dialog. În ciuda faptului că această căutare l-a condus pe Socrate la o concluzie sceptică: „Știu că nu știu nimic”, el era încrezător că ignoranța, sau mai degrabă, cunoașterea despre ignoranța cuiva, se transformă în cele din urmă în cunoaștere, deși întotdeauna relativă. Pentru Socrate, sensul vieții umane constă în filosofare, în constanta autocunoaștere, în căutarea eternă a sinelui prin testare. Apărând ideea de virtute ca cunoaștere, Socrate credea că acțiunile unei persoane sunt determinate de gradul de conștientizare. Nimeni nu face rău din propria voință, ci doar din ignoranță. Depășirea ignoranței implică căutarea a ceea ce este bine și rău, frumos și urât, adevăr și eroare. Potrivit lui Socrate, toată cunoașterea se rezumă la etică. Adevărata esență a omului se află în începutul său rațional; toată proprietatea omului, însuși trupul și viața trupească, îi aparține în exterior, dar sufletul rațional este el însuși. Și trebuie să aibă grijă de el, în primul rând, să aibă grijă ca el însuși să fie „cât mai bun și cât mai rezonabil”.

Bibliografie

1. Enciclopedia Mondială: Filosofie / Cap. științific ed. și comp. A.A. Gritsanov. - Minsk: Harvest - Scriitor modern, - 2001.

2. Istoria filosofiei: Enciclopedia. -- Minsk: Casa de carte. A. A. Gritsanov, T. G. Rumyantseva, M. A. Mozheiko. 2002.

3. Alekseev P.V., Panin A.P. Filosofie: uch-to. - Ed. a 3-a. revizuit si suplimentare - M.: TK: Velby, editura Prospekt, 2005.

Glosar

Anthropolomgia- un ansamblu de discipline științifice implicate în studiul omului, originea, dezvoltarea, existența sa în mediul natural (natural) și cultural (artificial). Ca știință independentă, s-a format la mijlocul secolului al XIX-lea.

Hilozoism- doctrina filozofică a animaţiei universale a materiei; termenul a fost introdus în secolul al XVII-lea. R. Cadworth. Hilozoismul este caracteristic filozofiei antice grecești timpurii (școala ionică, Empedocle), parțial stoicismului, pentru filosofia naturală a Renașterii (B. Telesio, G. Bruno, T. Paracelsus), o serie de materialiști francezi din secolul al XVIII-lea. , inclusiv D. Diderot, școlile de filosofie naturală ale lui F. Schelling etc.

Dialectică- metoda argumentării în filosofie, precum şi forma şi metoda gândirii teoretice reflexive, care are ca subiect contradicţia conţinutului imaginabil al acestei gândiri.

dobrodamcorp- un termen filozofic care înseamnă o proprietate morală pozitivă a caracterului unei anumite persoane, determinată de voința și acțiunile sale; direcția activă constantă a voinței de a îndeplini legea morală.

maieutica(moașă, obstetrică) - termenul dialogului lui Platon „Theaetetus”, adică metoda de filosofare creată de Socrate. Maieutica a fost creată de Socrate ca artă de a extrage cunoștințele ascunse în fiecare persoană cu ajutorul întrebărilor conducătoare. În cursul dialogului, Socrate, în loc să afirme cutare sau cutare adevăr, pune întrebări care necesită succesiune, răspunzând la care, interlocutorul său formulează afirmații până atunci necunoscute lui („da naștere adevărului”). De aici și legătura cu moașa: Socrate nu împărtășește adevărul, ci doar îl ajută pe interlocutor să-l creeze singur.

Microcosmos(din micro... și cosmos) - o persoană ca asemănare, reflecție, oglindă, simbol al Universului (macrocosmos). Doctrina microcosmosului a fost larg răspândită în filosofia greacă antică (Platon, școala peripatetică, stoicism), filosofia Renașterii (Nicholas de Cusa, J. Bruno, T. Campanella, Paracelsus), este inerentă învățăturilor panteiste ale I. V. Goethe și romantismul german. În filosofia lui G. W. Leibniz - o monada.

Raționalimgp(rezonabil) - o direcție filozofică care recunoaște mintea ca bază a cunoașterii și comportamentului oamenilor, sursa și criteriul adevărului tuturor aspirațiilor vieții umane. Raționalismul se opune atât iraționalismului, cât și senzaționalismului, empirismului. Tradiția istorică raționalistă se întoarce la filosofia greacă antică.

relativmgp(relativ) este un principiu metodologic, constând în absolutizarea metafizică a relativității și condiționalitatea conținutului cunoașterii. Relativismul provine dintr-un accent unilateral pe variabilitatea constantă a realității și o negare a stabilității relative a lucrurilor și fenomenelor.

Scepticism- (din grecescul skeptikos - examinare - investigare), o poziție filozofică caracterizată prin îndoială cu privire la existența oricărui criteriu de încredere al adevărului. Forma extremă a scepticismului este agnosticismul. Direcția filosofiei antice grecești: scepticismul timpuriu (Pyrrho), scepticismul Academiei platonice (Arkesilaus, Carneades), scepticismul târziu (Aenesidemus, Sextus Empiricus etc.). În vremurile moderne (secolele XVI-XVIII) sinonim pentru gândirea liberă, critica dogmelor religioase și filozofice (M. Montaigne, P. Bayle etc.).

Sophiemsută("meșter, inventator, înțelept, cunoscător, maestru, artist, creator") - profesori de elocvență plătiți greci antici, reprezentanți ai eponimului direcție filozofică, comună în Grecia în a 2-a jumătate a secolelor al V-lea - I-a jumătate a secolelor al IV-lea î.Hr. e. Inițial, termenul „sofist” a servit pentru a se referi la o persoană pricepută sau înțeleaptă, dar deja în antichitate a căpătat un sens peiorativ.

Stoicism:- 1) o doctrină filozofică raționalistă, care, în explicarea ei a legilor mișcării lumii, cunoașterii umane, relațiilor sociale și normelor etice, a combinat o bază materialistă cu o interpretare idealistă a fenomenelor; 2) Stoicism - Fermetate și curaj în încercările vieții.

Subiectivism- un concept introdus de Descartes, adică o întoarcere către subiect, adică o viziune asupra conștiinței ca dat primar, în timp ce orice altceva este o formă, conținut sau rezultat al creării conștiinței. Idealismul lui Berkeley este cea mai extremă formă a unui astfel de subiectivism. Kantianismul poate fi văzut ca un subiectivism moderat de același fel. Multe varietăți de neopozitivism înclină, de asemenea, parțial către un astfel de subiectivism.

transcendemntness(încrucișare, transcendere, depășire) este un termen filosofic care caracterizează ceva care este fundamental inaccesibil cunoștințelor experimentale sau nu se bazează pe experiență. Într-un sens larg, transcendentul este înțeles ca „de altă lume”.

existențialămgp(existența), și filosofia existenței - o direcție specială în filosofia secolului XX, concentrându-și atenția asupra unicității ființei umane, proclamând-o irațională. Existențialismul s-a dezvoltat în paralel cu domenii conexe ale personalismului și antropologiei filozofice, de care diferă în primul rând prin ideea de a depăși (mai degrabă decât a dezvălui) esența proprie a unei persoane și un accent mai mare pe profunzimea naturii emoționale.

UnivamRsum(„mult, comunitate” sau „mult de tot”, „lumea ca întreg”, „tot ce există”) - în filosofie - un ansamblu de obiecte și fenomene în ansamblu, considerat ca un singur sistem, adică o realitate obiectivă în timp şi spaţiu . În sens general, este identic cu termenul „Univers”.

Epicureismul- învățături bazate pe ideile lui Epicur. Școala din Atena - „Grădina” „Epicure”; Cel mai mare reprezentant al epicureismului la Roma este Lucretius. În timpurile moderne, s-a dezvoltat în timpul Renașterii, apoi - în timpul secolelor 17-18. (P. Gassendi), Cum se raportează principiul etic cu eudemonismul; interpretată ulterior vulgar în spiritul hedonismului.

Etică- o doctrină filozofică, al cărei subiect este moralitatea, și problema centrală a Binelui și a Răului. Etica oferă un răspuns la întrebarea cum ar trebui să trăim.

Antropologie filozofică- o doctrină filozofică a naturii și esenței omului, considerând omul ca un fel aparte de ființă.

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Filosofia doctrinei omului în filosofia antică, medievală, Renașterii, în timpurile moderne, în filosofia clasică germană, precum și în filosofia marxistă. Conceptul de personalitate ca membru al rasei umane și purtător al comunității umane.

rezumat, adăugat 08.11.2014


Caracteristici ale perioadei de filosofie antică, relativismul sofiștilor și idealismul lui Socrate, ideile filozofice ale lui Platon și Aristotel. Originea și originalitatea filosofiei antice. Filosofia elenismului timpuriu și neoplatonismului. Analiza principalelor scoli socratice.

rezumat, adăugat 11.03.2014


Etapele dezvoltării filozofiei antice. Caracteristici ale mitologiei homerice, hesiodiene și orfice. Principalii reprezentanți ai filosofiei antice. Doctrina etică a antichității. Învățăturile școlilor milesiene și eleatice. Contribuțiile lui Socrate, Platon și Aristotel la filosofie.

rezumat, adăugat 26.11.2009


Viața și personalitatea lui Socrate. Caracteristicile sistemului filozofic al lui Socrate. ontologia lui Socrate. Concepții etice și sociale ale lui Socrate. Dezvoltarea filozofiei antice și a lumii. Omul în filosofia lui Socrate. Epistemologia lui Socrate. Atitudinea lui Socrate față de religie.

rezumat, adăugat 06.07.2015


Cosmocentrismul, ontologismul și dialectica spontană a gândirii ca trăsături principale ale filosofiei antice. Periodizarea filosofiei antice, principalele școli de filozofie naturală, reprezentanții acestora. Doctrina lui Democrit despre atom, ca obiect material indivizibil, bază a ființei.

prezentare, adaugat 08.08.2015


Specificul filosofiei antice. Revoluție socratică în filosofie. Problema cunoașterii și virtuții în filosofia lui Socrate. Imagini naturfilosofice ale ordinii mondiale de la Thales la atomisti. Principii teoretice ale cunoașterii despre societate. Imaginea vieții oamenilor.

rezumat, adăugat 28.06.2013


Caracteristicile dezvoltării filozofiei antice. Problema începutului în rândul reprezentanților materialismului, idealismului și atomiștilor. Conceptul atomistic al filosofilor antici. Principalele probleme ale originii filozofiei grecești. Materialismul și idealismul filosofiei antice.

rezumat, adăugat 18.04.2010


Periodizarea filosofiei antice: gândirea natural-filosofică, filosofia lui Platon și Aristotel, epoca elenismului. Materialismul antic: Tales, Heraclit și Democrit. Idealismul lui Pitagora, Socrate, Platon, Aristotel. Semnificația istorică a filosofiei antice.

test, adaugat 04.04.2015


Periodizarea filosofiei antice, caracteristicile etapelor dezvoltării sale, caracteristicile originii și semnificația. Trecere în revistă a învățăturilor unor gânditori importanți ai antichității și a unor prevederi ale învățăturilor lor. Esența filozofiei romane antice, concentrarea ei pe personalitatea umană.

rezumat, adăugat 18.06.2010


Originea filosofiei antice, „principiul fundamental” al lumii. Principiile filozofiei și învățăturile lui Anaxagoras, înțelegerea sa asupra forței motrice din spatele apariției lumii. Atomii ca început al universului. Motivele apariției vieții pe pământ după Democrit. Fondatorii dialecticii antice.

lumea antica- epoca antichității clasice greco-romane.

- aceasta este o gândire filosofică dezvoltată constant, care acoperă o perioadă de peste o mie de ani - de la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr. până în secolul al VI-lea. ANUNȚ

Filosofia antică nu s-a dezvoltat izolat - a atras înțelepciunea din țări precum: Libia; Babilon; Egipt; Persia; ; .

• perioada naturalistă(atenția principală este acordată Cosmosului și naturii - Milesieni, Elea-tu, pitagoreici);
• perioada umanistă(atenția principală este acordată problemelor umane, în primul rând, acestea sunt probleme etice; aceasta include Socrate și sofiști);
• perioada clasica(acestea sunt sistemele filosofice grandioase ale lui Platon și Aristotel);
• perioada şcolilor elenistice(atenția principală este acordată aranjamentului moral al oamenilor - epicurieni, stoici, sceptici);
• Neoplatonismul(sinteză universală, adusă la ideea Unului Bun).

• filozofie antică sincretic- caracteristică este o mai mare fuziune, indivizibilitate a problemelor cele mai importante decât pentru tipurile de filozofie ulterioare;
• filozofie antică cosmocentric— cuprinde întregul Cosmos împreună cu lumea umană;
• filozofie antică panteist- vine din Cosmos, inteligibil si senzual;
• filozofie antică cu greu cunoaste legea- a realizat multe la nivel conceptual, se numește logica Antichității logica numelor comune, conceptelor;
• Filosofia antică are propria sa etică - etica Antichității, etica virtutii, spre deosebire de etica ulterioară a datoriei și valorilor, filozofii epocii Antichității au caracterizat o persoană ca fiind înzestrată cu virtuți și vicii, în dezvoltarea eticii lor a atins culmi extraordinare;
• filozofie antică funcţional- ea caută să ajute oamenii în viața lor, filozofii acelei epoci au încercat să găsească răspunsuri la întrebările cardinale ale ființei.

• baza materială pentru înflorirea acestei filozofii a fost înflorirea economică a politicilor;
• filosofia greacă antică a fost ruptă din procesul de producție materială, iar filozofii s-au transformat într-un strat independent, neîmpovărat de munca fizică;
• ideea de bază a filozofiei grecești antice a fost cosmocentrismul;
• în etapele ulterioare a existat un amestec de cosmocentrism și antropocentrism;
• era permisă existența zeilor care făceau parte din natură și aproape de oameni;
• omul nu s-a remarcat din lumea înconjurătoare, a făcut parte din natură;
• s-au stabilit două direcții în filozofie - idealistși materialist.

Principalii reprezentanți ai filosofiei antice: Thales, Anaximandru, Anaximenes, Pitagora, Heraclit din Efes, Xenofan, Parmenide, Empedocle, Anaxagoras, Protagoras, Gorgias, Prodicus, Epicur.

Probleme ale filosofiei antice: pe scurt despre cele mai importante

Filosofia antică este multi-problemă, ea explorează diverse probleme: natural-filosofice; ontologic; epistemologice; metodologic; estetic; joc de inteligență; etic; politic; legale.

În filosofia antică, cunoașterea este considerată ca: empirică; senzual; raţional; logic.

În filosofia antică, problema logicii este în curs de dezvoltare, s-a adus o mare contribuție la studiul ei și.

Problemele sociale din filosofia antică cuprind o gamă largă de subiecte: stat și drept; muncă; Control; Razboi si pace; dorințele și interesele puterii; împărțirea proprietății a societății.

Potrivit filosofilor antici, conducătorul ideal ar trebui să aibă calități precum cunoașterea adevărului, a frumuseții, a bunătății; înțelepciune, curaj, dreptate, înțelepciune; el trebuie să aibă un echilibru înțelept al tuturor facultăților umane.

Filosofia antică a avut o mare influență asupra gândirii filozofice ulterioare, culturii și dezvoltării civilizației umane.

Primele școli filozofice ale Greciei antice și ideile lor

Primele școli filozofice presocratice ale Greciei antice au apărut în secolele VII-V. î.Hr e. în politicile grecești antice timpurii care erau în proces de formare. Pentru cei mai celebri școlile filozofice timpurii Sunt incluse următoarele cinci școli:

scoala milesiana

Primii filozofi au fost locuitori ai orașului Milet de la granița dintre Est și Asia (teritoriul Turciei moderne). Filosofii milesieni (Thales, Anaximenes, Anaximandru) au fundamentat primele ipoteze despre originea lumii.

Thales(aproximativ 640 - 560 î.Hr.) - fondatorul școlii milesiene, unul dintre primii oameni de știință și filozofi greci importanți a crezut că lumea este formată din apă, prin care a înțeles nu substanța pe care suntem obișnuiți să o vedem, ci o anumită element material.

Mare progres în dezvoltare gândire abstractă a fost realizat în filosofie Anaximandru(610 - 540 î.Hr.), elev al lui Thales, care a văzut începutul lumii în „iperon” - o substanță infinită și nedefinită, o substanță eternă, incomensurabilă, infinită din care totul a luat naștere, totul constă și în care totul se va transforma . În plus, el a dedus mai întâi legea conservării materiei (de fapt, a descoperit structura atomică a materiei): toate viețuitoarele, toate lucrurile constau din elemente microscopice; după moartea organismelor vii, distrugerea substanțelor, elementele rămân și, ca urmare a noilor combinații, formează lucruri noi și organisme vii și a fost și primul care a prezentat ideea originii omului ca un rezultat al evoluției de la alte animale (a anticipat învățăturile lui Charles Darwin).

Anaximene(546 - 526 î.Hr.) - un student al lui Anaximandru, a văzut începutul tuturor lucrurilor în aer. El a prezentat ideea că toate substanțele de pe Pământ sunt rezultatul diferitelor concentrații de aer (aerul, comprimat, se transformă mai întâi în apă, apoi în nămol, apoi în sol, piatră etc.).

Școala lui Heraclit din Efes

În această perioadă, orașul Efes era situat la granița dintre Europa și Asia. Viața unui filozof este legată de acest oraș Heraclit(a 2-a jumătate a secolelor VI - I-a jumătate a secolelor V î.Hr.). Era un bărbat dintr-o familie aristocratică care a renunțat la putere pentru un stil de viață contemplativ. El a emis ipoteza că începutul lumii a fost ca focul. Este important de menționat că în acest caz nu vorbim despre material, substratul din care este creat totul, ci despre substanță. Singura lucrare a lui Heraclit cunoscută nouă se numește „Despre natură”(totuși, ca și alți filozofi înainte de Socrate).

Heraclit nu pune doar problema unității lumii. Învățătura lui este chemată să explice însăși diversitatea lucrurilor. Care este sistemul de limite, datorită căruia un lucru are o certitudine calitativă? Lucrul este ceea ce este? De ce? Astăzi, bazându-ne pe cunoștințele științelor naturale, putem răspunde cu ușurință la această întrebare (despre limitele certitudinii calitative a unui lucru). Și acum 2500 de ani, doar pentru a pune o astfel de problemă, o persoană trebuia să aibă o minte remarcabilă.

Heraclit spunea că războiul este tatăl tuturor și mama tuturor. Este vorba despre interacțiunea principiilor opuse. A vorbit metaforic, iar contemporanii au crezut că face apel la război. O altă metaforă binecunoscută este celebra zicală că nu poți păși de două ori în același râu. „Totul curge, totul se schimbă!” spuse Heraclit. Prin urmare, sursa formării este lupta principiilor opuse. Ulterior, aceasta va deveni o întreagă doctrină, baza dialecticii. Heraclit a fost fondatorul dialecticii.

Heraclit a avut multe critici. Teoria lui nu a fost susținută de contemporanii săi. Heraclit nu a fost înțeles nu numai de mulțime, ci și de filozofii înșiși. Cei mai autoriți adversari ai săi au fost filozofii din Elea (dacă, desigur, se poate vorbi de „autoritatea” filosofilor antici).

scoala eleiana

Eleatice- reprezentanți ai școlii filozofice eleane care a existat în secolele VI - V. î.Hr e. în orașul grec antic Elea de pe teritoriul Italiei moderne.

Cei mai cunoscuți filosofi ai acestei școli au fost filozoful Xenofan(c. 565 - 473 î.Hr.) și adepții săi Parmenide(sfârșitul secolelor VII - VI î.Hr.) și Zeno(c. 490 - 430 î.Hr.). Din punctul de vedere al lui Parmenide, acei oameni care susțineau ideile lui Heraclit erau „cu capul gol cu ​​două capete”. Vedem diferite moduri de a gândi aici. Heraclit a permis posibilitatea contradicției, în timp ce Parmenide și Aristotel au insistat asupra unui tip de gândire care exclude contradicția (legea mijlocului exclus). Contradicția este o greșeală de logică. Parmenide pornește de la faptul că în gândire existența contradicției pe baza legii mijlocului exclus este inacceptabilă. Existența simultană a principiilor opuse este imposibilă.

Scoala pitagoreilor

Pitagorei - susținători și adepți ai filosofului și matematicianului grec antic Pitagora(a 2-a jumătate a secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea î.Hr.) numărul era considerat cauza principală a tot ceea ce există (întreaga realitate înconjurătoare, tot ce se întâmplă poate fi redus la un număr și măsurat cu ajutorul unui număr). Ei susțin cunoașterea lumii printr-un număr (ei considerau cunoașterea printr-un număr ca fiind intermediar între conștiința senzuală și cea idealistă), considerau unitatea ca fiind cea mai mică particulă dintre toate și încercau să evidențieze „proto-categorii” care arătau dialecticul. unitatea lumii (par - impar, lumină - întuneric, direct - strâmb, dreapta - stânga, bărbat - femeie etc.).

Meritul pitagoreenilor este că au pus bazele teoriei numerelor, au dezvoltat principiile aritmeticii și au găsit soluții matematice pentru multe probleme geometrice. Ei au atras atenția asupra faptului că, dacă într-un instrument muzical lungimea corzilor în relație între ele este de 1:2, 2:3 și 3:4, atunci puteți obține astfel de intervale muzicale precum o octava, a cincea și a patra. În conformitate cu povestea vechiului filozof roman Boethius, Pitagora a ajuns la ideea primatului numărului, observând că loviturile simultane de ciocane de diferite dimensiuni produc consonanțe armonioase. Deoarece greutatea ciocanelor poate fi măsurată, cantitatea (numărul) conduce lumea. Au căutat astfel de relații în geometrie și astronomie. Pe baza acestor „cercetări” au ajuns la concluzia că și corpurile cerești sunt în armonie muzicală.

Pitagorei credeau că dezvoltarea lumii este ciclică și toate evenimentele se repetă cu o anumită frecvență („întoarcerea”). Cu alte cuvinte, pitagoreicii credeau că nimic nou nu se întâmplă în lume, că după o anumită perioadă de timp toate evenimentele se repetă exact. Ei atribuiau proprietăți mistice numerelor și credeau că numerele pot determina chiar și calitățile spirituale ale unei persoane.

Școala Atomiștilor

Atomiștii sunt o școală filozofică materialistă, ai cărei filozofi (Democrit, Leucip) considerau particulele microscopice - „atomii” ca fiind „materialul de construcție”, „prima cărămidă” a tuturor lucrurilor. Leucip (sec. V î.Hr.) este considerat fondatorul atomismului. Despre Leucippe se știe puține: a venit din Milet și a fost succesorul tradiției natural-filosofice asociată cu acest oraș. A fost influențat de Parmenide și Zenon. S-a susținut că Leucip este o persoană fictivă care nu a existat niciodată. Poate că baza pentru o astfel de judecată a fost faptul că nu se știe aproape nimic despre Leucippe. Deși există o astfel de opinie, pare mai de încredere că Leucip este încă o persoană reală. Discipolul și tovarășul de arme al lui Leucip (c. 470 sau 370 î.Hr.) a fost considerat întemeietorul direcției materialiste în filozofie („linia lui Democrit”).

În învățăturile lui Democrit se pot distinge următoarele prevederi de baza:

• întreaga lume materială este formată din atomi;
• atomul este cea mai mică particulă, „prima cărămidă” dintre toate lucrurile;
• atomul este indivizibil (această poziție a fost infirmată de știință abia astăzi);
• atomii au o dimensiune diferită (de la cel mai mic la mare), o formă diferită (rotunda, alungită, curbă, „cu cârlige” etc.);
• între atomi există un spațiu plin de gol;
• atomii sunt în perpetuă mișcare;
• există un ciclu de atomi: lucrurile, organismele vii există, se degradează, după care din acești atomi iau naștere noi organisme vii și obiecte ale lumii materiale;
• atomii nu pot fi „văzuți” prin cunoașterea senzorială.

În acest fel, trasaturi caracteristice au fost: un cosmocentrism pronunțat, o atenție sporită la problema explicării fenomenelor naturii înconjurătoare, căutarea originii care a dat naștere tuturor lucrurilor și caracterul doctrinar (nediscutabil) al învățăturilor filozofice. Situația se va schimba dramatic în următoarea etapă clasică a dezvoltării filozofiei antice.

Cea mai dezvoltată tradiție filozofică a antichității este filosofia antică, care acoperă învățăturile filozofice ale gânditorilor. Grecia anticăși Roma antică. Este filozofia antică care stă la baza tipului mediteranean de filosofare, care apoi s-a răspândit în țările Europei și Orientului Mijlociu și a devenit forma definitorie a filosofiei.

1. Antropomorfismul și naturalismul religiei antice. Religia antică era caracterizată printr-un antropomorfism realizat în mod constant, adică asimilarea deplină a zeilor la om. De fapt, zeii antici sunt imagini ale unor bărbați și femei frumoase; zeii diferă de oameni doar prin nemurire, putere fizică mai mare și capacitatea de a-și schimba aspectul. Zeii antici sunt asemănători oamenilor și prin calitățile lor spirituale. Aveau aceleași avantaje și dezavantaje ca și oamenii. Miturile îi înfățișau pe zei ca ființe agitate de pasiuni și predispuse la vicii inerente oamenilor. zei greci au fost idealuri estetice, dar în niciun caz modele de comportament etic. Era imposibil să se respecte zeii așa cum au fost descriși în poemele lui Hesiod și în alte surse mitologice. Grecii se temeau de puterea zeilor, dar considerau că este posibil să lupte împotriva zeilor și să-i înșele. Zeii greci nu erau atotputernici, se supuneau legilor naturale; nici măcar Zeus nu putea schimba ceea ce era determinat de soartă. Remarcăm, de asemenea, slăbiciunea inițială a preoției din Grecia, care nu a format un grup social integral precum brahmanii indieni. Preoția și-a pierdut rapid conducerea spirituală în Grecia și a fost folosită exclusiv pentru ceremonii religioase. Toate aceste trăsături ale religiei antice au facilitat în mod semnificativ calea „de la mit la logos” făcută de gândirea greacă. Deja primii filozofi greci s-au opus „mitografilor”, creatorii de mituri, pretinzând exclusiv o explicație rațională a tot ceea ce există. Slăbiciunea preoției antice, care nu era percepută ca gardian al adevărului dat de zei, a condus la concluzia că adevărul trebuie găsit independent cu ajutorul eforturilor intelectuale. Aceasta a dus la apariția filozofiei.

2. Stabilirea principiilor democratice în societatea antică. În Grecia antică s-a născut democrația ca formă de guvernare în care majoritatea cetățenilor participă la guvernare. Dacă în țările din Est domina adesea autoritatea dogmatică a unui purtător de rang înalt (un nobil, un preot), atunci unul dintre principiile de bază ale societății grecești a fost izonomia - egalitatea tuturor cetățenilor în viața publică. De asemenea, merită să ne amintim de parrezia care predomină în orașele democratice - libertatea de exprimare. Să fim atenți la emanciparea individului în Grecia, capacitatea de a discuta relativ liber subiecte care în culturile orientale erau tabu pentru cei neinițiați. Viața în orașele-stat grecești necesita calități precum inițiativa, bunul simț și calcul. Totuși, în absența unei singure opinii dogmatice condiționate exclusiv de autoritate, arta persuasiunii și a argumentării au jucat un rol important. S-a afirmat ideea că nicio prevedere nu ar trebui acceptată fără fundamentarea sa rațională și logică adecvată. Mulți cercetători ai filozofiei antice cred că filosofia a apărut atunci când gânditorii au început nu numai să rostească, ci și să demonstreze propozițiile prezentate. Agonismul culturii grecești antice, exprimat în dorința de confruntare constantă, în care ambele părți au încercat să-și arate toate abilitățile și să învingă inamicul, a avut o mare influență asupra formării filozofiei antice. Agonismul s-a manifestat, în special, sub forma unei dispute filozofice, discuții, al cărei rezultat a fost realizarea adevărului, persuasiunea adversarului și a tuturor celor prezenți să accepte punctul de vedere cel mai rezonabil.

Filosofia greacă antică a apărut sub influența tipurilor anterioare de viziune asupra lumii: religios-mitologică și cotidiană. Viziunea mitologică asupra lumii și-a primit cea mai vie expresie în poezii.

Pe de altă parte, în gândirea prefilozofică greacă, exista o înțelepciune obișnuită, lumească, sub formă de zicători.

Filosofia greacă a apărut la începutul secolelor VII-VI. î.Hr. în Ionia, pe coasta Asiei Mici, unde se aflau numeroase aşezări-colonii. Thales din Milet este considerat în mod tradițional primul filozof.

Remarcăm principalele trăsături caracteristice inerente filozofiei antice:

1. Cosmocentrism. Extrem de important pentru filosofia antică, mai ales în primele etape ale dezvoltării ei, a fost conceptul de „cosmos”. Acest concept provine de la verbul grecesc care înseamnă „a decora”, „a pune în ordine”. În gândirea greacă, conceptele de „cosmos” și „haos” erau opuse. Haosul, ca stare neordonată, nearmonioasă a universului, s-a transformat treptat într-un cosmos frumos, ordonat, armonios, în care predomină strict proporționalitatea și regularitatea. Cosmosul a fost prezentat ca un absolut, incluzând tot ceea ce există. Chiar și zeii au fost incluși în componența cosmosului și au respectat legile acestuia. Omul și societatea erau, de asemenea, considerate parte a cosmosului și nu s-au remarcat din el. Filozofii antici și-au îndreptat eforturile intelectuale spre înțelegerea cosmosului. Cu toate acestea, trimiterile gânditori antici despre spațiu erau semnificativ diferite de cele moderne. Antichitatea era străină de ideea de infinit, inclusiv de ideea de infinit a cosmosului. Cosmosul era considerat cel mai perfect, dar perfectul trebuia să aibă întotdeauna o formă; de aceea cel mai frumos cosmos nu putea fi infinit. Cosmosul urma să aibă cea mai frumoasă și perfectă formă; astfel în cultura antică era forma unei mingi. Astfel, cosmosul a fost conceput în antichitate ca un corp sferic mare, dar încă limitat.

2. Ontologismul filosofiei antice. Ontologismul constă în primul rând în recunoașterea existenței unei lumi independente de conștiința noastră ca o condiție prealabilă pentru gândirea noastră despre această lume. Filosofia antică își are rădăcinile în probleme existențiale ontologice, aceasta este în primul rând o reflecție asupra ființei. Existența existenței în afara conștiinței nu a fost aproape niciodată pusă la îndoială, prin urmare idealismul subiectiv în antichitate nu a luat forma sa extremă - solipsismul.

3. Dialectică. Filosofiei antice îi datorează tradiția europeană formarea fundamentelor metodei dialectice. Gânditorii greci au fost primii care au văzut lumea ca pe un tot contradictoriu în continuă schimbare. Ei au stabilit tradiția studierii ființei în curs de formare. Un loc special ca fondator al dialecticii îi aparține lui Heraclit. Chiar și cei ai gânditorilor antici care s-au opus conceptului de lume ca variabilitate, fluiditate (Eleates), au recurs la dialectica conceptelor ca metodă specială de rezolvare a problemelor intelectuale.

În dezvoltarea sa, filosofia antică a trecut printr-o serie de perioade care diferă semnificativ unele de altele:

1. Filosofia fizicienilor (secolele VI - mijlocul V î.Hr.). Se obișnuiește să-i numim pe primii filozofi greci fizicieni, deoarece obiectul principal al studiului lor a fost natura (fusis). Natura, în viziunea gânditorilor greci, a coincis cu cosmosul ca stare modernă, armonioasă, ordonată a universului. În antichitate, fizica însemna totalitatea tuturor cunoștințelor despre natură, în care nu exista încă o diferențiere clară între anumite științe ale naturii și filozofie. Primii filozofi greci s-au confruntat cu problema originii din care provine totul (arche). De regulă, 4 elemente au revendicat rolul unei astfel de origine: pământ, apă, foc, aer. Însuși setul acestor principii indică dominația tendinței materialiste spontane în concepțiile primilor filozofi antici. Etapa „fizică” a existenței filozofiei antice include filozofii școlilor ionice și eleatice, Pitagora și adepții săi, primii atomiști antici (Leucip și Democrit), Empedocle și Anaxagora.

2. Perioada clasică (mijlocul secolului V - sfârșitul secolului IV î.Hr.). La începutul acestei perioade, are loc o întorsătură antropologică în filosofia greacă, asociată cu activitățile sofiștilor și ale lui Socrate. În cadrul turnării antropologice, se subliniază că lumea societății și culturii se dezvoltă după alte principii decât natura, că o mare parte din ea a apărut „prin stabilire”. Omul devine subiectul principal al filosofiei. Apare, împreună cu filozofia fizică și etică, precum și logica. În perioada clasică apar învățături clar formulate de idealism subiectiv (sofişti) și obiectiv (Platon). Principalul rezultat al perioadei clasice a filosofiei antice ar trebui să fie considerat demarcarea principalelor direcții în filosofie, crearea primelor sisteme filosofice grandioase Platon, Aristotel), precum și îmbunătățirea terminologiei și a metodei filozofice.

3. Filosofia elenistică (sec. III - I î.Hr.). În această perioadă s-au desfășurat activitățile multor școli filozofice (stoici, sceptici, cinici, epicurieni etc.). Problemele etice sunt pe primul loc; studiul naturii ar trebui doar să ajute la alungarea fricilor, să contribuie la vindecarea sufletului, la pacea lui, la equanimitate. Filosofia este percepută ca arta unei vieți fericite, există o discrepanță între filozofie și știință.

4. Filosofia perioadei romane (secolul I î.Hr. - secolul VI d.Hr.). Conform principalelor tendințe de dezvoltare a filosofiei, această perioadă diferă puțin de cea anterioară. Continuă să existe aceleași școli ca și în perioada elenismului, unul dintre fenomenele semnificative ale filosofiei antice târzii ar trebui considerat răspândirea apărută în secolul al III-lea î.Hr. ANUNȚ neoplatonismul. Apare o galaxie de gânditori romani antici (Lucretius, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius), dar ei filozofează în cadrul școlilor care s-au dezvoltat în epoca elenistică. Alături de greaca veche, limba latină se alătură numărului de limbi de filosofare, care începe să dezvolte activ terminologia filozofică. Dezvoltarea filozofiei antice a fost întreruptă de prăbușirea generală a culturii antice sub presiunea invaziilor barbare și a victoriei creștinismului. Data de încheiere a perioadei antice în dezvoltarea filozofiei este considerată a fi 529, când ultima școală filosofică, Academia platoniciană, a fost închisă.

HERACLIȚII din Efes (c. 540–480 î.Hr.) este un filozof grec antic. Autorul unei opere filozofice, păstrată doar fragmentar (mai mult de 100). Heraclit și-a exprimat gândurile aforistic, în ghicitori și imagini, iar pentru dificultatea interpretării limbajului său metaforic a fost numit „Întunecat”, și, de asemenea, „Plângând” - datorită faptului că și-a exprimat în mod repetat în textele sale milă față de oamenii care își petrec. trăiește fără sens.

Heraclit s-a opus atât tradiției mitopoetice, cât și raționalismului științific al filosofiei naturale ionice. El le-a reproșat ambelor părți că se străduiesc pentru „multe cunoștințe”, între timp, cantitatea de informații acumulate în orice domeniu nu duce la discreția adevărului.

Conform învățăturilor lui Heraclit, unitatea divină (minte, Zeus, Logos, spațiu) este deasupra lumii fluide și schimbătoare a mulțimii. Cosmosul există veșnic în cicluri măsurate, măsura cărora se stabilește, în aspectul în care este identic cu Dumnezeu; cosmosul este „un foc veșnic viu”, iar această latură fizică a ființei sale îi permite să coboare de fiecare dată dintr-o stare pură (foc universal) la o stare de legătură cu alte elemente (viața senzuală naturală).

Lumea sensibilă este ca un râu curgător, ale cărui ape se reînnoiesc de fiecare dată în mișcarea lor (de aici formularea, neaparținând lui Herclit, dar ferm fixată lui, „nu poți intra de două ori în același râu”). Totul este într-o stare de schimbare și luptă constantă (război), unul ia naștere din cauza distrugerii celuilalt și există ca o relație armonioasă tensionată a diverselor contrarii. Lumea este eternă, există ciclic. Se bazează pe foc. Răcirea focului dă naștere la alte „elemente” și la o varietate de lucruri. După această perioadă de „nevoie” vine o perioadă de „exces” de foc, arzând întreaga lume și judecând-o. Dar lumea în schimbare se schimbă conform legilor și este condusă de un singur principiu divin înțelept care creează dreptate. După unele trăsături, doctrina lui Heraclit despre un singur început este similară cu doctrina lui Parmenide despre o singură ființă, totuși, metodologic, Heraclit și Parmenide își construiesc filosofia în moduri diferite: Parmenide derivă logic unitatea ființei din conceptul de ființă și lumea fenomenală o neagă pur și simplu, Heraclit trece la conceptul de un singur început, fără a nega multiplicitatea cosmosului senzual, văzând în ciclurile existenței sale o manifestare a legii eterne.

Omul, conform lui Heraclit, este asemănător cu lumea, este format dintr-un principiu de foc, suflet și trup. Sufletul „cel mai bun și mai înțelept” devine atunci când este „uscat, ca de lumină”, nu împovărat de sațietate și beție, care fac sufletul „ud”, slab. Înțelepciunea, potrivit lui Heraclit, este să vezi un singur principiu în spatele diversității, „a cunoaște totul ca una”, a trăi cu bunul simț, comun tuturor. Cufundarea într-o conștiință separată, privată, împiedică înțelegerea întregului și a unicului, astfel de oameni sunt „prezenti, absenți”, ca oamenii adormiți, trăiesc în propria lor minte, fiind în vise. În acest sens, Heraclit a criticat policunoașterea, care nu învață mintea, obiceiurile religioase contemporane (orgiile Bacantelor) și principiile democrației. Democrația în politică reproduce haosul senzorial al lumii senzoriale, fiind întruchiparea principiului pluralității la nivelul societății. Și așa cum unitatea rațională divină este cea mai bună și rațională în natura lucrurilor, tot așa în viața socială ar trebui, pe cât posibil, să adere la unitatea, care corespunde monarhiei ca cea mai bună formă de guvernare. Latura formală a unității și momentul pivot în construirea oricărei forme de stat este legea, astfel încât, chiar și într-o formă democratică de guvernare, respectarea legilor ar trebui să fie principiul principal al guvernării. Totuși, „legea este să se supună voinței unuia”.

Zicerile lui Heraclit au trezit ulterior interesul multora și au fost adesea citate. În tradiția creștină, învățătura lui Heraclit despre Logosul divin a fost primită cu mare simpatie. În antichitate, filosofia sa a influențat în primul rând învățăturile sofiștilor, Platon și stoicilor.

Eleatica este o școală filozofică greacă fondată în jurul anului 540 î.Hr. Xenophanes în orașul Elea din sudul Italiei, de unde și numele. Cel mai faimos reprezentant al acestei școli a fost Parmenide. În învățătura lor, adevăratul conținut al gândirii se opune naturii iluzorii sentimentelor; au identificat fiinţa şi conştiinţa. Eleacii au negat existența reală a oricărei mișcări, schimbări și mulțimi, care nu sunt decât o înșelăciune a simțurilor. Există doar o ființă eternă unică și imobilă (concepabilă din punct de vedere material). Declarații despre eternitate, non-creație și indestructibilitate de a fi mărturie despre tendințele materialiste ale eleaticilor. Cu toate acestea, ei au contribuit în primul rând la dezvoltare filozofie idealistă. Astfel, Platon a dat o interpretare idealistă a separării esenței și fenomenului, îndreptată în primul rând împotriva realității materiale a lumii, punând tărâmul ideilor în locul ființei eleatice. Legând punctele de vedere ale lui Heraclit și ale lui Empedocle eleatic, Anaxagoras și atomiștii au păstrat caracterul materialist al ideilor eleatice. Prin aporii lui Melissa și Zeno, eleacii au influențat sofisma, dezvoltarea logicii și a dialecticii.

Filosofia sofistilor

Ca tendinta filozofica, sofistii nu reprezinta un fenomen complet omogen. Cea mai caracteristică trăsătură comună tuturor sofismelor este afirmarea relativității tuturor conceptelor, normelor etice și evaluărilor umane; este exprimat de Protagoras în celebra sa propoziție: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: cele care există, că ele există și cele care nu există, că nu există”.

Grup senior de sofisti. În dezvoltarea sofismului, grupurile mai în vârstă și cele mai tinere de sofisți diferă. Cel mai vechi include Protagoras (481-413), Gorgias, Hippias și Prodicus. Învățăturile lui Protagoras s-au format pe baza învățăturilor lui Democrit, Heraclit, Parmenide și Empedocle reelaborate în spiritul relativismului. Conform caracterizării lui Sextus Empiricus, Protagoras a fost un materialist și a predat despre fluiditatea materiei și despre relativitatea tuturor percepțiilor. Dezvoltând poziția atomiștilor cu privire la realitatea egală a ființei și a neființei, Protagoras a susținut că oricărei afirmații i se poate opune cu rațiune egală o afirmație care o contrazice.

Învățăturile lui Gorgias, care a vizitat Atena în 427 ca ambasador și a vorbit în orașele tesaliene, dezvoltate pe baza criticii eleatice asupra conceptelor de inexistență, mișcare și mulțime, au devenit foarte celebre. Gorgias a dezvoltat un argument în care a argumentat:

1) nimic nu există;

2) dacă există ceva care există, atunci nu este cognoscibil;

3) chiar dacă este cognoscibilă, cunoașterea ei este inexprimabilă și inexplicabilă.

Hippias a atras atenția nu numai prin studiile sale geometrice ale curbelor, care au dat impuls lucrării ulterioare a lui Archytas, ci și cu reflecțiile asupra naturii legislației.

În cele din urmă, Prodicus, care a predat cu mare succes la Atena, a dezvoltat viziunea relativistă la punctul de vedere conform căruia „ca oameni care folosesc lucrurile, așa sunt lucrurile în sine”. Sofiștii din grupul mai vechi au fost gânditori majori în chestiuni de drept și socio-politice. Protagoras a scris legile care au determinat forma democratică de guvernare în colonia ateniană Thurii din sudul Italiei și a fundamentat ideea egalității oamenilor liberi. Hippias a subliniat în definiția sa a dreptului constrângerii violente ca o condiție pentru posibilitatea legislației. Aceiași sofiști din grupul mai în vârstă au încercat să examineze critic credințele religioase. Lucrarea lui Protagoras despre zei a fost arsă public și a devenit motivul expulzării filosofului din Atena, în ciuda formulării extrem de precaute a scepticismului religios. Prodik, dezvoltând opiniile lui Anaxagoras și Democrit, a început să interpreteze miturile religioase ca personificarea forțelor naturii.

Sofiștii grupului mai tânăr. În învăţăturile sofiştilor mai tineri (sec. IV î.Hr.), despre care s-au păstrat date extrem de rare, se remarcă în special ideile lor etice şi sociale. Deci, Lycophron și Alkidamant s-au opus împărțirilor dintre clasele sociale: Lycophron a susținut că nobilimea este ficțiune, iar Alkidamant - că natura nu a creat sclavi și că oamenii se nasc liberi. Antifonul nu numai că a dezvoltat o explicație materialistă a originilor naturii și a originii corpurilor și elementelor sale, dar a încercat și să critice fenomenele culturii, apărând avantajele naturii față de instaurarea culturii și asupra artei. Thrasymachus a extins doctrina relativității la normele sociale și etice și a redus dreptatea la ceea ce este util celor puternici, argumentând că fiecare putere stabilește legi care sunt utile pentru sine: democrația este democratică, iar tirania este tiranică etc.

Deși unii sofiști erau cu adevărat mari gânditori, relativismul pe care l-au dezvoltat i-a condus adesea la o negare directă a cunoașterii lucrurilor și la subiectivism. Lenin notează că, de exemplu, învățătura lui Gorgias este „nu doar relativism”, ci și „scepticism”. În această calitate, sofiştii ar trebui recunoscuţi ca filozofi care au pregătit nu numai, după cum credea Hegel, dialectica, ci şi învăţături lipsite de principii şi uneori chiar complet nihiliste, care se numesc acum „sofism” şi care trebuie să fie strict distinse de dialectica materialistă autentică, care consideră cunoașterea ca fiind infinită.mișcarea și abordarea prin cunoaștere relativ adevărată la cunoașterea obiectivă și absolută.

Caracteristicile gândirii și scopurile sofiștilor

În secolul al V-lea î.Hr puterea politică a aristocrației și tiraniei în multe orașe ale Greciei a fost înlocuită cu puterea democrației. Dezvoltarea de noi instituții elective create de ea - adunarea populară și curtea, care au jucat un rol important în lupta partidelor și claselor populației libere, a dat naștere nevoii de a forma oameni care cunosc arta judiciară și politică. elocvența, cine poate convinge. Unele dintre cele mai avansate din această regiune. oamenii au devenit profesori de retorică, cunoștințe politice... Cu toate acestea, inseparabilitatea cunoștințelor de atunci și marele rol pe care l-a dobândit filosofia la acea vreme au dus la faptul că acești noi gânditori predau, de obicei, nu numai înțelepciunea politică și juridică, ci o legau cu generală. întrebări de filozofie și viziune asupra lumii. Au început să fie numiți „sofişti” adică. înțelepți, profesori de înțelepciune. Mai târziu, sofiştii au început să fie numiţi cei care, în discursurile lor, căutau să demonstreze un punct de vedere părtinitor, uneori în mod deliberat fals. Această caracterizare s-a bazat pe ceea ce este nou. profesori f. ideea relativității tuturor cunoștințelor a început să fie dusă la extreme. Sofiştii Protagoras (480-410 î.Hr.), Gorgias (480-380 î.Hr.) au pus bazele studiului problemei umane.

Un sofist a fost numit pentru prima dată o persoană care s-a dedicat activității mentale sau a fost priceput în un fel de înțelepciune, inclusiv învățarea. Așa erau venerați Solon și Pitagora. Ulterior, sensul acestui concept sa restrâns, deși nu conținea încă un sens negativ („sophia” - înțelepciune).

În căutarea persuasiunii, sofiştii au ajuns la ideea că este posibil, şi deseori necesar, să se dovedească orice şi, de asemenea, să infirme orice, în funcţie de interes şi împrejurări, ceea ce a dus la o atitudine indiferentă faţă de adevăr în dovezi şi respingeri. Așa s-au dezvoltat metodele de gândire, care au devenit cunoscute sub numele de sofism....

Cel mai pe deplin esența opiniilor sofiștilor a fost exprimată de Protagoras. El deține celebra poziție: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: cele care există, că ele există și cele care nu există, că nu există”. Pentru prima dată s-au îndreptat spre problema omului. El a vorbit despre relativitatea tuturor cunoștințelor, demonstrând că fiecare afirmație poate fi contracarată cu temeiuri egale printr-o afirmație care o contrazice. Criteriul de evaluare a oricărui fenomen îl reprezintă sentimentele unei persoane. Sofiștii sunt ghidați de un individ separat, declarându-l - cu toate trăsăturile sale, subiect al cunoașterii.

Prodik a manifestat un interes excepțional pentru limbaj, pentru funcția nominativă (nominativă) a cuvintelor, pentru problemele de semantică și sinonimie, i.e. identificarea cuvintelor care coincid în sens, utilizarea corectă a cuvintelor. El a compilat grupuri etimologice de cuvinte legate în sens și a analizat, de asemenea, problema omonimiei, adică. distingând sensul construcțiilor verbale care coincid grafic cu ajutorul unor contexte adecvate, și a acordat o mare atenție regulilor disputei, abordând analiza problemei tehnicilor de infirmare, care a avut o mare importanță în discuții.

Cinicii se ocupau în principal de probleme etice, acordând puțină atenție teoriei cunoașterii. Ei considerau că atingerea virtuții este sensul vieții. În aceasta, cinicii erau moștenitorii direcți ai lui Socrate, care spunea că cunoașterea este o virtute, iar armonia moralității și a rațiunii ar trebui să fie fundamentul existenței. Antisthenes a transformat această formulă spunând că scopul cunoașterii este virtutea. Nu se pune problema armoniei aici. Cunoașterea nu are sens independent. În virtute, cinicii au înțeles reducerea nevoilor materiale, văd asceză și independență față de societate și stat. În minte, doar ceea ce afectează direct viața practică este important. Dar cinicii nu au formulat ceea ce au înțeles prin cunoaștere (rațiune). Cinicii și-au văzut sarcina în a aduce o persoană la virtute. Cunoașterea pentru atingerea virtuții, în opinia lor, este lipsită de importanță, este nevoie doar de dorință. În același timp, cinicii nu au cerut să gândească și să se comporte ca ei înșiși, principalul lucru este să trăiești virtuos, pe care îl poți învăța. Ceea ce era important în învățătura lor a fost că o persoană însuși, și nu societatea (statul) sau zeii, este responsabilă pentru acțiunile sale, în care o persoană este ghidată de propria sa, și numai de propria sa minte. Cu alte cuvinte, au chemat o persoană să trăiască nu în conformitate cu legile societății din jur, ci în conformitate cu propriile sale criterii morale. Cinicii au văzut independența față de stat în cosmopolitism, numindu-se cetățeni ai lumii și nu ai unei țări separate. Însuși conceptul de cosmopolit a fost formulat pentru prima dată de ei. Declararea ei înșiși ca cosmopoliți i-a determinat pe cinici să respingă legile și reglementările sociale, ceea ce unii dintre ei au demonstrat în mod clar. Cinicii au respins multe valori sociale ale timpului lor, care, din punctul lor de vedere, interferează cu o viață virtuoasă. Bogăția, popularitatea și puterea fie nu contează (după unii cinici), fie duc (după alții) la distrugerea minții, transformând o persoană în ceva artificial. Și invers, faima proastă, sărăcia sunt utile, pentru că conduc omul înapoi la natură, la naturalețe. Virtuosul (adică înțelept), spuneau cinicii, nu vrea nimic: ca zeii, el este autosuficient. Ei au cerut abolirea proprietății și a distincțiilor sociale.

În teoria cunoașterii, cinicii au rezolvat problema relației dintre individ și universal în felul lor. În esență nominaliști, ei au susținut că definițiile și afirmațiile sunt fie false, fie tautologice. Au respins posibilitatea oricăror construcții logice. Ideile, în sensul platonic, după părerea lor, nu există. Ideile sunt stocate doar în mintea celor care se gândesc la ele. „Văd un cal, dar nu pot vedea calitatea” - o expresie binecunoscută a lui Antisthenes. În concepțiile filozofice ale cinicilor, opiniile monoteiste și materialiste erau adesea amestecate.

Metode cinice

Fondatorii cinismului au acordat o atenție deosebită exemplului personal pentru a-și dovedi cazul. Fiind adepți ai lui Socrate, mulți cinici și-au dovedit teoriile pe ei înșiși, construind viața în conformitate cu învățăturile lor. Stoic Epictet i-a numit „atleti ai virtuții”. Dar cinicii au dus adesea principiile lui Socrate până la absurd. Respingând valorile sociale ale vremii lor, unii dintre cinici, pentru a-și dovedi punctul de vedere, au batjocorit convențiile sociale într-un mod foarte șocant. „Socrate a înnebunit”, l-a numit Platon pe Diogene. În acest fel au căutat să înțeleagă esența învățăturii lor.

Având în vedere că printre cinici erau mulți șarlatani, în spatele sufletului cărora nu se afla decât o conduită sfidătoare, nu este de mirare că cinicii au fost criticați și ridiculizati de contemporanii și descendenții lor. Este de remarcat faptul că „cinismul” modern provine de la „cinism”. Cu toate acestea, potrivit unor cercetători, excentricitatea și nerușinarea mai multor reprezentanți nu pot fi considerate principala caracteristică a întregii școli. Cinicii de mai târziu s-au adaptat oarecum la vremea lor și au evitat extravaganța crudă a lui Diogene. Dar ei au păstrat intactă esența învățăturilor lui Antistene și au păstrat un loc onorabil în gândirea romană. Există o părere că cinicii erau proscriși sociali needucați. Dar acest lucru nu s-a aplicat tuturor. Dovada indirectă a educației lor este faptul că Antisthenes, Diogenes, Crates erau educatori respectați la Atena. Au supraviețuit liste impresionante ale operelor literare ale cinicilor, dar operele în sine, în cea mai mare parte, nu au supraviețuit. Cu toate acestea, literatura cinică este considerată de cercetătorii moderni o parte importantă a vieții culturale a Greciei și Romei. În literatură, ca și în viață, cinicii au preferat exemplele concrete raționamentului teoretic.

Atomismul a fost creat de reprezentanții perioadei presocratice în dezvoltarea filozofiei grecești antice de către Leucip și studentul său Democrit de Abdera. Conform învățăturilor lor, doar atomii și golul există. Atomii sunt cele mai mici entități (particule) indivizibile, care nu apar și nu dispar, omogene calitativ, impenetrabile (care nu conțin goluri) care au o anumită formă. Atomii sunt nenumărați, deoarece vidul este infinit. Forma atomilor este infinit variată. Atomii sunt originea tuturor lucrurilor, a tuturor lucrurilor sensibile, ale căror proprietăți sunt determinate de forma atomilor lor constitutivi. Democrit a propus o versiune bine gândită a unei explicații mecaniciste a lumii: întregul este suma părților sale, iar mișcarea aleatorie a atomilor, ciocnirile lor întâmplătoare sunt cauza a tot ceea ce există. În atomism, poziția eleaticilor cu privire la imobilitatea ființei este respinsă, întrucât această poziție nu face posibilă explicarea mișcării și schimbării care au loc în lumea sensibilă. În efortul de a găsi cauza mișcării, Democrit „împarte” ființa unică a lui Parmenide în mai multe „ființe” separate - atomi, considerându-i particule materiale, corporale.

Necesitatea ca cauzalitate.

Atomiștii și-au stabilit nu numai propria lege a conservării ființei, îmbogățindu-o cu legea conservării mișcării, ci și legea principală a proceselor care au loc în univers.

Respingând doctrina idealistă a unui organizator (demiurg) rezonabil al universului, Democrit a spus că în lume „se pot întâmpla lucruri minunate fără nicio conducere rezonabilă”. Spre deosebire de mitologie și idealism, Leucip și Democrit au interpretat necesitatea ca cauzalitate, ca generarea unui efect de către o cauză. Tot ceea ce se întâmplă are o cauză în altul, iar alta într-o a treia, și așa mai departe.Nimic nu se întâmplă fără o cauză, în mod liber.

Respingând în mod corect înțelegerile false ale necesității, atomiștii, dintr-un motiv psihologic complet de înțeles, „au mers prea departe” și, în loc să pună cauzalitatea la baza necesității, au redus în mod greșit necesitatea la cauzalitate. Desigur, tot ceea ce se întâmplă din necesitate este determinat de o anumită cauză. Cu toate acestea, nu este deloc necesar ca o cauză dată să producă tocmai acest efect. Pentru un astfel de rezultat, trebuie să existe condiții favorabile, care, la rândul lor, depind de alte cauze. Dar de cele mai multe ori condițiile sunt nefavorabile. Prin urmare, legătura dintre cauză și efect nu este simplă, deoarece această legătură se realizează într-un anumit mediu care nu îi este indiferent. Și cu cât influența mediului este mai mică, cu atât mai necesară cauza dă naștere efectului, cu atât mai puțin rolul hazardului. Dar acest lucru este posibil doar în condițiile unui experiment, unui laborator.

Întrucât totul are o cauză sau alta, tot ce se întâmplă în univers se întâmplă în mod necesar. Leucip sustinea ca nici un singur lucru nu se naste, nu se naste, nu are loc in zadar, fara scop, fara succes, in zadar, fara folos, dar totul ia nastere, se naste, are loc datorita unei legaturi cauzale si literalmente - „din logos. ” - o bază rezonabilă și conform nevoilor. Aici Leucip pune în contrast necesitatea cu rațiunea, cu cauza; subliniind caracterul rațional al acestui motiv, îl disociază de temeiuri mitologice nerezonabile.

Accident.

Atomiștii au negat obiectivitatea întâmplării. În același timp, ei au remarcat corect că nu se poate vorbi despre întâmplare ca fiind fără motiv. Un bărbat mergea și deodată o țestoasă i-a căzut din cer pe cap și l-a ucis. Este aleatoriu sau nu? Nu, răspunde Democrit, vulturul, apucând broasca țestoasă, o aruncă de la înălțime pentru a rupe pandir-ul broaștei țestoase, omul era chel, s-a înșelat capul, o. rlyom pentru o piatră și ... rezultatul este cunoscut. Acest lucru nu este întâmplător, pentru că are propriul său motiv. Pentru atomisti, sansa este subiectiva. accidental, a cărui cauză nu o știm. Dar din moment ce acest motiv există, atunci accidentul este imaginar. Democrit a spus: „Oamenii și-au creat un idol din întâmplare, ca acoperire pentru propria lor necugetare. Căci întâmplarea, prin fire, luptă împotriva rațiunii și, după cum spuneau ei, fiind extrem de ostilă, stăpânește asupra ei. Sau mai degrabă, chiar și ei nu recunosc deloc și elimină mintea, și pun șansa în locul ei, ei gloriifică: nu o minte de succes, ci cel mai deștept noroc. Aici Democrit susține că referirea la întâmplare este o manifestare a lenei gândirii, un refuz de a căuta o cauză. Reducând necesitatea la cauzalitate și realizând că tot ceea ce pare întâmplător, adică necauzat, are o cauză, atomiștii au respins hazardul. În lumea lor domnește doar necesitatea transversală.

Aici trebuie să distingem două puncte. Căruia adevărata cauză și adevărata necesitate se află doar în cauzele finale, orice cauză fără scop pare a fi un accident. În măsura în care atomiştii nu recunosc scopuri în natură, ei acceptă contingenţa a tot ceea ce se întâmplă. Totuși, acest moment este exprimat în doxografie slab și implicit. Al doilea punct este mult mai pronunțat: atomiștii, susținând că totul în interiorul lumii se întâmplă din necesitate, au recunoscut formarea acestor lumi ca fiind întâmplătoare, fără a indica niciun motiv pentru această formare. De exemplu, Aristotel a scris în „Fizica” sa: „Există și astfel de filozofi care consideră spontaneitatea ca fiind cauza atât a cerului nostru, cât și a tuturor lumilor: un vârtej și o mișcare apar de la sine, împărțind și aducând Universul într-o ordine dată. Următoarele sunt deosebit de demne de remarcat: ei spun că animalele și plantele nu există și nu apar din întâmplare, ci că cauza este fie natura, fie rațiunea, fie altceva asemănător (căci din sămânța fiecărei creaturi, nu ceea ce este necesar, dar din aceasta, iată, un măslin, din acesta un om), iar cerul și cea mai divină dintre ființele vizibile se nasc de la sine, iar această cauză este cu totul diferită de cea a animalelor și plantelor ”(II 4) În comentariul lui Ioan Filopon (s. VI) se spune că prin „unii” trebuie să-l înțelegem pe Democrit și pe adepții săi și că Aristotel îi reproșează lui Democrit că nu a spus despre niciunul dintre fenomenele particulare că a apărut întâmplător (după toate, orice lucru nu ia naștere din nimic!), și, analizând anumite fenomene (de exemplu, de ce este caldă și albă, de ce mierea este dulce), consideră că poziția lor, ordinea și forma atomilor sunt cauza, iar spontaneitatea să fie cauza însăși apariției Universului. Deci, în interiorul universului, nimic nu este spontan, nu spontan, dar cosmosul însuși și nenumăratele lumi care îl alcătuiesc apar spontan, spontan, fără cauză. Dar acest lucru, așa cum am văzut în cosmogonie, nu este așa.

Atomiști și fatalism.

Dacă atomiștii reduc necesitatea la cauzalitate și resping contingența, înseamnă asta că sunt fataliști? (Reamintim că fatalis este „predeterminat de soartă”, „fatal”.) Da și nu. Nu, în primul rând, pentru că soarta, soarta, se referă de obicei la lumea umană, deci este incorect să aplici conceptul de fatalism la natură, la univers. Dar o astfel de idee este formală. În esență, este necesar să se facă distincția între fatalismul mitologic și cel filozofic. Fatalismul mitologiei este sfera destinelor individuale ale oamenilor, viața lor este predeterminată (și, în plus, fără nicio bază rezonabilă) nu „din logos”. Un astfel de fatalism a respins Leucip. Iată ce avea în vedere când spunea că nimic nu se naște în zadar, ci totul se naște din logos, adică dintr-un fundament rațional, esențial. Dar atomiștii nu au scăpat de fatalismul filosofic - doctrina că un particular provoacă în mod necesar un alt particular, în timp ce de fapt doar un general este cauzat în mod necesar de un alt general. Este ceva ce atomiştii nu au observat. În general, un vultur cade o broască țestoasă pe o piatră sau pe ceva care îi seamănă. Nu există fatalism aici. Cu toate acestea, este fatalism să crezi că acest vultur ar fi trebuit să arunce această țestoasă pe capul acestei persoane. Și Democrit, aparent, a gândit exact asta.

Filozofie.

Platoniștii au făcut o distincție clară între lumea lucrurilor și lumea ideilor. Corpurile și relațiile din lumea materială sunt imperfecte, trecătoare și perisabile, dar există o altă lume, ideală, în care adevărurile sunt absolute și neschimbate. Aceste adevăruri sunt pe care filosoful trebuie să ia în considerare. Putem avea doar păreri despre lumea fizică. Lumea vizibilă, sensibilă, nu este altceva decât o realizare vagă, vagă, a lumii ideale. Cunoașterea eternă poate fi obținută numai cu privire la formele ideale pure. Platon a susținut că realitatea și raționalitatea lumii fizice pot fi înțelese numai cu ajutorul matematicii lumii ideale. Faptul că lumea ideală este aranjată pe principii matematice era fără îndoială. Plutarh citează celebra zicală a lui Platon: „Dumnezeu este întotdeauna un geometru”. Platon spune că „cunoașterea pentru care se străduiesc geometrii este cunoașterea eternului, și nu a ceea ce este perisabil și trecător”. Legile matematice ale platonismului au fost considerate nu numai esența realității, ci și eterne și neschimbate. El deține o serie de descoperiri remarcabile, dintre care se remarcă următoarele:

1) O modalitate de a găsi laturile unui triunghi dreptunghic în numere raționale.

2) Invenția unui instrument cu ajutorul căruia se rezolvă mecanic problema găsirii a două segmente de linie proporțională medie între două date.

3) A finalizat teoria mărimilor iraționale.

4) A avansat geometria solidă, care obișnuia să rămână în urma planimetriei.

5) Aducerea sub geometria fundamentului logic.

Platon s-a ocupat și de chestiuni astronomice. El a afirmat direct și fără ambiguitate teza despre sfericitatea Pământului.

Aristotel a acoperit aproape toate ramurile de cunoaștere disponibile pentru timpul său. În „prima sa filozofie” („metafizica”), Aristotel a criticat doctrina ideilor a lui Platon și a dat o soluție problemei relației în ființa generalului și a individului. Singularul este ceea ce există doar „undeva” și „acum”, este perceput senzual. General - ceea ce există în orice loc și în orice moment („pretutindeni” și „întotdeauna”), manifestându-se în anumite condiții la individ, prin care este cunoscut. Generalul este subiectul științei și este înțeles de minte. Pentru a explica ceea ce există, Aristotel a acceptat 4 motive: esența și esența ființei, în virtutea cărora fiecare lucru este așa cum este (rațiunea formală); materie și subiect (substrat) - ceea ce ia naștere ceva (cauza materială); cauza de conducere, începutul mișcării; Un scop este ceva pentru care se face ceva. Deși Aristotel a recunoscut materia ca una dintre primele cauze și a considerat-o ca fiind o esență, el a văzut în ea doar un început pasiv (capacitatea de a deveni ceva), el a atribuit toată activitatea celorlalte trei cauze, iar esența ființei - forma - a atribuit eternitatea și imuabilitatea, iar sursa oricărei mișcări, el a considerat imobilul, dar principiul mișcător - Dumnezeu. Dumnezeul lui Aristotel este „primul motor” al lumii, scopul cel mai înalt al tuturor formelor și formațiunilor care se dezvoltă conform propriilor legi. Doctrina lui Aristotel despre „forme” este doctrina idealismului obiectiv. Mișcarea, conform lui Aristotel, este trecerea a ceva de la posibilitate la realitate. Aristotel a distins 4 feluri de mișcare: calitativă sau schimbare; cantitativ - crestere si scadere; mișcare - spații, mișcare; aparitie si anihilare, reductibile la primele doua feluri.

Potrivit lui Aristotel, fiecare lucru cu adevărat existent este unitatea „materiei” și „formei”, iar „forma” este „forma” inerentă substanței în sine, luată de ea. Același obiect al sentimentelor. al lumii poate fi considerat atât ca „materie”, cât și ca „formă”. Cuprul este „materie” în raport cu mingea („formă”), care este turnată din cupru. Dar același cupru este o „formă” în raport cu elementele fizice, a căror combinație, după Aristotel, este substanța cuprului. Toată realitatea s-a dovedit a fi, așadar, o succesiune de treceri de la „materie” la „formă” și de la „formă” la „materie”.

În doctrina cunoașterii și a tipurilor sale, Aristotel a făcut distincția între cunoașterea „dialectică” și „apodictică”. Zona primului este „opinia” obținută din experiență, a doua este cunoștințele de încredere. Deși o opinie poate primi un grad foarte mare de probabilitate în conținutul ei, experiența nu este, după Aristotel, instanța finală a fiabilității cunoașterii, deoarece cele mai înalte principii ale cunoașterii sunt contemplate direct de minte. Aristotel vedea scopul științei într-o definiție completă a subiectului, realizată numai prin combinarea deducției și inducției: 1) cunoștințele despre fiecare proprietate individuală trebuie dobândite din experiență; 2) convingerea că această proprietate este esenţială trebuie dovedită prin încheierea unei forme logice speciale - o categorie, un silogism. Studiul silogismului categoric, realizat de Aristotel în Analyst, a devenit, alături de doctrina probei, partea centrală a doctrinei sale logice. Aristotel a înțeles legătura dintre cei trei termeni ai silogismului ca o reflectare a conexiunii dintre efect, cauză și purtător al cauzei. Principiul de bază al silogismului exprimă legătura dintre gen, specie și singur lucru. Totalitatea cunoștințelor științifice nu poate fi redusă la un singur sistem de concepte, deoarece nu există un astfel de concept care ar putea fi un predicat al tuturor celorlalte concepte: prin urmare, pentru Aristotel, s-a dovedit a fi necesar să se indice toate genurile superioare - categorii. la care se reduc restul genurilor de fiinţe.

Cosmologia lui Aristotel, cu toate realizările ei (reducerea întregii sume a fenomenelor cerești vizibile și a mișcărilor stelelor într-o teorie coerentă), a fost în unele părți înapoiată în comparație cu cosmologia lui Democrit și pitagorismul. Influența cosmologiei geocentrice a lui Aristotel a continuat până la Copernic. Aristotel a fost ghidat de teoria planetară a lui Eudoxus din Cnidus, dar a atribuit sferelor planetare o existență fizică reală: Universul este format dintr-o serie de concentrice. sfere care se deplasează cu viteze diferite și puse în mișcare de sfera extremă a stelelor fixe. Lumea „sublunară”, adică regiunea dintre orbita Lunii și centrul Pământului, este o regiune de mișcări inegale haotice, iar toate corpurile din această regiune constau din patru elemente inferioare: pământ, apă, aer și foc. . Pământul, ca element cel mai greu, ocupă un loc central, deasupra lui se află succesiv învelișuri de apă, aer și foc. Lumea „supralunară”, adică regiunea dintre orbita Lunii și sfera extremă a stelelor fixe, este regiunea mișcărilor mereu uniforme, iar stelele înseși constau din al cincilea, cel mai perfect element, eterul. .