Marele gânditor, om de știință și filozof francez R. Descartes (1596 - 1650) a mers într-un mod diferit de Bacon în dezvoltarea problemelor metodologiei și cercetării științifice. Dar, din moment ce Bacon și Descartes erau oameni din aceeași epocă, sistemele lor filozofice aveau multe în comun. Principalul lucru care i-a apropiat pe Bacon și Descartes a fost dezvoltarea problemelor metodologiei cercetării științifice. Ca și Bacon, metodologia lui Descartes a fost antiscolastică. Această orientare s-a manifestat, în primul rând, în dorința de a realiza astfel de cunoștințe care să întărească puterea omului asupra naturii și să nu fie un scop în sine sau un mijloc de demonstrare a adevărurilor religioase. O altă trăsătură importantă a metodologiei carteziene, care o apropie și de cea a lui Bacon, este critica silogisticii scolastice. Scolasticismul, după cum se știe, considera silogismul principalul instrument al eforturilor cognitive ale omului. Atât Bacon, cât și Descartes au căutat să demonstreze eșecul acestei abordări. Amandoi nu au refuzat sa foloseasca silogismul ca mod de rationament, mijloc de comunicare a adevarurilor deja descoperite. Dar noile cunoștințe, în opinia lor, silogismul nu poate da. Prin urmare, au căutat să dezvolte o metodă care să fie eficientă în găsirea de noi cunoștințe.

Totuși, calea dezvoltată de Descartes a fost foarte diferită de calea propusă de Bacon. După cum am văzut, metodologia lui Bacon a fost empirică, experiențial-individuală. Metoda lui Descartes poate fi numită raționalistă. Descartes a adus un omagiu cercetării experimentale în științele naturii, dar a subliniat în mod repetat importanța experienței în cunoașterea științifică. Dar descoperiri științifice, după Descartes, sunt realizate nu ca urmare a experimentelor, oricât de iscusiți ar fi ele, ci ca urmare a activității minții, care dirijează experimentele în sine. Orientarea predominantă către activitatea minții umane în procesul de cunoaștere face ca metodologia lui Descartes să fie raționalistă.

Doctrina lui Descartes despre intuiția intelectuală. Raționalismul lui Descartes se bazează pe ceea ce a încercat să aplice tuturor științelor caracteristici ale metodei matematice de cunoaștere. Bacon a trecut printr-un mod atât de eficient și puternic de a înțelege datele experimentale, așa cum devenise matematica în epoca sa. Descartes, fiind unul dintre marii matematicieni ai timpului său, a propus ideea matematizării universale a cunoștințelor științifice. În același timp, filosoful francez a interpretat matematica nu doar ca o știință a ordinii și măsurării care domnește în toată natura. În matematică, Descartes a apreciat cel mai mult faptul că cu ajutorul ei se poate ajunge la concluzii solide, precise, de încredere. La astfel de concluzii, în opinia sa, experiența nu poate duce. Metoda raționalistă a lui Descartes este, în primul rând, reflecția filozofică și comunicarea acelor metode de descoperire a adevărurilor pe care le-a operat matematica.

Esența metodei raționaliste a lui Descartes se rezumă la două propoziții principale. În primul rând, în cunoaștere, ar trebui să pornim de la niște adevăruri fundamentale intuitiv clare, sau, cu alte cuvinte, baza cunoașterii după Descartes ar trebui să fie intuiția intelectuală. Intuiția intelectuală, după Descartes, este o idee solidă și distinctă, născută într-o minte sănătoasă prin mintea însăși, atât de simplă și clară încât nu provoacă nicio îndoială. În al doilea rând, mintea trebuie să deducă toate consecințele necesare din aceste opinii intuitive pe baza deducției. Deducția este o astfel de acțiune a minții, prin care tragem anumite concluzii din anumite premise, obținem anumite consecințe. Deducția, după Descartes, este necesară deoarece concluzia nu poate fi întotdeauna prezentată clar și distinct. Se poate ajunge doar printr-o mișcare treptată a gândirii cu o conștientizare clară și distinctă a fiecărui pas. Prin deducție facem cunoscut necunoscutul.

Descartes a formulat următoarele trei reguli de bază ale metodei deductive:

1. Fiecare întrebare trebuie să conţină necunoscut.

2. Acest necunoscut trebuie să aibă ceva caracteristici astfel încât cercetarea urmărește să înțeleagă tocmai această necunoscută.

3. Întrebarea ar trebui să conțină și ceva cunoscut.

Astfel, deducția este definiția necunoscutului prin cunoscut și cunoscut anterior.

După ce a definit principalele prevederi ale metodei, Descartes s-a confruntat cu sarcina de a forma un astfel de principiu inițial de încredere, din care, ghidat de regulile deducției, ar fi posibil să se deducă logic toate celelalte concepte ale sistemului filozofic, adică Descartes trebuia să pună în aplicare intuiția intelectuală. Intuiţia intelectuală pentru Descartes începe cu îndoieli. Descartes a pus la îndoială adevărul tuturor cunoștințelor pe care le avea omenirea. După ce a proclamat îndoielile drept punct de plecare al oricărei cercetări, Descartes și-a stabilit un scop - să ajute omenirea să scape de toate prejudecățile (sau idolii, așa cum le numea Bacon), de toate ideile fantastice și false considerate de la sine înțelese, și astfel să elibereze calea pentru cunoștințe științifice autentice și, în același timp, să găsească principiul dorit, ieșitor, o idee clară distinctă care nu mai poate fi pusă la îndoială. După ce ne punem la îndoială fiabilitatea tuturor ideilor noastre despre lume, putem presupune cu ușurință, scria Descartes, „că nu există nici zeu, nici cer, nici pământ, că nici noi înșine nu avem un corp. Dar încă nu putem presupune că nu existăm, în timp ce ne îndoim de adevărul tuturor acestor lucruri. Este la fel de absurd să presupunem ca inexistent ceea ce gândește, în timp ce gândește, că, în ciuda celor mai extreme presupuneri, nu putem decât să credem că concluzia „Gândesc, deci sunt” este adevărată și că, prin urmare, există prima și cea mai sigură dintre toate concluziile" (Descartes R. producție aleasă. - M., 1950. - p. 428). Deci pozitia "Gandesc, deci exist", adică ideea că gândirea în sine, indiferent de conținutul și obiectele ei, demonstrează realitatea subiectului gânditor și este acea intuiție intelectuală originală primară, din care, după Descartes, derivă toate cunoștințele despre lume.

De remarcat că principiul îndoielii a fost aplicat în filosofie și înainte de Descartes în scepticismul antic, în învățăturile lui Augustin, în învățăturile cap. În consecință, în aceste chestiuni Descartes nu este original și este în concordanță cu tradiția filozofică. El este scos în afara acestei tradiții de poziția extrem de raționalistă că numai gândirea are certitudine absolută și imediată. Originalitatea lui Descartes constă în faptul că el atribuie un caracter indubitabil îndoirii de sine, gândirii și ființei subiectului gândirii: întoarcerea spre sine, îndoiala, după Descartes, dispare. Îndoielii i se opune claritatea imediată a faptului însuși de a gândi, gândirea independentă de obiectul său, obiectul îndoielii. Astfel, „cred” la Descartes este, așa cum ar fi, acea axiomă absolut sigură din care trebuie să crească întreaga clădire a științei, la fel cum toate prevederile geometriei euclidiene sunt deduse dintr-un număr mic de axiome și postulate.

Postulatul raționalist „cred” este baza unui singur metodă științifică. Această metodă, potrivit lui Descartes, ar trebui să transforme cunoștințele într-o activitate organizațională, eliberându-le de întâmplări, de factori subiectivi precum observația și o minte ascuțită, pe de o parte, norocul și circumstanțele fericite, pe de altă parte. Metoda permite științei să nu se concentreze asupra descoperirilor individuale, ci să se dezvolte sistematic și intenționat, incluzând zone tot mai largi ale necunoscutului pe orbita sa, cu alte cuvinte, să transforme știința în cea mai importantă sferă a vieții umane.

Descartes a fost un fiu al timpului său, iar sistemul său filozofic, ca și cel al lui Bacon, nu a fost lipsit de contradicții interne. Evidențiind problemele cunoașterii, Bacon și Descartes au pus bazele construcției sistemelor filozofice ale timpurilor moderne. Dacă în filozofia medievală locul central a fost acordat doctrinei ființei - ontologie, apoi din vremea lui Bacon și Descartes, doctrina ființei. despre cunoaștere – epistemologie.

Bacon și Descartes au marcat începutul scindării întregii realități în subiect și obiect. Subiectul este purtătorul acțiunii cognitive, obiectul este ceea ce vizează această acțiune. Subiectul din sistemul lui Descartes este substanța gânditoare – „eu” gânditor. Cu toate acestea, Descartes era conștient că „eu” ca substanță gânditoare specială trebuie să găsească o cale de ieșire către lumea obiectivă. Cu alte cuvinte, epistemologia ar trebui să se bazeze pe doctrina ființei – ontologie. Descartes rezolvă această problemă introducând ideea lui Dumnezeu în metafizica sa. Dumnezeu este creatorul lumii obiective. El este creatorul omului. Adevărul principiului originar ca cunoaștere clară și distinctă este garantat de Descartes de existența lui Dumnezeu – perfect și atotputernic, care a pus lumina naturală a rațiunii în om. Astfel, conștiința de sine a subiectului la Descartes nu este închisă pe sine, ci este deschisă, deschisă lui Dumnezeu, care este sursa semnificației obiective a gândirii umane. Odată cu recunoașterea lui Dumnezeu ca sursă și garant al conștiinței de sine umane, rațiunea, cea a lui Descartes idei înnăscute. Descartes le-a atribuit ideea lui Dumnezeu ca ființă perfectă, ideile de numere și cifre, precum și unele dintre cele mai concepte generale ca în „nimic nu vine din nimic”. În doctrina ideilor înnăscute, poziția lui Platon cu privire la adevărata cunoaștere ca amintire a ceea ce era întipărit în suflet atunci când era în lumea ideilor a fost dezvoltată într-un mod nou.

Motivele raționaliste din învățăturile lui Descartes sunt împletite cu doctrina teologică a liberului arbitru, acordat omului de Dumnezeu în virtutea unei dispoziții speciale a harului. Potrivit lui Descartes, rațiunea singură nu poate fi sursa amăgirii. Iluziile sunt produsul abuzului de către om a liberului său arbitru inerent. Iluziile apar atunci când voința infinit liberă depășește limitele finitului. mintea umană face judecăți fără bază rațională. Cu toate acestea, Descartes nu trage concluzii agnostice din aceste idei. El crede în posibilitățile nelimitate ale minții umane în materie de cunoaștere a întregii realități care o înconjoară.

Astfel, F. Bacon și R. Descartes au pus bazele unei noi metodologii a cunoașterii științifice și au dat acestei metodologii un fundament filosofic profund.

Filosofia raționalistă a lui Descartes. Doctrina substanței

Descartes este fondatorul raționalismului, semnificația filozofiei sale.

René Descartes (1596 - 1650) este un proeminent filosof și matematician francez, considerat fondatorul raționalismului. Meritul lui Descartes înaintea filozofiei este că:

a fundamentat rolul principal al rațiunii în cunoaștere;

a prezentat doctrina substanței, atributele și modurile ei;

a prezentat teoria metodei științifice a cunoașterii și a „ideilor înnăscute”.

Dovada de către Descartes a primatului rațiunii în raport cu ființa și cunoașterea - ideea principală a raționalismului.

Faptul că baza ființei și cunoașterii este mintea, Descartes a dovedit astfel:

există multe lucruri și fenomene în lume care sunt de neînțeles pentru o persoană (există ele? care sunt proprietățile lor? De exemplu: există un Dumnezeu? este Universul finit?);

pe de altă parte, absolut orice fenomen, orice lucru poate fi pus la îndoială (există lumea înconjurătoare? Soarele strălucește? sufletul este nemuritor? etc.);

prin urmare, îndoiala există cu adevărat, acest fapt este evident și nu are nevoie de dovezi;

îndoiala este o proprietate a gândirii, ceea ce înseamnă că o persoană, care se îndoiește, gândește;

o persoană reală poate gândi;

prin urmare, gândirea este baza atât a ființei, cât și a cunoașterii;

întrucât gândirea este opera minții, atunci numai mintea poate sta la baza ființei și a cunoașterii.

Doctrina substanței a lui Descartes.

Studiind problema ființei, Descartes încearcă să derive un concept de bază, fundamental, care să caracterizeze esența ființei. Ca atare, filozoful derivă conceptul de substanță.

Substanța este tot ceea ce există fără a avea nevoie de altceva decât de ea însăși pentru existența sa. O singură substanță are o asemenea calitate (absența necesității existenței sale în orice altceva decât în ​​sine) și nu poate fi decât Dumnezeu, care este etern, necreat, indestructibil, atotputernic, este sursa și cauza a tot.

Fiind Creator, Dumnezeu a creat lumea, formată tot din substanțe. Substanțele create de Dumnezeu (lucruri unice, idei) au și ele principala calitate de substanță - nu au nevoie de existența lor în nimic altceva decât în ​​ele însele. Mai mult decât atât, substanțele create sunt autosuficiente doar în raport cu altele. În raport cu substanța cea mai înaltă - Dumnezeu, ele sunt derivate, secundare și dependente de el (de vreme ce au fost create de el).

Descartes împarte toate substanțele create în două tipuri:

lucruri materiale);

spiritual (idei).

În același timp, el evidențiază proprietățile rădăcinii (atributele) fiecărui tip de substanțe:

extensie - pentru material;

gândirea este pentru spiritual.

Aceasta înseamnă că toate substanțele materiale au o caracteristică comună pentru toate - extensia (în lungime, lățime, înălțime, adâncime) și sunt divizibile la infinit.

Cu toate acestea, substanțele spirituale au proprietatea de a gândi și, dimpotrivă, sunt indivizibile.

Proprietățile rămase, atât materiale, cât și spirituale, sunt derivate din proprietățile (atributele) lor fundamentale și au fost numite moduri de către Descartes. (De exemplu, modurile de extindere sunt forma, mișcarea, poziția în spațiu etc.; modurile de gândire sunt sentimente, dorințe, senzații.).

Omul, conform lui Descartes, este format din două substanțe diferite una de cealaltă - materială (întinsă în trup) și spirituală (gândire).

Omul este singura creatură în care ambele substanțe (atât materiale, cât și spirituale) sunt combinate și există, iar acest lucru i-a permis să se ridice deasupra naturii.

Metoda științifică a lui Descartes este deducția.

În studierea problemei cunoașterii, Descartes pune un accent deosebit pe metoda științifică. Esența ideii sale este că metoda științifică, care este folosită în fizică, matematică și alte științe, nu are practic nicio aplicație în procesul de cunoaștere, este posibil să avanseze semnificativ procesul cognitiv în sine (după Descartes: „a transformă cunoștințele din artizanat în producție industrială”).

Ca metodă științifică dată, se propune deducția (dar nu în sens strict matematic - de la general la particular, ci într-un sens filozofic). Semnificația metodei epistemologice filosofice a lui Descartes este că în procesul de cunoaștere să se bazeze doar pe cunoștințe absolut sigure și cu ajutorul minții, folosind metode logice complet sigure, să obțină deducția ca metodă, după Descartes, mintea poate obține cunoștințe de încredere în toate domeniile de cunoaștere. De asemenea, Descartes, atunci când folosește metoda raționalist-deductivă, sugerează aplicarea următoarelor metode de cercetare:

permite în studiu ca puncte de plecare numai adevărate, absolut de încredere, dovedite prin rațiune și logică, cunoaștere dincolo de orice îndoială;

a împărți o problemă complexă în sarcini separate, mai simple;

trece în mod constant de la probleme cunoscute și dovedite la cele necunoscute și nedovedite;

respectați cu strictețe secvența, lanțul logic al studiului, nu pierdeți o singură verigă din lanțul logic al studiului.

Doctrina „ideilor înnăscute” și scopul filosofiei.

În același timp, Descartes propune doctrina ideilor înnăscute. Esența acestei teorii este că majoritatea cunoștințelor se obțin prin cunoaștere și deducție, dar există un tip special de cunoaștere care nu are nevoie de nicio dovadă. Aceste adevăruri (axiome) sunt inițial evidente și de încredere. Astfel de axiome Descartes le numește „idei înnăscute” care există întotdeauna în mintea lui Dumnezeu și în mintea omului și sunt transmise din generație în generație.

Aceste idei pot fi de două tipuri:

judecăți.

Următoarele pot servi drept exemplu de concepte înnăscute: Dumnezeu (există); „număr” (există), „voință”, „corp”, „suflet”, „structură”, etc.;

judecăți înnăscute: „întregul este mai mare decât partea sa”, „nimic nu vine din nimic”, „este imposibil să fii și să nu fii în același timp”.

Descartes a fost un susținător al cunoștințelor nu abstracte, ci practice. Scopurile cunoașterii, după Descartes, sunt:

extinderea și aprofundarea cunoștințelor umane despre lumea înconjurătoare;

folosind aceste cunoștințe pentru a extrage beneficiul maxim din natură pentru om;

inventarea de noi mijloace tehnice;

ameliorarea naturii umane.

Ca scop ultim al cunoașterii, filozoful a văzut dominația omului asupra naturii.

DECARTURI

Conceptul raționalist al înțelegerii ființei. Descartes.

abstract

Profesorul Radul D.N.

Student 201 gr. d/o Zubikina M.

Moscova
2004

Raționalismul (lat. rationalis - rezonabil) este o direcție în teoria cunoașterii, recunoscând rațiunea drept singura sursă de cunoaștere adevărată, spre deosebire de empirism, care considera experiența senzorială singura sursă de cunoaștere. Cei mai de seamă reprezentanți ai raționalismului au fost Descartes și Spinoza, care au purtat o luptă împotriva viziunii religios-dogmatice despre lume a feudalismului, pentru afirmarea rațiunii și a drepturilor ei, iar această luptă a avut un caracter progresist.
Raționalismul ontologic este o direcție în ontologie, conform căreia ființa este rezonabilă, adică. se bazează pe un principiu rațional. În acest sens, învățăturile lui Platon pot fi socotite cu raționalismul în filosofia antică (cauza principală a lucrurilor sunt „ideile” înțelese de minte, sau „tipurile” - eidos), iar în filosofia timpurilor moderne - învățăturile. ale lui Leibniz (principiul unei monade raționale), Fichte (principiul activității de sine „Eu”, ca principiu rezonabil) și trăsăturile lui Hegel, conform cărora „ceea ce este rezonabil este real; iar ceea ce este real este rezonabil.
În filosofia modernă, există tendința pentru o înțelegere foarte largă și deci vagă a raționalismului ontologic: raționalismul este orice doctrină conform căreia orice realitate are în sine sau la începutul din care provine, o bază suficientă pentru a fi. O astfel de interpretare a termenului de raționalism are ca scop ștergerea opoziției dintre învățăturile materialiste și idealiste. Această caracteristică este atribuită în mod persistent filozofiei antice. Nu numai Parmenide și Heraclit, ci și materialiștii atomistici Leucip și Democrit se dovedesc a fi „raționaliști” ontologici. Pe de altă parte, unele învățături materialiste, cum ar fi cele ale lui Epicur și școlile sale, sunt în mod nejustificat clasificate ca iraționaliste în această înțelegere. Materialismul dialectic respinge toate formele de raționalism ontologic ca forme de idealism, ipostazizând rațiunea.
Raționalismul gnoseologic este o direcție în epistemologie, conform căreia rațiunea este principala formă de cunoaștere. Originar din filosofia greacă antică (Socrate, Platon, Aristotel), raționalismul epistemologic a devenit o tendință semnificativă în filozofie în secolul al XVII-lea. În contrast cu viziunea teologică ortodoxă asupra lumii, cu primatul său al credinței și umilirea rațiunii, raționalismul epistemologic al secolului al XVII-lea a fost asociat cu succesul științelor matematice și naturale. Teoria scolastică a cunoașterii și a logicii, bazată pe doctrina apodeictică a lui Aristotel, nu a avut mijloacele prin care să fie posibil să se afle cum pot fi derivate adevăruri care sunt strict universale în sensul lor și necondiționat în mod. din experienţele individuale şi particulare.necesară. În același timp, progresele din științele matematice au arătat clar că astfel de adevăruri există și sunt de o importanță capitală pentru cunoaștere. În această situație, a rămas de căutat o altă sursă decât experiența, din care să se poată obține adevăruri cu proprietățile logice ale universalității și necesității. Raționalismul a susținut că doar rațiunea însăși ar putea fi o astfel de sursă a acestor adevăruri. Astfel a apărut opoziția metafizică dintre rațiune și experiență, care caracterizează raționalismul epistemologic. Acestea sunt în secolul al XVII-lea. Vederile lui Descartes, Spinoza, Malbrinshn, Leibniz. Apreciind foarte mult semnificația experienței, ei nu au putut înțelege cum proprietățile logice ale cunoștințelor necondiționat de încredere, bine cunoscute de ei în creativitatea lor științifică și în conștiința lor logică, puteau și puteau fi obținute din experiență - în matematică și în știința teoretică a naturii. Astfel, raționalismul epistemologic este una dintre soluțiile la întrebarea despre originea cunoașterii necondiționat de încredere, și anume: o soluție datorată unilateralității metafizice a gândirii, opoziția de proprietăți de universalitate relativă, necesitate relativă și necondiționată care par să excludă. unul de altul și nu pot fi derivate unul de celălalt. În această opoziție metafizică, idealiștii Descartes și Leibniz sunt de acord cu materialiștii Spinoza și Hobbes. În același timp, raționalismul lor a căpătat diverse nuanțe, în funcție de modul în care fiecare dintre ei a rezolvat problema originii ideilor independente de experiență, sau concepte de rațiune („idei înnăscute” la Descartes; prezența în suflet - o monada rațională). - a anumitor predispoziții sau înclinații de gândire la Leibniz; recunoașterea gândirii ca atribut și capacitatea gândirii de a reflecta structura naturii direct la Spinoza). Raționalismul epistemologic a fost dezvoltat pe scară largă în secolul al XVIII-lea. În Germania, la școala lui H. Wolf. Baza teoretică a acestui raționalism a fost învățătura lui Leibniz, care a fost însă supusă de către raționaliștii școlii Wolff simplificării schematizării și chiar vulgarizării. Formularea dialectică a întrebărilor despre relația dintre analiză și sinteză, logic cu empiric, speculație cu experiență, intuiție cu deducție, caracteristică lui Leibniz și Descartes, este înlocuită de dogmatismul la Wolfieni, raționalitatea metafizică plată ține locul rațiunii și gândirii raționale. . Ulterior, având în vedere versiunea Wolffiană a raționalismului, raționalismul a început să fie văzut ca sinonim cu raționalitatea uscată și lipsită de viață, care pretinde a fi un criteriu atât în ​​teorie, cât și în practică.
În filosofia lui Kant, raționalismul epistemologic este slăbit în comparație cu Leibnizian. Deși ideea lui Kant că o anumită cunoaștere este o sinteză a operațiilor rațiunii și sensibilității, precum și teza conform căreia procesul de cunoaștere începe cu senzații, au fost fructuoase, Kant a rămas un raționalist metafizic, afirmând că atât cunoașterea sensibilă, cât și cea rațională se bazează pe forme a priori. Elementele raționaliste ale teoriei cunoașterii lui Kant au fost întărite de Fichte și mai ales de Hegel. Atât raționalismul epistemologic a fost combinat cu o înțelegere dialectică a cunoașterii. Atât Fichte (în Fundamentele științei generale a științei), cât și Hegel (în Fenomenologia Spiritului, precum și în Filosofia Spiritului) au încercat să dezvăluie dialectica conștiinței, începând cu senzația și terminând cu cele mai înalte forme de activitatea minții. Cu toate acestea, această dialectică rămâne idealistă în conținut și raționalistă în formă. Pentru ambii, mintea rămâne nu atât forma finală cea mai înaltă de gândire a cunoașterii, cât elementul sau substanța comună a cunoașterii, incl. si senzuala. Raționalismul epistemologic al lui Hegel se dovedește a fi strâns legat de raționalismul său ontologic. Hegel a înțeles raționalitatea realității în sine și raționalitatea cunoașterii științifice a realității ca determinându-se reciproc: „oricine privește lumea în mod rezonabil, lumea îl privește rațional; Ambele depind reciproc unul de celălalt. Raționalismul epistemologic hegelian este o expresie a credinței în puterea rațiunii, în capacitatea omului de a înțelege legile obiective ale realității. Această credință a fost pierdută de filosofia celei de-a doua jumătate a secolelor XIX-XX. (raționalismul epistemologic al pozitivismului, neopozitivismului etc.).
Filosoful francez René Descartes (1596-1650) este un gânditor remarcabil al timpurilor moderne. Lucrările sale filozofice sunt consacrate în principal problemelor metodologice („Discursuri despre metodă”, „Principii de filosofie”).
Geometria analitică creată de Descartes a devenit un punct de cotitură în dezvoltarea matematicii.Contribuția lui Descartes la dezvoltarea matematicii, opticii, mecanicii și fiziologiei îl plasează printre marii cercetători ai secolului al XVII-lea.
În istoria filosofiei moderne, Descartes ocupă un loc aparte ca creator al filozofiei dualiste. El a încercat să creeze un sistem filozofic bazat pe recunoașterea a două principii substanțiale independente - materie și spirit, trup și suflet. Reprezentând lumea ca o creație a lui Dumnezeu, Descartes neagă unitatea lumii și susține că ea constă din două substanțe independente independente: spirituală și materială. Astfel, Descartes a împărțit lumea unificată în două părți independente una de cealaltă, definindu-le pe fiecare ca o substanță independentă. El considera extensia ca fiind o proprietate integrală, sau un atribut, al unei substanțe materiale, corporale și al gândirii, un atribut al substanței spirituale.
Conform învățăturilor lui Descartes, o persoană este doar o combinație mecanică de substanțe spirituale și materiale, suflet și corp. Mișcările corpului uman depind de corpul său, iar gândurile sunt legate doar de suflet. Cele două substanțe independente existente una de cealaltă în înțelegerea lui Descartes nu acționează ca substanțe perfecte. În Elementele de filosofie, el definește o substanță ca un astfel de lucru care are nevoie doar de ea însăși pentru existența sa. Prin urmare, numai Dumnezeu acționează ca o substanță perfectă, el există „din sine”, el este cauza „însuși”. Lumea creată de Dumnezeu Descartes s-a împărțit în două tipuri de substanțe independente, neconectate între ele. Dualismul care pătrunde în toate învățăturile lui Descartes s-a manifestat în separarea fizicii de metafizică (adică filozofia).
În filozofie, el ia poziția dualismului, adică. recunoașterea a două substanțe. După ce a ales punctul de plecare al filosofiei nu a ființei, ci a gândirii, Descartes tinde spre idealism.
În fizica și fiziologia lui Descartes se exprimă o tendință materialistă. Aici materia apare ca unica substanta, singura baza a fiintei si cunoasterii.
În fizică, Descartes, având în vedere problemele materiei și mișcării, încearcă să prezinte dintr-o poziție mecanicistă sistem comun natură. Prin materie, el înțelege tot ceea ce are volum, ocupă o anumită parte din spațiu. Descartes dă materiei proprietăți mecanice și geometrice. Este format din particule individuale infinit divizibile, care diferă ca mărime, formă și direcție de mișcare mecanică. Descartes a lipsit materia de diversitatea calitativă, reducând toată diversitatea mișcării materiei doar la mișcare mecanică. Și a considerat calități precum mirosul, culoarea, căldura etc. nu ca calități ale obiectelor, corpurilor, ci doar ca senzații umane.
Descartes nu a recunoscut diferența calitativă dintre fenomenele anorganice și cele organice. În înțelegerea lui, animalele sunt un fel de mașini.
Descartes l-a reprezentat și pe om ca pe un fel de mecanism. Diferența a fost doar în faptul că două substanțe apar într-o persoană - corporală și spirituală, și, de asemenea, în faptul că o persoană are idei înnăscute, în timp ce un animal nu le are.
După ce a înzestrat materiei doar cu un atribut de extindere și interpretând mișcarea materiei ca mișcare a particulelor sale în spațiu, Descartes a fost nevoit să recunoască un anumit început al lumii, cauza principală, ca sursă a mișcării. El l-a considerat pe Dumnezeu, care a creat materia împreună cu mișcarea și odihna, un astfel de prim principiu.
Înțelegerea mecanică a mișcării și a materiei a fost însoțită la Descartes de o concluzie valoroasă despre legea conservării impulsului.
Dualismul lui Descartes i-a determinat teoria cunoașterii, precum și doctrina metodei. Dezvoltând raționalismul, el credea că în actul cunoașterii, mintea umană nu are nevoie de lucruri senzuale, deoarece adevărul cunoașterii se află în mintea însăși, în ideile și conceptele înțelese de minte. Pentru a justifica doctrina minții ca principală și unică sursă de cunoaștere, el a fost nevoit să admită că nematerialele, adică. substanța spirituală, are în sine idei inițial înnăscute, cum ar fi ideea de Dumnezeu, ideea de substanță spirituală, ideea de substanță materială, ideile de numere și cifre, diverse axiome geometrice etc. Experiența de viață a unei persoane nu contează în acest caz, ea doar confirmă faptul că ideile sunt înnăscute.
Dezvoltând științele naturii, Descartes a ajuns la concluzia că succesele obținute de aceste științe se datorează aplicării metodei matematice, geometrice. Exagerând rolul acestei metode, el a prezentat-o ​​ca fiind singura metodă universală de cunoaștere. Prin urmare, cercetarea în toate științele, inclusiv în filozofie, ar trebui să înceapă cu căutarea unor prevederi evidente, clare și, din această cauză, adevărate, care nu au nevoie de materiale senzoriale și dovezi logice. Asemenea propoziții, credea filozoful, trebuie să fie direct, evident adevărate, ca și axiomele geometriei euclidiene. El a văzut atât sursa, cât și criteriul adevărului cunoașterii în mintea umană.
După ce a aprobat așa-numita intuiție intelectuală ca început al cunoașterii, care nu are nevoie de dovezi din experiența senzorială, Descartes credea că deducția ar putea fi singura metodă de cunoaștere. Asemenea lui Bacon, se îndoia de adevărul a ceea ce era considerat cunoștințe sigure. Nici rezultatele senzațiilor, nici rezultatele raționamentului nu dau cunoștințe adevărate. Prin urmare, este necesar să începem cu o îndoială metodologică. Dar oricât de universală ar fi, există ceva în cunoaștere care nu este supus niciunei îndoieli suplimentare. În orice caz, actul îndoielii rămâne întotdeauna, există. Se poate îndoi de orice: existența Pământului, propriul corp etc., cu excepția existenței îndoielii în sine. Îndoiala este un act de gândire, îndoială de gândire. Ca ființă gânditoare, nu sunt o fantomă, exist. Gandesc, deci exist.
În acest caz, Descartes este sigur în prealabil că există cunoștințe de încredere și caută calea corectă către aceasta. Punctul de vedere al lui Descartes nu este că gândirea generează ființa corpului meu, ci că ființa gândirii este mai sigură decât ființa corpului, a naturii etc. Pe baza actului de a gândi, el încearcă să demonstreze necesitatea unei cunoașteri corecte a ființei. După cum sa menționat deja, Descartes recunoaște nu numai substanța materială și spirituală, ci și o substanță mai perfectă care se ridică deasupra lor - Dumnezeu. Potrivit lui Descartes, o persoană este rezultatul și acțiunea cauzei fundamentale, adică. rezultatul și acțiunea Dumnezeului atotperfect. Prin urmare, crede filozoful, este exclus ca el să-și înșele acțiunea, adică. ne. Lumea percepută senzual este, de asemenea, reală și de încredere, deoarece posibilitatea conștiinței sale este condiționată de Dumnezeu. Sarcina este de a utiliza corect abilitățile cognitive pentru a elimina eventualele concepții greșite.
Adevărul cunoaşterii, după Descartes, decurge şi din existenţa ideilor înnăscute. Ideile înnăscute nu sunt încă adevăruri gata făcute, ci predispoziția minții. Prin urmare, în cunoaștere, rolul principal aparține minții și nu senzațiilor. Așa își afirmă Descartes raționalismul, demonstrând primatul și independența rațiunii față de datele senzoriale ale experienței. Mintea va ajunge inevitabil la cunoașterea adevărată dacă pornește de la o metodă de încredere.
Pe baza raționalismului său, Descartes creează o doctrină a metodei, în care sunt formulate patru reguli:
1) claritatea și distincția cunoștințelor, fără nicio îndoială;
2) să împartă orice întrebare investigată în câte părți este necesar pentru o mai bună înțelegere a acesteia;
3) gândiți în ordine, începând cu cele mai simple lucruri și treptat urcând la cele mai complexe;
4) completitudinea cunoștințelor - nimic esențial nu trebuie ratat.
După ce a absolutizat rolul deducției, Descartes credea că cu ajutorul metodei deductive este posibilă deducerea logică a tuturor cunoștințelor despre lume. El a plecat de la faptul existenței gândirii și a ajuns la recunoașterea existenței omului, a corporalității sale și apoi a realității întregii lumi fizice. Fără a nega complet semnificația acestor sentimente și experiență în cunoaștere, el a văzut în ele doar o modalitate suplimentară de confirmare a cunoștințelor obținute în principal prin rațiune și deducție.
În doctrina cunoașterii, Descartes a fost fondatorul raționalismului, care s-a format ca urmare a observațiilor asupra naturii logice a cunoașterii matematice. El a considerat adevărurile sale ca fiind absolut de încredere, posedând universalitate și necesitate care decurg din natura intelectului însuși. Prin urmare, Descartes a atribuit un rol excepțional în procesul de cunoaștere deducției, sau formei deductive de demonstrație și prezentare. Prin deducție, Descartes a înțeles raționamentul bazat pe poziții inițiale (axiome) destul de sigure și constând dintr-un lanț de concluzii logice de asemenea sigure. Fiabilitatea axiomelor este văzută de minte intuitiv, fără nicio dovadă, cu claritate și distincție deplină. Pentru o reprezentare clară și distinctă a întregului lanț de verigi de deducție este nevoie de puterea memoriei. Prin urmare, presupunerile sau intuițiile imediat evidente au prioritate față de raționamentul deductiv. Înarmată cu mijloace sigure de gândire - intuiție și deducție - mintea poate obține o certitudine deplină în toate domeniile cunoașterii, dacă doar se ghidează după metoda adevărată. Regulile metodei raționaliste ale lui Descartes reprezintă o extensie a tuturor cunoștințelor de încredere ale acelor metode raționale de cercetare care sunt utilizate în matematică, în special, în geometrie. Ele constau din patru cerinţe: 1) să admită ca adevărate numai astfel de prevederi care par clare şi distincte, nu pot ridica îndoieli cu privire la adevărul lor;
2) să împartă fiecare problemă complexă în problemele sau sarcinile sale componente;
3) trecerea metodic de la cunoscut și dovedit la necunoscut și nedovedit și
4) să nu permită nicio lacune în legăturile logice ale studiului. Dependența cunoștințelor noastre de ideile înnăscute determină, după Descartes, perfecțiunea cunoașterii și volumul acesteia. Se cunosc foarte puține lucruri sigure despre lucrurile trupești; știm mult mai multe despre spiritul uman și chiar mai multe despre Dumnezeu.
Filosofia lui Descartes și ideile sale științifice au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei. Prezența elementelor materialiste și idealiste în sistemul lui Descartes a făcut posibilă influența acestui sistem atât asupra idealiștilor, cât și asupra materialiștilor. Învățăturile lui Descartes despre siguranța directă a conștiinței de sine, despre ideile înnăscute, despre natura intuitivă a axiomelor, despre opoziția dintre material și ideal, au devenit nu o dată un suport pentru dezvoltarea idealismului și s-au opus învățăturilor materialiste ale secolele al XVII-lea și al XVIII-lea.
Pe de altă parte, doctrina fundamental materialistă a lui Descartes despre natură, care este ostil oricărei teologii, metoda mecanicistă generală, teoria dezvoltării naturii, care este larg în concept, și fiziologia, care este materialistă în cadrul ei de bază. , fac din doctrina lui Descartes una dintre etapele formării viziunii materialiste asupra lumii a noului timp.
Mișcarea ulterioară a științifice și gândire filozofică a afectat aproape toate prevederile filozofiei lui Descartes. Astfel, Spinoza a depășit dualismul cartezian de substanță materială și spirituală; Locke a respins natura abstract-geometrică a doctrinei lui Descartes despre materie și a introdus proprietatea impenetrabilității (densității) printre calitățile obiective ale lucrurilor; Leibniz a respins învățătura lui Descartes despre Dumnezeu ca sursă de idei înnăscute și a arătat că principiile raționale ale cunoașterii trebuie să aibă o sursă în natura umană și, de asemenea, a susținut că sufletul nu afectează mișcarea corpului, nici în raport cu viteza acestuia. , nici în raport cu direcția sa; Materialismul francez secolul al XVIII-lea în persoana lui Lamettri, el a respins învățăturile lui Descartes cu privire la diferența fundamentală dintre natura omului și a animalelor; Kant a infirmat dovada carteziană a existenței lui Dumnezeu; în cele din urmă, tot idealismul german clasic în ansamblu a înlocuit metoda raționalismului, unul dintre fondatorii căruia a fost Descartes, cu dialectica.
Primul lucru care vă atrage atenția când citiți operele lui Descartes este încărcarea etică a metodei sale de cunoaștere și însuși conținutul cunoașterii științifice. „Cunoașteți natura pentru a trăi corect”, această maximă a filozofiei lui Epicur și a stoicilor este împărtășită pe deplin de Descartes.
Descartes și-a creat lucrările la apogeul războiului de 30 de ani din Germania, care a implicat întreaga Europă în ciclul său. Fiind participant și martor („spectator” și „actor”) al acestei piese sângeroase, plină de elemente de nebunie, Descartes a îndreptat tot patosul operei sale filozofice și științifice către raționalul din om, spre atingerea unei stări de „blândețe și armonie”. Lucrările sale, publicate în timpul acestei dificile aniversări de 30 de ani, au fost percepute de contemporani în același mod cu Stoic sublimul Cuvânt de consolare al lui Martin Opitz. În natură, conform omului din secolul al XVII-lea, spre deosebire de societatea umană, domnește armonia. Ea este ascultătoare, pură și blândă. Descartes era convins că, dacă oamenii înțeleg principiile existenței naturii, expuse de el în „Principii” și în alte lucrări, atunci își vor veni în fire, vor înceta să fie într-un haos de afecte și vor începe să trăiască în armonie cu natura „liniștită”.
Descartes, într-o scrisoare către traducătorul francez al lui Elements of Philosophy, abatele Picot, a scris că avantajul publicării cărții sale este că „adevărurile conținute în Elemente, fiind cele mai evidente și de încredere, elimină orice bază pentru dispute, prin urmare dispunerea minții la blândețea consimțământului; Controversele școlare provoacă exact contrariul, deoarece treptat îi fac pe elevi din ce în ce mai pedanți și mai încăpățânați, devenind astfel, poate, primele cauze ale ereziilor și neînțelegerilor, dintre care sunt atât de multe în timpul nostru. „Cel care înțelege sensul principiilor expuse de el”, continuă Descartes, „va fi convins de ce nivel înalt de înțelepciune, la ce perfecțiune a vieții, la ce fericire ne pot aduce aceste principii.”
Atingerea unei vieți fericite, a unei stări de blândețe și armonie prin cunoașterea rațională a naturii, despre care vorbește Descartes în pasajele de mai sus, este ideea centrală a filozofiei stoicilor și epicurienilor. De exemplu, Seneca, reflectând asupra unei vieți fericite, a scris: „... o viață fericită este una care este în armonie cu natura... de aceea urmează calm și libertate constantă, din moment ce am renunțat la noi înșine ceea ce fie ne irită, fie ne sperie. Căci în loc de voluptate și de aceste neînsemnate, trecătoare și în urâciunile lor de plăceri vătămătoare, vine o mare bucurie, netulburată, întotdeauna chiar, apoi pace și armonie și, în cele din urmă, măreție și blândețe.
Convertirea omului secolul al XVII-lea. la moștenirea antichității târzii și a gândirii creștine timpurii, cu interesul ei puternic pentru lumea interioară, a ajutat sarcina urgentă de a crește „cristalul corect” al subiectivității umane în situația haosului social al timpurilor moderne. Pentru a rezolva această problemă, ideologiile neortodoxe ale vremii au propus anumite mijloace.
Fiind plasat în contextul său istoric – în contextul celor mai comune idealuri etice ale secolului al XVII-lea. (Augustinianismul, Stoicismul, Epicureismul etc.) - „Regulile de moralitate” ale lui Descartes, considerate de el ca un aspect al metodei sale (ca întregul Discurs asupra metodei) pot da multe cercetătorului culturii și științei din acest secol. , incomparabil mai mult decât cu o analiză pur epistemologică.
În Discursul despre metodă, Descartes își formulează trei „reguli morale” care îi permit „să trăiască cât mai fericit”, dedicându-se pe cât posibil cunoașterii naturii. Pe scurt, esența lor este următoarea: 1) „respectați legile și obiceiurile țării și părerile cele mai moderate ale oamenilor cu care se întâmplă să trăiți, refuzând, ca din extreme, obligațiile care îngrădesc libertatea”;
2) „a rămâne cât mai ferm și hotărât în ​​acțiuni conform unei opinii odată acceptată, chiar dacă îndoielnică, parcă ar fi pe deplin de încredere (pentru a scăpa de regretele și pocăința care tulbură conștiința oamenilor slabi și șovăitori) ”;
3) „a ne strădui mereu să ne cucerim pe sine mai degrabă decât soarta și să ne schimbăm dorințele mai degrabă decât ordinea lumii, să ne obișnuim cu faptul că nu există nimic în lume care să fie în întregime în puterea noastră, în afară de gândurile noastre; încearcă să fii mai mult un spectator decât un actor în comedia vieții”.
Regula lui Descartes „învinge-te întotdeauna pe tine însuți mai degrabă decât soarta și schimbă dorințele cuiva mai degrabă decât ordinea lumii” atât în ​​dezorganizarea generală, cât și în exprimarea verbală este apropiată de următorul pasaj din Scrisorile morale ale lui Seneca către Lucilius, în care el cheamă să nu certați cu natura și soarta, ci să le ascultați: „Să ne găsească soarta pregătiți și neștiind lenea! Acesta este marele spirit care s-a dăruit lui Dumnezeu. Și invers, el este neînsemnat și lipsit de noblețe, care se odihnește, care se gândește rău la ordinea lucrurilor din lume și ar dori să-i îndrepte pe zei mai bine decât el.
Dezvoltând cea de-a treia regulă, Descartes a scris că „recunoașterea faptului că doar lumea interioară a gândurilor sale este supusă unei persoane mi s-a părut suficientă pentru a mă împiedica pe viitor să-mi doresc ceva de neatins și astfel să mă mulțumesc... având în vedere toate beneficiile exterioare. pentru noi ca egali dincolo de puterea noastră, fiind lipsiți fără nicio vină de acele binecuvântări care păreau a fi inerente în noi încă de la naștere, nu vom simți mai mult regret decât din cauza faptului că nu deținem China sau Mexic, și, făcând așa cum se spune, din nevoie de virtute, noi... nu ne vom dori ca... aripile să zboare ca păsările. Dar mărturisesc că este nevoie de un exercițiu lung și de reflecție repetată pentru a te obișnui să privești toate lucrurile din acest unghi.
În acest și alte pasaje din „discursul despre metodă”, Descartes dezvoltă gânduri care sunt chiar apropiate textual de ideile stoicilor și epicurienilor, care s-au răspândit în cultura europeană a secolelor XVI și XVII.
Descartes, după cum au observat un număr de cercetători, a combinat augustinismul cu ideile stoicilor și ale lui Epicur. Acest lucru se vede mai ales în mod clar în următorul raționament al lui Descartes, referindu-se la „a treia regulă” a sa de moralitate. În capacitatea de a se mulțumi cu puțin și de a nu dori imposibilul, scrie el, „este secretul acelor filosofi care au reușit cândva să iasă din puterea sorții și, în ciuda suferinței și sărăciei, concurează în fericire cu zeii. Căci, ocupați constant cu respectarea limitelor stabilite de natură, erau atât de ferm convinși că nu li se supune nimic altceva decât gândurile, că numai acest lucru era suficient pentru a preveni atașamentul față de orice altceva și s-au îndepărtat de gândurile lor atât de necondiționat încât aveau vreun motiv. să se considere mai bogați și mai puternici, mai liberi și mai fericiți decât toți ceilalți oameni care, neposedând o asemenea filozofie, nu au niciodată tot ce își doresc, oricât de favorizat de natură și de soartă.
Acest pasaj al lui Descartes, plin de citate ascunse din epicurieni și stoici, este interesant din multe puncte de vedere. În special, arată în mod transparent încărcătura etică a studiului naturii. Ca și stoicii și epicurienii, Descartes nu separă metoda cunoașterii naturii de metoda unei vieți corecte (virtuoase). Pentru el, înțelegerea cursului absolut determinat al proceselor naturale este un mijloc important de a se scăpa de gândurile absurde, goale și de dorințele fără valoare: legile inexorabile ale naturii acționează ca un educator al virtuților reținerii, curajului, consecvenței și responsabilității. .
Pasajul de mai sus din Discursul despre Metodă mărturisește dorința indestructibilă a unui om din secolul al XVII-lea. a dobândi putere asupra vieții spontane a conștiinței, bazându-se în aceasta pe experiența filozofiei antice târzii, pe dorința de a opune metodicitatea conștientă a vieții și cunoașterii modului spontan de existență. Despre instabilitatea fiinţei în perioada de tranziţie a secolelor XVI-XVII. o persoană a răspuns cu o creștere a capacității de conștiință de sine, reflecție constantă, control asupra vieții sale, acțiunilor sale. Nu permite nimic spontan în viața ta, poți să-ți asumi totul ca pe o posibilitate. Un răspuns la înstrăinarea crescândă a omului de om, a omului din timp, generat de formarea relațiilor capitaliste, un răspuns la reificația crescândă a relațiilor sociale, a fost dezvoltarea maximă a conștiinței de sine a omului.
Viziunea asupra lumii a lui Descartes este caracterizată nu doar prin apropierea de augustinism (cum subliniază pe bună dreptate mulți cercetători), ci și printr-un secol tipic al secolului al XVII-lea. „fuziune” de viziuni aparent incompatibile – augustinism, stoicism, epicureism, scepticism. Căci augustinismul în forma sa „pură” nu recunoștea capacitatea unei persoane de a dobândi singură adevărata virtute.
Pentru stoici (ca și pentru epicurieni), adevărata fericire, beatitudine, a constat în virtute, iar virtutea este în întregime creația omului însuși și el o formează. Prin urmare, esența morală este invulnerabilă la orice vicisitudine ale vieții. Epitekt a spus: „Ia-mi corpul, proprietatea, onoarea, familia mea – dar nimeni nu-mi poate lua gândurile și voința, nimic nu le poate înăbuși”. Descartes este extrem de aproape de această atitudine (să se bazeze doar pe sine, pe propria minte). Și tocmai acest lucru a fost observat de perspicactul Arno, care a criticat filosofia lui Descartes din punctul de vedere al purului augustinism jansenist. Arno a observat că Descartes avea mai puțină smerenie creștină decât credința stoică și epicureană în sine, în virtutea rațiunii sale.
Sub un alt aspect, imaginea lui Descartes despre lume este mai aproape de stoic decât de augustinian. Imaginea stoică a lumii era mai rigidă și mai deterministă decât imaginea augustiniană a lumii (care a stat la baza tabloului protestant și jansenist asupra lumii), în care cursul evenimentelor este dirijat de predestinația absolută. Conform convingerii generale a gânditorilor secolului al XVII-lea, care împărtășeau tradiția viziunii asupra lumii protestante, miracolele autentice sunt extrem de rare, dar posibile. Ele sunt realizate direct prin intervenția unică a creatorului atotputernic, așa cum spunea Hobbes, „pe lângă faptele sale prin calea naturii, stabilite la crearea lumii”. Idealurile etice ale lui Descartes, apropiate de cele ale înțeleptului stoic și ale Epicurului, sunt prezentate extrem de viu în corespondența sa cu Prințesa Elisabeta. Printre problemele ridicate în această corespondență se numără un set complet de idei stoice: primatul lumii ca întreg asupra unui individ, superioritatea plăcerilor spirituale față de cele senzuale, reflecții asupra căilor de ieșire dintr-o stare de frică de moarte, asupra căilor a atinge dominația asupra sinelui, asupra capacității de a depăși suferința cu mintea.
Pentru Descartes, fiul secolului al XVII-lea, nimic nu poate fi mai absurd decât antropomorfizarea naivă a ideii de Dumnezeu și de lume, caracteristică catolicismului târziu. Acest antropomorfism al scolasticii, care a tratat despre cauzele finale ale fiecărui fenomen, a fost supus criticilor puternice din partea reformatorilor încă din secolul al XVI-lea. Nu se cuvine ca un om cu natura sa deteriorată să vorbească despre scopurile creației, despre planurile și deciziile lui Dumnezeu, spun reformatorii; scopurile și deciziile sale sunt un mister divin. Dumnezeul protestant (și jansenist) este transcendent; a încerca să-și judece acțiunea în concordanță cu ideile, motivele omenești, a-l măsura pe Dumnezeu după un criteriu uman înseamnă a-i impune cu prezumție o lege umană. Protestantismul a declarat antropomorfizarea naturii (ideea de dorințe, scopuri, aspirații, care, potrivit scolasticii, se presupune că sunt inerente lumii corporale) drept idolatrie păgână, susținută criminal de catolicism. Aceste idei anti-antropomorfe despre lume au fost primite în secolul al XVII-lea. sunt distribuite numai în regiunea protestantă. După ce au depășit granițele confesionale, ele au devenit baza pe care au fost stratificate idei similare din epocile trecute și, în primul rând, epicureenii și stoicii. Această „fuziune” de idei anti-antropomorfe despre lume a fost terenul de reproducere din care au crescut sistemele filozofice și științifice ale lui Descartes, Hobbes, Pascal, Spinoza, Newton.

Introducere. 2

Raționalismul lui Descartes. patru

Regulile metodei lui Descartes. 9

Doctrina lui Descartes despre intuiția intelectuală. zece

Alte învățături ale lui Descartes. paisprezece

Lista literaturii folosite.. 17

Introducere

Strămoșul metodologiei în sensul propriu al cuvântului este filozoful englez F. Bacon, care a prezentat primul ideea de a dota știința cu un sistem de metode și de a implementa această idee în Noul Organon. Pentru dezvoltarea ulterioară a metodologiei de mare valoare a avut, de asemenea, o rațiune pentru abordarea sa inductivă, empirică, a cunoștințelor științifice. De atunci, problema metodei a devenit una dintre cele centrale în filosofie.

Inițial, coincide complet cu întrebarea condițiilor pentru atingerea adevărului, iar discuția sa este puternic împovărată de ideile filozofice naturale. Bazându-se pe teza care este corectă în sine că numai metoda adevărată duce la adevărata cunoaștere, aceasta din urmă este pe care mulți filozofi ai timpurilor moderne încearcă să o găsească imediat. În același timp, ei cred că singura metodă adevărată este pur și simplu ascunsă de observația directă și trebuie doar descoperită, făcută clară și disponibilă publicului. Structura logică metoda nu este încă o problemă pentru ei.

Următorul pas în dezvoltarea metodologiei îl face gânditorul francez R. Descartes: formulând problema cunoașterii ca problemă a relației dintre subiect și obiect, el pune pentru prima dată problema specificității gândirii, a acesteia. ireductibilitate la o reflectare simplă și directă a realității; acesta a fost începutul unei discuții speciale și sistematice despre procesul de cunoaștere, adică. întrebarea cum poate fi atinsă cunoașterea adevărată – pe ce temeiuri intelectuale și prin ce metode de raționament. Metodologia începe să acționeze ca o justificare filozofică a procesului de cunoaștere. O altă linie de specializare metodologică este asociată cu empirismul englez: în primul rând cu învățăturile lui J. Locke (care a prezentat teoria senzaționalistă a cunoașterii) și D. Hume (care a fundamentat empirismul criticând cunoștințele teoretice din punctul de vedere al scepticismului): aici căutarea intensificată a metodelor științei experimentale și-a primit sprijinul filozofic.

Personal, prefer teoria raționalistă a cunoașterii. În plus, mă încerc și în domeniul cercetării, iar în el trebuie să folosești anumite metode pentru a obține rezultate. Prin urmare, am ales acest subiect pentru munca mea.

Raționalismul lui Descartes

Filosoful René Descartes (1596–1650) a stat la originile tradiției raționaliste. Descartes a fost educat la Colegiul Iezuit din La Flèche. El a început devreme să se îndoiască de valoarea învățării cărților, deoarece, în opinia sa, multe științe nu au o bază de încredere. Lăsându-și cărțile, a început să călătorească. Deși Descartes era catolic, la un moment dat a participat de partea protestanților la Războiul de 30 de ani. La 23 de ani, în timpul unui sejur în cartierele de iarnă din Germania, a formulat ideile principale ale metodei sale. Zece ani mai târziu, s-a mutat în Olanda pentru a face cercetări în pace și liniște. În 1649 a mers la Stockholm la regina Cristina. Iarna suedeză a fost prea aspră pentru el, s-a îmbolnăvit și a murit în februarie 1650.

Lucrările sale majore includ Discurs despre metodă (1637) și Meditații metafizice (1647), Elemente de filosofie, Reguli pentru direcția minții.

Potrivit lui Descartes, există dezacorduri în filozofie cu privire la orice problemă. Singura metodă cu adevărat sigură este deducția matematică. Prin urmare, Descartes consideră matematica ca un ideal științific. Acest ideal a devenit factorul definitoriu al filosofiei carteziene.

Descartes este fondatorul raționalismului (din raport - minte) - o direcție filozofică, ai cărei reprezentanți considerau mintea principala sursă de cunoaștere. Raționalismul este opusul empirismului.

Dacă filosofia trebuie să fie un sistem deductiv precum geometria euclidiană, atunci este necesar să găsim premisele adevărate (axiomele). Dacă premisele nu sunt evidente și îndoielnice, atunci concluziile (teoremele) sistemului deductiv sunt de puțină valoare. Dar cum se pot găsi premise absolut evidente și definitive pentru un sistem filozofic deductiv? Îndoiala metodologică permite răspunsul la această întrebare. Este un mijloc de a exclude toate propozițiile de care ne putem îndoi logic și un mijloc de a găsi propoziții care sunt sigure din punct de vedere logic. Tocmai aceste propoziții indiscutabile le putem folosi ca premise ale adevăratei filozofii. Îndoiala metodică este o modalitate (metodă) de a exclude toate afirmațiile care nu pot fi premise ale unui sistem filosofic deductiv.

Cu ajutorul îndoielii metodice, Descartes pune la încercare tipuri diferite cunoştinţe.

1. În primul rând, el are în vedere tradiția filozofică. Este posibil în principiu să ne îndoim de ceea ce spun filozofii? Da, spune Descartes. Acest lucru este posibil deoarece filozofii nu au fost de acord și încă nu sunt de acord cu privire la multe aspecte.

2) Este posibil să ne îndoim logic de percepțiile noastre senzoriale? Da, spune Descartes, și face următorul argument. Este un fapt că uneori suntem supuși iluziilor și halucinațiilor. De exemplu, un turn poate părea rotund, deși mai târziu s-a descoperit că este pătrat. Simțurile noastre nu ne pot oferi premise absolut evidente pentru un sistem filozofic deductiv.

3) Ca argument special, Descartes subliniază că nu are niciun criteriu pentru a determina dacă este pe deplin conștient sau în stare de somn. Din acest motiv, el se poate îndoi în principiu de existența reală a lumii exterioare.

Există ceva de care nu ne putem îndoi? Da, spune Descartes. Chiar dacă ne îndoim de totul, nu ne putem îndoi că ne îndoim, adică că suntem conștienți și existăm. Avem deci afirmația absolut adevărată: „Gândesc, deci sunt” (cogitoergosum).

Omul care formulează afirmația cogitoergosum exprimă cunoștințe de care nu se poate îndoi. Este o cunoaștere reflexă și nu poate fi respinsă. Cel care se îndoiește nu poate, ca îndoielnic, să se îndoiască (sau să nege) că se îndoiește și deci că există.

Desigur, această afirmație nu este suficientă pentru a construi un întreg sistem deductiv. Afirmații suplimentare ale lui Descartes sunt legate de dovada lui a existenței lui Dumnezeu. Din ideea de perfect, el trage concluzia că există o ființă perfectă, Dumnezeu.

Un Dumnezeu perfect nu înșală oamenii. Acest lucru ne dă încredere în metodă: tot ceea ce ni se pare la fel de evident ca afirmația cogitoergosum trebuie să fie cunoaștere la fel de sigură. Aceasta este sursa teoriei raționaliste carteziene a cunoașterii: criteriul pentru adevărul cunoașterii nu este justificarea empirică (ca în empirism), ci ideile care apar clare și distincte în fața minții noastre.

Descartes susține că pentru el, la fel de evidentă ca propria sa existență și prezența conștiinței, este existența unei ființe gânditoare (suflet) și a unei ființe extinse (materia). Descartes introduce doctrina unui lucru gânditor (suflet) și a unui lucru extins (materie) ca singurele existente (în afară de Dumnezeu) două fenomene fundamental diferite. Sufletul este doar gânditor, nu extins. Materia este doar extinsă, dar nu gândirea. Materia este înțeleasă numai cu ajutorul mecanicii (imagine mecanico-materialistă a lumii), în timp ce sufletul este liber și rațional.

Criteriul de adevăr al lui Descartes este raționalist. Ceea ce mintea, ca rezultat al raționamentului sistematic și consistent, consideră clar și distinct poate fi acceptat ca adevărat. Percepțiile simțurilor trebuie controlat de minte.

Este important pentru noi să înțelegem poziția raționaliștilor (Descartes, Leibniz și Spinoza). În linii mari, constă în faptul că avem două tipuri de cunoștințe. Pe lângă cunoașterea experimentală a fenomenelor individuale ale lumii externe și interne, putem obține cunoștințe raționale despre esența lucrurilor sub forma unor adevăruri universal valabile.

Argumentul dintre raționalism și empirism este centrat în principal în jurul celui de-al doilea tip de cunoaștere. Raționaliștii susțin că, cu ajutorul intuiției raționale, obținem cunoaștere a adevărurilor universale (de exemplu, Îl cunoaștem pe Dumnezeu, natura umanași moralitate). Empiriştii neagă intuiţia raţională care ne oferă o astfel de cunoaştere. Conform empirismului, dobândim cunoștințe prin experiență, pe care în cele din urmă le reduc la experiență senzorială. Experiența poate fi interpretată ca un proces perceptiv pasiv în care subiectul este alimentat cu simple impresii asupra lucrurilor exterioare. Apoi subiectul combină aceste impresii după aspectul lor împreună sau separat, după asemănarea și diferența lor, ceea ce duce la apariția cunoștințelor despre aceste lucruri percepute. Excepție fac cunoștințele dobândite prin analiza conceptelor și deducția, așa cum este cazul în logică și matematică. Cu toate acestea, aceste două feluri de cunoștințe, după empiristi, nu ne spun nimic despre trăsăturile esențiale ale ființei.

Se poate spune că raționaliștii cred că suntem capabili să cunoaștem realitatea (ceva real) doar cu ajutorul conceptelor, în timp ce empiriștii derivă toate cunoștințele despre realitate din experiență.

Metodologia lui Descartes a fost antiscolastică. Această orientare s-a manifestat, în primul rând, în dorința de a realiza astfel de cunoștințe care să întărească puterea omului asupra naturii și să nu fie un scop în sine sau un mijloc de demonstrare a adevărurilor religioase. O altă trăsătură importantă a metodologiei carteziene este critica silogisticii scolastice. Scolasticismul, după cum se știe, considera silogismul principalul instrument al eforturilor cognitive ale omului. Descartes a căutat să demonstreze eșecul acestei abordări. Nu a refuzat să folosească silogismul ca mod de raționament, mijloc de comunicare a adevărurilor deja descoperite. Dar noile cunoștințe, în opinia lor, silogismul nu poate da. Prin urmare, el a căutat să dezvolte o metodă care să fie eficientă în găsirea de noi cunoștințe.

Marele gânditor, om de știință și filozof francez R. Descartes (1596 - 1650) a luat o altă cale decât Bacon în dezvoltarea problemelor metodologiei cercetării științifice. Dar, din moment ce Bacon și Descartes erau oameni din aceeași epocă, sistemele lor filozofice aveau multe în comun. Principalul lucru care i-a adus împreună pe Bacon și Descartes a fost dezvoltarea problemelor în metodologia cercetării științifice. Ca și Bacon, metodologia lui Descartes a fost antiscolastică. Această orientare s-a manifestat, în primul rând, în dorința de a realiza astfel de cunoștințe care să întărească puterea omului asupra naturii și să nu fie un scop în sine sau un mijloc de demonstrare a adevărurilor religioase. O altă trăsătură importantă a metodologiei lui Descartes, care o apropie și de cea a lui Bacon, este critica silogisticii scolastice. Scolasticismul, după cum se știe, considera silogismul principalul instrument al eforturilor cognitive ale omului. Atât Bacon, cât și Descartes au căutat să demonstreze eșecul acestei abordări. Amandoi nu au refuzat sa foloseasca silogismul ca mod de rationament, mijloc de comunicare a adevarurilor deja descoperite. Dar noile cunoștințe, în opinia lor, silogismul nu poate da. Prin urmare, au căutat să dezvolte o metodă care să fie eficientă în găsirea de noi cunoștințe. Totuși, calea dezvoltată de Descartes a fost foarte diferită de calea propusă de Bacon. Metodologia lui Bacon a fost empirică, experimental-individuală. Metoda lui Descartes poate fi numită raționalistă. Descartes pentru a aduce un omagiu cercetării experimentale în științele naturii, el a subliniat în mod repetat importanța experienței în cunoașterea științifică. Dar descoperirile științifice, după Descartes, sunt făcute nu ca urmare a experimentelor, oricât de pricepute ar fi acestea, ci ca urmare a activității minții, care dirijează experimentele în sine. Orientarea predominantă către activitatea minții umane în procesul de cunoaștere face ca metodologia lui Descartes să fie raționalistă. Raționalismul lui Descartes se bazează pe faptul că a încercat să aplice tuturor științelor trăsăturile metodei matematice de cunoaștere. Bacon a trecut printr-un mod atât de eficient și puternic de a înțelege datele experimentale, așa cum devenise matematica în epoca sa. Descartes, fiind unul dintre marii matematicieni ai timpului său, a propus ideea matematizării universale a cunoștințelor științifice. În același timp, filozoful francez a interpretat matematica nu doar ca o știință a cantităților, ci și ca o știință a ordinii și a măsurii care domnește în toată natura. În matematică, Descartes a apreciat cel mai mult faptul că cu ajutorul ei se poate ajunge la concluzii ferme, precise, de încredere. La astfel de concluzii, în opinia sa, experiența nu poate duce. Metoda raționalistă a lui Descartes este, în primul rând, reflecție filozoficăși o generalizare a acelor metode de descoperire a adevărurilor pe care le-a operat matematica. Esența metodei raționaliste a lui Descartes se rezumă la două puncte principale. in primul rand, în cunoaștere ar trebui să plecăm de la niște adevăruri fundamentale intuitiv clare, sau, cu alte cuvinte, la baza cunoașterii, după Descartes, ar trebui să stea intuiția intelectuală. Intuiția intelectuală, după Descartes, este o idee solidă și distinctă, născută într-o minte sănătoasă prin viziunea minții în sine, atât de simplă și clară încât nu există nicio îndoială. În al doilea rând, mintea trebuie să deducă toate consecințele necesare din aceste vederi intuitive pe baza deducției. Principiul evidenței este strâns legat de antitradiționalismul lui Descartes. Trebuie să dobândim cunoștințe adevărate pentru a ne ghida după ea și în viața practică. Ceea ce s-a întâmplat înainte spontan trebuie să devină acum subiectul unei voințe conștiente și intenționate, ghidată de principiile rațiunii. Omul este chemat să controleze istoria sub toate formele ei, de la construcția orașelor, instituțiile publice și normele juridice, până la știință. Fosta știință arată, după Descartes, ca un oraș străvechi cu clădirile sale neplanificate, printre ele, totuși, există clădiri de o frumusețe uimitoare, dar aici invariabil străzi strâmbe și înguste; o nouă știință trebuie creată după un singur plan și cu ajutorul unei singure metode. Este această metodă pe care o creează Descartes, convins că folosirea acesteia din urmă promite omenirii posibilități necunoscute până atunci, că el îi va face pe oameni „stăpâni și stăpâni ai naturii”. Totuși, este greșit să credem că, criticând tradiția, Descartes însuși pleacă de la zero. Propria sa gândire este, de asemenea, înrădăcinată în tradiție; eliminând unele aspecte ale acestora din urmă, Descartes se bazează pe altele. Creativitate filozofică nu începe niciodată de la zero. Legătura dintre învățăturile lui Descartes și filosofia anterioară se găsește deja chiar în punctul său de plecare. Descartes este convins că crearea unei noi metode de gândire necesită o bază solidă și de neclintit. Un astfel de fundament trebuie găsit în mintea însăși, mai precis, în sursa sa primară interioară - în conștiința de sine. „Gândesc, deci sunt” („Cogito ergo sum”) – aceasta este cea mai sigură dintre toate judecățile. Dar, propunând această judecată ca fiind cea mai evidentă, Descartes, în esență, îl urmează pe Augustin, în polemici cu scepticism străvechi, care a subliniat imposibilitatea de a se îndoi măcar de existența celui care se îndoiește însuși. Și nu este doar coincidență : aici este comunitatea în înțelegerea semnificației ontologice a „omului interior”, care se exprimă în conștiința de sine. Nu întâmplător categoria conștiinței de sine, care joacă un rol central în noua filozofie, a fost, în esență, necunoscută antichității: semnificația conștiinței este un produs al civilizației creștine. Într-adevăr, pentru ca propoziția „Gândesc, deci sunt” să dobândească semnificația poziției inițiale a filosofiei, sunt necesare cel puțin două presupuneri. În primul rând, revenind la antichitate (în primul rând la platonism), credința în superioritatea ontologică (în termeni de ființă) a lumii inteligibile față de cea sensibilă, deoarece Descartes se îndoiește în primul rând de lumea senzuală, incluzând cerul, pământul și chiar propriul nostru corp. . În al doilea rând, conștiința valorii înalte a „omului interior”, personalitatea umană, străină într-un asemenea grad de antichitate și născută de creștinism, s-a contopit ulterior în categoria „Eu”. Astfel, Descartes a pus la baza filozofiei timpurilor moderne nu doar principiul gândirii ca proces obiectiv, care a fost Logosul antic, ci un proces de gândire experimentat subiectiv și conștient, unul de care este imposibil să se separe gânditorul. . „...Este absurd”, scrie Descartes, „să presupunem că ceea ce gândește nu există în timp ce gândește...” Există însă și o diferență serioasă între interpretările carteziane și augustiniene ale conștiinței de sine. Descartes pornește din conștiința de sine ca o certitudine pur subiectivă, în timp ce consideră subiectul din punct de vedere epistemologic, adică ca ceva ce se opune obiectului. Împărțirea întregii realități în subiect și obiect este un lucru fundamental nou pe care nici filosofia antică, nici cea medievală nu l-au cunoscut sub acest aspect. Opoziţia subiectului cu obiectul este caracteristică nu numai raţionalismului, ci şi empirismului secolului al XVII-lea. Datorită acestei opoziții, epistemologia, adică doctrina cunoașterii, a ieșit în prim-plan în secolul al XVII-lea, deși, așa cum am observat, legătura cu vechea ontologie nu s-a pierdut complet. Odată cu opoziția subiectului cu obiectul, Descartes caută fiabilitatea cunoașterii în subiectul însuși, în conștiința sa de sine. Și aici vedem un alt punct care îl deosebește pe Descartes de Augustin. Gânditorul francez consideră conștiința de sine („Gândesc, deci sunt”) drept punctul din care și pe baza căruia pot fi ridicate toate celelalte cunoștințe. Acestea. însăşi existenţa gândirii nu este pusă la îndoială. Chiar și atunci când ne îndoim, faptul propriei noastre îndoieli este prezent în noi sub forma unui gând, ca ceva ce nu poate fi pus la îndoială. Astfel, apare cel de-al doilea celebru aforism al lui Descartes – „Îndoiește-te de tot”. Rețineți, totuși, că sfera îndoielii nu afectează însuși faptul existenței gândirii. Cel care se îndoiește de adevărul altor lucruri nu se poate îndoi de propria existență, adică de capacitatea sa de a gândi. Cu alte cuvinte, un filozof se poate îndoi de orice, cu excepția unui singur lucru - propria sa gândire. „Cred”, astfel, este, parcă, acea axiomă absolut sigură din care trebuie să crească întregul edificiu al științei, așa cum toate prevederile geometriei euclidiene sunt deduse dintr-un număr mic de axiome și postulate. Analogia cu geometria nu este deloc întâmplătoare aici. Pentru raționalismul secolului al XVII-lea, printre care R. Descartes, N. Malebranche, B. Spinoza, G. Leibniz, matematica este un model de cunoaștere strictă și precisă, pe care filosofia trebuie să-l imite și ea dacă vrea să fie o știință. Și acea filozofie ar trebui să fie o știință și, în plus, cea mai de încredere dintre științe, cei mai mulți filozofi ai acelei epoci nu aveau îndoieli în acest sens. Cât despre Descartes, el însuși a fost un matematician remarcabil, creatorul geometriei analitice. Și nu întâmplător a fost Descartes cel care a venit cu ideea creării unei metode științifice unificate, pe care o numește „matematică universală” și cu ajutorul căreia Descartes consideră că este posibilă construirea unui sistem de știință care să poată oferi om cu stăpânire asupra naturii. Și că dominația naturii este scopul ultim al cunoașterii științifice, în acest sens Descartes este pe deplin de acord cu Bacon. Metoda, așa cum o înțelege Descartes, trebuie să transforme cunoașterea într-o activitate organizată, eliberând-o de hazard, de factori subiectivi precum observația sau o minte ascuțită, pe de o parte, norocul și o fericită coincidență a circumstanțelor, pe de altă parte. Figurat vorbind, metoda se întoarce cunoștințe științifice de la meșteșuguri la industrie, de la descoperirea sporadică și accidentală a adevărurilor până la producerea lor sistematică și planificată. Metoda permite științei să se concentreze nu pe descoperiri individuale, ci să meargă, ca să spunem așa, într-un „front solid”, fără a lăsa goluri sau verigi lipsă. Cunoașterea științifică, așa cum o prevede Descartes, nu este descoperiri separate, care sunt combinate treptat într-o imagine generală a naturii, ci crearea unei grile conceptuale generale în care nu mai este dificil să umpleți celule individuale, adică să descoperiți individul. adevăruri. Procesul de cunoaștere se transformă într-un fel de linie de producție, iar în cea din urmă, după cum știți, principalul lucru este continuitatea. De aceea continuitatea este unul dintre cele mai importante principii ale metodei lui Descartes. Potrivit lui Descartes, matematica ar trebui să devină principalul mijloc de cunoaștere a naturii, deoarece Descartes a transformat semnificativ însuși conceptul de natură, lăsând în el doar acele proprietăți care alcătuiesc subiectul matematicii: extensia (mărimea), figura și mișcarea. Luați în considerare a doua propoziție a metodei raționaliste a lui Descartes, și anume deducția. Deducere- aceasta este o astfel de acțiune a minții, prin care facem niște concluzii din anumite premise, obținem anumite consecințe. Deducția, după Descartes, este necesară deoarece concluzia nu poate fi întotdeauna prezentată clar și distinct. Se poate ajunge doar printr-o mișcare treptată a gândirii cu o conștientizare clară și distinctă a fiecărui pas. Prin deducție facem cunoscut necunoscutul. Descartes a formulat următoarele trei reguli de bază ale metodei deductive:

1. Fiecare întrebare trebuie să conţină necunoscut.

2. Această necunoscută trebuie să aibă niște trăsături caracteristice pentru ca cercetarea să aibă ca scop înțelegerea acestei necunoscute particulare.

3. Întrebarea ar trebui să conțină și ceva cunoscut. Astfel, deducția este definiția necunoscutului prin cunoscut și cunoscut anterior.

După definirea principalelor prevederi ale metodei, Descartes s-a confruntat cu sarcina de a forma un astfel de principiu inițial de încredere, din care, ghidat de regulile deducției, ar fi posibil să se deducă logic toate celelalte concepte ale sistemului filozofic, adică Descartes. trebuia să pună în aplicare intuiția intelectuală. Intuiția intelectuală pentru Descartes începe cu îndoială. Descartes a pus la îndoială adevărul tuturor cunoștințelor pe care le avea omenirea. Proclamând îndoiala ca punct de plecare al oricărei anchete. Descartes dezvoltă metoda axiomatic-deductivă a cercetării științifice. Toate întrebările trebuie împărțite în cât mai multe părți posibil. Axioma-gând este simplă. Ar trebui să treci de la simplu la complex cu cea mai mare metodică și să-ți dea o relatare mentală atât de completă și cuprinzătoare „încât să poți fi sigur că nimic nu a fost omis”. Descartes a fost un fiu al timpului său, iar sistemul său filozofic, „la fel ca al lui Bacon, nu era lipsit de contradicții interne. Evidențiind problemele cunoașterii, Bacon și Descartes au pus bazele construcției sistemelor filozofice ale timpurilor moderne. Dacă în filosofia medievală locul central a fost acordat doctrinei ființei - ontologiei, atunci din vremea lui Bacon și Descartes, doctrina cunoașterii - epistemologia - a ajuns în prim-plan în sistemele filozofice. Epistemologia, la rândul ei, trebuie să se bazeze pe doctrina ființei – ontologie. Conceptul central al metafizicii raționaliste este conceptul de substanță, ale cărui rădăcini se află în ontologia antică. Descartes definește o substanță ca fiind un lucru (sub „lucru” în această perioadă s-a înțeles nu un obiect dat empiric, nu un lucru fizic, ci orice lucru care există în general), care nu are nevoie de altceva decât de el însuși pentru existența sa. Dacă pornim strict de la această definiție, atunci, după Descartes, numai Dumnezeu este o substanță, iar acest concept nu poate fi aplicat lumii create decât condiționat, pentru a distinge între lucrurile create pe cele care au nevoie doar de „asistența obișnuită a lui Dumnezeu. ” pentru existența lor, de la cei care pentru aceasta au nevoie de ajutorul altor creaturi, și de aceea se numesc calități și atribute, și nu substanțe. Descartes împarte lumea creată în două tipuri de substanțe - spirituale și materiale. Definiția principală a unei substanțe spirituale este indivizibilitatea ei, cel mai important semn al uneia materiale este divizibilitatea la infinit. Aici Descartes, așa cum este ușor de observat, reproduce înțelegerea antică a principiilor spirituale și materiale, înțelegere care a fost moștenită practic de Evul Mediu. Astfel, principalele atribute ale substanțelor sunt gândirea și extensia, celelalte atribute ale acestora sunt derivate mai întâi din acestea: imaginația, simțirea, dorința - moduri de gândire; figura, pozitie, miscare - moduri de extensie. Dumnezeu este creatorul lumii obiective. El este creatorul omului. Adevărul principiului originar ca cunoaștere clară și distinctă este garantat de Descartes de existența lui Dumnezeu – perfect și atotputernic, care a pus lumina naturală a rațiunii în om. Astfel, conștiința de sine a subiectului la Descartes nu este închisă pe sine, ci este deschisă, deschisă lui Dumnezeu, care este sursa semnificației obiective a gândirii umane. Cu recunoașterea lui Dumnezeu ca sursă și garant al conștiinței de sine umane, rațiunea, doctrina lui Descartes despre ideile înnăscute este conectată. Descartes s-a referit la ei la ideea lui Dumnezeu ca fiind o ființă perfectă, la ideile de numere și cifre, precum și la unele dintre cele mai generale concepte, cum ar fi, de exemplu, „nimic nu vine din nimic”. În doctrina ideilor înnăscute, poziția lui Platon cu privire la adevărata cunoaștere ca amintire a ceea ce era întipărit în suflet atunci când era în lumea ideilor a fost dezvoltată într-un mod nou. Din secolul al XVII-lea, a început o lungă controversă în jurul problemei modului de existență, a naturii și a surselor ideilor înnăscute. Ideile înnăscute au fost considerate de raționaliști ca o condiție a posibilității universalității și cunoștințe necesare, adică știință și filozofia stiintifica. În ceea ce privește substanța materială, al cărei atribut principal este extensia, Descartes o identifică cu natura și, prin urmare, declară pe bună dreptate că totul în natură se supune unor legi pur mecanice care pot fi descoperite cu ajutorul științei matematice - mecanica. Din natură, Descartes, la fel ca Galileo, alungă complet conceptul de scop, pe care s-a bazat fizica aristotelică, precum și cosmologia și, în consecință, conceptele de suflet și viață, centrale în filosofia naturală a Renașterii. În secolul al XVII-lea s-a format imaginea mecanicistă a lumii, care a stat la baza științei naturii și a filozofiei până la începutul secolului al XIX-lea. Dualismul substanțelor îi permite astfel lui Descartes să creeze fizica materialistă ca doctrină a substanței extinse și psihologia idealistă ca doctrină a substanței gânditoare. Pentru Descartes, veriga de legătură dintre ele este Dumnezeu, care introduce mișcarea în natură și asigură constanța tuturor legilor ei. Descartes a fost unul dintre creatorii mecanicii clasice. Identificând natura cu extensia, el a creat o bază teoretică pentru acele idealizări folosite de Galileo, care încă nu a putut explica pe ce bază putem aplica matematica studiului fenomenelor naturale. Înainte de Descartes, nimeni nu îndrăznea să identifice natura cu extensia, adică cu cantitatea pură. Nu întâmplător, Descartes a fost cel care, în forma sa cea mai pură, a creat ideea naturii ca un sistem mecanic gigantic pus în mișcare de un „impuls” divin. Astfel, metoda lui Descartes era legată organic de metafizica sa. Motivele raționaliste din învățăturile lui Descartes sunt împletite cu doctrina teologică a liberului arbitru, acordat omului de Dumnezeu în virtutea unei dispoziții speciale – harul. Potrivit lui Descartes, rațiunea singură nu poate fi sursa amăgirii. Iluziile sunt produsul abuzului de către om a liberului său arbitru inerent. Iluziile apar atunci când arbitrul infinit liber depășește granițele minții umane finite, face judecăți lipsite de temeiuri rezonabile. Cu toate acestea, Descartes nu trage concluzii agnostice din ideile lor. El crede în posibilitățile nelimitate ale minții umane în materie de cunoaștere a întregii realități care o înconjoară.

RENE DECARTES FONDATORUL RAȚIONALISMULUI (MOTIVE DESPRE METODĂ)

Principala trăsătură a viziunii filozofice asupra lumii este dualismul. Descartes admite 2 principii independente unul de celălalt: o substanță gânditoare și o „substanță extinsă” materială. În limitele fizicii sale, materia este o unitate, o substanță, singura bază a ființei și a cunoașterii. În același timp, în psihologie, teoria cunoașterii, în doctrina ființei, Descartes este un idealist. În teoria cunoașterii, D. declară că cel mai de încredere adevăr este adevărul despre existența conștiinței, gândindu-se: „Gândesc, deci exist”. În doctrina ființei, el nu numai că recunoaște existența unei substanțe spirituale, ci și afirmă că Dumnezeu există deasupra amândoi ca substanță cea mai înaltă. D. a identificat materia cu extensie, sau spațiu, crezând că calitățile senzuale, percepute ale obiectelor în sine, adică nu există în mod obiectiv. Concluzii din aceasta: materia lumii (=spațiul) este infinită, omogenă, nu are goluri și este infinit divizibilă. Ea reduce toată diversitatea calitativă a fenomenelor naturale la: 1) materie, identică cu spațiul, și 2) la mișcarea acesteia. Mișcarea apare ca urmare a unei împingeri, prima, împingerea a fost dată de Dumnezeu. problema metodei. D. caută o teză inițială necondiționat de încredere pentru toate cunoștințele și o metodă prin care să fie posibilă, bazându-se pe această teză, să construiască un edificiu de știință la fel de sigur. Ca punct de plecare, el ia îndoiala în cunoștințele general acceptate (întrucât nu găsește o astfel de teză în scolastică). Această îndoială este doar o primire preliminară. Se poate îndoi de orice, dar îndoiala în sine există în orice caz. Îndoiala este unul dintre actele gândirii. Mă îndoiesc așa cum cred. Dacă da îndoiala este sigură. de fapt, ea există numai în măsura în care gândirea există, numai în măsura în care eu însumi exist ca gânditor. (Mă gândesc la urme, exist) Această poziție este suportul de încredere necesar al cunoștințelor. Această concluzie nu necesită o dovadă logică, este rezultatul intuiției minții. D. declară în mod eronat claritatea și distincția gândirii ca fiind semne necesare și suficiente ale oricărei cunoștințe de încredere. Criteriul adevărului cunoaşterii astfel. nu în practică, ci în mintea umană. Idealismul lui D. a fost agravat de premisele religioase ale sistemului său. Prin urmare, pentru a dovedi existența reală a lumii, este necesar să se dovedească existența lui Dumnezeu. Printre alte idei din minte se află și ideea lui Dumnezeu. Ca concept al unei ființe perfecte, ideea lui Dumnezeu are o realitate mai mare decât toate celelalte idei. Trebuie să existe cel puțin atâta realitate în cauză cât există în efect. pentru că noi existam si pentru ca noi suntem consecințele cauzei fundamentale, atunci cauza principală în sine există, adică. Dumnezeu. Dar dacă există un zeu perfect, atunci aceasta exclude posibilitatea ca el să ne înșele. Aceasta este însăși posibilitatea cunoașterii. Posibilitatea adevărului se datorează existenței unor idei sau adevăruri înnăscute (predispoziția minții la axiome și poziții cunoscute) la care se referă în primul rând axiome matematice. În cunoaștere, rolul principal este jucat de rațiune - raționalism. D. credea că sursa fiabilității cunoașterii nu poate fi decât mintea însăși. În procesul de cunoaștere, un loc excepțional a fost acordat deducției. Poziții inițiale – axiome. În jurnalul lanțului deducției, urma, în spatele axiomelor, fiecare urmă este o verigă în mod autentic. Cu toate acestea, pentru o reprezentare clară și distinctă a întregului lanț, este nevoie de puterea memoriei. Prin urmare, premisele sau intuițiile imediat evidente au prioritate față de raționamentul deductiv. Înarmată cu intuiție și deducție, mintea poate obține anumite cunoștințe dacă este înarmată cu o metodă. Metoda lui D. constă din 4 cerinţe: 1) a admite ca adevărate numai astfel de prevederi care sunt prezentate minţii clar şi distinct, nu poate provoca nici un dubiu cu privire la adevăr; 2) să împartă fiecare problemă complexă în problemele sale particulare constitutive; 3) trecerea metodic de la cunoscut și dovedit la necunoscut și nedovedit; 4) să nu permită nicio lacune în legăturile studiului. Gnoseologia se bazează pe ontologie, de unde introducerea lui Dumnezeu (principiul obiectiv) și recunoașterea doctrinei ideilor înnăscute. Descartes a subliniat posibilitățile nelimitate ale minții umane în materie de cunoaștere a întregii realități înconjurătoare. Metoda deductivă - deducție, cunoașterea era în axiomatică. Derivatul este o consecință.

Rezumat: Descartes este fondatorul raționalismului.

Născut în 1596 în Franța. într-o familie nobilă. A servit în armată. A călătorit mult. Mulți ani a locuit în Olanda, unde a studiat activitate științifică. În 1649 s-a mutat la Stockholm, unde a murit în 1650.

Principal trăsătură f. viziune asupra lumii - dualism. D. permite 2 independente unul de celălalt primele principii: o substanță gânditoare și o „substanță extinsă” materială. În limitele fizicii sale, materia este o unitate. substanta, singura baza a fiintei si cunoasterii. În același timp, în psihologie, teoria cunoașterii, în doctrina ființei, D. este un idealist. În teor. D. declară că adevărul despre esență este cel mai de încredere adevăr. conștiință, gândind: „Gândesc deci exist”. In cont. despre ființă, el nu numai că recunoaște esența substanței spirituale, ci și afirmă că Dumnezeu există deasupra amândoi ca substanță cea mai înaltă.

Descartes este un om de știință remarcabil. El este creatorul analitului. geometria, a introdus metoda coordonatelor, a deținut conceptul de funcție. Din Dec. conduce la începutul unui sistem de notaţie algebrică. În blană. D. a subliniat relativitatea mișcării și a repausului, formulată acţiune s-nși contracarare, precum și păstrarea s-n a numărului complet de mișcare. în ciocnirea a două corpuri inelastice.

D. a identificat materia cu extensie, sau spațiu, crezând că simțurile. calități percepute ale obiectelor în sine, adică inexistente obiectiv. Concluzii din aceasta: materia lumii (=spațiul) este infinită, omogenă, nu are goluri și este infinit divizibilă. Reduce toată diversitatea calitativă a naturii. fenomene la: 1. materie, identitate. cu spatiu si 2. la miscarea acestuia. Dv. are loc în regiunea împingerii. perv. Dumnezeu a dat un impuls.

problema metodei. D. caută o teză inițială necondiționat de încredere pentru toate cunoștințele și o metodă prin care să fie posibilă, bazându-se pe această teză, să construiască un edificiu de știință la fel de sigur. În acest sens, el ia îndoiala în cunoștințele general acceptate (din moment ce nu încearcă o astfel de teză în scolastică). Această îndoială este doar o preliminară. recepţie. Se poate îndoi de orice, dar îndoiala în sine există în orice caz. Îndoiala este unul dintre actele gândirii. Mă îndoiesc așa cum cred. Dacă da despre îndoială - dostov. de fapt, este substantiv. numai în măsura în care gândirea există, numai pentru că eu însumi exist ca gânditor. (Cred că urme. Eu exist) Această poziție este suportul de încredere dorit al cunoștințelor. Această concluzie nu este tr. dovada logica, este r-t-ul intuitiei mintii.

Claritatea și distincția gândirii D declară în mod eronat semne necesare și suficiente ale oricărei cunoștințe de încredere. Criteriul pentru adevărul cunoașterii este că nu este în practică, ci în oameni. constiinta.

Idealismul lui D. a fost exacerbat de premisele religioase. sistemele lui. Din această cauză, pentru doc. substantiv real. pacea are nevoie doc. substantiv dumnezeu. Printre alte idei din minte se află și ideea lui Dumnezeu. Ca concept despre esență. perfectă, ideea lui Dumnezeu are o realitate mai mare decât toate celelalte idei. Trebuie să existe cel puțin la fel de multă realitate în cauză. din cauza. Întrucât suntem ființe și întrucât suntem consecințele primei cauze, atunci ființa și prima cauză însăși, adică Dumnezeu. Dar dacă totul este perfect. Dumnezeu există, atunci acest lucru exclude posibilitatea ca El să ne înșele. Aceasta este însăși posibilitatea cunoașterii.

Posibilitatea adevărului este condiționată de substantiv. idei sau adevăruri înnăscute (predispoziția minții la axiome și poziții cunoscute) pisicii. el se referă în primul rând la pereche. axiome.

În cunoaștere, rolul principal este jucat de rațiune - raționalism. D. credea că sursa fiabilității cunoașterii nu poate fi decât mintea însăși.

În procente cunoștințele sunt excluse. a dat loc deducerii. Poziții inițiale – axiome. În jurnalul lanțului de deducere, urmăriți. în spatele axiomelor, fiecare urmă de legătură este de încredere. Cu toate acestea, pentru o reprezentare clară și distinctă a întregului lanț, este nevoie de puterea memoriei. Prin urmare, imediat punctele de plecare evidente sau intuițiile au prioritate față de raționament. deducere.

Voor. Prin intuiție și deducție, mintea poate obține anumite cunoștințe dacă este înarmată cu o metodă. Metoda D. constă din 4 cerinţe: 1. să admită în calitate. adevărat numai astfel de prevederi, a prezentat pisica. mintea în mod clar și distinct, nu poate provoca nicio îndoială cu privire la adevăr; 2. dezmembram fiecare problema complexa. asupra problemelor sale private constitutive; 3. trece metodic de la cunoscut și dovedit la necunoscut. si scurt.; 4. nu permite nicio trecere în og. link-uri de cercetare.