În jurnalismul clerical al Renașterii, nu vom găsi niciun entuziasm pentru renaștere (înălțare și recuperare spirituală). Reprezentanții săi onești și gânditori sunt plini de anxietate profundă; ei vorbesc despre depravarea clasei sacre, declinul general al moravurilor, starea dezastruoasă a bisericii și a credinței. Din această neliniște, care a rezonat cu largile mase ale laicilor, s-a născut o mișcare pasională creatoare de reînnoire a credinței, care s-a întors împotriva papalității și a căpătat deja în prima treime a secolului al XVI-lea o amploare cu adevărat democratică. Această mișcare este o reformă religioasă. Începe cu predica viguroasă a lui Luther și trece prin evenimente atât de dramatice precum formarea Bisericii Luterane în principatele germane, ascensiunea anabaptismului și Războiul Țăranilor din 1524-1525; instaurarea calvinismului în Elveția; răspândirea protestantismului în Olanda, Scandinavia, Anglia și Franța; lupta Țărilor de Jos pentru independență (1568-1572); războaiele religioase monstruoase din prima jumătate a secolului al XVII-lea, care au dus la instaurarea ideilor de toleranță religioasă și separarea dintre biserică și stat; apariția unei „a doua generații” de confesiuni protestante (socinieni, pietiști, hernguterii, quakerii, mormonii etc.); Revoluția engleză 1645-1648 Liderii recunoscuți ai Reformei au fost Martin Luther (1483-1546), Ulrich Zwingli (1484-1531) și Ioan Calvin (1509-1564).

Nu există nicio îndoială că Reforma timpurie a moștenit principala inițiativă a Renașterii - spiritul ei personalist. Reforma a moștenit principala inițiativă a Renașterii - spiritul ei personalist. Continuând principalul efort - personalist - al umaniștilor din secolele XIV-XV, primii reformatori au făcut o încercare „de a crea o nouă doctrină despre Dumnezeu, lume și om […] pe baza unor dovezi cognitive libere”. Umaniștii Renașterii și reprezentanții gândirii Reformei timpurii au fost legați de patosul unei conștiințe libere, de ideea revenirii la origini (într-un caz - la cele antice și evanghelice, în celălalt - la cele evanghelice și patristică); lupta pentru o interpretare morală a Scripturii; antipatie profundă față de scolastică, dogmatică și formule înghețate tradiţia bisericească. Aceste coincidențe sunt atât de evidente încât de mai multe ori au dat naștere tentației de a articula Renașterea și Reforma într-o eră socio-culturală și spirituală. Dar cealaltă parte a problemei nu este mai puțin importantă. Reforma nu este doar o continuare a Renașterii, ci și un protest împotriva acesteia - un protest hotărât, pasional, uneori aruncat în formule fanatice de antiumanism și chiar mizantropie. A lua aceste formule sub protecție ar însemna a abandona un mod de gândire civilizat, filantropic. Și, în același timp, nu se poate să nu constate că dezacordul dintre Reformă și Renaștere era bine întemeiat și că modul de gândire foarte civilizat datorează mult acestui dezacord. În solidaritate cu recunoașterea renascentist a sinelui uman individual, primii reformatori au respins categoric, totuși, exaltarea generică renascentist a omului, exaltarea lui ca categorie, ca tip special de ființă (sau - în limbajul teologic - ca un fel aparte. de creatură). În ditirambele Renașterii adresate perfecțiunii umane (mai ales expresive, de exemplu, la Marsilio Ficino), au putut auzi tendința spre îndumnezeirea omului.

Renașterea datează din secolele XIV-XVII. după alţii – până în secolele XV – XVIII. Termenul Renaștere (Renaștere) a fost introdus pentru a arăta că în această epocă au fost reînviate cele mai bune valori și idealuri ale antichității - arhitectură, sculptură, pictură, filozofie, literatură. Dar acest termen a fost interpretat foarte condiționat, deoarece este imposibil să restabiliți întregul trecut. Aceasta nu este o renaștere a trecutului în forma sa pură - este crearea unuia nou folosind multe dintre valorile spirituale și materiale ale antichității.

Ultima perioadă a Renașterii este epoca Reformei, completând această cea mai mare răsturnare progresivă în dezvoltarea culturii europene.

Începând din Germania, Reforma a măturat un număr de țări europene și a dus la căderea de la Biserica Catolică a Angliei, Scoției, Danemarcei, Suediei, Norvegiei, Țărilor de Jos, Finlandei, Elveției, Republicii Cehe, Ungariei și parțial Germaniei. Aceasta este o mișcare religioasă și socio-politică largă care a început la începutul secolului al XVI-lea în Germania și a avut ca scop transformarea religiei creștine.

Viața spirituală din acea vreme era determinată de religie. Dar biserica nu a putut rezista provocării vremurilor. Biserica Catolică avea putere asupra Europei de Vest și bogății nespuse, dar s-a trezit într-o situație tristă. Originar ca o mișcare a celor asupriți și aserviți, a celor săraci și persecutați, creștinismul a devenit dominant în Evul Mediu. Dominația nedivizată a Bisericii Catolice în toate sferele vieții a dus în cele din urmă la renașterea și decăderea ei internă. Denunţuri, intrigi, ardere pe rug etc. s-au făcut în numele învăţătorului dragostei şi milei – Hristos! Prin predicarea smereniei și cumpătării, biserica s-a îmbogățit obscen. Ea a profitat de tot. Cele mai înalte ranguri ale Bisericii Catolice au trăit într-un lux nemaiauzit, s-au dedat la o viață seculară gălăgioasă, foarte departe de idealul creștin.

Germania a devenit locul de naștere al Reformei. Începutul său este considerat evenimentele din 1517, când doctorul în teologie Martin Luther (1483 - 1546) a vorbit cu cele 95 de teze ale sale împotriva vânzării de indulgențe. Din acel moment a început lungul său duel cu Biserica Catolică. Reforma sa răspândit rapid în Elveția, Țările de Jos, Franța, Anglia și Italia. În Germania, Reforma a fost însoțită de Războiul Țăranilor, care a fost la o asemenea amploare încât nicio altă mișcare socială a Evului Mediu nu se poate compara cu aceasta. Reforma și-a găsit noii teoreticieni în Elveția, unde a apărut al doilea centru ca mărime după Germania. Acolo, Ioan Calvin (1509 - 1564), care a fost supranumit „Papa de la Geneva”, a oficializat în cele din urmă gândirea reformei.În cele din urmă, Reforma a dat naștere unei noi direcții în creștinism, care a devenit baza spirituală a civilizației occidentale – protestantismul. Protestantismul a eliberat oamenii de presiunea religiei în viața practică.Religia a devenit Conștiința religioasă a fost înlocuită de o viziune seculară asupra lumii.Ritualurile religioase au fost simplificate.Dar principala realizare a Reformei a fost în rolul special care i-a fost acordat individului în comuniunea sa individuală. cu Dumnezeu. Privat de mijlocirea Bisericii, o persoană trebuia acum să răspundă pentru acțiunile sale, adică „i s-a atribuit o responsabilitate mult mai mare. Diferiți istorici rezolvă problema relației dintre Renaștere și Reformă în moduri diferite. Atât Reforma și Renașterea au pus în centru personalitatea umană, energică, străduindu-se să transforme lumea, cu un început pronunțat cu voință puternică.Dar Reforma a avut în același timp mai multă disciplină Influență: a încurajat individualismul, dar l-a introdus într-o morală strictă bazată pe valori religioase.

Renașterea a contribuit la apariția unei persoane independente, cu libertate de alegere morală, independentă și responsabilă în judecățile și acțiunile sale. Purtătorii ideilor protestante au exprimat un nou tip de personalitate cu o nouă cultură și atitudine față de lume.

Reforma a simplificat, ieftinit și democratizat biserica, a plasat credința personală interioară deasupra manifestărilor exterioare ale religiozității și a dat normelor moralității burgheze o sancțiune divină.

Biserica și-a pierdut treptat poziția de „stat în cadrul unui stat”, influența sa asupra politicii interne și externe a scăzut semnificativ, iar ulterior a dispărut complet.

Învățăturile lui Jan Hus l-au influențat pe Martin Luther, care în sens general nu a fost un filozof și gânditor. Dar a devenit un reformator german, mai mult, fondatorul protestantismului german.

Până la începutul secolului al XIV-lea, interesul filozofilor pentru scolastică a început să scadă treptat. A început să se realizeze inutilitatea eforturilor de a înțelege o dată pentru totdeauna ce este Dumnezeu și, prin aceasta, o dată pentru totdeauna de a determina ce este bine și ce este rău.

Acest lucru a fost arătat cu o forță deosebită de filosofia englezului Duns Scotus (1270-1308), supranumit "cel mai slab doctor"și care a susținut că este imposibil să acoperim lumea cu o grilă raționalistă de universale. Duns Scotus a concluzionat că ultima realitate a naturii, scopul ei perfect și adevărat, este individul, nu generalul. Universalele nu pot explica lumea, este imposibil să explice viața. Mai mult, este imposibil să-l „explicam” pe Dumnezeu. Dumnezeu, i-a spus Scott lui Dunya, face ceva nu pentru că acest „ceva” corespunde ideii de bine - Dumnezeu pur și simplu creează ceva și devine Bun. Binele nu este ceva care corespunde Ideei de Bine construită de mintea noastră, ci este voința lui Dumnezeu, pe care omul nu o poate cunoaște.

Dezamăgirea scolastică i-a determinat pe mulți gânditori din acea vreme să se uite mai atent la problema vieții umane reale pe pământ. Astfel a început epoca Renașterii sau Renașterii. Omul medieval, om al epocii patristicii și scolasticii, a încercat să-și îndrepte toate aspirațiile spre găsirea unei vieți de apoi eterne în paradis, în mare parte pentru că credea în posibilitatea creării unui sistem obiectiv de „reguli de viață”, respectând care să poată fii ferm convins că „locul din paradis” i se oferă. Dar când această încredere a fost distrusă, atenția oamenilor s-a îndreptat din nou către problema vieții umane reale pe pământ. O nouă direcție a apărut în filozofie - umanismul.

Primele tendințe umaniste în filozofie și-au luat naștere în Italia. Ele sunt exprimate clar în opera marilor artiști ai cuvintelor Dante Alighieri (1265-1321), Francesco Petrarch (1304-1374) și Giovanni Boccaccio (1313 - 1375). Dante, în tratatele sale Sărbătoarea și Monarhia, a susținut că viata umana determinată, pe de o parte, de Dumnezeu, iar pe de altă parte, de natură. Forțele creatoare ale omului sunt imaginea și asemănarea capacității divine de a crea.

Cea mai integrală teorie filozofică a umanismului a fost creată de neoplatonistul bizantin, un grec care a trăit la Florența, Georgios Gemistos (1360 - 1425). Din respect pentru Platon, a adoptat chiar un nou nume - Pleton. Atât Dumnezeu, cât și Universul, credea el, există în eternitate, Dumnezeu influențează lumea, dar amândoi sunt supuși puterii Necesității. În dezvoltarea ei, lumea se străduiește să devină ca Dumnezeu, să realizeze o unitate armonioasă. Un rol important în acest proces de armonizare a lumii îi este atribuit unei persoane ca ființă înzestrată cu rațiune și voință, - el este legătura din mijlocîntre Dumnezeu și lume.

Următoarea piatră de hotar în dezvoltarea filozofiei umaniste a Renașterii a fost disputa despre sclavie și libertatea voinței umane dintre creatorul sistemului protestantismului creștin, Martin Luther, și unul dintre cei mai spirituali oameni ai vremii, Olandezul Erasmus din Rotterdam. Puțin mai târziu decât Erasmus, un alt „umanist transalpin”, francezul Michel Montaigne (1533-1592), care a scris celebra carte „Experiențe”. Multă vreme a servit ca membru al magistratului orașului, care a respectat morala multor oameni, Montaigne a protestat împotriva minciunii, ipocriziei și ipocriziei și a apărat principiul unei „persoane umane independente și autosuficiente”, capabilă să fie critică. a cunoştinţelor şi acţiunilor sale. Deosebit de neplăcuți pentru Montaigne au fost oamenii care își acoperă ipocrit aspirațiile egoiste cu sloganul „trăiește pentru alții”. De fapt, credea el, astfel de oameni, de regulă, doresc un singur lucru - să folosească alți oameni ca mijloc de a-și atinge propriile obiective egoiste.

În Renaștere, a apărut un alt lucru interesant direcție filozofică- filosofia naturii (filosofia naturii). „Tatăl” său este considerat a fi cardinalul german Nicolae de Cusa (1401-1464), care a dezvoltat conceptul de filozofie naturală panteistă. Dumnezeu, potrivit lui Kuzan, se răspândește la nesfârșit în Universul sferic infinit, macrocosmosul, a cărui asemănare limitată - microcosmosul - este omul. Prin urmare, o persoană nu este doar o parte a întregului, ci și un întreg nou, o individualitate care se străduiește să se finalizeze, „umplându-se cu sine”. Omul este astfel o persoană autonomă a cărei viață interioară este subordonată lui însuși.

Renumitul medic și om de știință Paracelsus (Theophrastus Bombast of Hohenheim) (1493-1541), care a devenit unul dintre prototipurile Legendei Dr. Faust, a fost și el un filosof natural. Orice realitate, conform lui Paracelsus, are propria ei regulă - arcul vieții (forța activă a vieții spirituale). Oricine o poate cunoaște va putea influența magic natura, deoarece toate lucrurile sunt interconectate și interdependente.

Conștientizarea omului ca unitate autonomă a universului, rolul său de „veriga de mijloc” în armonizarea lumii a condus în cele din urmă la formularea problemei vieții publice, sociale a oamenilor, a sistemului statal. Dorința de a rezolva această problemă a condus la crearea de către englezul Thomas More și italianul Tommaso Campanella a sistemelor utopice sociale ale unui stat ideal. Începând cu încercarea de a determina locul și scopul unei persoane în această lume, filosofia Renașterii s-a încheiat cu proiecte de stări fabulos-mistice în care „totul ar trebui să fie bine”. Era o fundătură, o cale de ieșire din care au început să caute filozofii unei epoci diferite, New Age.

Curs 3. Filosofia Renașterii și Reformei

Filosofia domestică.

Epoca Iluminismului în Rusia (M.V. Lomonosov, A.N. Radishchev).

Înainte de a vorbi despre secolul iluminismului din Rusia, să ne amintim principalele etape ale formării națiunii. gândire filozofică.

Filozofie Rusia antică bazată pe tradițiile antichității și culturii populare (naționale). Dezvoltarea gândirii filozofice merge în concordanță cu instituțiile religioase, în special, Ortodoxia este baza și fundamentul ei.

Ideile filozofice au fost realizate chiar în teologia, în literatura de atunci - cronici, cuvinte, rugăciuni, învățături, proverbe și zicători în picturi, sculptură, fresce, arhitectură. Filosofia antică rusă nu avea încă un aparat conceptual logic strict dezvoltat.

Perioadele de formare a filozofiei ruse:

1) Secolele IX - XII. - vremurile preistoriei filozofiei;

2) Secolele XIV - XVII. - timpul formării ei, apariţia gândirii teoretice, începutul formării aparatului categorial;

3) Secolul XVIII. – procese de fundamentare a filozofiei din religie și aprobarea acesteia ca știință teoretică;

4) Secolul XIX. și începutul secolului al XX-lea. - dezvoltarea fundamentală a problemelor metodologiei ştiinţei, transformării sociale, dialecticii, clasificarea ştiinţelor.

Elemente importante ale gândirii filozofice și socio-politice timpurii au fost: relația dintre individul și autoritățile statale, patriotismul, compararea Vechiului și Noului Testament ca bază pentru funcționarea diferitelor state, preceptele morale față de descendenți, întrebările cunoașterii ca cunoaștere. lui Dumnezeu, ci formarea abordărilor cunoașterii din punctul de vedere al raționalismului, reflecții asupra sufletului și trupului, vieții și morții și sufletului. Dintre gânditori: Hilarion din Kiev (sec. XI).

Epoca Renașterii pentru majoritatea țărilor europene este epoca nașterii relațiilor capitaliste, a formării statelor naționale, epoca luptei împotriva reacției naționale, a conflictelor sociale profunde. În același timp, aceasta este epoca dezvoltării științelor naturale, epoca marilor descoperiri geografice. În acest moment, omenirea și-a extins cunoștințele despre mediu, despre lumea vie, despre spațiu. S-au făcut primii pași în sistematizarea plantelor, a apărut anatomia științifică, punând bazele medicinei moderne, s-a descoperit circulația sângelui. S-au făcut descoperiri semnificative în astronomie, matematică și mecanică.

Renașterea a fost marcată de realizări remarcabile în toate domeniile culturii, inclusiv în filozofie, în care ideile noi au înlocuit scolastica și patristică medievală. Dintre filozofii Renașterii, se pot numi: Nicolae de Cusa, Leonardo da Vinci, Michel Montaigne, Niccolò Machiavelli, Giordano Bruno și alții.

Gândirea filozofică a Renașterii se întinde pe două secole și jumătate din secolul al XIV-lea până în secolul al XVII-lea. Se poate distinge trei perioade:

1. Umanistic sau antropocentric (mijlocul secolului al XIV-lea - mijlocul secolului al XV-lea);

2. Neoplatonic (mijlocul al XV-lea - prima treime a secolului al XVI-lea);

3. Naturfilosofic (a doua jumătate a secolului al XVI-lea - începutul secolului al XVII-lea).

Pentru prima perioada caracteristică este opoziția omului, a lumii sale interioare, a valorilor spirituale față de teocentrismul medieval, când conceptul de Dumnezeu și esența lui se aflau în centrul construcțiilor filozofice.

A doua perioada a fost asociat cu formarea ideilor epistemologice.

A treia perioada a fost asociat cu crearea unei imagini holistice a vieții.

Gândirea filozofică a Renașterii creează o nouă imagine a lumii. În a lui tendinta principala este panteistă, adică. Dumnezeu încetează să mai fie principala forță creatoare, așa cum a fost în religia ortodoxă (adică primordială) în teoretizarea scolastică și dogmatică. În filosofia Renașterii, Dumnezeu este dizolvat în natură, identificat cu natura. Filosofia încetează să mai fie slujitorul teologiei, ci devine expresia cunoașterii și a înțelepciunii.

O altă trăsătură importantă a filozofiei acestei perioade este antropocentrismul acesteia. Conform acestei abordări, persoana este cea care devine obiectul principal al considerației filozofice. În același timp, omul devine centrul universului. El nu mai este o creatură cu Creatorul, ci scopul naturii, un început creator, spiritualizat.

În cadrul Renașterii, este evidențiat un astfel de fenomen istoric precum Reforma, care s-a dezvăluit cel mai clar în secolele al XV-lea și al XVI-lea. Ca și Renașterea, Reforma a avut ca scop depășirea formelor învechite relatii publice, caracteristic Evului Mediu, numit feudal. Dar dacă Renașterea pune în față cerințele transformării societății prin extinderea educației laice, care privea în primul rând păturile superioare ale societății, atunci Reforma, rămânând în cadrul înțelegerii religioase medievale a lumii, a oferit o nouă cale simplificată către Dumnezeu prin o schimbare în biserică și în învățăturile ei și ar putea, în primul rând, să găsească un răspuns în păturile mijlocii și inferioare ale societății, datorită marelui atașament de idei religioase, datorită condițiilor de existență.

Esența mișcării Reformei a fost să critice și să încerce să schimbe poziția de monopol a catolicilor biserica papalăși învățăturile sale în sistemul politic, ideologic al societății europene.

În secolul al XVI-lea Mișcarea de reformă a atins apogeul. În unele țări europene, deși căi diferite, s-a făcut o trecere la noua biserică protestantă. În unele locuri a avut loc doar reforma Bisericii Catolice. Secolul al XVII-lea nu mai cunoaște Reforma.

Pentru primii pași ai mișcării de reformă europeană mare importanță avea învățăturile reformatorului englez Wyclifși stăpânul său urmaș Jan Husîn care s-a exprimat orientarea socială şi umanistă.

Rol criticîn mișcarea de reformă Martin luther(1483-1546) - un reprezentant remarcabil al Reformei, fondatorul protestantismului german. El nu a fost un filozof și gânditor, dar a experimentat influența misticismului ( I. Tauler) și învățăturile lui Hus, inspirate de fapte atât de grave.

Luther s-a opus bisericii ca singur mijlocitor între Dumnezeu și om, împotriva dreptului bisericii de a da izolări, a contribuit la denunțarea necurăției morale a bisericii romane și s-a opus clerului catolic în general. Luther devine șeful unei mișcări anti-bisericești în creștere spontană.

Luther a exprimat opinia că cauza eliberării este în mâinile fiecărui om. Această poziție este un ecou idealului eliberării individului în Renaștere. Dar el vede posibilitatea mântuirii în credința directă în Scriptură, în Cuvântul lui Dumnezeu, așa cum este în Evanghelie, de aceea învățătura lui este adesea numită evanghelic.

În prima jumătate a secolului al XVI-lea Luteranismul se răspândește în alte țări (Austria, parțial Polonia, Ungaria și Franța). Elveția a fost afectată în special de mișcarea de reformă. Aici apar noi direcții ale Reformei - Zwinglianismul, inclusiv Calvinismul asociat cu numele Ioan Calvin(1500-1594) teolog francez care cel maiȘi-a petrecut viața în Elveția, unde a scris principalul tratat – „Instrucțiuni în credința creștină”. Ideile sale principale coincid cu cele ale lui Luther: viața pământească este calea spre mântuire, trebuie să înduram în această viață și așa mai departe. El credea că folosirea moderată a bogăției în conformitate cu voia lui Dumnezeu este necesară. Calvin, ca și Luther, era doctrina predestinarii, conform căreia Dumnezeu predestine oamenii mântuirii veșnice, din moment ce știe că vor crede în timpul vieții lor.

Fenomenul central caracteristic Renaşterii a fost umanism- o viziune care a recunoscut valoarea unei persoane ca persoană, drepturile sale la libertate, fericire, dezvoltare. Umanismul a avut o lungă preistorie a antichității și a Evului Mediu, dar ca fenomen social larg a început să se contureze tocmai în Renaștere. Umanismul își are originea în departamentele universităților, era reprezentat de diplomați, profesori, artiști, poeți, publiciști, retori, s-au organizat comunități de oameni asemănători, preocupați de renașterea culturii antice.

Principiul umanismului a marcat o revoluție în cultura și viziunea asupra lumii a omenirii. Una dintre manifestările sale a fost opoziția față de scolastică, care a fost criticată și ridiculizată, precum și formarea unui nou ideal moral și modalități de implementare a acestuia.

Dacă, conform eticii tradiționale creștine, comuniunea cu Dumnezeu, un mod de viață ascetic și suprimarea unor dorințe senzuale erau considerate vârful perfecțiunii morale, atunci umanismul afirmă bucuria existenței pământești, cântă frumusețea corpului uman. , cultul plăcerii și al beneficiului. Și în aceasta au rezonat cu idealurile vechilor epicurieni.

Un reprezentant proeminent al umanismului este Francesco Petrarca(1304-1374). El este numit părintele umanismului. El a susținut că universitățile medieval târziu sunt în declin, profesorii lor lipsiți de evlavie, dăunând bunului nume al teologiei, pe care l-a câștigat în epoca „părinților bisericii”. În tratatul său Despre propria ignoranță și ignoranța celorlalți, subliniind propria ignoranță, el exprimă ideea independenței gândirii sale față de studiile universitare. El acceptă creștinismul, dar nu în interpretarea scolastică. Petrarh este înclinat spre ideea auto-realizării active a unei persoane, opiniile sale antropocentrică. Semnul distinctiv al Renașterii a fost individualism, care este de asemenea caracteristic lui Petrarh. Era interesat, în primul rând, de problemele etice interne ale unei persoane. În dialogul filozofic „Secretul meu”, el dezvăluie cele mai profunde conflicte interne ale unei persoane și modalități de a le depăși. Creativitatea Ptrarky diferă caracterul pământesc, o înțelegere completă a bucuriilor și pasiunilor omului.

Pentru umaniștii remarcabili ai secolului al XV-lea. aparține Lorenzo Vala(1407-1457) - gânditor, filolog, unul dintre fondatorii metodei analiza comparativa, pe care l-a aplicat nu numai lucrărilor filozofice (de exemplu, Titus Livius), ci și Noului Testament, intenționând să-i redea textului puritatea și claritatea inițială. El a respins logica scolastică, propunând retorica lui Cicero împotriva ei ca o modalitate de a ajuta o persoană să gândească și să dezbată într-un mod nou.

În etică, Vala este aproape de epicureism și îl preferă stoicismului. El crede că totul într-o persoană este virtuos care are de-a face cu instinctul vital de autoconservare, deci nicio plăcere nu este imorală. Etica lui Vala, ca și cea a lui Petrarh, este individualistă.

Mulți umaniști susțin ideile de utilitarism moderat, adică. doctrină conform căreia scopul vieții și virtutea se identifică cu utilitatea. Ei caută modalități de a reconcilia interesul personal cu interesele altora. Umaniștii cred că oamenii ar trebui să fie o sursă de bucurie unii pentru alții, iar acest lucru este imposibil fără fundație relatii umane au fost dragostea și prietenia.

Astfel, umanismul Renașterii este ghidat de gândirea liberă și, în consecință, de o aranjare justă a vieții sociale și statale, realizabilă pe baza democrației, în cadrul sistemului republican.

Reînvierea gândirii filozofice și științifice, care a venit odată cu începutul Renașterii, a afectat și jurisprudența. Recunoașterea unei persoane ca individ a condus la noi căutări de justificări pentru esența societății și a statului. Există o direcție așa-zis umanistă în jurisprudență, ai cărei reprezentanți se concentrează pe studierea izvoarelor dreptului actual (în special roman), al cărui proces intensificat de receptare a necesitat armonizarea prevederilor acestuia cu noile condiții de viață social-politică și cu normele dreptului național local. Încep să se dezvolte rudimentele înțelegerii și interpretării istorice a dreptului.

Pentru gânditorii direcției umaniste, dreptul este, în primul rând, legislație. Se intensifică mișcări împotriva fragmentării feudale, pentru centralizarea puterii de stat, legislație uniformă și egalitatea tuturor în fața legii.

În același timp, concentrarea atenției umaniștilor epocii istorice luate în considerare asupra dreptului pozitiv nu a fost însoțită de o negare completă a ideilor și ideilor de drept natural, deoarece dreptul roman, care include aceste idei și idei, a fost inclus și în dreptul pozitiv actual. Popularitatea dreptului roman rămâne destul de mare, el continuă să fie privit drept „cea mai bună normă obiectivă a dreptății naturale”.

Umaniștii Renașterii au început să studieze dreptul ca un factor special în viața socială. Dar umanismul a realizat delimitarea teoriei și dogmei numai în metodele de studiu, adică. Dreptul roman și numai dreptul roman au rămas subiect de studiu atât pentru jurist-dogma, cât și pentru jurist-umanist. Activitatea ulterioară a filozofilor a extins subiectul de studiu al dreptului.

Unul dintre primii umaniști remarcabili ai Renașterii, care a adus o contribuție semnificativă la teoria dreptului, poate fi considerat pe bună dreptate. Lorenzo Valla(1407-1457), care, pe baza unei analize profunde și cuprinzătoare a dreptului roman antic, a creat baza unor dezvoltări științifice ulterioare în domeniul jurisprudenței.

După ce a pus interesul personal la baza eticii juridice și a făcut din ea un criteriu moral, Valla cheamă să se ghideze în evaluarea acțiunilor umane nu după principii morale sau juridice abstracte, ci după condiții specifice de viață care determină alegerea între bine și rău, între util. și dăunătoare. Un astfel de individualism moral a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare a jurisprudenței europene, a pus un nou teren ideologic pentru valorile morale și juridice ale viitorului burghez din timpurile moderne.

Știința modernă a statului și a dreptului începe cu faimosul florentin Niccolo Machiavelli(1469-1527), care și-a propus ca obiectiv crearea unui stat stabil în condițiile instabilei situații socio-politice de atunci în Europa.

Machiavelli distinge trei forme guvern de stat- monarhie, aristocrație și democrație. În opinia sa, toate sunt instabile și doar o formă mixtă de guvernare oferă statului cea mai mare stabilitate. Un exemplu pentru el este Roma din epoca republicii, unde consulii erau un element monarhic, senatul - un aristocrat, iar tribunii poporului - unul democratic. În scrierile sale "Suveran"și „Judecata asupra primului deceniu al lui Titus Livius” Machiavelli ia în considerare cauzele succeselor și eșecurilor în politică, pe care le interpretează ca pe o modalitate de a păstra puterea. În lucrarea „Suveranul” acționează ca apărător al monarhiei absolute, iar în „Judecățile asupra primului deceniu al lui Titus Livius” – o formă republicană de guvernare. Cu toate acestea, aceste lucrări exprimă același punct de vedere real-politic asupra formelor de guvernare de stat: doar rezultatele politice sunt importante. Scopul este să ajungi la putere și apoi să o păstrezi. Orice altceva este doar o modalitate, inclusiv morala și religia.

Machiavelli pleacă de la premisa egoismului omului. Potrivit acesteia, nu există limite pentru dorința umană de bunuri materiale și putere. Dar din cauza resurselor limitate, apar conflicte. Statul, pe de altă parte, se bazează pe nevoile individului de protecție împotriva agresivității celorlalți. În absența unei forțe în spatele legii, apare anarhia, așa că este nevoie de un conducător puternic pentru a asigura siguranța oamenilor. Fără a intra într-o analiză filozofică a esenței omului, Machiavelli consideră aceste prevederi ca fiind evidente.

Pe baza faptului că, deși oamenii sunt întotdeauna egoiști, există diferite grade de depravare, Machiavelli folosește în argumentația sa conceptul de stat bun și rău, precum și cetățeni buni și răi. Îl interesează tocmai condițiile care ar face posibilă existența unui stat bun și a unor buni cetățeni. Statul, potrivit lui Machiavelli, va fi bun dacă menține un echilibru între diverse interese egoiste și este astfel stabil. Într-o stare proastă, diverse interese egoiste se întrec în mod deschis, iar un bun cetățean este un subiect patriotic și militant. Cu alte cuvinte, o stare bună este stabilă. Scopul politicii nu este viata buna, așa cum era considerat în Grecia antică și în Evul Mediu, ci pur și simplu conținutul autorităților (și astfel menținerea stabilității).

Machiavelli înțelege importanța puterii puternice de stat. Dar mai presus de toate, îl interesează un joc politic pur. El arată relativ puțină înțelegere a condițiilor economice pentru exercitarea puterii.

În general, contribuția lui Machiavelli la dezvoltarea teoriei filozofice și juridice este că:

• a respins scolastica, înlocuind-o cu raționalism și realism;
• a pus bazele științei filozofice și juridice;
• a demonstrat legătura dintre politică și formele statului cu lupta socială, a introdus conceptele de „stat” și „republică” în sensul modern;
• a creat premisele pentru construirea unui model de stat bazat pe interesul material al omului.

Evaluând învățăturile lui Niccolo Machiavelli, nu se poate decât să fie de acord cu acei cercetători care cred că Opinii Politice nu au fost formate într-o teorie coerentă și completă și chiar la fundamentul ei, se observă o anumită inconsecvență. Principalul lucru este însă că, pornind de la Machiavelli, forța politică, mai degrabă decât atitudinile morale, este considerată din ce în ce mai mult ca bază legală a structurilor de putere și a indivizilor, iar politica este interpretată ca un concept independent separat de moralitate.

Pe lângă Niccolo Machiavelli, în timpul Renașterii, o contribuție semnificativă la dezvoltarea gândirii filozofice și juridice a avut Marsilio Ficino (1433-1499), Desiderius Erasmus din Rotterdam(c. 1469-1536), Thomas More (1478-1535)".

Alături de învățăturile filozofice și juridice ale Renașterii, o contribuție semnificativă la știința juridică la nivel reflecție filozofică drepturile introduse perioada reformare. Procesul de depășire a scolasticii medievale, în principiu, s-a desfășurat într-un mod dublu: pe de o parte, prin Renaștere, pe de altă parte, prin reforma europeană. Aceste curente diferă unele de altele prin felul în care critică scolastica medievală, dar ambele exprimă nevoia morții. filozofia medievală, ideologiile, teoriile politice, sunt o manifestare a crizei lor, formează premisele creării fundamentelor filozofiei dreptului a New Age.

Unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai mișcării de reformă este Martin luther(1483-1546). Acest reformator german, fondatorul protestantismului german, nu a fost un filozof și gânditor. În ciuda acestui fapt, religiozitatea impulsivă a teologiei sale includea elemente și idei filozofice.

Luther fundamentează drepturile și obligațiile unei persoane ca membru al societății din punct de vedere religios și moral și vede sensul învățăturii sale în mântuire numai prin puterea credinței. În credința personală, el vede ceva complet opus credinței în autorități.

Activitatea vitală a unei persoane, după Luther, este îndeplinirea unei datorii față de Dumnezeu, care se realizează în societate, dar nu este determinată de societate. Societatea și statul trebuie să ofere spațiu legal pentru implementarea unei astfel de obligații. O persoană trebuie să caute de la autorități dreptul sacru și incontestabil la acțiune întreprinsă în numele ispășirii vinovăției înaintea lui Dumnezeu. Pe baza acestui fapt, ideea luterană a libertății de conștiință poate fi definită după cum urmează: dreptul de a crede conform conștiinței este dreptul la întregul mod de viață, care este dictat de credință și este ales în conformitate cu aceasta.

Conceptul filozofic și juridic al lui Luther în ansamblu poate fi caracterizat prin următoarele prevederi:

• libertatea de credință conform conștiinței este dreptul universal și egal al tuturor;
• nu numai credința merită protecție legală, ci și premisele ei;
• libertatea de conștiință presupune libertatea de exprimare, de presă și de întrunire;
• dreptul să fie realizat în nesupunere față de puterea de stat cu privire la încălcări ale libertății de conștiință;
• doar spiritualul merită sprijin legal, în timp ce cel carnal este lăsat la discreția plină de har a autorităților.

În cererea că nu este nevoie de altceva decât de cuvântul lui Dumnezeu, se exprimă o antipatie față de rațional. De aici atitudinea lui Luther față de filozofie: cuvânt și minte, teologie și filozofie nu trebuie confundate, ci clar distinse. În tratat „Nobilimii creștine a națiunii germane” el respinge învățătura lui Aristotel pentru că se îndepărtează de adevărat credinta crestina fără de care fericirea este imposibilă viata publica, funcționarea normală a statului și a legilor sale.

Pentru o imagine mai completă a paradigmei filozofice și juridice a Renașterii și a Reformei, trebuie subliniat că pe harta politică a Europei în secolul al XVI-lea. state atât de puternice precum Franța, Anglia, Spania, cu un guvern central puternic, s-au format pe deplin. Convingerea în posibilitatea renunțării la autoritatea Bisericii Catolice este întărită, iar acest lucru implică supunerea necondiționată față de autoritățile laice ale statului. În lumina evenimentelor petrecute în secolul al XVI-lea. și a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării noilor doctrine ideologice și politice, nu este o coincidență că apariția unei doctrine complet noi a statului, al cărei autor a fost un avocat și publicist francez. Jean Bodin (1530- 1596) .

El deține justificarea priorității statului față de toate celelalte instituții sociale, inclusiv biserica. El a introdus mai întâi conceptul suveranitate ca semn distinctiv al statului. In munca mea „Șase cărți despre republică”(1576) Bodin promovează ideea unui stat suveran care are capacitatea de a proteja drepturile unei persoane autonome și de a afirma cu hotărâre principiile coexistenței pașnice a diferitelor forțe socio-politice din interiorul țării.

Dezvoltându-și conceptul filosofic și juridic despre stat, putere politică, Jean Bodin, ca și Aristotel, consideră că familia este baza statului (Bodin a definit statul ca management juridic gospodării sau familii), recunoaște inegalitatea de avere din societate ca fiind naturală și necesară. Idealul politic al lui Bodin era un stat laic cu capacitatea de a asigura dreptul și libertatea tuturor. in cel mai bun mod pentru a menține legea și ordinea, el a considerat o monarhie puternică, deoarece monarhul este singurul izvor al dreptului și al suveranității.

Sub statul suveran, Bodin a înțeles supremul și nelimitatul puterea statului, punând în contrast un astfel de stat cu un stat feudal medieval cu fragmentarea sa, inegalitatea socială și puterea limitată a regilor.

Boden credea că principalele trăsături ale unui stat suveran ar trebui să fie: constanța puterii supreme, nelimitarea și absolutitatea acesteia, unitatea și indivizibilitatea. Doar o astfel de putere poate asigura tuturor un drept unic și egal. Suveranitatea pentru Boden nu înseamnă suveranitatea statului în sine, subiectul suveranității nu este statul, ci conducătorii specifici (monarh, popor din republicile democratice), adică. organele statului. În funcție de cine este purtătorul suveranității, Bodin distinge și formele statului: monarhie, aristocrație, democrație.

În lucrarea lui Jean Bodin se conturează o „tipificare geografică a statelor”, adică. dependenţa tipului de stare de condiţiile climatice. Deci, conform ideilor sale, zona temperată se caracterizează printr-o stare de rațiune, deoarece popoarele care trăiesc aici au simțul dreptății, al filantropiei. Popoarele din sud sunt indiferente la muncă, de aceea au nevoie de putere religioasă și de stat. Popoarele din nord care trăiesc în condiții dure nu pot fi forțate decât să se supună unui stat puternic.

Astfel, filosofia dreptului a Renașterii și a Reformei a făcut o încercare de „purificare” filozofie antică din deformarile scolastice, si-a facut adevaratul continut mai accesibil si, de asemenea, in concordanta cu nevoile vietii, un nou nivel de dezvoltare sociala si stiintifica, a depasit granitele sale, a deschis calea pentru filosofia dreptului a New Age si a Iluminarea.

• Unii istorici ai dreptului îl consideră pe Francesco Petrarh (1304-1374) ca fiind pionierul dezvoltărilor științifice în domeniul gândirii socio-politice, însă rolul său în istoria filosofiei vest-europene constă în faptul că a conturat doar principalele căi de dezvoltare a gândirii filozofice și socio-politice a timpului său, a chemat contemporanii săi să acorde o atenție deosebită problemelor unei persoane, locului său în societate, problemelor de reglementare a relațiilor sociale. El a subliniat, de asemenea, mijloacele prin care aceste probleme pot fi rezolvate - renașterea filosofiei antice.
• Se recomandă studierea mai detaliată a contribuției lui L. Valla la dezvoltarea filozofiei dreptului, folosind literatura de specialitate dată la finalul acestui capitol.
Viziunea despre lume a lui Bodin este destul de ambiguă, ea combină în mod bizar misticismul Evului Mediu și raționalismul New Age.bază solidă a faptelor.