Tradiții și trăsături ale formării filozofiei în Rusia până în secolul al XIX-lea. Direcția filosofică și literară: filosofia marilor scriitori și gânditori ruși F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi. Idei filozofice și religioase în opera lui Dostoievski și Tolstoi.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

postat pe http://www.allbest.ru/

MINISTERUL EDUCAȚIEI AL REPUBLICII BELARUS

INSTITUȚIE EDUCAȚIONALĂ

„UNIVERSITATEA DE STAT POLOTSK”

Facultatea de Istorie și Filologie

Departamentul de Istorie și Turism

ESEU

După disciplină:„Istoria filozofiei”

pe subiect: Căutări religioase ale gânditorilor ruși din secolul al XIX-lea (L.N. Tolstoi și F.M. Dostoievski)

Efectuat:

elev al grupei 11ISz Safronov P.M.

verificat

Candidat la științe istorice,

Lector principal Alexander Shishkov

Novopoldespretsk 2015

Plan

Introducere

1. Tradiții și trăsături ale formării filozofiei în Rusia până în secolul al XIX-lea

2. Regia filozofică și literară: F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi

3. Ideile filozofice și religioase ale lui F.M. Dostoievski

4. Ideile filozofice și religioase ale lui L.N. Tolstoi

Concluzie

Lista surselor

LAdirijarea

Sistemele și tradițiile filozofice nu apar complet spontan, nu sunt rezultatul unei confluențe de circumstanțe întâmplătoare. Ele devin un răspuns la provocările vremii, tensiuni emergente, ruperea sindroamelor existenței și culturii umane. Filosofia rusă are și premisele ei profunde, esențiale, premise care explică momentul apariției sale, natura și conținutul principalelor sale probleme. Ca tradiție, se poate vorbi de filozofia rusă abia începând cu secolul al XIX-lea. Gândirea filozofică rusă cu adevărat originală se dezvăluie mai aproape de mijlocul secolului al XIX-lea. Acest fenomen poate fi explicat prin acțiunea unui număr de tendințe și factori socioculturali care interacționează strâns. Victoriile în războiul cu Napoleon au confirmat în cele din urmă locul propriu al Rusiei în ansamblul statelor europene. Toate acestea nu puteau decât să dea un impuls puternic căutării formelor de identificare națională, adică forme de conștientizare, cel puțin de către elita rusă, a poziției lor în timp și spațiu social.

Cea mai importantă trăsătură a formării tradiției filosofice în Rusia este aceea că filosofia ca instituție, ca formă specială de conștiință, ca practică lingvistică specială a apărut în Rusia chiar înainte ca primii filozofi să apară în ea.

Scopul acestei lucrări este de a lua în considerare principalele probleme ale rusului filozofia XIX secol.

Pentru atingerea acestui obiectiv au fost stabilite următoarele sarcini:

1. Luați în considerare tradițiile și trăsăturile formării filozofiei în Rusia înainte de secolul al XIX-lea.

2. Luați în considerare filosofia rusă în prima jumătate a secolului al XIX-lea.

3. Luați în considerare ideile filozofice în opera lui F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi. filozofie literară Dostoievski Tolstoi

1. Tradiții și trăsături ale formării filozofiei în Rusia până în secolul al XIX-lea

Primele experiențe de filosofare rusă datează din epoca antică a Kievului și sunt asociate cu adoptarea creștinismului în Rusia. Alături de doctrina Evangheliei, sursa și ghidul principal ideile filozofice literatura patristică și, mai ales, învățăturile Părinților Răsăriteni ai Bisericii, se ivesc pe pământ rusesc. O problemă teoretică și metodologică destul de complexă este de a determina specificul filosofiei medievale ruse, gradul de originalitate și independență. Potrivit multor cercetători, aceasta a fost perioada filosofiei prenaționale, „prologul filosofiei”. O filozofie națională rusă cu adevărat originală apare abia în secolul al XIX-lea. Unul dintre motivele semnificative pentru tăcerea filozofică îndelungată a mulți experți este faptul că Biblia a venit imediat în Rusia într-o traducere slavă, care a tăiat cultura rusă din sursele antice. Drept urmare, Rusia medievală nu a dezvoltat același nivel de viziune asupra lumii în concepte. Din mai multe motive, filosofia în Rusia nu a cunoscut o perioadă atât de fructuoasă de dezvoltare precum scolastica medievală în Europa. Cu toate acestea, perioada cuprinsă între secolul X și secolul XVII. nu poate fi aruncat din istoria filozofiei în Rusia. În această etapă au fost puse originile originalității sale, principalele structuri conceptuale, metode și modele de raționament, probleme cheie, care au permis filozofiei ruse să se realizeze în secolele XIX-XX. cea mai mare înflorire. Includerea categoriilor de gândire creştină în lumea spirituală Rusia antică a schimbat radical decorurile percepției păgâne asupra lumii cu panteismul său naturalist caracteristic. Iese în prim-plan o confruntare tensionată între spirit și materie, o luptă ireconciliabilă a două principii opuse, personificate de Dumnezeu și diavol, se vede în lume și în om și se afirmă ideea de responsabilitate morală individuală. Aceste idei sunt dezvoltate de gândirea rusă antică nu atât într-o formă conceptuală și categorică, cât prin imagini artistice și plastice. Aceasta formează o caracteristică a filozofiei ruse în ansamblu, o atracție pentru un cuvânt viu, figurat, publicism, un interes deosebit pentru problemele istorice și morale și etice, strânsa ei împletire cu ficțiunea, în general dispersarea în întregul context al culturii, utilizarea unei game largi de mijloace expresive.

Dând originalitate filosofării, această trăsătură a împiedicat în același timp dezvoltarea acesteia în Rusia, ceea ce le-a dat unor critici ai tendinței eurocentriste ocazia de a nega în general existența filozofiei ruse originale. Inițial, filozofia este interpretată de către cărturarii ruși ca un fel de cunoaștere a lui Dumnezeu, o dorință exaltată pentru Sofia - Înțelepciunea lui Dumnezeu, care a format o tradiție stabilă pentru filosofia rusă de a o combina cu înțelegerea artistică și simbolică a ființei și a stat la baza. a sofologiei ruse. În același timp, începând cu tratatul mitropolitului de la Kiev Ilarion „Predica despre lege și har”, ideea de a opune harul legii, cufundată în deșertăciunea patimilor pământești și străină de ideea celui mai înalt. bun, este extrem de semnificativ pentru filosofia rusă. În general, pentru rus filozofia medievală o ciocnire a paradigmelor raționaliste și iraționaliste, mai precis, supraraționaliste, de interpretare a creștinismului este caracteristică, deși nu într-o formă logico-categorica atât de evidentă ca în gândirea occidentală. Cel mai adesea, aceasta a luat forma unor dispute pur teologice, în spatele cărora se ascundeau atitudini socio-politice și moral-spirituale opuse. Tendința cea mai clar indicată s-a manifestat deja în secolul al XV-lea. în confruntarea dintre neposedatori (Nil Sorsky) și iosefiți (Joseph Volotsky). Motivul extern al disputei a fost atitudinea față de proprietate, dar în esență a fost vorba despre începuturi și limite. viata crestinași făcând. Două planuri religioase s-au ciocnit, două adevăruri - adevărul serviciului social (politic) și de aici indiferența față de creativitatea culturală, reducerea credinței la protopopiat și dogmatism (Iosefiți). Iar adevărul este creativitatea interioară, spirituală, bazată pe un dialog personal cu Dumnezeu (neposedatori). În acest din urmă caz, isihasmul a jucat un rol semnificativ, creând doctrina etico-ascetică a căii omului spre unirea cu Dumnezeu. În cele din urmă, a câștigat iosifismul, care a contribuit în cele din urmă la întărirea stării de inerție spirituală și imobilitate, suprimarea libertății. Același „scenariu” pentru soluționarea disputelor ideologice a fost reprodus și de „dreptul de carte” al secolului al XVII-lea. Aceste ciocniri stabilesc paradigmatic atât modelul de dezvoltare a filosofiei în Rusia, cât și orientarea problematică și de fond a acesteia în strânsă legătură cu procesele socio-politice.

Influența cheie asupra dezvoltării filozofiei în Rusia în contextul tradițiilor occidentale a fost asigurată de Academia Kiev-Mohyla și în special de opera lui Peter Mohyla. deosebit de important în secolul al XVII-lea. la Moscova a fost activitatea liderului direcției „latine”, Simeon Polotsky. Noi tendințe în dezvoltarea filozofiei în Rusia au fost descoperite în secolul al XVIII-lea. în contextul reformelor lui Petru I și sunt legate ideologic, în primul rând, de activitățile lui Feofan Prokopovici. secolul al 18-lea a devenit perioada de formare a culturii seculare ruse și a stabilit toate contradicțiile ulterioare ale dezvoltării socio-politice și spirituale a Rusiei, inclusiv în domeniul filosofiei. Tipic pentru acest secol a fost așa-numitul „Voltairianism”, foarte în consonanță cu spiritul critic al epocii, dorința sa de schimbare, care a devenit în cele din urmă una dintre sursele radicalismului ideologic și al nihilismului din secolele XIX-XX. O altă tendință a fost exprimată în dorința de a crea o nouă ideologie națională, bazată într-un mod deosebit pe ideile de umanism, știință, educație (M.V. Lomonosov, N.I. Novikov). Aici se învecinează și învățăturile antropologice ale lui Radișciov și A.I. Galich. Antropologismul a devenit de atunci o caracteristică fundamentală a filozofiei ruse. În același timp, până la sfârșitul secolului, tradiția mistică (Paisiy Velichkovsky, Skovoroda) a început din nou să iasă în prim-plan, precum și tradiția Francmasoneriei, care a devenit prima reacție a gândirii ruse la unilateral. intelectualismul iluminismului, expresie a întorsăturii sale către o căutare personală a sensului cel mai lăuntric al vieții.

Momentul nașterii filozofiei naționale ruse ca tip special de filosofare, identificându-se fundamental ca „altul” în raport cu filosofia occidentală, este prima jumătate a secolului al XIX-lea. Avântul patriotic al primului sfert de secol, nevoia de a înțelege rezultatele transformărilor din secolul precedent în contextul familiarizării în masă cu modul de viață și modul de viață european, dorința de a forma o societate a justiției în Rusia, dezvoltarea filozofia germană a devenit motivul faptului că filosofia rusă, începând cu P. Chaadaev, se declară inițial ca o filozofie a istoriei cu o problemă centrală a înțelegerii - „Rusia și Occidentul”, iar această problemă este formulată tocmai ca una religios-metafizică. sub forma unei întrebări: care este calea Rusiei și a poporului rus în lume, este aceeași cu calea popoarelor din Occident sau este o cale complet diferită? .

Soarta Rusiei pare tragică și dureroasă, ceea ce provoacă o reflectare deosebit de dureroasă a gândirii. Vechea dispută dintre „latini” și „grecofili” ia forma unei dispute între „occidentali” și „slavofili”, care stabilește paradigma și domeniul problematic al filosofiei ruse din secolele XIX-XX. În același timp, problemele filozofico-istorice și socio-filosofice se dovedesc simultan a fi ontologie, epistemologie, antropologie și etică, impregnate de conținut religios, sau cel puțin de patos religios.

2. Regia filozofică și literară: F.M.Dostoievski și L.N.Tolstoi

În istoria culturii mondiale, au existat întotdeauna legături profunde între creativitatea filozofică și artistică. Ideile filozofice sunt prezentate în mod deosebit profund și organic într-o mare varietate de genuri literare. Cele mai vechi monumente ale gândirii filozofice au adesea o formă literară și artistică, inclusiv adesea poetică. Și în viitor, ideile filozofice continuă să joace un rol semnificativ în diferite tradiții literare naționale. De exemplu, este dificil de supraestimat sens filozofic Literatura germană (J. W. Goethe, J. F. Schiller, Romantici) și legătura ei cu filosofia clasică germană. Există toate motivele să vorbim despre natura filozofică a literaturii ruse.

Literatura rusă a menținut întotdeauna o legătură organică cu tradiția gândirii filosofice: romantismul rusesc, căutările religioase și filozofice ale regretatului Gogol, opera lui Dostoievski și L. Tolstoi. Opera acestor doi mari scriitori ruși a fost cea care a primit cel mai profund răspuns în cele ce urmează filozofia domestică, și în primul rând în metafizica religioasă rusă a secolelor XIX-XX.

Filosofia marilor scriitori ruși, gânditorii F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi constituie un întreg strat al filozofiei religioase ruse a secolului al XIX-lea. În centrul căutărilor lor religioase și filozofice se aflau problemele îmbunătățirii morale și sociale. Dostoievski și Tolstoi nu și-au construit propriile sisteme ontologice și epistemologice, dar au creat nu numai lucrări remarcabile de cultură, ci au contribuit enorm la dezvoltarea întregii sfere spirituale.

3. Filosofico-religiosideile lui F.M. Dostoievski

Fiodor Mihailovici Dostoievski (1821-1881) nu a creat special scrieri filozofice. Dar el, ca și Lev Nikolaevici Tolstoi (1828-1910), nu a fost doar un mare scriitor, ci și un gânditor profund. Ambii scriitori au avut o influență puternică asupra culturii și filosofiei ruse și mondiale.

N. Berdyaev scrie în lucrarea sa „Viziunea asupra lumii a lui Dostoievski” că Dostoievski a descoperit o nouă lume spirituală, a redat omului profunzimea sa spirituală.

temă comună Lucrările lui Dostoievski sunt libertatea omului. Aici face un pas înainte în comparație cu filosofia clasică europeană. Ca ființă naturală și socială, o persoană, desigur, își urmează egoismul, inclusiv interesele de clasă și de grup, se străduiește pentru fericirea personală și profit. În același timp, o persoană este capabilă, în comportamentul său, să pornească de la legile morale universale și, în această capacitate, să urmeze legi moraleîn ciuda condiţionalităţii sale naturale şi sociale, omul acţionează ca o fiinţă liberă.

Aici apare o antinomie pe care filosofia clasică nu o cunoaște: libertatea umană trebuie să fie subordonată valorilor morale (teză), iar libertatea umană trebuie să includă posibilitatea arbitrarului în raport cu valorile morale (antiteză). Caracterul contradictoriu al libertății umane deschide posibilitatea unei revolte a unei persoane care nu vrea să fie un mijloc nici în raport cu așa-numitele valori cele mai înalte, ea vrea să fie un scop pentru ea însăși, respingând cu desăvârșire orice obligație obligatorie care vine din exterior. Experiența unei astfel de revolte, experiența voinței de sine, este ceea ce arată Dostoievski în romanele sale. El ia un om eliberat în libertate și își investighează soarta în libertate.

Dostoievski mai arată că o persoană care, în voința sa, începe să decidă singur ce este bine și ce este rău, pur și simplu încetează să mai fie o persoană liberă și devine condusă, parcă, de o forță exterioară. Deci, Rodion Raskolnikov se transformă într-un prizonier al propriei „idei”, comportamentul său, în ciuda tuturor luptelor interne, este în general previzibil, precum traiectoria unui corp mecanic într-un câmp gravitațional. Oamenii care aleg voința devin ei înșiși un obiect de utilizare și manipulare. Kirillov, Stavrogin, Shigalev din „Demonii”, străduindu-se să devină dincolo de bine și de rău, sunt folosiți de Peter Verkhovensky în combinațiile lor criminale ca piesele de șah.

Din anii 60. secolul al 19-lea F. M. Dostoievski este ideologul direcției, care a primit numele de știința solului. Din 1866 până în 1880 și-a creat romanele „filosofice”: „Crimă și pedeapsă”, „Idiot”, „Demoni”, „Adolescent”, „Frații Karamazov”. Dostoievski a condamnat etica nihilistă, atribuindu-i justificarea crimelor de dragul unui bine comun neînțeles și a contrastat-o ​​cu morala evanghelică. Dostoievski s-a opus ateismului. El a subliniat superioritatea morală oameni normali supra-educați, dar tăiați de oameni, secțiuni vicioase ale societății.

Dostoievski a susținut ideea „solului”, „unității rude cu oamenii”. Poporul nostru, credea scriitorul, are două trăsături principale: o capacitate extraordinară de a asimila esența spirituală a altor națiuni și conștiința păcătoșeniei, a setei lor. o viață mai bună, curățare, feat. Dostoievski a numit poporul rus „un popor purtător de Dumnezeu”, a crezut că acest popor este destinat unei misiuni universale - vindecarea spirituală a Europei și crearea unei noi civilizații mondiale. Cu toate acestea, Dostoievski a considerat societatea modernă ca fiind inumană. El a vorbit despre consecințele negative ale reformelor petrine, care au dus la separarea nobilimii și a poporului, a criticat „burghezii”. Pentru el, ideile de socialism erau inacceptabile; a susținut că revoluția duce la sclavia omului, la negarea libertății spiritului.

Dostoievski a scris despre ciocnirea dintre raționalism și iraționalism, știință și credință, utilitarism și libertate. Ivan Karamazov spune: pentru a trăi o viață corectă, trebuie să cunoști legile vieții, dar ele sunt inaccesibile. Ei spun că există armonie în lume, dar chiar dacă este așa, nu ispășește suferința unui copil. Principalul lucru în om este libertatea. Drumul către libertate începe cu individualismul extrem, cu rebeliunea împotriva ordinii mondiale externe. Omul are o nevoie ineradicabilă de nebunia libertăţii. Libertatea este irațională, poate crea atât bine, cât și rău. Dostoievski explorează opțiunea când libertatea se transformă în voință de sine, voința de sine duce la rău, răul duce la crimă, iar crima duce la pedeapsă. Dostoievski arată durerile conștiinței. Răul arde în suferință. Dostoievski crede în posibilitatea unei renașteri spirituale a individului.

Scriitorul a respins calea luptei revoluţionare. Gândul scriitorului, pe care l-a exprimat în repetate rânduri în „Frații Karamazov” (legenda „Marele Inchizitor”) și „Demoni”: „unde încearcă să găsească mântuirea în violența goală, unde nu există dragoste și libertate, religie și moralitate, nu există decât sânge fără iubire, fără perfecțiune morală, oamenii nu pot fi salvați nici măcar prin schimbare ordine socialăÎn același timp, Dostoievski a văzut criza culturii în proclamarea idealurilor umaniste fără să se bazeze pe cele mai înalte valori spirituale: „Conștiința fără Dumnezeu este groază”, scria Dostoievski, „poate duce o persoană la cea mai mare crimă”. a acestui umanism fără Dumnezeu, care s-a transformat în antiumanism în societatea sovietică.Fără dragoste religioasă, morală, activă, „luptătorii pentru libertate” devin falși profeți, eliberatori imaginari, adică tirani, falsificatori, semănând semințele crimei și răului. umanismului fără Dumnezeu, Dostoievski propune „umanismul creștin”, care afirmă valoarea absolută a persoanei umane nu în sine, ci ca chip și asemănare cu Dumnezeu.

Este semnificativ faptul că pentru mulți creatori ai literaturii ruse, conceptul de „animal” apare ca o desemnare clară a tot ceea ce ar trebui respins de o persoană: cruzime, urâțenie, agresivitate, într-un cuvânt, tot ceea ce contrazice ideea creștină de ​o persoană binefăcătoare care își iubește aproapele și creează pacea bună. În plus, o ființă umană cu adevărat, după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, trebuie să lupte spre lumină, adevăr, bunătate și frumos.

„Idealul în estetica lui Dostoievski este punctul cel mai înalt al programului estetic, unde esteticul și eticul converg. Personalitatea lui Hristos în înțelegerea populară, așa cum și-a imaginat-o scriitorul, întruchipează pentru Dostoievski un ideal estetic în care frumusețea, adevărul și cea mai înaltă moralitate s-au contopit.

Vorbind despre Dostoievski, ne amintim adesea cuvintele lui că frumusețea va salva lumea. Dar iată ce este curios: prințul Mișkin vorbește despre asta în Idiotul, Verkhovensky în Posedații, Alexei Karamazov în Frații Karamazov. Primul nu este chiar normal, al doilea este nihilist, al treilea este unul profund religios. Dostoievski, de altfel, spune că frumusețea se dezvăluie printr-o persoană, dar o persoană nu se odihnește în frumusețe.

La scriitorul însuși, această idee apare cu o avertizare semnificativă: frumusețea are putere creatoare doar dacă servește binelui. Fără ideea de bine, așadar, frumusețea își pierde puterea dătătoare de viață, deoarece își pierde legătura cu principiul divin.

Opera lui Dostoievski a fost o anticipare a catastrofelor civilizaționale și spirituale din secolul al XX-lea, care nu s-au simțit încă deloc în calmul secolului al XIX-lea, care credea în progresul social continuu bazat pe rațiune și pe dezvoltarea științelor. Dostoievski a arătat că realitatea naturii umane este mai tragică și mai contradictorie decât părea înainte. Iar după romanele sale, nu se mai poate considera că întrebările despre Dumnezeu, nemurire și libertate, despre soarta omului și a omenirii privesc doar oamenii angajați profesional în abstracții filozofice.

4. Ideile filozofice și religioase ale lui L.N. Tolstoi

L. N. Tolstoi a creat o doctrină religioasă și etică (așa-numita tolstoiism), care la sfârșitul secolului al XIX-lea. a devenit un curent de opoziție al gândirii ruse și a avut adepți în diferite pături ale societății.

Tolstoi s-a angajat profesional în filozofie, începând din perioada studiilor sale la Universitatea din Kazan. În anii săi de maturitate, când activitatea sa literară atingea apogeul, el își caracterizează regimul astfel: „Fiecare dimineață este filosofică, seara este artistică”. În timpul lungii sale vieți, Tolstoi a dobândit o enormă erudiție filozofică. În perioada timpurie a dezvoltării sale filozofice, el a fost puternic influențat de J. J. Rousseau. I-a remarcat în special pe I. Kant, A. Schopenhauer, B. Spinoza, L. Feuerbach. El l-a opus pe K. Marx lui R. Owen și P. J. Proudhon, subliniind că Marx a încercat să găsească baze științifice pentru socialism. Îi cunoștea personal pe A.S. Homiakov, N.G. Cernîșevski, A.I. Herzen, K.N. Leontiev, V.S. Solovyov, N.F. Fedorov, P.D. Cicherin și alții.El a vorbit despre slavofili cu atâta respect, cu care nu vorbea despre nimeni, în afară de poporul rus. El a considerat pe F.M. Dostoievski și P.A. Kropotkin ca fiind rude în gânditorii spiritelor. În doctrina autoperfecționării religioase și morale, care poate schimba viața, Tolstoi împletește viziunea artistică asupra lumii și concepțiile religioase și filozofice. În romanul „Război și pace” Tolstoi discută despre cauzele evenimentelor istorice, rolul oamenilor de stat și al maselor în ele, semnificația puterii, diferite concepte filozofice și istorice create în acest sens, libertatea și necesitatea. Totodată, Tolstoi a scris o serie întreagă de monografii filozofice, multe articole pe teme filosofice, în caiete multe texte sunt de natură filosofică și au fost create pentru publicarea lor ulterioară. Deja în notele sale timpurii „Despre scopul filosofiei” (1847), el a pus întrebări care aveau să devină principalele în opera sa: esența și sensul vieții, condiționalitatea ei de natură și mediul social, unitatea divinului. iar umanul. De o importanță cheie în opera sa filozofică sunt: ​​„Confesiunea” (1881), care a pus bazele cărților sale despre viziunea asupra lumii, filozofie, etică, estetică, politică, „Care este credința mea?” (1884) și „Ce este arta?” (1897).

În Mărturisire, Tolstoi vorbește despre perioada vieții sale când s-a confruntat cu întrebarea sensului vieții și a căutat un răspuns în știință și filozofie - și nu l-a găsit. S-a gândit la viața oamenilor și a ajuns la concluzia că întrebarea despre sensul vieții este o chestiune de credință, nu de cunoaștere. Doar credința religioasă în care trăiește un popor îi dezvăluie unei persoane sensul vieții sale. Dar, în același timp, Tolstoi este împotriva creștinismului bisericesc oficial cu dogma sa a Treimii, cultul religios al lui Hristos și credința în viața de apoi.

Tolstoi spune că oamenii de obicei asociază împlinirea dorințelor lor cu civilizația. Se presupune că o persoană poate scăpa de suferință cu ajutorul științei, artei. Dar acest lucru nu este grav. „Pentru a-ți salva sufletul, trebuie să trăiești ca Dumnezeu.” Și aceasta nu este să stea pe un stâlp, nu asceză, ci activitate utilă, o atitudine morală față de sine și față de ceilalți oameni. Tolstoi oferă cinci porunci: nu fi supărat, nu divorța, nu înjură, nu te împotrivi răului, nu te lupta. El îndeamnă „să-i tratezi pe ceilalți așa cum ai vrea să fii tratat”. Violența în general ar trebui exclusă. Nu numai binele trebuie răsplătit cu bine, dar și răul trebuie răsplătit cu bine. Violența trebuie exclusă din viața socială, deoarece nu este capabilă să genereze altceva decât violență.

În lucrările sale, Tolstoi oferă o panoramă largă viata publica, în timp ce are îndoieli cu privire la progresul societății. În cel mai bun caz, se poate spune că progresul a atins doar o minoritate privilegiată care se bucură de realizările civilizației în detrimentul marii majorități. Toate invenţiile şi descoperiri științifice ajută-i pe cei bogați să-și întărească poziția și să asuprească cu mai mult succes poporul. Prin urmare, Tolstoi este inerent unui fel de scepticism în raport cu cultura, știința, arta.

Tolstoi este de partea „naturii” împotriva „culturii”, iar „natura” în înțelegerea lui este poporul. Tolstoi vorbește despre rol important oameni din istorie. El pune în prim plan forța de muncă agricolă, idealizează agricultura țărănească de subzistență. Comunitatea rurală este principalul gardian al vieții, spiritului și moralității oamenilor. În spiritul slavofilismului, Tolstoi pune în contrast Țara și Statul.

Cu toate acestea, deși Tolstoi însuși credea că opera sa filozofică nu era mai puțin semnificativă decât opera sa artistică, filosofia sa a fost percepută într-un mod complet diferit de operele sale literare. Tabăra oficială nu numai că nu i-a acceptat filosofia, dar chiar l-a persecutat. Scrierile sale cu conținut filozofic nu aveau voie să fie cenzurate. Unele dintre ele au fost făcute mai accesibile de prima revoluție rusă, altele au rămas interzise până în 1917. Cu toate acestea, filosofia sa nu a stârnit simpatie nici în mișcarea revoluționară. În contextul maturizării și realizării revoluțiilor de la începutul secolului XX. Ideile lui Tolstoi despre non-rezistență, dragoste universală și așa mai departe păreau foarte dubioase și intempestive. V.I. Lenin și G.V. Plekhanov au dat o evaluare puternic negativă a doctrinei ca predicând o religie nouă, purificată, care contravine tuturor aspirațiilor progresiste ale secolului nostru.

Respingând religii istorice, Tolstoi a căutat să le pună pe ale lui în locul lor, ceea ce era sinonim cu moralitatea. Pe baza unei examinări critice amănunțite a principiilor creștinismului, el a ajuns la concluzia că diverse religii istorice, inclusiv cea ortodoxă, nu sunt altceva decât o superstiție. Adevărat, Tolstoi însuși a susținut că se îndepărtează de biserică, crezând că a-L cunoaște pe Dumnezeu și a trăi moral sunt una și aceeași.

Tolstoi a respins calea luptei revoluționare pentru idealurile sociale. El și-a exprimat dezacordul atât față de cursul oficial, cât și față de încercările de a i se opune prin metode care duc la o revoluție politică. Potrivit acestuia, violența ar trebui exclusă din viața socială, deoarece nu este capabilă să genereze altceva decât noi violențe. Violența ca soluție probleme sociale, el a contrastat conceptul de „nerezistență la rău prin violență”. Conceptul a fost criticat din stânga și din dreapta, caricaturat și respins aproape unanim. Nerezistența, însă, nu a fost înțeleasă de Tolstoi ca o atitudine exclusiv pasivă față de violență. Când mă refeream la el, s-a presupus intregul sistem măsuri care neutralizează violența puterii de stat: neparticiparea la sistemul existent, la ceea ce îl susține: în armată, instanțe, impozite, în învățătura falsă etc. În secolul XX. o astfel de înțelegere a non-rezistenței și a acțiunii non-violente a fost luată ca bază a non-cooperării non-violente și a nesupunere civilă, testată practica sociala, în special, în India în procesul de eliberare de sub dependența colonială. Vitalitatea ideii lui Tolstoi este confirmată de istoria mondială anterioară și ulterioară, în care nu toate revoluțiile au fost însoțite de violență. În plus, Tolstoi a devenit treptat convins că non-violența completă în viața sa contemporană nu era realizabilă, că era mai degrabă un ideal către care ar trebui să ne străduim.

Zconcluzie

Secolul al XIX-lea deschide o nouă etapă în istoria filozofiei ruse, caracterizată prin complicația sa, apariția unui număr de direcții filozofice asociat atât cu idealismul cât și cu materialismul. Rolul gândirii filozofice profesionale este în creștere, în primul rând datorită dezvoltării educației filozofice în interiorul zidurilor universităților și academiilor teologice. Există, de asemenea, o creștere generală a cunoștințelor filozofice, în special în domenii precum antropologia, etica, filosofia istoriei, epistemologia și ontologia. Există o extindere a contactelor filozofice cu Occidentul, cele mai recente realizări ale intelectului european sunt stăpânite.

Idei filozofice importante în secolul al XIX-lea. A aparținut adesea nu sistematizatorilor-teoreticieni, ci membrilor cercurilor filozofice (filozofi, slavofili și occidentalizatori), publiciștilor și criticilor literari (V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N), artiștilor de seamă ai cuvântului (F. M. Dostoievski, L N. Tolstoi) , teoreticieni revoluționari etc. Gânditorii de acest tip, purtătorii „filozofiei libere”, au fost cei care au inițiat noi idei filozofice, au dezvoltat și îmbogățit terminologia, deși nu au creat sisteme filozofice complete.

Toți acești gânditori se caracterizează prin faptul că au aparținut diverselor „curente ideologice”, care erau doar parțial filozofice, deoarece includeau un strat semnificativ de non-filosofice - teologice, istorice, estetice, socio-politice, economice etc. - Probleme.

Lista surselor

1. Introducere în filosofie: Proc. indemnizație pentru universități / Ed. col.: Frolov I. T. şi alţii - ed. a III-a, revăzută. si suplimentare - M.: Republica, 2003. - 623 p.

2. Ilyin V.V., Karmin A.S., Ogorodnikov V.P. Filozofie. - SPb., 2009. - 256s.

3. Kashina N.V. Estetica F.M. Dostoievski: Manual / N.V. Kashina // M.: Şcoala superioară, (ed. a II-a), 1989.--288 p.

4. Filosofia rusă / Ed. M.A. măsline. - M., 2007. - 734 p.

5. Strelnik N.T. Filosofia rusă a secolului al XIX-lea. - Pena, 1998. - 61 p.

6. Strelnik, N.T. Istoria filozofiei ruse. - Penza, 2004. - 243 p.

7. Filosofie / Ed. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. - M., 2005. - 685 p.

8. Filosofie / Ed. V.N. Lavrinenko. - M., 2004. - 911 p.

9 . Filosofie: un manual pentru licee / Ed. ed. V. V. Mironova. - M., 2005. - S. 374.

O filozofie națională cu adevărat originală a apărut în Rusia deja în secolul al XIX-lea. Pentru Rusia, secolul al XIX-lea este un secol clasic: clasicii filozofici ruși creează o parte integrală, profund suferită. cunoștințe filozofice cuprinzând destinul istoric al Rusiei, care oferă istoriei o evaluare filozofică a dezvoltării spirituale a lumii ortodoxe ruse.

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Căutări religioase și filozofice ale scriitorilor ruși (F. Dostoievski, L. Tolstoi). occidentali și slavofili. Metafizica unității Vl. Solovyov. Tendințele materialiste și idealiste în filosofia rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea.

manual de instruire, adăugat 16.06.2013


Caracteristici ale principalelor tendințe filozofice ale secolului al XIX-lea, care se distingeau printr-o formă simplă de exprimare a gândurilor (critică, artă, jurnalism). Trăsături distinctive Filosofia lui Dostoievski despre natura răului. Vederi filozofice Tolstoi. Surse de violență.

prezentare, adaugat 29.10.2010


O înțelegere cuprinzătoare a gândirii filozofice a acestei epoci. Interesul lui Dostoievski pentru filozofie, cercul său de lectură. Reflectarea categoriei de suferință și compasiune în opera scriitorului. Controversa filozofică a lui F. Dostoievski în povestea „Însemnări din subteran”.

lucrare de termen, adăugată 23.12.2015


Studiul filozofiei decembriste. Dostoievski despre natura răului. Forme de exprimare umană. Filosofia lui Tolstoi și Chaadaev. Studiul principiilor de bază ale religiei creștine - nonrezistența la răul violenței. Combinație de material și spiritual în om.

prezentare, adaugat 26.11.2014


Căutarea originilor spiritualității, umanismului și gândirii libere în filosofia lui Berdyaev. Luarea în considerare a raportului dintre opiniile gânditorilor autohtoni (L. Tolstoi, F. Dostoievski, Vl. Solovyov) și occidentale (K. Marx, G. Ibsen, F. Nietzsche) în viziunea despre lume a lui Berdyaev.

rezumat, adăugat 04.05.2012


Ce studiază filosofia. Idei de bază ale istoriei filosofiei mondiale. Filozofie lumea antica, Evul Mediu, timpurile moderne și moderne. I. Kant despre legea morală. Vederi filozofice ale gânditorilor ruși din secolul al XIX-lea. Etica dreptului și etica creativității.

carte, adăugată 19.02.2009


Locul L.N. Tolstoi în istoria filozofiei ruse. Influența asupra tânărului scriitor a ideilor lui J.Zh. Rousseau şi A. Schopenhauer. Principalele lucrări religioase și filozofice ale lui L.N. Tolstoi. Caracteristici ale percepției vieții de către scriitor. Sensul și valoarea vieții după L.N. Tolstoi.

rezumat, adăugat 03.04.2012


Omul stă la baza filozofiei lui F.M. Dostoievski. „Ideea rusă”. Marele ghicitor al Rusiei. Multe dintre ideile și gândurile sale au o interpretare neunică, idealurile sale au multe interpretări, deoarece limbajul lui Dostoievski, ca filozof, este limbajul unei pilde.

rezumat, adăugat la 02.08.2002


Principalele direcții și orientări ale gândirii filozofice ruse din secolul al XX-lea. Caracteristici ale viziunii asupra lumii, idei și direcții activitate filozofică Erna, lucrările lui. Logismul ca filozofie a unui credincios. Locul lui Ern în galaxia gânditorilor ruși ai secolului XX.

rezumat, adăugat 22.03.2009


Fenomenologia umană în lucrările lui F.M. Dostoievski. Părerile sale etice și estetice. ideea de realism. Umanism. Declarațiile lui Dostoievski despre „scopul creștinismului în artă”. Problema istoriosofiei. Modelul profetic al lui Dostoievski.

Un rol semnificativ în răspândirea ideilor umaniste în Rusia în secolul al XIX-lea. iar mai târziu au jucat scriitori și poeți ruși. N. V. Gogol, F. M. Dostoievski, M. E. Saltykov-Shchedrin, L. N. Tolstoi sunt printre cei mai importanți scriitori ai acestui timp. Cei mai mari poeți sunt A. S. Pușkin, M. Yu. Lermontov, N. A. Nekrasov. Datorită creativității lor, au devenit adevărații stăpâni ai gândurilor tineretului timpului lor.

O influență deosebită asupra mentalității din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. în Rusia a existat opera lui F. M. Dostoievski și L. N. Tolstoi.

Fiodor Mihailovici Dostoievski, filosofia sa

Fiodor Mihailovici Dostoievski (1821 - 1881) cunoscut drept marele scriitor filozofator rus. Ideile sale permit unor cercetători să-l vadă drept unul dintre precursorii existențialismului modern. Romanele și povestirile sale „Crimă și pedeapsă”, „Idiot”, „Demoni”, „Însemnări ale casei morților”, „Frații Karamazov”, „Visul unchiului”, „Satul Stepanchikovo și locuitorii săi” au devenit un mijloace de promovare a moralei umaniste. Mare importanță are „Jurnalul unui scriitor” pentru a caracteriza viziunea asupra lumii a lui Dostoievski.

În romanul Crimă și pedeapsă, împreună cu propaganda umanismului, a criticat egocentrismul tineresc. Romanul arată puterea corupătoare a sărăciei. În povestea „Visul unchiului” și romanul „Adolescent” scriitorul denunță lipsa de suflet a oamenilor, arătată de aceștia în căutarea banilor. Neapărarea bunătății și blândeții, precum și incompatibilitatea unei persoane talentate cu lumea crudă și nemiloasă a vieții de zi cu zi, sunt arătate în povestea „Netochka Nezvanova”. Dostoievski a acționat ca un acuzator sever de oportunism și demagogie în povestea „Satul Stepanchikovo și locuitorii săi”. Lumea în care trăiesc locuitorii moșiei moșierului este pătrunsă de spirit de denunț, demagogie nerușinată, lene și oportunism lipsit de principii și arogant. Romanul „Umiliți și insultați” arată viața fără speranță a săracilor din Sankt Petersburg, care trăiesc în lipsa umilitoare de drepturi și într-o veșnică dorință de a evita moartea de foame. Cu o sinceritate nemiloasă, Dostoievski dezvăluie urâțenia sufletului uman din lumea birocrației distorsionate de nedreptate în povestea Note din subteran. Împotriva răpirii banilor și a urmăririi bogăției cu orice preț, scriitorul vorbește în romanul „Idiotul”. Fiind un artist îndrăzneț și principial, Dostoievski nu s-a temut să dezvăluie esența revoluționarilor care luptă pentru instaurarea socialismului în Rusia. Romanul „Demonii” arată cruzimea, inumanitatea și cinismul revoluționarilor care disprețuiesc pe cei pe care urmează să-i facă fericiți.

În romanul „Gamerul”, scriitorul dezvăluie tragedia oamenilor care trăiesc sub iluzia de a câștiga la jocurile de noroc la ruletă.

Problemele libertății umane, alegerea acțiunilor au fost cheie în opera lui Dostoievski. Această problemă este abordată în diferite lucrări ale sale. O expresie vie a atitudinii sale față de problema libertății umane a fost găsită în romanul Frații Karamazov. În acest roman, scriitorul-filosoful, dezvăluind poezia despre Marele Inchizitor prin gura unuia dintre personaje, exprimă o idee care va deveni foarte atractivă pentru reprezentanții existențialismului francez J.-P. Sartre şi A. Camus. Este formulat astfel: „... nimic nu a fost vreodată mai insuportabil pentru arta umană și societatea umană decât libertatea”. Prin urmare, sub forma slăbiciunii unei ființe umane, „nu există o preocupare mai continuă și mai instructivă pentru o persoană decât, rămânând liberă, să găsească rapid pe cineva care să se încline în fața”.

În „Jurnalul unui scriitor” apare ca un adevărat patriot rus, iubindu-și dezinteresat patria.

Lucrările sale învață umanitatea. El a negat legitimitatea luptei cu răul cu ajutorul răului. Scriitorul a considerat imoral ordine socială bazat pe violență și pierderea vieții. În opinia sa, o minte care nu este luminată de iubire pentru umanitate este o minte întunecată, fără scrupule, periculoasă și care ucide viața. El credea că credința în Dumnezeu și binele care vine de la el stă la baza moralității. Potrivit lui Dostoievski, o persoană merită fericirea prin suferință.

Particularitatea opiniilor filozofice ale scriitorului este că ele dezvăluie o conștientizare a fluidității și a schimbarii vieții. El simte subtil posibila alternativitate a acțiunilor umane. Omul lui Dostoievski este copleșit de împrejurările vieții. Lumea descrisă de scriitor este tragică și ostilă omului, iar omul din ea este singur în fața încercărilor. Omul, după Dostoievski, este mântuit doar prin credința în Dumnezeu.

Dostoievski este un scriitor atent. Când cititorul îi pătrunde în gânduri, el este luminat de lumina bunătății, de o mare compasiune față de oameni și apoi de un respect purificator pentru ei. Întunericul scriitorului este la suprafață, iar în adâncul fără fund al gândurilor sale - limpede ca cristalul.

Problema omului în lucrările lui F.M. Dostoievski

Fedor Mihailovici Dostoievski(1821-1881) - un mare scriitor umanist, un gânditor strălucit, ocupă un loc important în istoria gândirii filozofice ruse și mondiale.

Dostoievski a acționat ca un gânditor existențial-religios în chestiunile de înțelegere a unei persoane, a încercat prin prisma individului viata umana rezolva „ultimele întrebări” ale vieții. El a considerat dialectica specifică ideii și a vieții vie, în timp ce ideea pentru el are o putere existențial-energetică, iar în final, viața vie a unei persoane este întruchiparea, realizarea ideii.

În Frații Karamazov, Dostoievski, cu cuvintele Marelui său Inchizitor, a subliniat o idee importantă: „Nimic nu a fost niciodată mai insuportabil pentru o persoană și pentru societatea umană decât libertatea” și, prin urmare, „nu există nicio grijă mai nemărginită și mai dureroasă pentru o persoană, cum, după ce a rămas liberă, să găsească cât mai curând posibil cui să se încline înaintea”.

Dostoievski a susținut că este dificil să fii o persoană, dar este și mai dificil să fii o persoană fericită. Libertatea și responsabilitatea unei persoane adevărate, care necesită creativitate constantă și dureri constante de conștiință, suferință și griji, sunt foarte rar combinate cu fericirea. Dostoievski a descris misterele și profunzimile neexplorate ale sufletului uman, situațiile limită în care se află o persoană și în care personalitatea sa se prăbușește. Eroii romanelor lui Fiodor Mihailovici sunt în conflict cu ei înșiși, caută ceea ce se ascunde în spatele exteriorului religiei creștine și a lucrurilor și oamenilor din jurul lor.

L. N. Tolstoi(1828-1910) - gânditor original. Criticând structura socio-politică a Rusiei, el s-a bazat pe progresul moral și religios în mintea omenirii. Progresul istoric, credea el, a rezolvat problema scopului omului și a sensului vieții sale, al cărui răspuns urma să fie dat de „adevărata religie” pe care a creat-o. În ea, L. Tolstoi a recunoscut doar latura etică, negând aspectele teologice și rolul bisericii în viața publică. El a asociat auto-îmbunătățirea unei persoane cu refuzul oricărei lupte, cu principiul nerezistenței la rău prin violență, cu predicarea iubirii universale. Potrivit lui L. Tolstoi, „împărăția lui Dumnezeu este în noi”, și de aceea înțelegerea ontologic-cosmologică și metafizico-teologică a lui Dumnezeu este inacceptabilă. Considerând toată puterea ca fiind rea, L. Tolstoi a ajuns la negarea statului. În viața publică, el a respins metodele violente de luptă, iar desființarea statului ar trebui să aibă loc prin refuzul tuturor de a-și îndeplini îndatoririle publice și de stat. Dacă auto-îmbunătățirea religioasă și morală a unei persoane ar fi trebuit să-i dea ordine spirituală și socială, atunci negarea completă a oricărei stări a unui astfel de ordin nu ar putea garanta. Esența cunoașterii constă în înțelegerea sensului vieții - principala problemă a oricărei religii. Este conceput pentru a da un răspuns la întrebarea fundamentală a existenței noastre: de ce trăim, care este atitudinea omului față de lumea infinită înconjurătoare. F. Dostoievski(1821-1881) - scriitor umanist, gânditor strălucit. Ocupă un loc imens în filozofia rusă și mondială. În căutările socio-politice ale lui F. Dostoievski se disting mai multe perioade: pasiunea pentru idei socialism utopic(cercul petrașeviștilor); un punct de cotitură asociat cu asimilarea ideilor religioase și morale. Din anii 60. secolul al 19-lea a declarat pochvennichestvo: înțelegerea religioasă și filozofică a soartei istoriei Rusiei. Întreaga istorie a omenirii este istoria luptei pentru triumful creștinismului. F. Dostoievski este purtătorul de cuvânt al principiilor care au devenit baza filozofiei noastre morale naționale. El este un căutător al scânteii lui Dumnezeu în toți oamenii, chiar și cei răi și criminali. Liniște și blândețe, dragoste pentru ideal și descoperirea chipului lui Dumnezeu chiar și sub acoperirea urâciunii și a rușinii temporare - idealul unui mare gânditor. „Soluția rusă” a problemelor sociale este negarea metodelor revoluționare de luptă, dezvoltarea temei vocației istorice speciale a Rusiei, capabilă să unească popoarele pe baza frăției creștine. Motivele religioase în opera filozofică a lui F. Dostoievski au fost uneori combinate cu parțial chiar teomahie, cu îndoieli religioase. F. Dostoievski este mai degrabă un mare văzător decât un gânditor consecvent. A influențat curentele religios-existențiale și personaliste din filozofia rusă și occidentală.

Filosofia unității V.S.

Filosofia unității a apărut în ultimul sfert secolul al 19-lea Data apariției sale poate fi considerată anul apărării și publicării Vladimir Sergheevici Solovyov teză de master „Criza filosofiei occidentale. Împotriva pozitivismului”. (1874) În ceea ce privește grandiozitatea concepției și amploarea domeniului de aplicare, învățătura lui Solovyov nu are egal în filosofia rusă. El poseda un dar excepțional pentru sinteză, o presimțire profetică a apariției unui nou epocă filosoficăși a reușit să creeze un sistem care acoperă toate domeniile principale ale existenței și cunoașterii umane. În filosofia lui V. S. Solovyov ideea de unitate, conform căreia totul este conținut în orice, a devenit ideea fundamentală pe baza căreia toate secțiunile doctrinei filozofice sunt unite într-un sistem.

Solovyov dezvoltă filozofia unității ca doctrină a vieții și a ființei, inclusiv a întregii sfere umane și a întregii sfere cosmice, ca o integritate indestructibilă și a întregii unități.

Pe baza principiului unității, el a căutat:

În ontologie – a depăși dualismul spiritului și materiei, a vedea întrepătrunderea substanțelor, identitatea lor completă;

Gnoseologie - pentru a recrea cunoștințe integrale;

Etica - să aprobe o singură morală absolută pentru toți;

Religiile – justifică necesitatea unei fuziuni biserici crestineși formarea bisericii universale;

Povești – pentru a prezenta unitatea și integritatea omenirii pe calea reunificării cu Dumnezeu.

Baza fundamentală a ontologiei unității este triada categoriilor: ființă, ființă și esență. Ființa este înțeleasă de Solovyov ca un mod de existență a ființei, manifestarea ei în diverse forme. Existența este necondiționată, eternă; ființa este trecătoare, relativă. Primul este Dumnezeu, al doilea este lume materiala. Între ele se stabilește o legătură între esență și fenomen, iar Solovyov, în filosofia sa a unității, elimină acea linie impenetrabilă care teologie creștinăîntre Dumnezeu și lume și afirmă o viziune panteistă asupra lumii.

Aceasta este poziția socio-filozofică a gânditorilor de orientare iluminist-seculară. Care au fost opiniile adversarilor lor, gânditori religios-idealisti, în perioada luată în considerare (a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea)? Problema, în general, a rămas aceeași, a fost dezvoltată, desigur, diferit, dar și foarte fructuos în felul ei.

Continuând tradițiile slavofililor, dar bazându-se și pe alte surse, F. M. Dostoievski (1821-1881) se concentrează pe dezvoltarea în continuare pozitivă a problemei libertății spirituale și morale a omului ca unul dintre fundamentele fundamentale ale conceptului de umanism. El nu acceptă explicația cauzală a comportamentului oamenilor, care a fost dată în cadrul „principiului antropologic”. Acesta, potrivit lui Dostoievski, neagă de fapt liberul arbitru al unei persoane și, prin urmare, elimină problema responsabilității sale personale pentru ceea ce a făcut, deoarece numai condițiile de viață înseși sunt „vinovate”. Obiecția este destul de serioasă, dezvăluie punctele slabe ale doctrinei indicate, care se rezumă la nondialectismul ei (să ne amintim: deși Cernîșevski, bazându-se pe Hegel, s-a străduit să fie dialectician și a demonstrat cu brio acest lucru de mai multe ori, pe tot materialismul său a rămas metafizic). Nu ține cont, în termeni moderni, de dialectica determinării externe și interne a comportamentului uman. Pe partea pozitivă, Dostoievski, ca și alți gânditori religioși ruși, a rezolvat în cele din urmă această problemă în următorul mod: o persoană este în primul rând o ființă spirituală, voința sa este liberă și, dacă există Dumnezeu în sufletul său, nu va comite un " faptă rea, indiferent de circumstanțe exterioare. În consecință, singura modalitate adevărată de a îmbunătăți societatea este auto-îmbunătățirea morală continuă a fiecăruia dintre membrii săi, și nu modul de „aranjare exterioară a vieții” (adică, mai întâi se schimbă condițiile de viață ale oamenilor, apoi ei înșiși), propuse de democraţii revoluţionari.

Argumentând în conformitate cu aceste idei, Dostoievski subliniază că răul este înrădăcinat în omul însuși și că nu se poate pune capăt lui decât prin „modul intern” de a-l depăși în sine. Cea mai complexă și mai dramatică dialectică a binelui și a răului din sufletul uman, condițiile victoriei în el a principiilor „îngerești” asupra principiilor „diavolești” - nucleul conceptului de „om în om”, creat de acest gânditor.

Punctul de plecare al conceptului este înțelegerea libertății ca ultimă esență ultimă a omului, caracteristica sa principală și principală, un indicator al independenței sale față de natură. Deși, explică Dostoievski, o persoană este inclusă în „rețeaua” naturii și este supusă legilor acesteia, el însuși își determină comportamentul în intervalul binelui și al răului și, în acest sens, este liber.

Adică libertatea este înțeleasă ca categorie etică, iar omul ca ființă morală. Dezvăluirea conținutului libertății nu este facilitată de viziunea omului ca ființă rațională, și deci prudentă, care acționează în propriul beneficiu, deoarece, scrie Dostoievski în Note din subteran (1864), „natura umană acționează în întregime. ”, incluzând atât sfera inconștientului, cât și exprimă această „dorință” de integritate, care poate coincide cu rațiunea, „dar de foarte multe ori și chiar în majoritatea cazurilor nu este complet și încăpățânat în dezacord cu rațiunea. „Totuși, tocmai aceasta, potrivit lui Dostoievski, dirijează comportamentul unei persoane și îi este cea mai importantă și mai dragă, căci numai prin „dorința proprie, liberă și liberă” („a trăi conform voinței sale proaste") își dă seama o persoană că vreau să fiu eu însumi.

Corelarea libertății cu „întreaga natură umană”, și nu numai cu „rațiunea nudă” îi permite lui Dostoievski să pună problema principală etică mai profund și mai cuprinzător, să privească în cele mai ascunse colțuri ale sufletului uman. Omul, după Dostoievski, este infinit de complex, misterios, irațional. imprevizibil, țesut din contradicții, conține bogății neprețuite de înaltă moralitate și frumusețe și, în același timp, poate fi o sursă de cele mai josnice și rușinoase. El este o valoare absolută, principalul lucru pentru el este să se protejeze ca persoană (să nu fie „impersonal”), valoarea sa de sine. Acest lucru este posibil doar pe căile binelui, dar calea spre bine nu poate fi dreaptă, pentru că pe ea ispitele răului stau la pândă în permanență pentru o persoană, îmbrăcând, de altfel, în chipul binelui. Indirect, pentru că trece inevitabil prin suferință ca singura, după Dostoievski, dar și cea mai sigură cale de a ispăși răul.

Deci libertatea se dovedește a fi, în același timp, cel mai mare bine pentru o persoană (numai că îi deschide calea spre adevărat bine) și cea mai grea povară pentru el: el trebuie să facă în mod constant o alegere proprie, independentă, între libertatea ca voință proprie, cu principiul ei imoral „totul este permis” și libertatea de a face bine, iar aceasta implică o muncă grea a sufletului.

Din aceste poziții, Dostoievski a condamnat socialismul și alte teorii raționaliste cu schemele și calculele lor speculative. El vedea în ele chiar „modul extern de aranjare a vieții”, în care binele nu mai este subiectul alegerii libere și independente a omului, ci i se impune cu forța. Rezultatul acestui lucru, credea el, nu poate fi decât cel mai rău tip de sclavie - „sclavie generală”, „furnicul”, „falansteria iobagilor”. În „Legenda marelui inchizitor” („Frații Karamazov”, 1879-1880), scriitorul și-a exprimat teama: oamenii, chiar și națiuni întregi, pot de dragul bunăstarea materială(de dragul „pâinii”) să renunțe voluntar la povara libertății și să accepte ideea fericirii universale obligatorii, percepându-și în același timp sclavii ca eliberatori și binefăcători. După cum a arătat secolul al XX-lea, această frică s-a dovedit a fi cu adevărat prevestitoare.

Tema etică a fost, de asemenea, în centrul căutărilor filosofice ale lui L. N. Tolstoi (1828-1910), aici nu este nici măcar primatul eticii, ci „tirania pură a acesteia” (Zenkovsky V.V. Istoria filosofiei ruse, vol. 1, partea 2). .- L., 1991, p. 201). La fel ca Dostoievski, Tolstoi a considerat frăția oamenilor drept cea mai înaltă valoare morală, a condamnat violența, a văzut calea către o societate perfectă în auto-îmbunătățirea fiecăruia dintre membrii săi. Dar dacă Dostoievski a dezvoltat tema etică în concordanță cu valorile Ortodoxiei, atunci Tolstoi a pornit de la creștinismul timpuriu și extrabisericesc împreună cu religiile orientaleși elemente individuale ale culturii filozofice occidentale (Rousseau, Schopenhauer, Feuerbach). Drept urmare, a creat o versiune deistă a „religiei raționale” (în Feuerbach - ateu), identificată cu etica.

Principala problemă care l-a ocupat pe Tolstoi a fost problema sensului vieții. Care este sensul existenței mele finite în această lume infinită?

El pune întrebarea în „Mărturisirea” (1882) și, după ce a analizat în felul său conținutul științelor experimentale și „speculative” („punctul lor extrem” - filosofia) ajunge la concluzia că cunoașterea rațională este neputincioasă aici. Problema trebuie rezolvată, pentru că, potrivit lui Tolstoi, fără a cunoaște sensul vieții, este imposibil să trăiești, pentru că ea devine lipsită de sens în fața morții inevitabile și își pierde orice valoare.

Dar la urma urmei, spune Tolstoi, există o umanitate care nu se îndoiește de sensul vieții și al vieții, „creează viața”. Mai mult decât atât, nu este interesat de oamenii din cercul său, care de fapt „și-au pierdut sensul vieții”, ci de o masă uriașă de morți și vii „simpli, nu oameni de știință și nu oameni bogați”, „oameni adevărați care lucrează”, în primul rând. ţăranii. Și ei, crede Tolstoi, au dezvoltat de-a lungul multor secole o cunoaștere diferită, „nerezonabilă” - credința, care le oferă posibilitatea de a trăi și întruchipa „puterea vieții”. Este plin de superstiții, frământări logice, dar există și principalul lucru care dezvăluie „puterea vieții” – legătura existenței finite a unui individ cu Dumnezeul infinit, realizată printr-o viață dreaptă. Acesta este ceea ce explică de ce „oamenii obișnuiți” muncesc în liniște, îndură greutăți și suferințe, trăiesc și mor, văzând în toate acestea nu tam-tam fără sens, ci adevărata bunătate.

Astfel, credința religioasă populară este luată ca punct de plecare, unde cunoașterea, care este irațională în temeiul ei, este considerată în cea mai strânsă legătură cu practica vieții umane și nu este abstrasă de la ea, adică ceea ce va fi dezvoltat ulterior în existenţialismul şi ceea ce Dostoievski a realizat în felul său . Iar baza „religiei raționale” a lui Tolstoi este cunoștințele indicate, supuse unei prelucrări logice și eliberate de straturile de ignoranță. Rezultatul – „doctrina vieții oamenilor – cum să trăiești fiecare separat și toți împreună”. Miezul ei sunt poruncile lui Hristos: ca oamenii să se iubească unii pe alții, să nu răsplătească rău pentru rău, să nu judece, să nu se omoare unii pe alții. Fiecare ar trebui să se concentreze pe propria mântuire și perfecțiune, iar acesta este cel mai bun mod de a „stabili împărăția lui Dumnezeu în lume”, un astfel de sistem de viață, în care „consimțământul liber”, „adevărul” și „iubirea frățească de oameni”. între ele” vor fi stabilite.

În acest sens, Tolstoi a rezolvat și problema sensului vieții, sau inseparabilitatea în om a individului și a generalului, a finitului și a infinitului, a temporalului și a eternului, a relativului și a absolutului. Pe de o parte, Tolstoi insistă asupra iluzorii, înșelăciunii unicității individuale a fiecărei persoane, deoarece aceasta este legată doar de faptul „separației noastre corporale”, iar tot ceea ce este corporal este perisabil, trecător și relativ. Pe de altă parte, în calitate de purtător al „conștiinței rezonabile”, o persoană, conform lui Tolstoi, își va exprima propria atitudine față de lume, specifică numai lui, iar aceasta redă semnificația individului care începe în el, dar numai în planul spiritual. Și din moment ce Tolstoi dă „conștiinței rezonabile” proprietățile unei esențe infinite și absolute în inseparabilitatea ei de conștiința tuturor oamenilor care au trăit înainte și trăiesc acum (acesta este Dumnezeu în înțelegerea lui Tolstoi), atunci, contopindu-se cu această „conștiință universală” , dar nedizolvant complet în ea, omul dobândește în această „conștiință universală” nemurirea proprie, individual-personală. Deci, crede Tolstoi, conștiința justificării și semnificației sale revine la viața unei persoane individuale, „aleatorie”, deși este întreruptă de moartea inevitabilă.

În zilele noastre, un astfel de aspect al învățăturii lui Tolstoi precum „nerezistența la rău prin violență” a devenit actual. „Nonrezistența” nu a fost derivată numai din poruncile lui Hristos, ci a fost și întărită de observațiile vieții lui Tolstoi despre impact negativ violența asupra vieții morale a oamenilor, convingerea sa fermă că răul nu poate fi distrus cu ajutorul violenței și că violența nu face decât să producă noi violențe. Speranțele pentru violență, potrivit lui Tolstoi, sunt puse doar de cei care cred că viața umană este îmbunătățită doar prin schimbarea formelor sale exterioare, în timp ce întregul punct este în munca internă a fiecărei persoane asupra sa. Aceasta a determinat atitudinea lui Tolstoi față de revoluție și de revoluționari. Revoluția Franceză și-a stabilit obiective adevărate, dar a dus la „cea mai mare calamitate” (teroarea iacobină). El credea că regimul țarist din țara noastră și-a depășit utilitatea, dar a condamnat metodele revoluționare de înlăturare a lui, deși a văzut revoluția apropiindu-se. Tocmai în Rusia și-a văzut specificul în faptul că va fi realizat nu de muncitorii urbani și inteligența urbană, ca în Occident, ci în principal de țărănimea multimilionară. Pe baza efectului corupător al puterii asupra unei persoane, el credea că nu cei mai buni, ci cei mai răi oameni, cruzi, răi, predispuși la violență, o vor căuta întotdeauna. A ajuns la o negare completă a puterii (statul), dar numai pe calea nerezistenței, prin evitarea pașnică a participării la orice afaceri de stat.

Și – despre „simplificarea” lui Tolstoi, sau respingerea civilizației și culturii sale contemporane. A fost ascuțit și complet, mai ales în domeniile artei, științei și pedagogiei. Practic, toată cultura „urbană” a fost declarată inutilă și chiar dăunătoare oamenilor, pentru că „a fost ruptă de la bine”. Teoretic, acest nihilism a revenit la Rousseau cu cultul său „naturalității” și incompatibilitatea civilizației și virtuții; a existat și o tradiție rusă (ideea lui Gogol și mai ales a lui Dostoievski despre posibilul antagonism al bunătății și frumuseții). Principalul lucru - în realitatea rusă din acea vreme, cu cea mai ascuțită contradicție între scopul culturii (de a sluji binele poporului) și poziția sa reală (inaccesibilitatea oamenilor, elitism).

Dostoievski/1821-1881/ Nu a scris lucrări filozofice speciale. Dar el, ca Lev Nikolaevici Tolstoi/1828-1910/ atât un artist, cât și un gânditor profund. Părerile lor filozofice pătrund în creativitate și nu întâmplător au avut o influență puternică asupra culturii și filosofiei ruse și mondiale.

Din anii 60 ai secolului al XIX-lea. Dostoievski este ideologul direcției, care a primit numele de știința solului. Din 1866 până în 1880, a creat principalele romane „filosofice”: „Crimă și pedeapsă”, „Idiot”, „Demoni”, „Adolescent”, „Frații Karamazov”. Dostoievski a condamnat etica nihilistă, atribuindu-i justificarea crimelor. de dragul lui Dostoievski s-a opus ateismului, subliniind superioritatea morală a oamenilor obișnuiți față de păturile vicioase ale societății, educate, dar izolate de oameni.

Dostoievski a susținut ideea „solului”, „unității rude cu oamenii”. Poporul nostru are două trăsături principale: o capacitate extraordinară de a asimila esența spirituală a altor națiuni și conștiința păcătoșeniei lor, o sete de viață mai bună, purificare, realizare. Dostoievski consideră poporul rus „un popor purtător de Dumnezeu”, el este destinat unei misiuni universale - vindecarea spirituală a Europei și crearea unei noi civilizații mondiale. Și astăzi societatea noastră este anti-umană. Dostoievski a vorbit despre consecințele negative ale reformelor petrine, care au dus la separarea nobilimii și a poporului. El critică „burghezitatea”. Ideile de socialism sunt inacceptabile pentru el; revoluţia duce la sclavia omului, la negarea libertăţii spiritului.

Dostoievski ridică tema ciocnirii raționalismului și iraționalismului, științei și credinței, utilitarismului și libertății. Ivan Karamazov spune: pentru a trăi o viață corectă, trebuie să cunoști legile vieții, dar ele sunt inaccesibile. Ei spun că există armonie în lume, dar chiar dacă este așa, nu ispășește suferința unui copil. Principalul lucru la o persoană este libertatea. Drumul către libertate începe cu individualismul extrem, cu rebeliunea împotriva ordinii mondiale externe. Omul are o nevoie ineradicabilă de nebunia libertăţii. Libertatea este irațională, poate crea atât bine, cât și rău. Dostoievski explorează opțiunea când libertatea se transformă în voință de sine, voința de sine duce la rău, răul duce la crimă, iar crima duce la pedeapsă. Dostoievski arată durerile conștiinței. Răul arde în suferință. Dostoievski crede în posibilitatea unei renașteri spirituale a individului.

Vorbind despre Dostoievski, ne amintim adesea cuvintele lui că frumusețea va salva lumea. Dar iată ce este curios: prințul Mișkin vorbește despre asta în Idiotul, Verkhovensky în Posedații, Alexei Karamazov în Frații Karamazov. Acești oameni nu sunt chiar o persoană normală, un nihilist, o persoană profund religioasă. Dostoievski, de altfel, spune că frumusețea se dezvăluie prin om, dar omul nu se odihnește în frumusețe.

Lev Nikolaevici Tolstoi a creat o doctrină religioasă și etică / așa-zisa. tolstoianism/, care la sfârşitul secolului al XIX-lea. a devenit un curent de opoziție al gândirii ruse și a avut adepți în diferite pături ale societății.

În „Mărturisirea” Tolstoi vorbește despre perioada vieții sale când s-a confruntat cu întrebarea sensului vieții și a căutat un răspuns în știință și filozofie și nu l-a găsit. S-a gândit la viața oamenilor și a ajuns la concluzia că întrebarea despre sensul vieții este o chestiune de credință, nu de cunoaștere. Doar credința religioasă în care trăiește un popor îi dezvăluie unei persoane sensul vieții sale. Dar, în același timp, Tolstoi este împotriva creștinismului bisericesc oficial cu dogma sa a Treimii, cultul religios al lui Hristos și credința în viața de apoi.

Tolstoi spune că oamenii de obicei asociază împlinirea dorințelor lor cu civilizația. Se presupune că o persoană poate scăpa de suferință cu ajutorul științei, artei. Dar nu e grav. „Pentru a-ți salva sufletul, trebuie să trăiești ca Dumnezeu.” Și aceasta nu este să stea pe un stâlp, nu asceză, ci activitate utilă, o atitudine morală față de sine și față de ceilalți oameni. Tolstoi oferă cinci porunci: nu fi supărat, nu divorța, nu înjură, nu te împotrivi răului, nu te lupta. El îndeamnă „să-i tratezi pe ceilalți așa cum ai vrea să fii tratat”. Violența în general ar trebui exclusă. Nu numai binele trebuie răsplătit cu bine, dar și răul trebuie răsplătit cu bine. Violența trebuie exclusă din viața socială, deoarece nu este capabilă să genereze altceva decât violență.

În lucrările sale, Tolstoi oferă o panoramă largă a vieții sociale, în timp ce are îndoieli cu privire la progresul societății. În cel mai bun caz, se poate spune că progresul a atins doar o minoritate privilegiată care se bucură de realizările civilizației în detrimentul marii majorități. Toate invențiile și descoperirile științifice îi ajută pe bogați să-și consolideze poziția și să asuprească cu mai mult succes oamenii. Prin urmare, Tolstoi este inerent unui fel de scepticism în raport cu cultura, știința, arta.

Tolstoi este de partea „naturii” împotriva „culturii”, iar „natura” în înțelegerea lui este poporul. Tolstoi vorbește despre rolul important al poporului în istorie. El pune în prim plan forța de muncă agricolă, idealizează agricultura țărănească de subzistență. Comunitatea rurală este principalul gardian al vieții, spiritului și moravurilor oamenilor. În spiritul slavofilismului, Tolstoi pune în contrast „Pământul” și „Statul”.

FILOZOFIA COSMISMULUI

Principala problemă a cosmismului este locul omului în spațiu. Cosmismul se caracterizează prin credința că, pe de o parte, cosmosul determină natura umana, iar pe de altă parte, că o persoană are o misiune spațială. Cosmismul rus de la sfârșitul secolelor XIX - XX. folosește motivele anterioare ale cosmismului în toate domeniile - artă, filozofie, știință. Aceasta include science fiction din secolele XIII-XIX / Z.A. Levshin, M.M. Shcherbatov, O.I. Senkovsky, V. F. Odoevsky și alții/, Motivele spațiale în muzică / P.I. Ceaikovski, A.N. Skryabin, S.V. Rakhmaninov etc. /, subiecte de pictură /, M.V. Nesterov, N.K. Roerich și alții / imagini ale poeziei / V. Bryusov, V. Khlebnikov și alții /.

În filosofia rusă, figura centrală a așa-numitului. Cosmismul religios rus a fost Nikolai Fedorovich Fedorov /1828-190Z/. Potrivit lui Fedorov, filosofia trebuie să-și schimbe radical orientarea: trebuie să orienteze o persoană către activitate, transformarea realității. Filosofia dezvoltă un plan pentru o „cauză comună”: transformarea naturii, relatii publiceși persoana însuși. În natură predomină forțele oarbe și adesea ostile. Este necesar să transformăm universul într-o lume convenabilă, conștientă. Natura însăși își caută „proprietarul” în om, „cosmosul are nevoie de rațiune pentru a fi cosmos, nu haos”. Un aspect important al „cauzei comune” este reorganizarea omului însuși. Omul este departe de a fi o ființă perfectă, prin urmare oamenii trebuie să lucreze activ pentru a-și depăși imperfecțiunea. La urma urmei, avem idealul omului – Dumnezeu sau cel mai înalt om transfigurat. Fedorov face apel la implementarea fraternității la nivel mondial pe baza fuziunii „oamenilor de știință” cu „neoamenii de știință”, a inteligenței cu oamenii, a înfloririi comunității agricole sub auspiciile autorității date de Dumnezeu - autocrația.

Fedorov este convins că omul va începe o nouă etapă în dezvoltarea lumii. În lucrarea „Filosofia cauzei comune” se discută două întrebări: alimentară și sanitară. Alimentația în prima aproximare se rezolvă prin reglarea proceselor meteorologice și căutarea unor noi surse de energie. Sanitar - ca îmbunătățire a întregului Pământ. De la bun început, Fedorov subliniază relația dintre ceea ce se întâmplă pe planeta noastră și procesele din Univers. El susține inevitabilitatea ieșirii omenirii în spațiu. În procesul de reglare, potrivit lui Fedorov, corpul uman însuși trebuie să se schimbe - pentru a trăi fără a distruge alte vieți, ci ca plantele, luând mijloacele de viață „din cele mai simple substanțe naturale, anorganice” / autotrofie /. Finalul „cauzei comune” a lui Fedorov va fi învierea tuturor morților de pe Pământ prin colectarea particulelor de cenușă a morților împrăștiate în natură. Aici Fedorov subliniază legătura dintre învățătura sa cu religia creștină, care acordă o valoare deosebită ideii de înviere. Activitatea creativă și transformatoare nu va fi limitată de granițele planetei noastre. Fedorov a vorbit despre viitorul așezării umane a altor corpuri planetare. În spatele „cauzei comune” se află voința lui Dumnezeu.

Reprezentanții științelor naturii nu au ignorat ideile de cosmism. Konstantin Eduardovici Ciolkovski/1857-1935/ distinge între existența pământească și cea cosmică a omenirii. Primul este „infantil”, incluzând imperfecțiunea, suferința, boala, răul moral etc. Ciolkovski dezvoltă principiile generale ale „moralității cerului și pământului”. În primul rând, este necesar să îmbunătățim umanitatea pe Pământ. Atunci umanitatea „perfectă” cu reproducere extinsă va popula alte planete cu „propria sa rasă matură”. Dacă asupra lor se găsesc „înclinații imperfecte ale vieții”, atunci ele trebuie distruse, așa cum un grădinar distruge buruienile. Toate civilizațiile spațiale sunt unite într-un singur întreg.

Vladimir Ivanovici Vernandsky/1803 - 1945/ credea că în epoca modernă există o tranziție de la biosferă (o regiune a Pământului acoperită de „materie vie”) la noosferă (aceasta este o etapă în dezvoltarea biosferei în care viața umană devine planetar). Tranziția către noosferă se datorează:

Răspândirea omului pe toată planeta și victoria în lupta împotriva altor specii de ființe vii;

Dezvoltarea mijloacelor de comunicare;

Crearea de noi surse de energie;

Democratizarea structurii statului;

Explozia creativității științifice în secolul XX.

În stadiul noosferei, o persoană va acoperi întregul glob în întregime și va decide în cele din urmă „chestiunea celui mai bun mod de viață”. În cursul dezvoltării noosferei, ar trebui să se formeze autotrofia omenirii. Ea creează condițiile pentru evoluția cosmică a omenirii, așezarea cosmosului de către omenire. Acest lucru ar trebui făcut „din punct de vedere al binelui și al răului”, îndreptat „în folosul oamenilor”.

Motivele cosmismului pot fi urmărite în conceptul de etnogeneză de Lev Nikolaevich Gumilyov /1908 - 1992/. El spune că grupurile etnice sunt supuse influenței „impulsurilor energetice” emanate din spațiu. Ele provoacă „efectul de pasiune”, adică. activitate superioară, apariția „pasionaților”, oameni cu temperament și talente deosebite, care devin creatorii de noi grupuri etnice.