Simplul fapt că o persoană se consideră creștin sau credincios nu înseamnă mare lucru. Ideea aici este cât de puternică este credința lui, dacă este orientată spre practică, cât de concret se manifestă legătura lui cu Dumnezeu și dacă este viabilă. Capacitatea de a comunica cu oamenii, de a intra în conflict sau de a se împăca - acestea sunt criteriile după care un credincios este judecat exclusiv și imperceptibil. În cele din urmă, tocmai aceste criterii sunt afirmate de Biblie sub forma poruncilor lui Isus din Predica de pe Munte, culminând cu porunca iubirii.

Împărțim credincioșii - așa cum am ajuns să-i cunosc în cursul practicii mele - în șase soiuri:

Adevărat, ei sunt botezați și, deși păstrează încă o rămășiță de credință, totuși acești oameni sunt complet lipsiți de o legătură vie cu Dumnezeu. Tot ceea ce este religios în jurul lor - nu le pasă. În părtășia terapeutică, simt că ei nu vor să fie păgâni, dar nici ei nu pot fi creștini. Pe de o parte, ei nu fac nici cel mai mic efort pentru a dezvolta vreun interes pentru religios, deoarece le este frică de schimbări serioase în gândirea și stilul lor de viață: „Este mai bine să pieri de plictiseală decât să învingi relația de ostilitate față de tot ceea ce este. sacru. Pe de altă parte, se poate detecta în ei o nevoie obsesivă de a vorbi despre religie și despre Dumnezeu – mai ales când interlocutorul lor este un teolog. Iezuitul Walter Rupp vorbește despre o experiență similară în raportul său rostit la 5 mai 1992 la München: „De multe ori observ că oamenii care sunt foarte departe de biserică sunt cei care simt constant nevoia să explice de ce au părăsit-o, deși eu le-am spus despre asta.și nu întreb. Dacă vorbești cu astfel de oameni, se dovedește că motivul deciziei lor a fost cel mai adesea dezamăgirea în biserică, împletită cu o imagine falsă a lui Dumnezeu.

Sunt ca niște bureți uscati, gata să absoarbă orice credință de culoare religioasă. Printre aceștia se numără mulți turiști care călătoresc în toată lumea, oameni cu mare disponibilitate de a crede, dar cu puțină capacitate critică. Cel mai adesea sunt atrași de credințele asiatice și se alătură de bunăvoie unor mici grupuri ezoterice sau secte pseudo-creștine cu pretenții elitiste. Darul recunoașterii și diferențierii este complet absent din ele. După puțin timp, uneori părăsesc vechea sectă și se îndreaptă către cea nouă, de fiecare dată puțin mai dezamăgiți și mai iritați.

Ei se lasă ușor convinși, dar totul rămâne la suprafața lor. Și din moment ce nu le este oferită perspicacitate, ei sunt foarte susceptibili la influența tuturor tipurilor de „învățători iluminați” (adică, tot felul de guru - traducere.). Dumnezeu le apare cel mai adesea ca o „ființă care plutește liber” care ajunge în mod egal peste tot. Această credință panteistă îl seduce pe om cu convingerea că Dumnezeu și lumea, Creatorul și creația lui sunt mereu și în toate în slujba lor.

Ei aleg pentru ei înșiși ce este mai bun din religia creștină și se adaptează la un creștinism tăiat la propriile standarde, în care nu există nici Cruce, nici cerințe morale dificile. În același timp, ei sunt destul de toleranți cu biserica. Cerințele fără echivoc, dar stricte ale lui Isus și tot ceea ce a avut în minte când vorbea despre biserică, ei înțeleg ca lucruri relative și le interpretează la discreția lor. Binecuvântat face ce vrea.

Au fost dezamăgiți de biserică. Așteptările lor nu au fost îndeplinite și, oriunde pot, critică cu înverșunare comunitatea lor. Unii o fac foarte agresiv și fără compromisuri, alții cu prefăcută nedumerire. Dar fiecare are propriile răni adânci și nu sunt în stare să scape de ele. În același timp, sunt puse la îndoială principalele dogme ale credinței, expuse ca o denaturare sau mașinațiuni ale autorităților bisericești. Cu alte cuvinte: ei știu totul mai bine decât alții și se prezintă drept martiri, luminați sau profeți ai vremii Apocalipsei. Și din moment ce unele mistere depășesc capacitatea lor de a percepe, ele pur și simplu limitează puterea Divină; argumentele lor sunt „rezonabile”, dar de neinteligibil: Maria nu era fecioară, Isus nu era fiul lui Dumnezeu, Învierea este în general o înșelăciune colosală. Toate aceste lucruri ar trebui înțelese doar ca arhetipuri și simboluri - figurat, mistic și nicidecum istoric.

Ei formează o turmă mică. Ei aparțin părții vie a comunității, sunt activi în mod constant și își practică credința în mod regulat și cu convingere; de regulă, ei sunt de partea păstorului lor.

Desigur, ei suferă din cauza greșelilor și omisiunilor bisericii, dar ei înșiși se referă la ca parte a acestei biserici greșite și își asumă unele dintre aceste păcate, amintindu-și că Isus i-a promis sprijinul până la capăt. Ei încearcă să creeze noi drumuri cu

prin dialog și angajament personal; preferă să evite reacţiile extreme.

Ei sunt, fără îndoială, urmăriți de mulți colegi de călători care se lasă purtați nu doar de zelul credinței lor, ci și de activitatea socială convingătoare. Acest tip de credincioși nu încearcă să ademenească oamenii cu cuvinte, ci încearcă să atragă oamenii cu atitudinea lor pozitivă față de viață. Ei știu că fuga nu este soluția și că critica negativă unilaterală nu este răspunsul. Acolo unde nu pot interveni direct, ei caută alte căi, încercând prin conversație convingătoare, dar și prin rugăciune stăruitoare, să facă loc Duhului Domnului.

Din frică și neîncrederea profundă față de întreaga Creație, ei se retrag în ghetourile credințelor elitiste și ortodoxe. Nimic nu este convingător pentru ei în afară de propriile lor atitudini religioase. Au nevoie de un corset de conducere fermă, neechivocă și dogmatică, astfel încât să nu devină confuzi sau să cadă în îndoială. Orice libertate este periculoasă pentru ei. Biblia este interpretată de ei la propriu, moralitatea este respectată cu strictețe, devianții sunt pedepsiți fără milă. Nu există discuții în conversațiile lor - cu excepția dezbaterilor de prozelitism (adică fără dialog - traducere.) având scopul fie de a supune inamicul, fie, cu ajutorul citatelor biblice, de a-l trimite în iad.Fanaticii nu se pretează la terapie, întrucât nu recunosc niciun psihoterapeut în afară de Hristos. Pentru ei, cuvintele lui Iisus Sirah că „există un astfel de ceas când Dumnezeu vindecă numai prin mâna unui medic” (38) nu sunt valabile. În pedagogia lor nu este loc pentru toleranță, milă sau iertare. Dintre aceștia, precum și din credincioșii fermi (intransigenți) care, în virtutea evlaviei lor, vor să devină imediat sfinți, consta majoritatea pacienţii cu boli psihosomatice. Nu este de mirare că, cu un „super-eu” atât de inflexibil, precum imaginea lui Dumnezeu, metabolismul intră în grevă, tonusul muscular scade și mecanismele de apărare nu mai funcționează.

Religia este o anumită viziune asupra lumii, care caută să cunoască mintea superioară, care este cauza principală a tot ceea ce există. Orice credință dezvăluie unei persoane sensul vieții, destinul său în lume, ajutând la găsirea unui scop, și nu o existență animală impersonală. Întotdeauna au existat și vor exista multe viziuni diferite asupra lumii. Datorită eternei căutări umane a cauzei fundamentale, s-au format religiile lumii, a căror listă este clasificată în funcție de două criterii principale:

Câte religii există în lume?

Islamul și budismul sunt recunoscute ca principalele religii ale lumii, fiecare dintre acestea fiind împărțită în numeroase ramuri și secte mari și mici. Este greu de spus câte religii, credințe și credințe există în lume, din cauza creării regulate de noi grupuri, dar conform unor informații, mișcările religioase de pe stadiul prezent sunt mii.

Religiile lumii sunt numite astfel pentru că au depășit cu mult granițele națiunii, țării, s-au răspândit la un număr imens de naționalități. Mărturisiri non-lumești într-un număr mai mic de oameni. Baza viziunii monoteiste este credința într-un singur Dumnezeu, în timp ce viziunea păgână sugerează prezența mai multor zeități.

Cea mai mare religie din lume care a apărut acum 2.000 de ani în Palestina. Are aproximativ 2,3 miliarde de credincioși. În secolul al XI-lea a existat o împărțire în catolicism și ortodoxie, iar în secolul al XVI-lea și protestantismul s-a separat de catolicism. Acestea sunt trei ramuri mari, mai sunt mai mult de o mie de alte mici.

Esența principală a creștinismului și trăsăturile sale distinctive față de alte religii sunt următoarele:

Creștinismul ortodox a aderat la tradiția credinței încă din timpurile apostolice. Fundamentele sale au fost formulate de Sinoadele Ecumenice și consacrate dogmatic în Crez. Învățătura se bazează pe Sfintele Scripturi (în principal Noul Testament) și Sfanta Traditie. Serviciile divine se fac în patru cercuri, în funcție de sărbătoarea principală - Paște:

• Zilnic.
• Șapte.
• Mobil anual.
• Anual fix.

În Ortodoxie, există șapte Taine principale:

• Botez.
• Craciun.
• Euharistie (Impartasania Sfintelor Taine ale lui Hristos).
• Mărturisire.
• Uncțiune.
• Nuntă.
• Preoţie.

În înțelegerea ortodoxă, Dumnezeu este una din trei persoane: Tatăl, Fiul, Duhul Sfânt. Conducătorul lumii este interpretat nu ca un răzbunător furios pentru faptele rele ale oamenilor, ci ca un Tată Ceresc Iubitor care are grijă de creația sa și dăruiește harul Duhului Sfânt în Sacramente.

Omul este recunoscut ca chipul și asemănarea lui Dumnezeu, cu voință liberă, dar căzut în abisul păcatului. Pe cei care doresc să-și refacă sfințenia de odinioară, să scape de patimi, Domnul îi ajută pe această cale.

Învățătura catolică este o tendință majoră în creștinism, răspândită mai ales în Europa, America Latină și Statele Unite. Acest crez are multe în comun cu Ortodoxia în înțelegerea lui Dumnezeu și a relației dintre Domnul și om, dar există diferențe fundamentale și importante:

• infailibilitatea capului bisericii Papei;
• Sfânta Tradiție este formată din 21 de Sinoade Ecumenice (primele 7 sunt recunoscute în Ortodoxie);
• distincția dintre cler și laici: oamenii în demnitate sunt înzestrați cu Harul Divin, li se atribuie rolul de păstori, iar mirenii sunt turme;
• doctrina îngăduirii ca vistierie a faptelor bune făcute de Hristos și de Sfinți, iar Papa, ca vicar al Mântuitorului pe pământ, împarte iertarea păcatelor cui vrea și cui are nevoie;
• adăugându-vă înțelegerea la dogma Duhului Sfânt emanată de la Tatăl și Fiul;
• introducerea dogmelor despre imaculata concepție a Fecioarei Maria și înălțarea ei trupească;
• doctrina purgatoriului ca stare medie a sufletului omenesc, curățat de păcate ca urmare a încercărilor grele.

Și există, de asemenea, diferențe în înțelegerea și efectuarea unor Sacramente:

A apărut ca urmare a Reformei în Germania și s-a răspândit peste tot Europa de Vest ca protest și dorință de a transforma Biserica creștină, eliberând din ideile medievale.

Protestanții sunt de acord cu ideile creștine despre Dumnezeu ca Creator al lumii, despre păcătoșenia umană, despre eternitatea sufletului și mântuirea. Ei împărtășesc înțelegerea iadului și a raiului, respingând în același timp purgatoriul catolic.

Trăsături distinctive ale protestantismului față de catolicism și ortodoxie:

• minimizarea sacramentelor bisericești – până la Botez și Împărtășanie;
• nu există împărțire în cler și mireni, orice om bine pregătit în problemele Sfintei Scripturi poate fi preot pentru sine și pentru alții;
• închinarea se ține în limba maternă, se bazează pe rugăciune comună, citirea psalmilor, predici;
• nu există cinstire de sfinți, icoane, moaște;
• monahismul și structura ierarhică a bisericii nu sunt recunoscute;
• mântuirea este înțeleasă numai prin credință, iar faptele bune nu vor ajuta să fie îndreptățite înaintea lui Dumnezeu;
• recunoașterea autorității exclusive a Bibliei și fiecare credincios interpretează cuvintele Scripturii la propria discreție, criteriul este punctul de vedere al fondatorului organizației bisericești.

Principalele direcții ale protestantismului: quakerii, metodiștii, menoniții, baptiștii, adventistii, penticostalii, martorii lui Iehova, mormonii.

Cea mai tânără religie monoteistă din lume. Numărul credincioșilor este de aproximativ 1,5 miliarde de oameni. Fondatorul este profetul Mohamed. Carte sfântă- Coranul. Pentru musulmani, principalul lucru este să trăiască conform regulilor prescrise:

• roagă-te de cinci ori pe zi;
• respectă postul Ramadanului;
• dați de pomană 2,5% pe an din venit;
• face un pelerinaj la Mecca (hajj).

Unii cercetători adaugă a șasea datorie a musulmanilor - jihadul, manifestată în lupta pentru credință, zel, sârguință. Există cinci tipuri de jihad:

• desăvârșire interioară pe drumul către Dumnezeu;
• lupta armată împotriva necredincioșilor;
• lupta cu pasiunile tale;
• separarea binelui și a răului;
• luarea de măsuri împotriva infractorilor.

În prezent, grupurile extremiste folosesc jihadul sabiei ca ideologie pentru a-și justifica activitățile sângeroase.

O religie păgână mondială care neagă existența unei zeități. Fondată în India de prințul Siddhartha Gautama (Buddha). Se rezumă pe scurt la învățătura celor patru adevăruri nobile:

1. Toată viața umană este suferință.
2. Dorinta este cauza suferintei.
3. Pentru a cuceri suferința, trebuie să scapi de dorință cu ajutorul unei anumite stări - nirvana.
4. Pentru a te elibera de dorință, trebuie să urmezi opt reguli de bază.

Conform învățăturilor lui Buddha, pentru a dobândi o stare calmă și intuiție, pentru a limpezi mintea va ajuta:

• o înțelegere corectă a lumii ca multă suferință și întristare;
• dobândirea unei intenții ferme de a vă reduce dorințele și aspirațiile;
• controlul vorbirii, care ar trebui să fie prietenos;
• săvârșirea faptelor virtuoase;
• încercarea de a nu face rău ființelor vii;
• alungarea gândurilor rele și starea de spirit pentru cele bune;
• conștientizarea că carnea umană este rea;
• perseverență și răbdare în atingerea scopului.

Principalele ramuri ale budismului sunt Hinayana și Mahayana. Alături de acesta, există și alte religii în India, răspândite în diferite grade: hinduism, vedism, brahminism, jainism, șaivism.

Care este cea mai veche religie din lume?

Lumea antică a fost caracterizată de politeism (politeism). De exemplu, religiile sumeriană, egipteană antică, greacă și romană, druidism, asatru, zoroastrism.

Iudaismul este considerat una dintre vechile credințe monoteiste - religia națională a evreilor, bazată pe cele 10 porunci date lui Moise. Cartea principală este Vechiul Testament.

Iudaismul are mai multe ramuri:

• Litvaks;
• Hasidism;
• Sionismul;
• modernismul ortodox.

Deasemenea disponibil tipuri diferite Iudaism: conservator, reformist, reconstrucționist, umanist și renovaționist.

Astăzi este dificil să dai un răspuns fără ambiguitate la întrebarea „Care este cea mai veche religie din lume?”, deoarece arheologii găsesc în mod regulat date noi pentru a confirma apariția diferitelor viziuni asupra lumii. Putem spune că credințele în supranatural au fost inerente omenirii în orice moment.

Varietatea uriașă de viziuni asupra lumii și credințe filozofice de la apariția omenirii nu face posibilă enumerarea tuturor religiilor lumii, a căror listă este actualizată în mod regulat atât cu noile curente, cât și cu ramuri din lumea existentă și alte credințe.

Definiţia religion. Religia este una dintre cele mai vechi instituții sociale. A apărut înaintea științei, a instituției familiei, a statului și a instituțiilor de protecție socială. Primele sisteme religioase au apărut din necesitatea de a explica fenomenele uimitoare și înfricoșătoare ale naturii și cosmosului. În viitor, în procesul de formare a cunoștințelor științifice, funcția de a explica necunoscutul le este transferată din ce în ce mai mult, iar religiei i se atribuie funcții sociale precum consolidarea societății, consolidarea sistemelor de putere și control, consolidarea controlul social, asigurarea protecției sociale, sprijin social și ajutor psihologic.

Religia este studiată de diverse discipline științifice - filozofie, istorie, psihologie, studii religioase etc. În studiile religioase creștine confesionale, de exemplu, există două abordări pentru a evalua relația dintre religie și societate. Reprezentanții abordării separatoare provin din diferențele fundamentale dintre sistemul de credințe și societate. Pentru ei, religia este inițial transcendentală (adică, de altă lume), non-socială și agnostică, în timp ce societatea este „acest lumească” și destul de cognoscibilă. Doar anumite aspecte ale religiei sunt organizații sociale - religioase, instituții, comunități etc. Susținătorii acestei abordări oferă și definiții adecvate ale religiei. De exemplu, teologul și sociologul protestant Robert Otto (1869–1937) credea că religia este experiența unui sfânt, iar subiectul ei ar trebui considerat numios, adică voința, puterea, puterea care emană de la o divinitate, provocând frică și tremurând într-o persoană evlavioasă în același timp farmec și entuziasm. Abordarea de legătură nu construiește o linie de demarcație impenetrabilă între religie și societate, iar reprezentanții ei consideră că este destul de normal să studiezi religia împreună cu alte structuri sociale. De exemplu, teologul, culturologul și sociologul german Ernst Troeltsch (1865–1923), definind religia, ridică simultan problema influenței relațiilor economice, politice, familiale și a altor relații sociale asupra acesteia.

Abordarea sociologică în studiul religiei se concentrează pe relațiile sociale care leagă sistemele de credințe și comunitățile umane, pe funcțiile sociale îndeplinite de religii în anumite societăți, pe locul, rolul și statutul social al bisericii în societate, relațiile acesteia cu alte instituțiile sociale, în primul rând la coadă la stat.

Sociologul american contemporan Gerhard Lensky a definit religia drept „un sistem de credințe despre esența forțelor care guvernează în cele din urmă soarta unei persoane și ritualurile asociate cu acestea, îndeplinite de membrii unui anumit grup”. După cum puteți vedea, Lensky înțelege religia ca fiind unul dintre factorii care influențează o persoană, împreună cu alți factori sociali. Un alt om de știință american, Ronald Johnstown, gândește în aceeași direcție, pentru care religia este „un sistem de credințe și ritualuri prin care un grup de oameni explică și reacționează la ceea ce consideră supranatural și sacru” și care leagă religia și un anumit grup social. .

Structura religiei. Ca sistem de credințe și ritualuri, religia include următoarele elemente:

grupuri de credincioși, care sunt înțelese ca comunități de catolici, protestanți, evrei, ortodocși, musulmani, budiști etc., precum și secte de penticostali, scuturatori, bici etc.;

concepte sacre, sacramente, adică fenomene asociate cu forțele supranaturale (miracole, interdicții, legăminte, comuniune etc.);

religie, adică un set de credințe care explică structura lumii, natura umană, natura înconjurătoare, forțele supranaturale;

ritualuri, adică un set de anumite acțiuni, modele de comportament în raport cu forțele sacre și supranaturale;

idei despre un mod de viață drept, adică un sistem de principii morale, norme de viață care reglementează comportamentul oamenilor. De exemplu, cele zece porunci ale creștinismului, normele Sharia în Islam Meit.d.

Religia are toate semnele distinctive ale unei instituții sociale. Ca instituție socială, se caracterizează printr-o structură valoric-normativă (un set de anumite norme și valori) și o structură de tipare comportamentale.

Nivelul valoric-normativ al religiei este un ansamblu complex de credințe, simboluri, valori, precepte morale cuprinse în textele sacre. Aceste texte sacre sunt pentru credincioși o sursă de cunoaștere despre lume, natură, spațiu, om și societate. Cunoașterea este strâns împletită cu reprezentarea artistico-figurativă sau fantastică a vieții pământești și cerești. Ideile religioase au un impact puternic asupra sentimentelor și emoțiilor credincioșilor, formând în ei o percepție specială, religioasă, asupra lumii.

Credințele și cunoștințele religioase sunt sisteme de valori bazate nu atât pe rațiune, cât pe credință, pe un sentiment religios deosebit. În plus, acestea includ tradiționale valorile moraleși normele civilizației umane. Prin urmare, religia, de regulă, contribuie la integrarea și stabilizarea societății.

Nivelul comportamental al religiei. Comportamentul religios diferă puternic de comportamentul din alte domenii ale activității umane, în primul rând prin predominanța experiențelor afective emoționale. Prin urmare, acțiunea religioasă aparține tipului de acțiune socială afectivă, ilogică, irațională, asociată în mare măsură cu sfera inconștientă a psihicului uman. Locul central în activitatea religioasă îl revine cultului, al cărui conținut este determinat de normele și valorile religioase. Prin activități de cult se formează un grup religios. Acțiunile de cult includ rituri religioase, ceremonii, predici, rugăciuni, servicii divine etc. Acțiunile de cult sunt considerate de credincioși ca acte de interacțiune directă cu forțele divine.

Există două tipuri de activități de cult:

acțiuni magice (vrăjitorie);

cult propiţiator.

Acțiunile magice au ocupat un loc mare în religii primitive. În religiile lumii moderne, ele au fost pline de conținut nou și s-au dovedit a fi subordonate unui cult propițiator. Înțelesul acestuia din urmă este că credincioșii se îndreaptă către obiectele de cult cu cereri și dorințe.

În organizațiile religioase dezvoltate, există intermediari între credincioși și forțele sacre (preoți, clerici). În religiile primitive, activitățile de cult erau de obicei efectuate colectiv; în religiile moderne, activitățile de cult pot fi individuale.

Forme istorice ale religiei. Sociologii și antropologii încă nu au o părere comună cu privire la momentul apariției și existenței anumitor forme religioase. Tendința de dezvoltare a formelor de religie de la politeism la monoteism și de la imagini antropomorfe ale zeilor la o idee abstractă a lui Dumnezeu poate fi considerată dovedită. Cel puțin toate religiile lumii moderne și principalele religii regionale și naționale sunt monoteiste. Investigand calea istorică a dezvoltării religiei, sociologii disting următoarele forme ale acesteia:

Fetişism. Fetiș (latină fetiș - magic) - un obiect care a lovit imaginația credincioșilor ( piatră neobișnuită, dinte de animal, bijuterii), dotate cu proprietăți mistice, supranaturale, precum: vindecare, protecție împotriva dușmanilor, ajutor la vânătoare etc. Oamenii sunt asociați cu un fetiș nu numai religios, ci și practice, relații de zi cu zi: ei mulțumesc fetișului pentru ajutor, pentru eșec - pedepsit sau înlocuit cu altul.

Totemismul este credința în existența unei relații de familie între un grup de oameni (gen, trib) și un anumit tip de plantă sau animal. Termenul „totem” provine din limba indienilor Ojibwe și înseamnă „ai lui”. Indienii considerau totem acele specii de plante și animale care le dădeau posibilitatea de a exista și de a supraviețui în condiții dificile. În primele etape, trebuia să folosească totemuri pentru hrană. Prin urmare, printre aborigenii australieni, analogul cuvântului „totem” înseamnă „carnea noastră”. Apoi sunt introduse în totemism elemente de relații sociale, de rudenie. Membrii clanului (tribului) au început să creadă că strămoșii lor aveau anumite trăsături ale totemului. Întărirea cultului strămoșilor a dus la înțelegerea totemului ca o interdicție (tabu) de a-l consuma, cu excepția ritualurilor speciale.

Magia (magia greacă - vrăjitorie, vrăjitorie) - un set de idei și ritualuri, care se bazează pe credința în posibilitatea de a influența oamenii, obiectele și fenomenele prin anumite acțiuni. Bronisław Malinowski, un antropolog social englez de origine poloneză, în lucrarea sa „Magie, știință și religie”, bazată pe cercetări de teren efectuate în Melanesia (insulele Noua Guinee, Trobian etc.), a concluzionat că ideile magice apar atunci când o persoană nu este sigur în puterea lui, când rezolvarea problemelor depinde nu atât de el, cât de alți factori. Acest lucru îl face să se bazeze pe ajutorul unor puteri misterioase. De exemplu, nativii din Insulele Pacificului folosesc magia atunci când pescuiesc rechini, pești mari și nu folosesc atunci când prinde pești mici, folosesc vrăji atunci când plantează plante tuberoase, al căror randament este imprevizibil și nu folosesc atunci când cresc pomi fructiferi care da o recoltă stabilă. Magia modernă s-a diferențiat. În funcție de scopurile influenței, magia poate fi dăunătoare, militară, industrială, vindecătoare, dragoste etc. Conform metodelor de influență, magia este împărțită în contact, inițială (fără contact), parțială (influență indirectă, de exemplu, prin păr tuns) și imitativ (de exemplu, prin fotografie).

Animismul (lat. anima - suflet) - credința în existența sufletelor și a spiritelor. De aici și credința în transmigrarea sufletelor, în spiritualizarea fenomenelor naturale. Studiul clasic al animismului a fost realizat de antropologul social englez Edward Taylor (1832–1917) în Primitive Culture. Nu toți sociologii sunt de acord cu afirmația lui E. Taylor „Animismul este definiția minimă a religiei”, ceea ce înseamnă că fetișismul și totemismul sunt forme preimiste de religie. Credințele primitive în condițiile întăririi comunităților sociale (formarea uniunilor tribale și apoi a statelor) și procesul de diferențiere socială iau forma teismului.

Teismul este credința în zei sau în un singur zeu. Astfel de zei sunt concepuți de oameni asemănători oamenilor (antropomorfi) și înzestrați cu nume proprii. Ierarhia zeilor corespunde de obicei organizării societății umane. Credința în mulți zei se numește politeism și apare mai devreme decât monoteismul - credința într-un singur Dumnezeu. Monoteismul în societatea umană a apărut în procesul de formare a iudaismului (la trecerea dintre mileniul I-II î.Hr.) și a trei așa-numite religii mondiale: budismul (secolele VI-V î.Hr.), creștinismul (sec. I î.Hr.). ) și islam (secolul al VII-lea).

Teoria religiei. O. Comte, fondatorul sociologiei, a fost foarte interesat de semnificația religiei pentru progresul social, de caracteristicile ei esențiale și de funcțiile sociale. El credea că prima etapă în dezvoltarea gândirii umane și a societății, în care oamenii își explica toate speculațiile, acțiunile sociale și fenomenele naturale aproape exclusiv prin acțiunea forțelor supranaturale, va fi inevitabil teologică. În această etapă, după cum a remarcat pe bună dreptate Comte, au curs succesiv trei faze sau perioade, când fetișismul, apoi politeismul și în cele din urmă monoteismul au devenit forma religioasă predominantă. În a doua și a treia etapă (metafizică și pozitivă), datorită rolului tot mai mare al științei, influența religiei scade. Dar astfel de funcții ale religiei, precum sfințirea și moderarea puterii, educarea în oameni a unui sentiment de iubire față de aproapele și unitatea societății umane, vor fi, fără îndoială, păstrate în societatea viitorului. Așadar, Comte, în locul celei vechi creștine, creează o nouă religie universală, unde rolul unei zeități este chemat să joace Marea Ființă - o substanță abstractă, pe care „părintele sociologiei” o înzestrează cu cele mai bune trăsături preluate din reprezentanți de seamă ai civilizației umane, care ar trebui cultivate în oamenii unui viitor pozitiv, unificat, industrial și pașnic.societate.

Un alt mare francez, E. Durkheim, fondatorul școlii naționale de sociologie, nu a trecut nici pe lângă studiul vieții religioase. În lucrarea sa fundamentală „Elementary Forms of Religious Life” (1912), el a stabilit sarcina de a dezvolta o teorie generală a religiei bazată pe o analiză a formelor religioase primitive și a instituțiilor sociale, în primul rând totemismul și sistemul tribal al aborigenilor australieni. Durkheim credea că esența religiei nu era credința într-un zeu transcendent, așa cum credeau majoritatea antropologilor și sociologilor, ci împărțirea lumii în fenomene sacre și seculare. Religia, așa cum a definit-o Durkheim, „este un sistem solidar de credințe și practici legate de lucruri sacre, izolate, interzise, ​​credințe și practici care sunt combinate într-o singură comunitate morală numită biserică, a tuturor celor care le acceptă”. El credea că există multe religii, inclusiv religii superioare (unele școli de budism, de exemplu), în care nu există divinitate. Mai mult, atât conceptul de mister, cât și conceptul de supranatural sunt de origine ulterioară decât majoritatea religiilor primitive. Prin urmare, esența religiei este împărțirea lumii în natural și supranatural, sau sacru, iar structura sa constă dintr-un sistem de concepte și idei sacre, un sistem de credințe și un sistem de ritualuri. „Unde și de ce apare religia în societate?” - răspunsul la această întrebare pur sociologică și a căutat Durkheim în opera sa. În activitățile religioase cauzate de credințe totemice primitive sau monoteiste mai moderne, pe lângă cele sacre, există un sentiment constant de dependență (de totem, Zeus sau Iahve – în acest caz nu contează). Un sentiment similar, remarcă cu inteligență Durkheim, însoțește constant orice persoană care trăiește în societate. Ea însoțește deoarece natura societății este holistică și diferită de natura individuală a omului. Individul simte constant dependență de societate, ceea ce îl obligă să se supună normelor și regulilor comunității, contrar instinctelor umane, să se supună, experimentând în același timp un sentiment de superioritate și autoritate morală a societății asupra conștiinței sale. Puterea societății asupra individului excită și hrănește constant în el un sentiment al divinității și un sentiment al unei alte autorități, superioare, în raport cu el. Societatea este cea care promovează apariția unui sistem de credințe și dorința de a-l adora. La urma urmei, exaltarea, spune Durkheim, cu care începe un cult religios, a fost experimentată în egală măsură atât de aborigenii australieni, cât și de revoluționarii francezi care au încercat în secolul al XVIII-lea. creați o religie a „patriei, libertății, rațiunii”. Astfel, religia, după Durkheim, este creată de societăți, consacrând anumite sisteme de valori. Această teorie explică bine esența și procesul de creare a ideologiilor moderne: comunism, anarhism, fascism etc.; religii laice și religii-culte.

Sociologul și economistul german M. Weber a legat studiile sale despre religie cu comportamentul economic al unei persoane. În Etica protestantă și spiritul capitalismului (1904), el a formulat problema astfel: „Cum și în ce direcție diverse religii influențează comportamentul economic al oamenilor? Cum a modelat sistemul protestant și a accelerat relațiile capitaliste? Weber definește spiritul capitalismului prin contradicție, pornind în raționamentul său de la relațiile care s-au dezvoltat într-o societate tradițională care a precedat-o pe cea capitalistă. Într-o societate tradițională, o persoană nu își pune întrebarea: „Cât pot câștiga într-o zi maximizând productivitatea muncii mele?”; Întrebarea a fost pusă diferit:

„de cât trebuie să lucrez pentru a-mi satisface nevoile tradiționale?”. Spiritul capitalismului se caracterizează prin prezența organizațiilor de producție (întreprinderi), raționalizarea muncii și dorința de profit. În același timp, scopul nu este în căutarea nestăpânită a bogăției (indivizii care sunt însetați de bani există în orice societate), ci într-o combinație între dorința de profit și disciplina rațională. De unde a venit acest spirit al capitalismului în țările din nord-vestul Europei? M. Weber a analizat patru curente protestante (Calvinism, Pietism, Metodism, Anabaptism) și a constatat (într-o mai mare măsură în primul) o cu totul altă atitudine față de muncă și activitate profesională decât, de exemplu, în catolicism. Doctrina creștină a predestinației a fost interpretată de „Confesiunea de la Westminster” calvinistă (1647) ca o oportunitate prin semne indirecte: succes în muncă, fapte, într-o carieră, pentru a fi sigur dinainte de mântuirea cuiva. Având în vedere influența colosală a bisericii asupra comportamentului lumesc al oamenilor din acea vreme, se poate afirma, susține Weber, că influența determinantă a codului de conduită protestant asupra formării „spiritului capitalismului”, a relațiilor capitaliste (care a înțeles pozitiv) în secolul al XVII-lea. in Europa. Mai târziu, studiind religiile societăților primitive și orientale din China și India („Sociologia religiei”, „Economie și societate”, „ Etica gospodărească religiile lumii”), Weber nu a găsit în ele potențialitățile care direcționează activitatea lumească a unei persoane către o muncă rațională sistematică care creează notoriul „spirit al capitalismului”.

Clasificarea religiilor. În prezent, există destul de multe sisteme de clasificare a religiilor. Filosoful german Georg Hegel a împărțit toate crezurile în religii ale naturii (chineză, indiană), religii ale libertății (persană, siriană, egipteană), religii ale individualității spirituale (evreiască, greacă, romană) și religie absolută (creștinismul). Potrivit sociologului american Neil Smelser, cel mai bine este să clasificăm religiile după denumirile date de adepții lor: protestanți, catolici, musulmani etc.

În funcție de numărul de zei, religiile sunt împărțite în monoteiste (bazate pe credința într-un singur zeu care determină toate fenomenele lumii, inclusiv comportamentul social al oamenilor) și politeiste (păgâne), în care fiecare zeitate este „responsabilă” pentru anumite fenomene ale naturii și cosmosului și poate fie să nu ajute o persoană în limitele „zonei sale de responsabilitate”.

Religiile pot fi clasificate în funcție de prevalența lor. În acest caz, ele pot fi subîmpărțite în: religii mondiale (lume), regionale și naționale (Tabelul 13). În prezent, pe planetă există trei religii mondiale: creștinismul, care are trei ramuri principale (catolicismul, ortodoxia, protestantismul), islamul, format din două curente (sunismul și șiismul), și budismul (există tantrismul (budismul indian), lamaismul. (Budismul tibetan), Budismul Chan (Budismul chinez), Budismul Zen (Japoneză)). Religiile regionale sunt înțelese ca fiind răspândite în mai multe țări, de obicei învecinate. De exemplu, hinduismul are loc în India și Nepal, confucianismul - în China, Coreea, Japonia, taoismul - China și Japonia. De asemenea, este posibil să se evidențieze religiile diasporice, care ar trebui înțelese ca un sistem de credințe caracteristic diasporei, adică un etn împrăștiat în întreaga lume care nu și-a pierdut identitatea și memoria istorică. Religiile diasporice includ, de exemplu, evreiesc, creștin-gregorian (Biserica armeană) și altele. Religiile naționale le includ pe cele care aparțin unei singure națiuni și, de regulă, sunt închise în limitele naționale.

Pe o bază geografică, se disting religiile din Occident, care includ toate religiile societăților antice din Egipt, Mesopotamia, Grecia, Roma, slavii, precum și iudaismul, creștinismul și islamul. Religiile Orientului includ credințele iraniene, indiene, chineze (Orientul Îndepărtat). Religiile periferice includ religiile africane, siberiene, indiene (indiene americane) și religiile triburilor din Pacific.

Tabelul 13

Religiile mondiale și naționale

Potrivit majorității sociologilor moderni, există patru tipuri principale de organizații religioase care diferă în ceea ce privește sursa de apartenență și implicarea enoriașilor în comunitatea bisericească, relațiile cu statul, tipul de conducere și dogma (Tabelul 14).

Biserica este înțeleasă ca o organizație religioasă care are un număr suficient de mare de membri în multe pături sociale sau în majoritatea societății, precum și legături puternice, de lungă durată și ramificate cu această societate.

Denominația este un fenomen tipic american, deoarece este pusă în competiție cu alte biserici, confesiuni pentru enoriași. Denominațiile au apărut din comunități religioase mici, precum secte, și au reușit să-și răspândească influența în societate, dar nu au atins încă nici numărul, nici influența bisericilor.

Dacă o confesiune coexistă calm în societate, crește în detrimentul noilor membri și își extinde influența, atunci o sectă este o astfel de organizație religioasă care respinge unele (dar nu toate) din temeliile dogmei bisericii, luptă cu ea, se închide în problemele sale. Se caracterizează printr-un număr mic, dar devotamentul devotat al membrilor.

Cultul este și o mică organizație religioasă, care se caracterizează prin apropiere de societate, opoziție față de biserica dominantă, viața interioară totalitară, specificitatea ritualurilor și pasiunea nestăpânită pentru acestea. Cele mai periculoase sunt așa-numitele culte (secte) totalitare, care necesită devotamentul complet al membrilor, instituie comunitatea de proprietate, interzicerea părăsirii organizației și obligația de a îndeplini orice, chiar și cea mai absurdă, cerință a șefului. a cultului.

Oamenii au atitudini diferite față de religie și biserică. Unii îndeplinesc cu seriozitate toate riturile, vizitează în mod regulat templul, respectă toate posturile. Alții cred că Dumnezeu trebuie să fie în interiorul unei persoane, că credința convinsă este mai importantă decât închinarea ostentativă. Sociologii care studiază problemele relațiilor dintre enoriași și organizațiile religioase tipologiză credincioșii. De obicei, se disting următoarele tipuri de credincioși:

tip de credincios convins teologic - posedă cunoștințe religioase, știe să dovedească și să-și apere principiile religioase;

tipul emoțional al credinciosului – își arată sentimentele religioase mai mult decât le poate explica rațional;

tip ritual al unui credincios - înclinat să îndeplinească rituri religioase, dar aproape că nu experimentează sentimente religioase reale;

tip de credincios imaginar - de regulă, încearcă să-i convingă pe alții de credința sa, ceea ce nu este;

tip de ateu imaginar - nu participă la ritualuri, dar în adâncul sufletului păstrează credința în forțele supranaturale, în miracole etc.

M. Weber a evidențiat două tipuri de acțiuni religioase:

Misticismul este o renunțare la lume, un sentiment contemplativ al mântuirii cuiva. Omul nu este un instrument, ci un vas al voinței divine. Acest comportament este tipic pentru religiile orientale (budism, hinduism), precum și pentru islam și iudaism.

Asceza este o activitate activă, inclusiv lumească, o înțelegere radicală a mântuirii prin îndeplinirea conștiincioasă a îndatoririlor profesionale. Acest tip de comportament, așa cum am menționat deja, este inerent eticii protestante.

Religia ca instituție socială există de mii de ani. Ea joacă rol importantîn societate și în practică și-a dovedit necesitatea sau funcționalitatea. Sociologii disting următoarele funcții ale religiei:

functie integrativa. Această funcție vă permite să uniți oamenii într-o singură societate, să o stabilizați și să mențineți o anumită ordine socială. Potrivit lui P. Berger, religia este un „văl sacru”, prin care sunt sfințite valorile și normele vieții umane, sunt garantate ordinea socială și stabilitatea lumii.

Funcția de reglementare constă în faptul că întărește și sporește efectul de acceptat social normele sociale comportament, exercita controlul social ca formal (prin organizatii bisericesti), și informal (prin credincioșii înșiși ca purtători de norme morale). Această funcție se realizează și prin mecanismele și mijloacele de socializare.

funcția psihoterapeutică. Acțiunile religioase, serviciile divine, ceremoniile, ritualurile au un efect calmant și consolator asupra credincioșilor, le dau rezistență morală, încredere și îi protejează de stres și sinucidere. Religia îi ajută pe cei care suferă de sentimente de singurătate, neliniște, inutilitate, să se simtă implicați în acțiunea socială generală în timpul îndeplinirii ritualurilor religioase. În plus, biserica atrage astfel de oameni către activități caritabile, ajutându-i să „intre din nou în societate”, să-și găsească liniștea sufletească.

functia comunicativa. Comunicarea pentru credincioși se desfășoară în două moduri: în primul rând, comunicarea cu Dumnezeu, cei cerești (cea mai înaltă formă de comunicare), și în al doilea rând, comunicarea între ei (comunicarea secundară). Ca urmare a comunicării, ia naștere un set complex de sentimente religioase: bucurie, tandrețe, încântare, admirație, supunere, supunere, speranță pentru o soluție pozitivă a problemelor etc., care creează o atitudine pozitivă, formează motivație pentru comunicarea religioasă ulterioară și frecventarea bisericii.

Funcția de transmitere culturală permite păstrarea și transmiterea valorilor și normelor culturale, a ideilor culturale și științifice despre lume și om, tradiții istorice, date memorabile care au un caracter atât societal, cât și universal.

Astfel, religia în societatea modernă continuă să fie o instituție socială pe deplin funcțională și joacă un important rol integrator, reglator, comunicativ, psihoterapeutic, cultural-translator.

Am examinat istoria și starea actuală a religiei ca instituție socială și a bisericii ca organizație socială. Acum să încercăm să reflectăm asupra viitorului religiei. Fiind un atribut al societății, experimentând impactul unei game largi de factori obiectivi și subiectivi, externi și interni, religia nu poate decât să se schimbe odată cu ea. Care sunt direcțiile și tendințele acestor schimbări?

Majoritatea sociologilor moderni pun secularizarea pe primul loc printre tendințele de dezvoltare a religiei.

Secularizarea este procesul de înlocuire a imaginii religioase a lumii cu explicația ei științifică și rațională, este procesul de reducere a influenței religiei asupra vieții societății și asupra activităților oamenilor, acestea sunt măsuri de separare a statului de celelalte instituțiilor din biserică, pentru a reduce „zona de control” a bisericii în societate.

După cum putem observa, secularizarea este un proces lung și ramificat, care acoperă o perioadă lungă de timp, care a început după Evul Mediu și include evenimente precum reformele religiei și bisericii, privarea acesteia din urmă de pământ și impozite percepute în ea. favorizarea, separarea bisericii de stat și școală, crearea sistemelor de stat de protecție socială, educație, sănătate, educație, știință etc. În prezent, secularizarea continuă sub influența unor factori precum:

dezvoltarea științei, ingineriei și tehnologiei;

creșterea rolului organizațiilor de stat și obștești în rezolvarea problemelor care erau rezolvate anterior de către biserică (ajutorarea săracilor, orfanilor și nevoiașilor, educația și creșterea, tratarea și prevenirea bolilor, explicarea fenomenelor de necunoscut etc.);

prezența și dezvoltarea liberă în țările civilizate a mai multor biserici și confesiuni concurente pentru enoriași;

pierderea de către evenimentele bisericești, în primul rând sărbători, de natură pur religioasă și tendința de a le transforma în altele mai laice;

erodarea conștiinței religioase în rândul majorității credincioșilor, care sunt departe de a fi întotdeauna capabili să explice esența și semnificația riturilor bisericești, poveștilor biblice și evanghelice;

apariția unei concurențe puternice din partea bisericii în implementarea funcției psihoterapeutice în fața medicinei, psihologiei, medicinei populare etc.;

o scădere a rolului religiei și al bisericii în implementarea tuturor celorlalte funcții sociale (integrative, de reglementare, de comunicare, de difuzare culturală).

Schimbările care au loc în religia modernă se manifestă și prin tendința spre reformă și modernizare. Această tendință a fost întotdeauna caracteristică bisericilor protestante, care s-au născut din dorința de reformă. La sfârșitul secolului XX - începutul secolului XXI. reformismul a început să se manifeste în activitățile Bisericii Catolice. În prezent, reformele și schimbările sunt așteptate în Biserica Ortodoxă.

Modernizarea religiei se manifestă prin modernizarea arhitecturii templului, picturii religioase, sculpturii și literaturii, schimbarea cultului, desfășurarea de evenimente laice în biserici (desigur, contribuind la creșterea morală a oamenilor și extinderea cercului enoriașilor). ), la participarea mai activă a bisericii la viața seculară a societății, încurajarea muzicii de către biserică, a artelor, a sportului, la îngrijirea educației, petrecerea timpului liber al enoriașilor în afara bisericii.

Cea mai importantă tendință în dezvoltarea religiei este și dorința de ecumenism. Grecii antici au numit ecumene partea de Pământ locuită și dezvoltată de om. Religiile moderne sub ecumenism înțeleg dorința de înțelegere și cooperare interreligioasă tot mai profundă. Bisericile protestante sunt cele mai active în acest sens, care au înaintat o propunere pentru unificarea completă a tuturor bisericilor creștine și în 1948 au creat un organism special pentru aceasta - Consiliul Mondial biserici. În prezent, Papa și Biserica Catolică susțin activ ideea cooperării cu toate bisericile creștine, inclusiv cu Biserica Ortodoxă Rusă. Dar conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse nu împărtășește aceste idei.

Mulți sociologi, în primul rând americani, cred că ceea ce se întâmplă nu este atât secularizarea, adică deplasarea religiei din sfera spirituală și înlocuirea ei cu știință și alte instituții sociale, cât procesul de pluralizare a religiei, prin care ei înseamnă apariția unei pluralități (lat. pluralism - pluralitate) de noi culte și culte concurente cu „vechile” biserici, oferind fiecărui membru al societății posibilitatea de a-și face alegerea. Adesea se formează noi crezuri sub influența religiilor orientale. Astfel, au apărut comunități care profesează budismul Zen, meditația transcendentală, autointitulându-se „Conștiința Krishna”, etc. Astfel, în paralel cu multiplicarea credințelor, un proces de apariție a unei noi conștiințe religioase bazate pe credința și experiența personală, și cele mai multe important, pe alegerea personală (N. Smelser).

Alți sociologi (de exemplu, T. Luhmann) cred că religia se transformă într-o nouă formă socială care conține anumite seturi de valori religioase și seculare, norme și modele de comportament, iar fiecare persoană în acest caz este liberă să aleagă sistemul religios. sensuri care i se potrivesc.

T. Parsons a atras la un moment dat atenția asupra convergenței treptate a ordinii seculare, seculare, cu modelul religios al lumii, iar R. Bell, urmând exemplul lui O. Comte (amintiți-vă de religia sa a Marii Ființe), a creat conceptul de „religie civilă” ca sinteză a ideologiei oficiale și a moralei creștine.

În secolul XX. Biserica Ortodoxă, ca și religia în general în Rusia, a trecut printr-o perioadă dificilă. Sub bolșevici - atei militanti - dintr-o instituție de stat de facto a Rusiei imperiale, biserica s-a transformat într-una dintre cele mai persecutate și umilite organizații. După ce comuniștii au părăsit puterea în Rusia, a început o renaștere religioasă: bisericile vechi sunt restaurate și se construiesc biserici noi, comunități religioase, numărul total al credincioșilor este în creștere. Există un interes din ce în ce mai mare pentru valorile și normele religioase, riturile religioase și istoria religiilor. În ciuda faptului că, conform Constituției, Federația Rusă este un stat laic, influența ideilor religioase asupra vieții spirituale a societății și a clerului - asupra politicii de stat crește în mod obiectiv.

În același timp, trebuie amintit că Duma de Stat a adoptat Legea „Cu privire la libertatea conștiinței și a organizațiilor religioase” (1990), potrivit căreia fiecare cetățean are dreptul de a profesa orice religie sau de a fi ateu.

În Rusia modernă, religia ortodoxă domină clar, iar ca organizație care o reprezintă, Biserica Ortodoxă Rusă, către care se orientează aproximativ 85% dintre ruși (desigur, ateii ar trebui excluși din acest număr). Având în vedere acest fapt, conform calendarului ortodox, Crăciunul (7 ianuarie) este declarat sărbătoare națională în Rusia. Alte confesiuni creștine (catolice, protestante), precum și iudaismul, au o influență redusă, ele fiind distribuite în principal la Moscova, Sankt Petersburg și marile orașe, în regiunea Volga (în locurile în care locuiesc etnicii germani).

Islamul în Rusia este practicat de aproximativ 15-20 de milioane de oameni. (10-12% din populație), trăind în principal în regiunea Volga (Tatarstan, Bashkortostan) și în Caucazul de Nord (Cecenia, Ingușeția, Kabardino-Balkaria, Karachay-Cerkesia). Există comunități musulmane la Moscova, Sankt Petersburg, orașe mari.

Religia lumii a treia - budismul - este larg răspândită în Teritoriul Altai, republicile Buryatia și Kalmykia. Există temple budiste în unele orașe mari.

Ce abordări folosesc sociologii pentru a defini religia?

Din ce elemente și niveluri constă structura religiei?

Ce fel de activități de cult include?

Spune despre forme istorice religie.

Ce contribuție la dezvoltarea teoriei religiei au adus O. Comte, E. Durkheim, M. Weber?

Spune-ne cum sunt clasificate religiile după nume, după numărul de zei, după prevalența lor în lume, după geografie.

Care sunt tipurile de organizații religioase?

Folosind tabelul. 14, enumerați semnele diferitelor tipuri de organizații religioase și dați explicațiile necesare.

Ce tipuri de credincioși se disting de sociologi?

Ce tipuri de acțiuni religioase a evidențiat M. Weber?

Numiți și descrieți funcțiile religiei.

Care sunt principalele tendințe în dezvoltarea religiei?

Care sunt perspectivele religiei în Rusia?

Aron R. Etapele dezvoltării gândirii sociologice. M., 1993.

Weber M. Etica protestantă şi spiritul capitalismului // M. Weber. Lucrări alese. M., 1990. S. 61–272.

Weber M. Sociologia religiei (tipuri de comunități religioase) // M. Weber. Favorite. Imaginea societății. M., 1994. S. 78–308.

Durkheim E. Forme elementare de viaţă religioasă //R. Aron. Etapele dezvoltării gândirii sociologice. M., 1993. S. 343–359.

Isaev B. A. Curs de sociologie. Petrodvorets, 1998. Cursul 8.

Istoria religiei: Tutorial/ Nauch. ed. A. N. Tipsina. SPb., 1997.

Comte O. Spirit de filozofie pozitivă. Rostov-pe-Don, 2003.

Comte O. Sistem de politică pozitivă //R. Aron. Etapele dezvoltării gândirii sociologice. M., 1993. S. 142–145.

Radugin A. A., Radugin K. A. Sociologie: un curs de prelegeri. M., 2000. Subiectul 11.

Smelzer N. Sociologie. M., 1994. Capitolul 15.

Tikhonravov Yu. V. Religiile lumii: manual educațional și de referință. M., 1996.

Ugrinovich D. M. Introducere în studiile religioase. M., 1985.

Frolov S. S. Sociologie. M., 1996. Yakovlev N. P. Sociologie. SPb., 1992.

La 31 martie 1945, în ajunul Paștelui, călugărița Maria (Skobțova) a murit într-un lagăr de concentrare nazist.

Maica Maria, prin moartea ei, a dat dovadă de o ispravă de iubire jertfă, când în locul vecinului ei din lagărul Ravensbrück, unde era pentru a ascundea evreii de naziști, a mers în camera de gazare. La 16 ianuarie 2004, Sfântul Sinod, în a cărui jurisdicție se afla, a canonizat-o ca sfântă pe Maica Maria.

Invităm cititorii noștri să se familiarizeze cu una dintre principalele lucrări ale Maicii Maria - „Tipuri de viață religioasă”. Lucrarea a fost scrisă de ea în 1937 în

Dacă începem să studiem locul istoric în care ne aflăm, sau mai degrabă acele tipuri istorice de evlavie pe care situația noastră istorică le-a dezvoltat acum, atunci putem vedea în mod obiectiv și imparțial diferite categorii de oameni care înțeleg diferit vocația religioasă a omului. Fiecare categorie are caracteristicile sale pozitive și negative. Este foarte probabil ca numai suma lor să dea fața corectă vieții creștine cu multe fețe. Pe de altă parte, atunci când clasificăm tipurile de viață religioasă în Ortodoxie, trebuie întotdeauna să ținem cont de faptul că, alături de reprezentanți diferiți și completi de un tip sau altul, majoritatea oamenilor sunt un fel de amestec a două, și adesea mai multe tipuri de viata religioasa. Clasificând și definind, este foarte dificil să rămânem în cadrul imparțialității și obiectivității, deoarece în viață fiecare om este atras de propria înțelegere a creștinismului și este respins de o înțelegere care îi este străină. Aici se poate doar dori să depună toate eforturile pentru a evita o asemenea parțialitate.

Dacă, în timp ce observați credincioșii, aveți conversații cu ei, citiți diverse cărți și reviste dedicate problemelor spirituale, atunci versatilitatea incredibilă a înțelegerii vă va atrage imediat atenția.

Dacă încercăm să reducem această diversitate la niște grupuri mai mult sau mai puțin definite, atunci mi se pare că în acest moment aceste grupuri sunt următoarele:

în Ortodoxie există

Desigur, o astfel de împărțire este într-o oarecare măsură condiționată. Viața este mult mai grea. Este foarte probabil să existe și alte categorii pe care nu le-am putut simți. Însă o astfel de împărțire condiționată ajută foarte mult la înțelegerea multor fenomene din viața noastră și, într-o anumită măsură, face posibilă sortarea propriilor placeri și antipatii, în propriul drum spiritual. Fiecare tip spiritual are o istorie proprie, uneori foarte complexă, o geneză proprie, fiecare este determinată de cele mai diverse condiții ale originii sale. O persoană nu numai prin gravitația internă se găsește într-un grup sau altul, ci, parcă, îi este predeterminată de mediul din care a ieșit, de educație, de învățare, de influențe. Să încercăm să caracterizăm fiecare categorie în funcție de ea origine istorică Să încercăm să îi caracterizăm proprietățile morale, modul de viață, chiar și arta, puterea de răspândire, posibilitățile creatoare inerente, corespondența cu sarcinile moderne ale vieții bisericești.

Primul meu este tip sinodal de evlavie.

Emigrația a inundat în Europa, s-ar putea spune, încă nerăcită din luptă, într-un clocot pasionat de dușmănie, cu idealurile apărate cu pasiune ale marii Rusii indivizibile, ideea albă etc. Ea a luat din Rusia nu numai lucrurile ei cerșetoare, nu doar baionetele și stindardele regimentelor, ci și bisericile de marș, panourile iconostasului întinse pe targi, vase și veșminte. Și, stabilindu-se în țări străine, ea a organizat nu numai filiale ale Uniunii All-Militare, ci și propriile ei biserici. Pentru mulți, biserica era o nevoie vie a sufletului lor. Pentru mulți, este un atribut inevitabil al ideii marii puteri rusești, fără de care este dificil să vorbim despre loialitatea cuiva față de tradițiile și preceptele trecutului. Biserica a determinat o anumită încredere politică și patriotică. Sensul său interior nu a atins cumva atenția - era important ca la aniversările morții tragice a eroilor naționali sau la aniversările înființării regimentelor glorioase în biserică, să se poată organiza demonstrații solemne și severe ale unității, ale loialității cuiva. la vechile testamente - slujiți rugăciuni și slujbe de pomenire, stați pe un genunchi în timp ce cântați amintirea veșnică, uniți-vă în jurul bătrânului în grad. Adesea, s-a cheltuit o cantitate imensă de ingeniozitate și energie pentru a construi o menora sau o cădelniță din cutii de tablă, pentru a adapta un fel de barăcă pentru o biserică. Existența sa era obligatorie, doar motivele acestei obligații nu erau adesea de natură ecleziastică, ci națională.

Dacă ne uităm de unde a venit această atitudine, atunci îi putem găsi cu ușurință rădăcinile în epoca anterioară a bisericii, în perioada existenței ei sinodale. De pe vremea lui Petru cel Mare, Biserica noastră Ortodoxă Rusă a devenit un atribut al statalității marii puteri ruse, a devenit un departament printre alte departamente, a căzut în sistemul instituțiilor statului și a absorbit ideile, aptitudinile și gusturile puterii. Statul i-a oferit patronaj, a pedepsit-o pentru crimele bisericești și a cerut blesteme pentru crimele de stat.

Statul a numit ierarhi bisericești, le-a monitorizat activitățile cu ajutorul procurorului șef, a dat Bisericii sarcini administrative, a introdus în ea aspirațiile și idealurile politice.

Pe parcursul celor două sute de ani de existență a unui astfel de sistem, componența cea mai interioară a Bisericii s-a schimbat. Viața spirituală s-a retras undeva în fundal, iar la suprafață a existat o religie oficială, recunoscută de stat, care elibera oficialilor certificate că sunt - fără un astfel de certificat, un funcționar nu putea fi considerat demn de încredere din punctul de vedere al statului. . Sistemul a dezvoltat o psihologie religioasă specială, un tip religios special de oameni, un tip special de fundamente morale, o artă specială, un mod de viață. Din generație în generație, oamenii s-au obișnuit cu ideea că Biserica este cea mai necesară, cea mai obligatorie, dar totuși doar un atribut al statului. există un fel de virtute statală, necesară doar în măsura nevoii statului de oameni evlavioși. Un preot este un supraveghetor numit de guvern al exercitării corecte a funcției religioase a unui loial rus și, în această calitate, este o persoană respectabilă, dar în orice caz nu mai mult decât alte persoane care au grijă de ordinea publică, puterea militară, finanțele. , etc. LA perioada sinodală atitudine absolut uimitoare față de cler - orice lipsă de alocare specială a acestuia, chiar mai degrabă, păstrarea acestuia într-un corp negru, fără a-l lăsa în așa-numita societate.

Oamenii se mărturiseau o dată pe an, pentru că trebuia, în biserică, copiii lor, îngropa morții, apăra slujbele de rugăciune în zilele regale, în cazurile de evlavie deosebită slujeau acatiste - dar Biserica era singură: mergeau acolo când era trebuia – și deloc nu trebuia să-și exagereze biserica – acest lucru, poate, a fost făcut doar de slavofili, cu atitudinea lor schimbând ușor tonul stabilit, formal, oficial al unei atitudini decente față de Biserică. Desigur, tipul sinodal de evlavie s-a bazat în primul rând pe cadrele Sf. puterea statului in locuri.

Întregul sistem a predeterminat că oamenii cei mai înzestrați din punct de vedere religios și înflăcărați nu și-au găsit un loc în el. Ei fie au mers la mănăstiri, luptă pentru o separare completă de orice activitate exterioară a bisericii, fie au ridicat o răzvrătire în general, răzvrătindu-se adesea nu numai împotriva acestui sistem bisericesc, ci și împotriva Bisericii.

Astfel a crescut printre noi fanatismul nostru antireligios, care în stadiul său inițial este atât de asemănător cu arderea de foc a vieții religioase autentice. El a atras în sine pe toți cei care tânjeau după isprava ascetică interioară, sacrificiu, iubire dezinteresată, slujire dezinteresată - tot ceea ce Biserica oficială de stat nu le putea oferi oamenilor.

Trebuie spus că în această perioadă sinodală, mănăstirile au trecut și printr-un proces general de descompunere a vieții duhovnicești, s-a simțit și mâna atotputernică a statului asupra lor, asupra obiceiurilor și modului lor de viață, ele au devenit una dintre chiliile oficiale. al departamentului general al bisericii.

Astfel, în Biserică au rămas doar călduiții, doar cei care au știut să-și măsoare impulsul religios, care au știut să introducă cerințele sufletului în sistemul de valori ale statului. Un sistem de idealuri morale a fost dezvoltat în acest fel. Valoarea cea mai mare a fost, poate, ordinea, respectarea legii, o cale de mijloc bine cunoscută, în același timp un simț al datoriei destul de pronunțat, respectul față de bătrâni, grija condescendentă față de cei mai tineri, onestitatea, dragostea pentru patrie, respectul față de autoritate etc. Nu au fost necesare zboruri speciale. Creativitatea a fost nivelată de coerența și orientarea generală a mașinii de stat. Asceții nu au apărut cumva în provincial catedrale. Aici au acționat și alți oameni - părinți, rectori, protopopi de catedrală calmi, de afaceri, care cunosc perfect slujba, încercând să o furnizeze magnific și magnific, în conformitate cu splendoarea și splendoarea unei biserici uriașe, administratori și organizatori excelenți, proprietari de proprietatea bisericii. , oficiali ai departamentului sinodal, oameni respectabili, conștiincioși, dar nu inspirați sau creativi.

Și catedralele - coroana și expresia artei arhitecturale sinodale - copleșite cu monumentalitatea lor, vastitatea, aurirea și marmura lor, cupole uriașe, ecou în plină expansiune, multe-pood, sacristii bogate, coruri colosale cântând cântece speciale, italiene, secularizate. Fețele icoanelor abia se vedeau, legate în riza de aur și argint. Evanghelia abia a fost ridicată de diacon, salariul lui era atât de greu, iar diaconul o citea în așa fel încât uneori era imposibil să înțelegi un singur cuvânt – și nu era sarcina lui să-și facă lectura de înțeles – trebuia să începe de la niște funduri fără precedent și termină astfel încât ferestrele să zdrănnească, să arate toată puterea vocii tale. Totul era unul la unu, totul era armonios în toate tipurile de artă bisericească din această epocă - totul urmărea să dezvăluie puterea, bogăția, invincibilitatea Bisericii Ortodoxe și a marelui stat rus care o patronează.

Care a fost puterea răspândirii unei asemenea psihologii ecleziastice? Desigur, nu se poate crede că acesta a fost singurul tip de conștiință religioasă, dar, în același timp, este cert că orice altceva ar trebui căutat și pescuit, acest tip era atât de copleșitor. Acest lucru este mai ales clar dacă luăm în considerare faptul că, simultan cu o astfel de înțelegere a vieții bisericești și a căilor religioase, ne-a crescut intensă lipsă de Dumnezeu. Oamenii, conform remarcii potrivite a lui Solovyov, crezând că omul descinde dintr-o maimuță, și-au pus sufletul pentru prietenii lor. O ieșire pentru iubire, pentru sacrificiu, pentru realizare putea fi găsită în afara zidurilor bisericii. Și în interiorul bisericii, tot ceea ce era diferit a fost astfel în opoziție, a înotat împotriva curentului, a fost asuprit și diminuat. Psihologia bisericească s-a bazat pe un mod de viață foarte solid, iar acest mod de viață, la rândul său, s-a hrănit din acesta. Tradiția a pătruns totul - de la rugăciune până la bucătărie. Din ceea ce s-a spus, reiese clar că pe o astfel de bază nu se poate aștepta cu greu la creșterea forțelor creatoare. Aici totul este îndreptat spre conservare, spre păstrarea fundamentelor, spre repetarea sentimentelor, cuvintelor, gesturilor. Pentru creativitate sunt obligatorii niște sarcini noi - nu au existat aici, nici în domeniul gândirii, nici în domeniul artei, nici în domeniul vieții. Albastru și păzit strâns. Nu a fost permisă nicio inovație.

Nu am avut nevoie de el la început. Tipul sinodal al vieții religioase, care a prezentat, alături de valorile spirituale, și alte valori - de stat, cotidiene, tradiționale - nu numai că a rearanjat și confundat ierarhia valorilor, ci a înlocuit adesea pur și simplu dragostea lui Hristos cu iubire egoistă pentru lucruri. a acestei lumi. Este greu, chiar imposibil, să-L vezi pe Hristos, să simți hristificarea vieții acolo unde este proclamat deschis principiul secularizării Bisericii. Acest tip de evlavie a eșuat în sarcina imposibilă de a plăti Dumnezeul lui Dumnezeu si ce este cezariana la cezar. De-a lungul lungii sale existențe, i-a oferit tot mai mult triumf lui Cezar. În ea, împăratul roman L-a învins pe Hristos nu în arenele circului, nu în catacombe, ci în momentul recunoașterii sale a Regelui Cerurilor, în momentul începerii înlocuirii poruncilor creștine cu poruncile lui. statalitate secularizată. Se poate ajunge la evlavia sinodală prin educație, prin obiceiuri și tradiții, dar nu se poate ajunge deloc printr-o căutare liberă de a merge pe urmele lui Hristos.

Din punct de vedere istoric, deja la sfârșitul secolului al XIX-lea, acest sistem armonios a început să prezinte fisuri. În Biserică a apărut un oaspete neașteptat și nu foarte binevenit - un intelectual rus. Dar despre rolul lui vom vorbi mai departe. La început, a fost cumva puțin introdus în esența vieții bisericești – a fost un fenomen în apropierea bisericii, mai degrabă.

Totul s-a schimbat decisiv din acest moment, iar în viața Bisericii aceste schimbări au fost imprimate de către All-Rus. Sfatul Bisericiiși restabilirea patriarhiei.

Dar oricât de puternice ar fi aceste schimbări în existența istorică a Bisericii, ele, desigur, nu au putut schimba imediat psihologia oamenilor - schimba starea de spirit a sufletelor. De aceea, până și emigrația a luat cu ea în țări străine amintirea perioadei sinodale a Bisericii Ruse, modul ei de viață, arta ei, preoții ei, înțelegerea rolului și semnificației Bisericii în cauza patriotică comună. Mai avem, poate, tipul sinodal predominant de evlavie. Acest lucru este ușor de dovedit dacă luăm în considerare că o întreagă grupare specială Karlovtsy a vieții noastre bisericești trăiește tocmai după această ideologie a fuziunii dintre Biserică și stat, respectă vechile tradiții, nu vrea să observe noile condiții de viață, predică Cezaropapism. Dar nu a implicat toți cei care aparțin psihologiei sinodale. Pretutindeni și pretutindeni, în cele mai extinse catedrale și biserici de bară provinciale, putem întâlni oameni care mărturisesc că aparțin Bisericii Ortodoxe și, odată cu aceasta, mărturisesc Biserica doar ca atribut necesar al statalității ruse.

Este dificil să avem două păreri asupra chestiunii corespondenței acestei psihologii cu sarcinile contemporane ale vieții bisericești. Viața, în primul rând, cere atât de insistent eforturi creative de la noi, încât nicio grupare lipsită de sarcini creative nu poate conta astfel pe succes. Mai mult, nu există nicio îndoială că, pe planul istoriei, perioada sinodală s-a încheiat irevocabil – nu există niciun motiv să presupunem că psihologia pe care a generat-o îi va supraviețui mult timp. În acest sens, nici nu contează cum privim un asemenea tip religios; un lucru este important - acesta este că, fără îndoială, este pe moarte, viitorul nu îi aparține. Iar viitorul pune sarcini atât de complexe, noi și responsabile pentru Biserică, încât este greu de spus imediat ce tip religios va da ocazia să se manifeste și să se împlinească în mod creativ.

Următorul tip de viaţă religioasă – statutar.

Poartă urme de cu totul altă origine. În comparație cu tipul sinodal, este arhaic. Nu a murit niciodată, a fost țesut în evlavia sinodală, împotrivindu-i, dar nu luptându-i. Pietatea sinodală l-a găsit în Biserică la momentul înființării ei, pentru că toată Rusia moscovită era saturată de spiritul său. a crescut în el și și-a atras puterea în sine. Schimbându-se și devenind mai complexă, a supraviețuit până în zilele noastre. El, poate, este cel mai teribil și inert lucru pe care Rusia moscovită ni l-a lăsat ca moștenire.

Nu există nicio îndoială cu privire la nivelul extrem de slab creativ și teologic al evlaviei Moscovei. Moscova a învățat multe de la Bizanț, dar a depășit cumva intensitatea creativă. Moscova a transformat într-o formă imobilă, într-un cult al literei, într-un cult al tradiției, într-un gest ritmic repetitiv, toată efervescența violentă și antinomică a geniului bizantin. Moscova nu numai că a reușit să înghețe moștenirea bizantină, ci a secat moștenirea biblică, s-a osificat, a scos din ea un suflet binecuvântat și viu. Potrivit cuvintelor vechiului profet, ea a început să adune „poruncă peste poruncă, regulă după regulă”.

Ea a perceput revărsarea magnifică a retoricii bizantine ca un fel de măsură imobilă a lucrurilor, a introdus-o în viața ei de zi cu zi obligatorie, a ritualizat fiecare impuls, a îmbrăcat toate versurile religioase în formele legii. Expresia maximă a acestui spirit inert, magnific, nemișcat, protector a fost, desigur, Vechii Credincioși. Și în acest sens are mare merit: a păstrat pentru noi icoanele scrierii antice, a păstrat cele mai străvechi melodii, a protejat în general de fluxul vieții un moment în dezvoltarea evlaviei fixată odată pentru totdeauna. Dar, împreună cu aceasta, a încurcat atât de mult ierarhia valorilor vieții creștine, încât a mers la chin și la moarte nu numai pentru semnul crucii cu două degete, ci și pentru dreptul de a scrie numele „Isus” ca „Isus”. ”. Aici întrebarea nu este doar analfabetismul simplu, aici întrebarea este despre ceva mult mai serios, care în perioada următoare a crescut cu toată evidenta. Aici vorbim despre credința într-o magie specială nu numai a unui cuvânt, a unui nume, ci chiar și a fiecărei litere din care constă acest nume. Și cât de evidentă este pedeapsa teribilă care s-a abătut asupra unei atitudini atât de vechi credincioși față de adevărul lui Hristos.

Intră în Capela Vechiului Credincios. Conține tot ceea ce ei au prețuit de-a lungul istoriei lor - conține icoane ale scrierii antice care nu au preț, conține cărți antice, conține cântări statutare speciale pe cârlige - tot pentru care au luptat și au mers la martiriu - lipsește un singur lucru - iconostasul magnific, căptușit complet cu icoane în veșminte grele forjate, nu păstrează nimic, nu salvează nimic. În spatele lui este un perete gol, el stă sprijinit de acest perete, nu există altar, nici tron ​​și altar, pentru că nu există sacrament. Totul s-a păstrat, cu excepția sufletului viu al Bisericii, cu excepția vieții ei tainice Dumnezeu-om — rămâne o singură formă frumoasă. La acest fenomen merită să ne gândim. Aici oamenii au primit pedeapsa chiar în victoria lor, în însăși atingerea scopului lor. După ce au pervertit adevărul lui Hristos odată, ei au rămas cu carapacea lui moartă. Merită să ne gândim la asta ori de câte ori pe drumul nostru există tentația de a trăda spiritul într-o formă, iubirea într-o carte. În această ispită, suntem în același pericol de a rămâne cu forma și cu regula și să pierdem spiritul și iubirea. Și este foarte probabil ca simbolul Bisericii fără altar să se realizeze adesea în sufletele oamenilor.

Pierzând spiritul viu al creștinismului, Biserica secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea încă nu a distrus în sine acest spirit moscovit al statutului, regula stabilită, permisă, servită. Mai mult, deseori sufocându-se în Biserica oficială, rece, departamental-sinodală și negăsind calea către niște izvoare vii de credință, sufletul omenesc din înțelegerea sinodală a evlaviei a intrat în statute, l-a opus vistieriei oficiale. Ustatismul are ceva în comun cu estetismul și asceza bisericească, dar în esență este încă altceva, doar că accentul nu este pus acolo.

Care este caracterul moral al cămătarului? Care este conținutul său spiritual? Cea mai mare sete a lui este setea de ordine spirituală absolută, subordonarea completă a vieții interioare ritmului exterior, lucrată până la cel mai mic detaliu. Ritmul exterior îmbrățișează totul. În afara bisericii, el cunoaște semnificația spirituală a tuturor detaliilor vieții de zi cu zi, ține posturile, trăiește zi de zi după conținutul cercului bisericesc de cult. Aprinde lămpile când este nevoie, face corect semnul crucii. În biserică, el nu permite nici un impuls, nicio scăpare de la gesturile odată stabilite. La un moment dat al slujbei, îngenunchează, la un moment dat se înclină, își face cruce. Știe sigur că de la Paști până la Înălțare este criminal să îngenunchezi, știe de câte ori pe an va merge la spovedanie și, cel mai important, a studiat carta liturgică până la subtilitate, se înfurie și se indignează dacă ceva în slujba bisericii este ratată, pentru că nu trebuie. Și, în același timp, aproape că nu-i pasă dacă ceea ce se citește este de neînțeles, dacă este citit într-un zgomot. Aceasta nu este o persoană care preferă slujbele de pomenire, rugăciuni și acatiste față de toate celelalte slujbe. Nu, serviciile lui preferate sunt cele mai rare, mai ales Postul. El remarcă în special complexitatea serviciului atunci când o vacanță permanentă coincide cu una în mișcare - de exemplu, cade pe ultimele zile Saptamana Sfanta. Forma, construcția serviciului ascunde adesea conținutul interior al rugăciunilor individuale. El este, desigur, un campion fanatic al limbii slave.

Limba rusă în biserică i se pare aproape o blasfemie.

Și slavă iubește pentru că este obișnuit.

Nici măcar nu vrea să corecteze traduceri evident nereușite, analfabete și de neînțeles. Multe ore de lectură pe psalmist îl scufundă într-o anumită atmosferă de evlavie, creează un anumit ritm al vieții sale spirituale - acesta este principalul lucru pe care și-l dorește, conținutul nu-l interesează atât de mult. Rugăciunile lui sunt lungi - are o regulă constantă și imobilă pentru ei. În această regulă, repetarea acelorași rugăciuni este foarte des și întotdeauna în același loc. Evanghelia nu este evidențiată de ea din compoziția generală a acestei reguli - totul este doar o parte dintr-un întreg definit și armonios o dată pentru totdeauna. Dacă îi spui că ceva îți este de neînțeles - în esență sau pentru că cititorul de psalmi citește prea repede - el îți va răspunde că nu trebuie să înțelegi, ci trebuie să obții o anumită atmosferă evlavioasă, din care individul să fie înțeles și necesar. cuvintele.

Viața spirituală a unei astfel de persoane este dezvoltată în fiecare detaliu. El cunoaște tehnica specială a artei de a se aduce în anumite stări spirituale. El poate învăța cum să respire și în ce poziție ar trebui să fie corpul când se roagă, dacă picioarele ar trebui să fie reci sau calde. Dacă înțelegeți acest fenomen special, atunci dependența sa puternică devine incontestabilă, nici măcar pe religii creștine Est - simți aici un fel de dervișism, și ecouri ale hinduismului, și cel mai important - o credință pasională în magia cuvântului, combinația de cuvinte, gest și ritmul gesturilor. Și nu există nicio îndoială că această credință în magie are niște rădăcini foarte reale. Pe această cale, se poate realiza cu adevărat multe - mare disciplină interioară, mare putere asupra sinelui, peste tot haosul sufletului uman, chiar putere asupra celorlalți, ordine completă și completitudine a vieții externe și interne, chiar și un fel de sub. -inspirația legii. Singurul lucru care nu este dat pe această cale este iubirea, desigur.

Aici poți vorbi limbi umane și angelice, dar nu ai dragoste. Este adevărat că faptele și faptele bune fac parte din ritmul general al vieții statutare. Usierul știe că trebuie să dea cerșetorului, mai ales în timpul postului, el a trimis odată kalahi pentru prizonieri, poate chiar să organizeze caritate - să construiască case de pomană și să aranjeze mese pentru frații săraci, dar motivul principal pentru o astfel de activitate este că este prescris. că ea intră în ritmul general al vieții lui, ea face parte dintr-o anumită înțelegere obosită a lucrurilor. În acest sens, are un simț al datoriei, al ascultarii foarte dezvoltat. Iar atitudinea față de o persoană este determinată de ascultarea luată asupra sa, și nu de iubirea directă față de ea.

Acest tip de evlavie are în momentul de față mai degrabă o tendință de a crește și de a se răspândi. Și o astfel de răspândire este ușor de explicat dacă luăm în considerare toate lipsurile, abandonul, lipsa de adăpost și epuizarea sufletului uman modern. Nu caută o ispravă, îi este frică de severitatea ei insuportabilă, nu mai poate căuta sau fi dezamăgită. Aerul aspru și rarefiat al iubirii sacrificiale este peste puterea ei. Dacă viața a ocolit-o și nu i-a oferit nicio bunăstare exterioară, nicio stabilitate exterioară, atunci ea se străduiește cu o lăcomie deosebită pentru bunăstarea interioară, pentru certitudinea completă și subordonarea lumii ei interioare. Ea aruncă un văl puternic a ceea ce este presupus și permis peste haos, iar haosul încetează să o chinuie. Ea cunoaște puterea vrăjilor magice, adesea exprimată în cuvinte de neînțeles. Ea, ca un derviș, cunoaște puterea gestului și a posturii. Este rezervată și calmă. Toate aceste trăsături ale modului obositor determină creșterea lui în timpul nostru.

Este foarte probabil că mai este o perioadă lungă de prosperitate înaintea lui. Aici trebuie spus că, pe de altă parte, epoca noastră promite o înflorire a ustunitismului. Vedem acum peste tot în lume o sete după niște directive precise și concrete - cum să crezi, pentru ce să lupți, cum să te comporți, ce să spui, ce să gândești. Vedem că lumea este acum înfometată de lideri autoritari care conduc masa oarbă și devotată din spatele lor. Cunoaștem cea mai teribilă dictatură care a existat vreodată - dictatura ideii. Un centru infailibil - un partid, de exemplu, sau un lider - ordonă să gândească și să acționeze într-un fel sau altul, iar o persoană care crede în infailibilitatea directivei, ușor, uimitor și de neînțeles ușor, își reconstruiește lumea interioară în în conformitate cu această directivă. Cunoaștem existența unor filozofii și viziuni asupra lumii obligatorii de stat. Dacă permitem ca undeva Biserica să devină, dacă nu patronată, atunci cel puțin tolerantă și să vină în ea noi cadre de oameni crescuți după directive obligatorii, atunci etatismul îi va învăța imediat ce cale să urmeze, unde există mai puține îndoieli, unde. directivele cele mai precise, cele mai reglementate întregul viata umana unde, în cele din urmă, tot haosul sufletului uman este îmblânzit și împins în anumite celule. Aici succesul ustavismului este complet prestabilit. Dar, alături de aceasta, nu se poate vorbi, desigur, despre posibilitățile sale creative.

Însuși principiul repetării nesfârșite a regulilor, cuvintelor, gesturilor exclude orice tensiune creativă. Din cele mai vechi timpuri, ustivismul s-a opus profeției și creației. Treaba lui este să păstreze și să repete, nu să spargă și să construiască. Dacă într-adevăr câștigă, atunci aceasta înseamnă timp de multe decenii estomparea spiritului creator și a libertății în Biserică.

Dar întrebarea principală Cea pe care aș dori să o pun statutului este despre modul în care acesta răspunde atât la poruncile lui Hristos - despre și despre iubirea față de oameni. Are loc pentru ei? Unde este omul la care S-a pogorât Hristos? Dacă presupunem că deseori exprimă un fel de iubire pentru Dumnezeu, atunci este totuși greu de văzut în ce direcție se îndreaptă iubirea față de oameni. Hristos, întorcându-se de la cărturari și farisei, Hristos mergând la păcătoși, curve și vameși, cu greu este Învățătorul celor cărora le este frică să-și murdărească curăția hainelor, care sunt cu totul devotați literei, care respectă numai cartea, care își măsoară întreaga viață după carte. Ei se simt sănătoși din punct de vedere spiritual pentru că îndeplinesc toate prescripțiile igienei spirituale, iar Hristos ne-a spus că nu cei sănătoși au nevoie de medic, ci cei bolnavi. De fapt, acum avem două cetăți ale unei astfel de Ortodoxii, tradiționale, statutare, patristice și patristice: Athos și Valaam. Lumea celor înstrăinați de zarva și păcatele noastre, lumea slujitorilor credincioși ai lui Hristos, lumea cunoașterii și a contemplației lui Dumnezeu. Care este boala acestei lumi a sfințeniei acum? Cum vede el la necazurile moderne care ne sfâșie - la noile învățături, la erezii, poate la nevoie, la distrugere, la persecuția Bisericii, la martirii din Rusia, la călcarea în picioare a credinței în întreaga lume, la sărăcirea iubirii? Ce îngrijorează cel mai mult din toate aceste insule ale aleșilor, aceste culmi ale spiritului ortodox? În fața lor, ca cea mai importantă, cea mai vitală, cea mai actuală, este problema stilului nou și vechi în închinare. Aceasta este ceea ce îi împarte în partide, ceea ce îi blestemă pe dizidenți, ceea ce determină măsura lucrurilor. Este dificil să vorbim în legătură cu această întrebare despre dragoste - este cumva din nou și din vechiul stil. Dar se poate spune, desigur, că Fiul Omului a fost Domnul Sabatului și a încălcat acest Sabat tocmai în numele iubirii. Și acolo unde nu o pot rupe, nu o pot face, pentru că nu există un astfel de „în nume”, nu există iubire. Ustivismul se dezvăluie aici ca sclavie a Sabatului, și nu ca calea Fiului Omului. Și într-adevăr, există ceva amenințător și de rău augur în faptul că în Athos și Valaam, în centrele vechi ale adevăratei spiritualități ortodoxe, o persoană poate găsi răspunsul la o singură întrebare din toate cele puse de viață - ar trebui să Biserica trăieşte după stilul vechi sau nou. În locul lui Dumnezeu cel viu, în locul lui Hristos răstignit și înviat, nu avem de-a face aici cu un nou idol, care în noul păgânism se dezvăluie ca dispute despre stiluri, statute, reguli, interdicții, Sabatul triumfând asupra Fiului Omului? ? Idolatria este groaznică în lume când îl trădează pe Hristos în numele statului, al națiunii, al ideii sociale, al confortului mic burghez și al bunăstării. Și mai îngrozitoare este idolatria în Biserică când înlocuiește dragostea lui Hristos cu respectarea Sabatului.

Este dificil de urmărit geneza tip estetic de evlavie.

Se poate crede că în toate epocile și-a avut reprezentanții, încetinind ușor doar când viața punea în fața Bisericii sarcinile de mare tensiune spirituală, când Biserica era copleșită de luptă, era persecutată, trebuia să apere însăși esența creștinismului. . La urma urmei, de legendă străveche, însăși nașterea creștinismului în Rusia Kievană determinată de un act de o anumită evlavie estetică. au comparat religiile nu prin esența conținutului lor intern, ci prin puterea influenței formelor lor exterioare. Și a ales Ortodoxia pentru frumusețea cântărilor, pentru splendoarea slujbei bisericești, pentru șocul estetic pe care l-a trăit. Iar autorii Rusiei moscovite dedică cele mai lungi și mai dulci descrieri frumuseții Ortodoxiei.

Chiar și secolul al XIX-lea, care nu a suferit de un estetism deosebit, ne-a oferit o astfel de figură a unui om estetic-ortodox precum Konstantin Leontiev, pentru care frumusețea a determinat măsura adevărului și care a respins din lumea burgheză nereligioasă a vremii sale, pentru că era urât și era atras de Ortodoxie pentru că era frumusețe în ea. Nu este surprinzător că, în secolul al XX-lea, cu coincidența a doi factori - o izbucnire strălucitoare și talentată de estetism la vârfurile culturale ale vieții rusești și intrarea unui număr imens de oameni din aceste vârfuri culturale în Biserică - esteticul. tipul de evlavie a devenit aproape copleșitor și determină foarte mult. În primul rând, a identificat, desigur, valori foarte mari.

Estetismul este întotdeauna asociat cu un anumit cult al antichității, cu o anumită arheologie. Nu este de mirare că în perioada de glorie a fost făcută pentru prima dată evaluarea artei antice rusești, icoanele vechi rusești au început să fie căutate, curățate și studiate, au fost create muzee de pictură cu icoane, au fost stabilite școli de pictură cu icoane, Rublev și altele. au fost recunoscute. Au început să restaureze cântările străvechi. Cântările de la Kiev și Valaam au pătruns în viața de zi cu zi a cultului. Arhitectura bisericii a devenit mai cunoscută datorită numărului mare de publicații de artă despre istoria artei. Aceste realizări pozitive sunt de netăgăduit.

Dar odată cu aceasta, abordarea estetică a credinței a început să dezvolte o anumită imagine morală, ale cărei trăsături sunt destul de ușor de înțeles. Frumusețea și înțelegerea ei sunt întotdeauna partea unei minorități - asta explică inevitabila aristocrație culturală a oricărui estetism. Apărând valorile estetismului, o persoană împarte lumea întreagă în prieteni care înțeleg aceste valori și în dușmani profani. Și gândind că principalul lucru în viața bisericii este frumusețea ei, o persoană împarte astfel întreaga umanitate într-o „turmă mică” într-un sens estetic special și o mulțime de oameni nedemni care se află în spatele gardului bisericii. În mintea unei astfel de persoane, misterul bisericii este proprietatea aleșilor - nu numai păcătoșii și curvele nu vor sta niciodată la picioarele lui Hristos, dar nici toți cei care sunt prea simpli și nesofisticați pentru a găsi satisfacție în estetica înaltă. a slujbelor bisericești etc.

Având estetismul ca unic criteriu al ceea ce este cuvenit, singura măsură a lucrurilor, o persoană se simte ca parte a unei compoziții complexe și este obligat să nu o strice, să nu o înlocuiască. Îi acceptă ritmul general, dar introduce acest ritm în viața sa interioară, el, ca ușatorul, își organizează propriul mod special de viață și vede în el cea mai mare virtute. Estetul are întotdeauna o gravitație spre arhaic, uneori chiar către vreo imprimare populară artistică. Aceasta are ca rezultat cea mai rafinată admirație a pasajelor individuale de material liturgic, stichera individuală, canonul Sfântului Andrei al Cretei și așa mai departe. Valoarea artistică a acestui material este adesea luată în considerare, de multe ori, dacă nu este acolo, atunci este luată în considerare, antichitatea hipnotizează, adesea relevanța compozițională, succesul ritmic în cursul general al cultului. Criteriul estetic îl înlocuiește pe cel spiritual și le înlocuiește treptat pe toate celelalte.

Oamenii din biserică încep să fie percepuți fie ca o mulțime de închinători, necesar decorativ pentru ritmul corect, fie ca profani enervant și plictisitor care, cu incapacitatea, stângăcia lor și, uneori, poate, unele dureri și nevoi personale, încalcă stil general magnific și bine stabilit. O persoană prosperă în norii de tămâie, se bucură de cântările vechi, admiră severitatea și reținerea scrisului din Novgorod, ascultă naivitatea ușor pretențioasă a sticherei - a primit totul, este plin, îi este frică să-și reverse bogăția. Îi este frică de detaliile fără gust - durere umană, care inspiră milă, slăbiciune umană, care inspiră dezgust, - în general, lumea mică, neorganizată, confuză a sufletului uman.

Fără îndoială, este dificil să cauți iubirea în tipul estetic al vieții religioase. Se pare că ura nu își găsește loc în ea. Există doar un dispreț rece și arogant față de profan și o admirație extatică pentru frumos. Există o uscăciune, de multe ori la marginea formalismului, există o protecție a sinelui și a lumii sale, atât de armonioasă și aranjată, de pătrunderea a tot ceea ce poate jigni și rupe această armonie. Și în acest inevitabil rece al esteticismului, chiar și sufletele de foc sunt înghețate treptat (Konstantin Leontiev, de exemplu, a fost un suflet de foc din fire), gheață veșnică, polul etern al frumuseții, eternele aurore boreale.

Cel mai incredibil și ciudat lucru este posibilitatea de a răspândi tipul estetic în rândul poporului ruși, ale căror suflete, de regulă, sunt lipsite de armonie, formă și dimensiune. Natura lor înflăcărată, înaripată, uneori haotică, parcă ar trebui să servească drept garanție sigură că estetismul nu este periculos pentru ei. Poate că aici lucrează o lege particulară a contradicției, forțând o persoană să caute completări la proprietățile sale interioare în viziunea sa asupra lumii, și nu expresia lor. Poate că există o incapacitate de a se înțelege cu aleatoriile cuiva, de a o îndura - și de la aceasta există o tranziție la o altă extremă. Dar de multe ori vezi - o, mult mai des decât ai crede - un asemenea fel de stingere a focului, sinucidere aproape spirituală, care transformă flacăra în gheață, impulsul într-o ipostază nemișcată, căutare intensă în ritmul formelor date din exterior.

Desigur, nu există nicio îndoială că, fiind prin caracteristica sa fundamentală un grup de persoane aparținând celor mai înalte pături culturale ale poporului rus, tipul estetic al evlaviei ortodoxe nu poate conta pe o răspândire cantitativ larg răspândită. Dar aici ideea nu este în cantitate, ci tocmai în această calitate culturală a purtătorilor estetismului ortodox. Și în ciuda numărului lor mic, ei ar putea și pot avea o influență foarte puternică asupra vieții bisericești, asupra întregului ei stil. Care este această influență? Care este puterea tensiunii creative în el? Și aici trebuie să vorbim despre un fapt extrem de paradoxal. Păstratori fideli ai creativității celor mai diverse epoci, popoare și oameni, cunoscători ai geniului sau talentului altcuiva, critici subtili și cunoscători ai tuturor celor mai fine detalii și curbe ale școlilor de artă, esteții înșiși nu au fost niciodată o sursă creativă în viață și , poate, tocmai pentru că au apreciat prea subtil și puternic munca altora. Acest lucru a creat întotdeauna în ei o anumită psihologie a deținătorilor de muzee, a colecționarilor, a cunoscătorilor și a registratorilor, și nu a creatorilor.

Creativitatea, care creează chiar și cele mai subtile opere de artă, este în esență un lucru grosolan. Creativitatea, străduința pentru realizare și afirmare, respinge întotdeauna ceva, neagă ceva, rupe ceva. Curăță un loc pentru nou, tânjește atât de mult acest nou, creat încât, în comparație cu el, impută în nimic tot ceea ce a fost deja creat, tot ce este vechi, și adesea chiar îl distruge. psihologia nu este compatibilă cu psihologia creativității – unul este conservator, celălalt este revoluționar.

Ce concluzii se pot trage cu privire la viitorul acestui tip de evlavie bisericească? Viața noastră aspră, dureroasă și intensă se îndreaptă spre Biserică cu toate durerile ei, cu toată această tensiune grosolană. Desigur, este nevoie de creativitate capabilă nu doar să revizuiască și să schimbe vechiul, ci și să creeze unul nou, să răspundă la întrebări noi, să pătrundă în niște straturi noi, adesea neculte, lipsite de tradiții. Biserica va fi inundată de plebe, Biserica va fi copleșită de necazurile ei, Biserica va trebui să coboare la nivelul ei.

S-ar părea că soarta elitei estetice este clară din asta. Dar tocmai pentru că este o selecție, o elită, tocmai pentru că este capabilă să-și formuleze gândurile și să se exprime, și pentru că pretinde că posedă toate bogățiile bisericești, tot adevărul bisericesc și nu este capabilă să-și trădeze, să coboare, să-și schimbe ideea de frumusețea bisericii și nu este capabilă de sacrificiu de sine în dragoste - ea își va apăra ideea de cetatea bisericii, va bloca, cu sufletul ei, intrarea profană în Biserică. Mulțimea va țipa: suntem mâncați de ulcere, lupta socială și ura ne-au otrăvit, viața noastră este devastată, nu avem răspuns la întrebările vieții și morții - Isuse, salvează-ne. Dar între ea și Hristos vor sta paznicii frumuseții tunicii lui Hristos și vor răspunde că ura și lupta le-au deformat fețele, munca zilnică a gravat înaltul dar al admirației, iar viața este o mare frumusețe pe care cei care nu au fost învățați. nu sunt capabili. Imnuri dulci, revărsări șoptite de lecturi, fumatul de tămâie, venerația fericită în frumusețe vor învălui într-un nor chipul jalnic al lui Iisus, vor face tăcerea strigătelor, vor face ca capetele să se plece, vor adormi speranța. Unii vor fi liniștiți o vreme de această splendoare învăluitoare, alții o vor părăsi, iar între Biserică și viață va rămâne o mare prăpastie.

Gardienii estetici ai splendorii vor păzi acest abis în numele armoniei, în numele ritmului, al coerenței, al frumuseții. Profanii de cealaltă parte nu vor merge să-l învingă, pentru că durerea, lupta, amărăciunea, urâțenia vieții vor rămâne cu ei și vor înceta să creadă că cu un asemenea bagaj se poate și trebuie să meargă la Biserică. Și apoi, în această lume fără Dumnezeu și dornic, vor apărea falși hristoși și profeți falși deja existenți, predicatori sectari de diferite tipuri și diferite grade de sărăcie și plată, baptiști, evangheliști, adventisti etc., care vor prezenta câteva adevăruri elementare pregătite. oameni flămânzi, niște surogat de proastă calitate pentru viața religioasă, o anumită bunăvoință și declamație isterică. Unii vor răspunde la aceasta - ei vor răspunde la simpla atenție umană în primul rând - și nu își vor da seama imediat că, în loc să fie real și autentic. Creștinismul ortodox este împodobit cu un amestec îndoielnic de analfabetism, suflete frumoase și șarlatanism. Drogul va funcționa. Și aceasta va adânci prăpastia dintre Biserică și lume. Sub paza atentă a iubitorilor de frumusețe, sub protecția înșelăciunii și urii lumești, ea poate rămâne pentru totdeauna.

Dar, poate, ochii care au vederea iubirii vor vedea cum Hristos iese liniștit și imperceptibil din altar, înconjurat de un catapeteasmă magnific. Cântarea continuă să sune, norii de fum de tămâie, închinătorii sunt încântați în slujirea extatică a frumuseții. Și Hristos iese pe pridvor și se amestecă cu mulțimea săracilor, leproși, disperați, amărâți, sfinți proști. Hristos merge în piață, la închisori, la spitale, la bordeluri. Hristos își dă din nou și din nou sufletul pentru prietenii săi. În fața Lui, Adevăr și Frumusețe veșnic, al nostru nu pare urât? Sau, dimpotrivă, nu vede El în urâțenia noastră, în viața noastră săracă, în ulcerele noastre, în sufletele noastre schilode - imaginea Lui Divină, o reflectare a slavei eterne și a frumuseții eterne? Și se va întoarce în temple și se va aduce cu El pe cei pe care i-a chemat la sărbătoarea Mirelui, de pe drumuri mari, săraci și nevoiași, curve și păcătoși. Și cel mai rău lucru este că nu se dovedește că păzitorii frumuseții, care au studiat și au înțeles frumusețea lumii, nu vor înțelege și nu vor înțelege frumusețea Lui și nu-L vor lăsa să intre în templu, pentru că mulțimea va urma. El, denaturat de păcat, de urâțenie, de beție, de desfrânare și de ură. Și atunci cântarea lor se va topi în văzduh, tămâia se va risipi și Cineva le va spune: „Am fost flămând și nu Mi-ați dat de mâncare; Mi-a fost sete și nu Mi-ați dat să beau; Eram străin și nu m-au primit; era gol și nu M-au îmbrăcat; bolnav și în închisoare și nu M-a vizitat.”

Acest lucru va duce la idolatrie, care este, de asemenea, caracteristică tipului estetic de evlavie. În ea, ceea ce trebuia să slujească doar ca haină a lui Hristos, doar un dar al geniului uman, adus lui Hristos în dragoste - splendoarea bisericii, frumusețea imnurilor, coerența slujbelor divine - devine un scop în sine, îl înlocuiește pe Hristos Însuși. Ei încep să slujească această splendoare, devine un idol, căruia îi sunt sacrificate sufletele umane - ale lor și ale altora. Toată urâțenia lumii, ulcerele și durerea ei sunt lăsate deoparte, întunecate, astfel încât să nu întunece adevărata evlavie. Chiar și suferința și moartea Domnului Însuși, epuizarea Sa umană capătă o amprentă de frumusețe și evocă admirație și venerație. Nu, iubirea este un lucru prea îngrozitor, uneori trebuie să coboare în zonele prea fără fund ale spiritului uman, trebuie să se dezvolte până la urâțenie, până la încălcarea armoniei - nu are loc unde să se găsească odată pentru totdeauna. iar frumusețea afirmată domnește.

Și aici de la slujitorii lui Hristos, de la urmașii apostolilor și ucenicilor - de la preoți - se cere să nu urmeze calea acestor apostoli și ucenici - să vindeci, să propovăduiască, să risipească dragostea Domnului - se cere un singur lucru. dintre ei: să fie slujitori de cult, preoți – da, uneori aproape în sensul păgân al cuvântului. Iar preotul este privit din punctul de vedere al iubirii și al cunoașterii Pravilii, din punctul de vedere al muzicalității și frumuseții vocii, din punctul de vedere al ritmului gestului etc. Și nu contează dacă își cunoaște oile ca un păstor bun și dacă le lasă pe toate ca să găsească una pierdută și dacă se bucură mai ales că ea a fost găsită.

Acum are loc un fenomen de rău augur Rusia Sovietica. Totul este interzis acolo Bisericii - să predice, să învețe, să se angajeze în muncă organizatorică, să unească credincioșii pentru o viață comună, un singur lucru este permis - să facă slujbe divine. Ce este - un accident sau o neglijare? Sau poate, dimpotrivă, acesta este un calcul psihologic foarte subtil bazat pe faptul că Cultul ortodox fără lucrarea iubirii, fără o viață ascetică manifestată, fără Cuvântul lui Dumnezeu, este ea capabilă să-i hrănească doar pe cei care cred deja, doar pe cei care au înțeles deja ceva – și neputincios să dezvăluie adevărul lui Hristos omenirii lumești și fără Dumnezeu? O persoană flămândă spiritual va trece pragul templului și va aduce un omagiu frumuseții care se realizează în el, dar nu va primi hrană pentru foamea sa, pentru că își dorește nu numai frumusețe, ci și iubire și un răspuns la toate îndoielile sale. . Astfel, autoritățile au închis ușile bisericii cu cererea lor. Cât de des, la ordinul unui anumit grup de credincioși, ușile bisericii se închid acolo unde nicio autoritate nu o cere, acolo unde inimile reci ale copiilor ei o îngrădesc de lume, în numele frumuseții și formei abstracte, măsurate, uscate. Poate că, în acest sens, ar fi mai util ca Biserica să nu aibă permisiunea oficială de a se închina, ci să se adune pe ascuns, în catacombe, decât să aibă voie doar pentru ei și astfel să nu poată arăta lumii toată dragostea. a lui Hristos în toată experiența vieții ei.

tip de viață religioasă nu unic pentru creştinism.

Ea există în orice moment și în istoria absolut tuturor religiilor. Prin aceasta putem spune că este o expresie a unor proprietăți esențiale ale spiritului uman. Este imposibil să se caracterizeze doar creștinismul cu asceza sa inerentă - aceasta este o caracteristică comună atât a hinduismului, cât și a mahomedanismului, se găsește și în păgânismul antic, în plus, în mediul presupus non-religios, caracteristic mișcărilor revoluționare din secolul al XIX-lea, asceza este un fenomen tipic. Se poate spune că perioadele vieții bisericești care nu sunt saturate de asceză sunt astfel perioade de declin, declin, mediocritate și letargie. Și se mai poate spune că perioadele istoriei non-bisericești, care nu poartă amprenta ascezei, mărturisesc prin aceasta cu voce tare despre sterilitatea lor, despre mediocritatea lor. Viața religioasă este întotdeauna ascetică, deoarece presupune ca o persoană să sacrifice totul în numele valorilor spirituale superioare și, în paralel cu aceasta, viața creatoare este totdeauna ascetică în profunzimea ei, pentru că, de asemenea, necesită ca o persoană să sacrifice totul în numele valori creative mai mari. Se poate spune că asceza în Biserică nu a murit niciodată. Dar au fost perioade în care a murit, când a devenit proprietatea sufletelor individuale - principalul și cel mai caracteristic tip de religiozitate era chiar anti-ascetic. O astfel de definiție pare să implice imposibilitatea completă de a vorbi despre tipul ascetic de evlavie împreună cu alte tipuri: acestea sunt mai întâmplătoare - se referă la profunzimile eterne ale vieții religioase. Dar pe lângă o asemenea asceză autentică și veșnică, mai există și un fenomen extrem de caracteristic, despre care aș vrea să vorbesc, evidențiind-o oarecum, precizându-l din direcția generală ascetică.

Acest tip ascetic special își are rădăcinile nu în creștinism, ci mai degrabă în religiile orientale și a intrat în creștinism ca un fel de influență specială a acestor religii, modificând ideea inițială de asceză.

Diferența nu este în metodele de realizare a idealului ascetic. Ele pot fi variate, dar toată această diversitate este aplicabilă peste tot și nu caracterizează principala diferență în instalația internă. Principala diferență este în numele a ceea ce o persoană intră pe calea ascetică. Pot exista o mulțime de motive aici și nu toate sunt pe deplin compatibile cu creștinismul. Există chiar motive care sunt în contradicție puternică cu creștinismul. Să începem cu ei.

Sunt caracteristici mai ales hinduismului, yoghinii au crescut pe ele, răsună în vremurile noastre moderne în principalele prevederi ale tot felului de învățături oculte, în teosofie, în antroposofie. Acestea sunt motivele pentru a dobândi putere spirituală. Asceza este un sistem binecunoscut de exerciții psihofizice care limitează și modifică calea naturală a unei persoane și au ca scop obținerea de proprietăți speciale de putere asupra sufletului și naturii. Prin muncă repetată și persistentă cineva își poate supune corpul voinței sale, se poate realiza și schimbări mentale enorme în sine, se poate dobândi putere asupra materiei și asupra spiritului. Așa cum o gimnastă trebuie să facă exerciții pentru a dobândi dexteritatea, la fel cum un luptător trebuie să urmeze o anumită rutină pentru a-și dezvolta forța musculară, așa cum un cântăreț trebuie să cânte exerciții pentru a-și dezvolta vocea, tot așa acest tip de ascet trebuie să urmeze anumite instrucțiuni, exerciții fizice, repetă aceleași experimente, să mănânce anumite alimente, să-și aloce timpul cu înțelepciune, să-și restrângă obiceiurile, să-și măsoare viața pentru a atinge maximul puterii inerente naturii.

Sarcina unei astfel de asceze este determinată de principiul acumulării resurselor naturale, dezvoltarea lor, capacitatea de a le folosi. El nu se așteaptă la nicio transcendență, nici un aflux al unei alte forțe supranaturale. Nu se gândește la asta, nu crede în asta. Deasupra lui, la un anumit nivel, baldachinul cerului este strâns întins, pentru el nu există căi. Dar în această lume limitată a naturii, el știe că nu totul a fost folosit, că posibilitățile sale sunt enorme, că este posibil, în limita limită, să dobândești toată puterea și toată puterea asupra tuturor celor vii și existente, cu o singură clauză restrictivă. - peste tot ce se afla sub acest baldachin dens si impenetrabil al cerului. Forțele din natură sunt enorme, dar chiar și în această imensitate sunt limitate. Nu există deloc o sursă nelimitată și inepuizabilă de forțe. Prin urmare, afacerea unui astfel de ascet ocult este să acumuleze, să acumuleze, să adune, să protejeze, să crească, să-și exercite toate posibilitățile naturale. Și mari realizări sunt posibile pe parcurs.

În esență, ce li se poate opune, care este răspunsul la un naturalism spiritual atât de ciudat? Singurul lucru din lume care este mai puternic decât el este învățătura despre sărăcia spirituală, despre risipă, despre distribuire, despre risipa forțelor spirituale, despre sărăcirea supremă a spiritului. Singura autodeterminare care este mai puternică decât este cuvintele: iată, slujitorul Domnului. Dar deși aceste cuvinte definesc întreaga esență a sufletului creștin și atitudinea creștină față de puterea naturală a omului, este de netăgăduit că atitudinea anticreștină, ocultă față de asceză a fost introdusă în evlavia noastră creștină prin cele mai vechi influențe orientale, prin Siria. și tipul său special de religiozitate. Nu este nevoie să exagerăm o asemenea influență a ascezei în creștinism, dar încă există.

Există și o altă atitudine în care asceza, dintr-un mijloc de realizare a valorilor spirituale superioare, devine un scop în sine. O persoană efectuează anumite tipuri de exerciții ascetice nu pentru că îl eliberează de ceva, îi dau ceva, ci doar pentru că îi sunt dificile, pentru că necesită efort. Nici în lumea exterioară, nici în conținutul experienței sale spirituale nu dau nimic, nu-l mișcă pe calea lui interioară, dar îi este neplăcut să se limiteze în acest domeniu, ceea ce înseamnă că în numele acestui necazul trebuie să o facă. Depășirea necazului ca unic scop, un exercițiu de dragul exercițiului, în cel mai bun caz dezvoltarea unei supunere ușoară față de cerințele disciplinare, este, desigur, o perversiune a căii ascetice.

Dar toate cele de mai sus sunt fleacuri în comparație cu principalul conflict inerent viziunii creștine asupra lumii. Se referă la cele mai esențiale, cele mai elementare înțelegeri ale scopurilor vieții creștine, se pare că se despart creştinismîn două tipuri principale de atitudini și viziuni asupra lumii. Este vorba despre salvarea sufletului. Fără îndoială, viața creștină reală, autentică, produce mântuirea sufletului ca rodul său matur. Biserica își încununează martirii, purtătorii de patimi, mărturisitorii cu cununi nestricăcioase ale vieții veșnice, ea promite paradisul, Împărăția Cerurilor, fericirea veșnică. Biserica învață că Împărăția Cerurilor este luată prin efort. Acest lucru este mărturisit de creștinii de toate convingerile, din toate direcțiile. Și, în același timp, tocmai problema mântuirii sufletului este sabia care străbate întregul lumea spirituală Creştinism. Două conținuturi complet diferite sunt încorporate în acest concept, care duc la diferite legi morale, la diferite norme de comportament etc. Și ar fi greu de negat că ambele înțelegeri au cei mai mari și mai sfinți reprezentanți, că ambele au în spate autoritatea incontestabilă a experienței bisericești. Există perioade întregi când creștinismul ascetic este colorat într-un ton sau altul al înțelegerii sale; există un întreg sistem de principii și reguli practice pentru ambele școli. Măriți volumele groase, citiți Patericon-urile, ascultați și acum predicile creștinismului ascetic - veți vedea imediat că vă aflați într-o școală serioasă de asceză, uriașă în tradițiile ei. Trebuie doar să accepți preceptele lui și să mergi pe această cale. Ceea ce este el? Care este doctrina lui?

O persoană care poartă întregul blestem al păcatului originar și este chemată la mântuire prin sângele lui Hristos are acest singur scop - mântuirea sufletului său. Acest scop determină totul, determină ostilitatea față de toate obstacolele pe calea mântuirii, determină toate mijloacele pentru a-l atinge. O persoană de pe pământ este, parcă, plasată la începutul unui drum nesfârșit către Dumnezeu, totul este fie un obstacol, fie un ajutor pe acest drum. Există în esență doar două mărimi - Creatorul veșnic al lumii, Răscumpărătorul sufletului meu și acest suflet neînsemnat, care trebuie să lupte pentru El. Care sunt mijloacele de a avansa pe acest drum? Aceasta este mortificarea ascetică a cărnii cuiva, în primul rând, aceasta este rugăciunea și postul, aceasta este respingerea tuturor valorilor și atașamentelor lumești. Aceasta este ascultarea, care mortifică și voința păcătoasă, la fel cum postul mortifică trupul păcătos și pofticios. Din punctul de vedere al ascultarii, trebuie luate în considerare toate mișcările sufletului, întreg complexul de treburi externe care au căzut în sarcina unei anumite persoane. Nu trebuie să renunțe la aceste fapte, este obligat să le împlinească cu conștiinciozitate, întrucât îi sunt date prin ascultare. Dar nu ar trebui să-și pună sufletul în ele până la capăt, pentru că întregul suflet ar trebui să fie umplut cu un singur lucru - dorința pentru mântuirea lui. Lumea întreagă, durerea ei, suferința ei, munca în toate domeniile ei - acesta este un fel de laborator imens, un fel de câmp experimental în care îmi exercit ascultarea, voința mea umilă. Dacă ascultarea îmi spune să curăț hambarul și să sap cartofi, sau să am grijă de leproși, sau să mă adun la templu sau să propovăduiesc doctrina lui Hristos, trebuie să fac toate acestea la fel de conștiincios și atent, la fel de smerit și de nepasional, pentru că toate acestea sunt o meșteșug, un exercițiu al pregătirii mele. tăiați voința, calea grea și cremosă a sufletului de a fi mântuit. Trebuie să-mi exercit virtuțile tot timpul și de aceea trebuie să înfăptuiesc acte de iubire creștină, dar această iubire este și un fel aparte de ascultare: ni se poruncește, ni se poruncește să iubim – și trebuie să iubim.

Măsura iubirii este de la sine înțeleasă, la fel și măsura tuturor lucrurilor - în timp ce iubesc, trebuie să-mi amintesc întotdeauna că sarcina principală a sufletului uman este să fie mântuit. Și în măsura în care iubirea ajută la mântuirea mea, îmi este de folos, dar trebuie să o frânăm și să o reducem imediat dacă nu îmbogățește, ci mă jefuiește lumea spirituală. Dragostea este același exercițiu evlavios, același meșteșug, ca orice altă activitate exterioară. Singurul lucru care este important este starea mea ascultătoare în fața lui Dumnezeu, comuniunea mea cu Dumnezeu, convertirea mea la contemplarea bunătății Sale veșnice. Lumea poate trăi în păcat, poate fi sfâșiată de afecțiunile sale – toate acestea sunt cantități incomparabil de neînsemnate în comparație cu lumina neclintită a perfecțiunii divine și toate acestea sunt un câmp experimental, un fel de piatră de încercare pe care îmi ascuți virtutea. Cum se poate vorbi că pot da ceva lumii? Eu, nesemnificativ, afectat de păcatul originar, ulcerat de vicii și păcate personale? Privirea mea este întoarsă spre interior și vede doar propria mea urâciune, propriile cruste și ulcere - trebuie să mă gândesc la ele, trebuie să mă pocăiesc și să plâng, trebuie să distrug toate obstacolele în calea mântuirii. Unde este acolo pentru a avea grijă de necazurile altora - decât ca un exercițiu de virtute. Acesta este decorul.

În practică, nu veți ghici imediat că o persoană percepe doctrina creștină a iubirii în acest fel - el creează, îi vizitează pe bolnavi, este atent la durerea umană, chiar le oferă oamenilor dragoste. Și numai uitându-te cu multă atenție, vei vedea că el face aceasta nu din dragoste de lepădare și jertfă, dându-și sufletul pentru prietenii săi, ci după o sarcină ascetică de a educa în acest fel, de a-și salva propriul suflet în Pe aici. El știe că, după cuvintele Apostolului, iubirea este în primul rând, adică. pentru mântuirea sufletului, pe lângă alte virtuți, trebuie să existe și virtutea iubirii, iar el se educă printre alte virtuți și în aceasta se obișnuiește, îl obligă să iubească, întrucât aceasta nu este nimicitoare și nici primejdioasă. O sfințenie ciudată și teribilă - sau o aparență de sfințenie - se dezvăluie pe parcurs. Vedeți o linie autentică și distinctă de ascensiune reală, rafinament, îmbunătățire - și vă simțiți rece, simțiți o zgârcență spirituală nemărginită, aproape zgârcenie împreună cu ea. Omul, sufletul uman - al altcuiva, desigur - se dovedește a fi nu un scop, ci un mijloc pentru un singur, propriul meu suflet. Această înțelegere a creștinismului este adesea lotul sufletelor puternice și curajoase; ea poate deveni o ispită pentru cei mai sănătoși, cei mai sacrificiali, cei mai apropiați de Împărăția Cerurilor. Iar seducătorul ei constă în puritatea ei nemărginită, tensiunea enormă, în toată această formă amăgitoare și ademenitoare a sfințeniei. Serios, ce pot să spun? Cum poți să-ți opunezi călcelia ta, lipsa ta de realizare acestui spirit uriaș și intens, care trece deja cu pași mari peste înălțimi? Cum să nu fii tentat?

Există o singură măsură, o singură apărare împotriva ispitei. Acestea sunt cuvintele: „Dacă vorbesc în limbi omenești și îngerești, dar nu am dragoste, atunci sunt un aramă care sună sau un chimval care sună. Dacă am darul profeției și știu toate tainele și am toată cunoașterea și toată credința, ca să pot muta munții, dar nu am dragoste, atunci nu sunt nimic. Și dacă îmi dau toate averile și îmi dau trupul să fie ars și nu am dragoste, nu-mi folosește deloc.

Și după ce a determinat prin această măsură adevărata proprietate a lucrurilor, cineva începe să simtă că o astfel de renunțare ascetică la lume este egoismul cel mai rafinat, îngrijirea de sine improprie, inacceptabilă.

Și atunci apar comparații ciudate, se caută trăsături de asemănări neașteptate. La urma urmei, o astfel de opoziție a „Eului” cuiva față de întreaga lume poate fi și se face pentru alte motive, non-ascetice, nici măcar religioase. Nu sunt oare și adevărații reprezentanți ai „acestei lumi” îngrădiți de lume de un zid de nepătruns al iubirii absente? În orice agitație ar trăi, în mintea lor există întotdeauna un abis de netrecut între „eu” și lume. decât acelea. cu cât o persoană este mai laică, cu atât se înstrăinează mai mult de adevărata viață a lumii, cu atât lumea este pentru el mai mult un fel de confort neînsuflețit sau un fel de tortură neînsuflețită, căruia i se opune singurul său „eu” animat. Și în acest sens, vedem că contrariile converg. Vedem la ambii poli această afirmare a propriului „eu”, afirmarea doar a unei iubiri de luare, lacomă și zgârcită față de proprietatea cuiva, fie că această proprietate este experiența spirituală a căii ascetice sau beneficiile materiale externe ale bunăstării lumești. . Aici este important să ai o atitudine posesivă și zgârcită față de ea.

Ce se poate spune despre rolul pe care îl poate juca o astfel de asceză în viața Bisericii? Se pare că aici este necesar să argumentăm din contra. Cu cât lumea este mai lumească și mai păcătoasă, cu atât crește cu mai multă pasiune dorința de a se îndepărta de ea, cu atât mai greu este să-i iubești fața distorsionată de răutate și chin, cu atât dragostea este mai puternic refuzată în general. Cu cât calea dintre viața lumească este mai dificilă, cu atât dorul de culmi desprinse este mai puternic. Lumea este acum extrem de neprofitabilă, pur și simplu dăunătoare sufletului unui ascet care evadează. Prin urmare, este clar că prudența presupune să nu comunici cu el, să nu te expui unui asemenea pericol. Dar tensiunea de foc a spiritului ascetic, locuind în sufletul omului în toate epocile istorice, duce tot timpul pe oameni individuali spre aceste vârfuri, unde merg să scuture praful lumii din picioare, făcând singura faptă demnă de un persoană - fapta de a-și salva propriile suflete.

Aici aș dori să mă opresc asupra unor caracteristici complet deosebite lumea modernă care îl fac și mai insuportabil pentru o persoană care tânjește după detașarea ascetică și isprava de a salva sufletul. Nu există nicio îndoială cu privire la problemele sale interne și externe. Spectrul unui război iminent, stingerea spiritului de libertate, revoluții și dictaturi sfâșietoare de oameni, ura de clasă, căderea fundamentelor morale - se pare că nu există astfel de ulcere sociale de care să nu sufere modernitatea. Și odată cu aceasta, suntem înconjurați de o mulțime care nu este conștientă de tragedia epocii, alături de aceasta, suntem înconjurați de nimic întunecat de complezență, de absența îndoielilor, de sațietate fizică și spirituală, aproape de sațietate. Aceasta nu este o sărbătoare în timpul ciumei. Există o mare tragedie într-o sărbătoare din timpul ciumei, de la ea un pas, un gest spre pocăință religioasă și iluminare, există în ea un anumit curaj de disperare. Și dacă există o persoană pe ea care vrea să-și dea dragostea lumii, atunci nu va fi greu pentru el să găsească cuvinte și denunțuri, și chemări și dragoste.

Acum, în timpul ciumei, își calculează sistematic micile câștiguri zilnice, iar seara merg la cinema. Nu se pune problema de curajul disperării, pentru că nu există disperare - există mulțumire deplină și liniște sufletească deplină. Nu este nevoie să vorbim despre tragedia psihologiei omului modern. Și fiecare profet înflăcărat, fiecare predicator va avea o pierdere în ceea ce privește ce parte să se așeze la această masă într-o cafenea, cum să lumineze cursul de schimb de astăzi, cum să străpungă, să împingă, să distrugă această masă lipicioasă și vâscoasă din jurul sufletului. a unui laic modern. Verbul a arde inimile oamenilor - dar adevărul este că acestea sunt acoperite cu un strat gros de substanță refractară - nu vei arde. Să aibă răspunsuri la îndoielile lor - dar nu se îndoiesc de nimic. Dojeniți-i - dar sunt încrezători în mica lor virtute, până la urmă nu se simt mai rău decât alții. Să le deseneze imagini ale judecății viitoare și ale fericirii veșnice a celor drepți - dar, în primul rând, ei nu cred cu adevărat în acest lucru și, în al doilea rând, binecuvântările acestui veac sunt complet suficiente pentru ei. Și această inerție, imobilitate, automulțumire și bunăstare a umanității moderne, desigur, este ceva care este deosebit de greu de acceptat în inimă și iubire, deoarece provoacă mai degrabă nedumerire decât milă. Astfel, cresc și mai multe motive pentru a scutura praful din picioare, pentru că nu este foarte clar că participarea la această mică viață poate schimba ceva în ea.

Astfel, crește un fel de egocentrism spiritual sublim. Iar alături, în general cresc tot felul de egocentrism. O persoană este deprimată de neputința sa, o persoană și-a studiat cu acuratețe și cu atenție toate păcatele, toate căderile și căderile, o persoană vede nesemnificația sufletului său și expune tot timpul șerpii și scorpionii care cuibăresc în el. Și o persoană se pocăiește de păcatele sale, dar pocăința nu-l eliberează de gândul nesemnificației sale, nu se transformă în el, ci revine din nou și din nou la singurul spectacol interesant și drag pentru el - spectacolul propriei sale nesemnificații și propria lui păcătoşenie. Nu doar spațiul și istoria umană, ci și soarta unei persoane individuale, suferința sa, căderea lui, bucuriile și visele sale - totul palidează și dispare în lumina morții mele, a păcatului meu. Întreaga lume este colorată cu strălucirea focului sufletului meu - mai mult, întreaga lume pare să ardă în focul sufletului meu. Iar creștinismul, înțeles într-un mod deosebit, dictează în acest moment analiza cea mai profundă a sinelui, lupta cu patimile și rugăciunea pentru mântuirea cuiva. Creatorului universului, conducătorului lumii, Răscumpărătorului întregului neam uman, o astfel de persoană poate avea o singură rugăciune - pentru sine, pentru mântuirea sa, pentru iertarea lui. Uneori este o rugăciune pentru daruri cu adevărat ultime și teribile. Uneori, Creatorul universului trebuie să-mi îndeplinească cererea de rugăciune, nu pentru una mare - îi cer doar „somn liniștit și senin”.

Egocentrismul spiritual înlocuiește adevărata atitudine ascetică. Îngrădește o persoană de univers, îl face un avar spiritual - și această zgârcenie începe să se dezvolte și să crească rapid, pentru că o persoană observă că cu cât câștigă mai mult, cu atât sufletul său devine mai gol. Aceasta provine dintr-o lege ciudată a vieții spirituale. În ea, tot ceea ce nu este cheltuit, tot ce este depozitat, tot ceea ce nu este dăruit în dragoste, parcă, renaște în interior, degenerează, arde. Este luat de la cel care a îngropat talentul și dat celui care și-a pus talentele în creștere. Și conservarea în continuare devastează din ce în ce mai mult, duce la uscăciune, la mortificare spirituală, la renașterea completă și distrugerea însuși țesutului spiritual al omului. Există un proces deosebit de autootrăvire cu bogății spirituale. Orice egocentrism duce întotdeauna la autootrăvire și la o anumită sațietate, la imposibilitatea asimilării corecte a materialului. Și putem spune cu siguranță că egocentrismul spiritual este pe deplin supus acestei legi. Iar autootrăvirea îl duce uneori la moarte spirituală completă. Acesta este poate cel mai groaznic lucru care păzește o persoană și este deosebit de îngrozitor, pentru că este greu de recunoscut, pentru că înlocuiește imperceptibil valorile spirituale autentice cu cele false, pentru că uneori necesită o răzvrătire împotriva celor mai înalți și profund înțeleși. valorile creștinismului, fără de care este în general imposibil. , - împotriva ascezei.

Trec la caracterizare tip de viață spirituală, veșnic, ca evanghelia veșnică, trăind mereu în măruntaiele Bisericii, strălucind pentru noi în chipurile sfinților, luminând uneori reflectarea flăcării sale și asceții nebisericești. (Aici trebuie să facem imediat o rezervă pentru a nu provoca interpretări conștiincioase sau lipsite de scrupule ale cuvintelor despre calea religioasă a Evangheliei. Desigur, nu are nimic de-a face cu sectarismul evanghelic modern, care a luat din Evanghelie doar un anumit număr de morale. prescripțiile, adăugate la aceasta dogma sa destul de ciudată și mizerabilă despre mântuire, despre a doua naștere, i-au inspirat ura față de Biserică și au început să prezinte acest amestec deosebit ca o înțelegere autentică a învățăturii Evangheliei a lui Hristos.)

Spiritul evanghelic al conștiinței religioase respiră unde vrea, dar vai de acele epoci și oameni pe care nu s-a odihnit. Și în același timp, fericiți cei care umblă pe căile Lui, chiar și fără să știe.

Ce este cel mai caracteristic acestui drum? Este setea după botezul vieții. Într-o anumită măsură, acest termen poate fi opus ceea ce este adesea folosit nu numai în termenul de biserică, ci și în termenul de creștinizare. Biserica este adesea înțeleasă ca aducerea întregii vieți sub un anumit ritm al evlaviei templului, subordonarea experiențelor personale ordinii ciclului liturgic, introducerea anumitor elemente de biserică în viața de zi cu zi, chiar și carta bisericii. Iar creștinizarea este adesea percepută pur și simplu ca o corectare a cruzimii bestiale a istoriei omenirii prin insuflarea în ea a unei anumite doze de moralitate creștină. Include, de asemenea, predicarea Evangheliei în întreaga lume.

Cristificarea se bazează pe cuvintele: „Nu eu trăiesc, ci Hristos trăiește în mine”. Chipul lui Dumnezeu, icoana lui Hristos, care este esența mea cea mai autentică și reală, este singura măsură a lucrurilor, singura cale care mi-a fost dată. Fiecare mișcare a sufletului meu, fiecare relație cu Dumnezeu, oameni, lume este determinată din punctul de vedere al adecvării acestui fenomen pentru a exprima imaginea lui Dumnezeu conținută în mine. Dacă sunt două căi înaintea mea și mă îndoiesc, dacă toată înțelepciunea umană, experiența, tradițiile - totul indică una dintre ele, dar simt că Hristos ar fi mers pe altă cale - atunci îndoielile mele trebuie să dispară imediat și trebuie să merg împotriva experiență, tradiție și înțelepciune în spatele lui Hristos. Dar pe lângă sentimentul direct că Hristos mă cheamă pe o anumită cale, există indicii obiective că acest lucru nu mi s-a părut, că aceasta nu este ideea mea subiectivă, nu emoția, imaginația mea? Există și date obiective.

Hristos i-a dat omului două porunci - despre dragostea pentru Dumnezeu și despre - orice altceva, chiar și poruncile Fericirii, este doar revelația a două porunci care epuizează toată Evanghelia lui Hristos. Mai mult, calea vieții pământești a lui Hristos este revelația tainei iubirii de Dumnezeu și a iubirii de om. În general, ele nu sunt doar adevărata, ci și singura măsură a lucrurilor. Este remarcabil că adevărul lor stă doar în conjugarea lor. Doar iubirea pentru o persoană ne duce în fundătura umanismului anti-creștin, din care calea de ieșire este uneori în negarea unei persoane și iubirea față de el în numele umanității. Iar dragostea pentru Dumnezeu fără dragoste pentru om este condamnată: „Fărăciți, cum îl puteți iubi pe Dumnezeu, pe care nu-L vedeți, dacă urăști pe fratele bărbatului tău, care este lângă tine?” Iar conjugarea lor nu este conjugarea a două cantități luate din lumi spirituale diferite, conjugarea lor este conjugarea a două părți dintr-un singur întreg. Aceste porunci sunt două aspecte ale unui singur adevăr: distrugeți unul dintre ele - distrugeți întregul adevăr. De fapt, distruge dragostea pentru o persoană, distruge și o persoană (pentru că ne-o iubești, îl tăgăduiești, îl reduci la inexistent) - și nu vei avea cum să-L cunoști pe Dumnezeu. Dumnezeu devine cu adevărat apofatic, numai semnele negative îi sunt inerente și nici măcar acelea nu pot fi exprimate altfel decât în ​​limbajul uman pe care l-ai respins. Este inaccesibil sufletului tău uman, pentru că, renunțând la om, ai renunțat și la umanitate, ai renunțat la umanul din propriul tău suflet, iar umanul tău a fost chipul lui Dumnezeu în tine, singurul mod de a vedea Arhetipul. Ca să nu mai vorbim de faptul că omul te-a învățat în limbajul său uman, în cuvinte omenești, adevărul Divin că Dumnezeu ni se dezvăluie prin concepte umane. Neiubind, neavând o legătură cu umanul, ne condamnăm astfel la un fel de surd-mutitate și orbire în raport cu Divinul. În acest sens, nu numai Logosul-Cuvântul-Fiul lui Dumnezeu, pentru a-și împlini lucrarea de răscumpărare, a luat firea omenească și prin aceasta a sfințit-o odată pentru totdeauna și a predestinat-o îndumnezeirii, ci și Cuvântul lui Dumnezeu, ca Evanghelie, ca revelație și învățătură, trebuiau și ele întrupate în trup.micile cuvinte umane cu care oamenii își exprimă sentimentele, îndoielile, gândurile, virtuțile și păcatele - și astfel vorbirea umană, care este un simbol al vieții interioare umane, a fost de asemenea sfințită și binecuvântat - și în ea întreaga viață interioară a unei persoane.

Pe de altă parte, nu se poate iubi cu adevărat o persoană fără a-L iubi pe Dumnezeu. Într-adevăr, ce iubim într-o persoană dacă nu simțim imaginea lui Dumnezeu inerentă în ea? Despre ce este dragostea asta? Devine un fel de egoism special, monstruos de crescut, în care unul pe celălalt se dovedește a fi doar un detaliu cunoscut al meu. Iubesc ceea ce mi se potrivește, ceea ce mă extinde, mă explică și uneori doar mă distrează și mă încântă. Dacă nu este așa, dacă există o dorință de iubire altruistă, dar și non-religioasă pentru o persoană, atunci se îndepărtează inevitabil de la o persoană concretă în carne și oase, se întoarce la o persoană abstractă, la umanitate, chiar la idee. al umanității și aproape întotdeauna se termină cu sacrificiul unui individ o persoană anume pe altarul acestei idei abstracte, binele comun, paradisul pământesc etc.

În general, există două iubiri în lume - a lua și a dărui. Și acest lucru se aplică tuturor tipurilor de dragoste - nu numai unei persoane. Toată lumea poate iubi un prieten, familia, copiii, știința, arta, patria, ideea lui, pe sine, chiar și pe Dumnezeu - din două puncte de vedere. Chiar și acele tipuri de dragoste, care, după toate punctele de vedere, sunt cele mai înalte, pot fi de natură dublă. Luați ca exemplu dragostea maternă. O mamă se poate uita adesea, se poate sacrifica pentru copiii ei - acest lucru încă nu îi asigură dragostea creștină pentru copii. Trebuie să întrebi ce îi place la ei. Ea poate iubi reflectarea ei înșiși, a doua ei tinerețe, expansiunea „eu-ului” personal în alți „eu” care devin delimitați de restul lumii „noi”. Își poate iubi carnea în ele, trăsăturile ei de caracter, gusturile ei reflectate în ele, procrearea. Și atunci nu este clar care este diferența fundamentală dintre dragostea egoistă pentru sine și dragostea presupusă de sacrificiu pentru copiii cuiva, între „eu” și „noi”.

Toate acestea sunt dragoste poftitoare pentru propria persoană, orbindu-și viziunea, forțându-l să nu bage în seamă restul lumii, nu a propriei persoane. O astfel de mamă va crede că demnitatea copilului ei este incomparabilă cu demnitatea altor copii, că eșecurile și bolile lui sunt mult mai dureroase decât altele și, în sfârșit, că se poate sacrifica uneori sațietatea și bunăstarea copilului altuia. pentru a atinge sațietatea și bunăstarea propriei. Ea va crede că întreaga lume (inclusiv ea însăși) este chemată să-și servească copilul, să-l hrănească, să-l adăpe, să-l educe, să netezească toate drumurile din fața lui, să înlăture tot felul de obstacole și tot felul de rivali. Este un fel de dragoste maternă poftitoare. Și numai acea iubire de mamă care vede în copilul ei adevărata imagine a lui Dumnezeu, inerentă nu numai lui, ci tuturor oamenilor, dar dată, parcă încredințată în sarcina ei, pe care trebuie să o dezvolte și să o întărească pentru tot sacrificiul inevitabil de pe urma Calea creștină, în toată isprava creștină de pe cruce care se află în fața lui - doar o astfel de mamă își iubește copilul cu adevărată dragoste creștină. Din această iubire, ea va fi mai conștientă de necazurile altor copii, mai atentă la lipsa lor de adăpost, atitudinea ei din prezența iubirii creștine în inima ei va deveni o atitudine în Hristos față de întreaga omenire. Acesta este, bineînțeles, cel mai emoționant exemplu.

Dar nu există nicio îndoială că dragostea pentru tot ce există se încadrează în aceste două tipuri de iubire. Puteți să vă iubiți cu poftă patria, străduindu-vă să vă asigurați că se dezvoltă glorios și victorios, suprimând și distrugând toți adversarii săi. O poate iubi într-un mod creștin, străduindu-se ca chipul adevărului lui Hristos să fie cel mai clar revelat în ea. Poți iubi cu poftă știința și arta, încercând să te exprimi în ele, să te arăți. Îi poți iubi, conștient de serviciul tău, de responsabilitatea ta pentru dat de Dumnezeu cadou în acest domeniu. Poți iubi ideea întregii tale vieți pentru că este ideea mea și o opunezi cu invidie și gelozie tuturor celorlalte idei. De asemenea, se poate vedea în ea un dar dat de Dumnezeu pentru slujirea mea pentru adevărul Său etern în timpul călătoriei mele pământești. Se poate iubi viața însăși cu poftă și sacrificiu. Chiar și moartea poate fi privită în două moduri. Poți să întorci două iubiri către Dumnezeu - unul va vedea în El unele patronul ceresc dorințele și poftele mele sau pământești, cealaltă își va da cu jertfă și smerenie micul ei suflet uman în mâinile Lui. Iar în afară de nume – iubire – în afară de aparențe exterioare, nu există nimic în comun între aceste două iubiri.

În lumina acestei iubiri creștine, care ar trebui să fie isprava ascetică a unei persoane, care este acea asceză adevărată, care este inevitabil presupusă de însăși prezența vieții spirituale? Măsura ei este iubirea de lepădare de sine pentru Dumnezeu și pentru om. Iar asceza, care își pune propriul suflet în centrul tuturor, salvându-l, despărțindu-l de lume și limitându-se la egocentrismul spiritual, la frica de a se risipi, de a se risipi, chiar și în dragoste, nu este asceză creștină.

Cum se poate măsura și determina căile oamenilor? Care este prototipul lor, simbolul primar, limita? Aceasta este calea Dumnezeului-om, calea lui Hristos pe pământ. Cuvântul s-a făcut trup. Dumnezeu s-a întrupat, s-a născut în ieslea din Betleem. Numai aceasta ar fi complet suficientă pentru a vorbi despre iubirea nemărginită, sacrificială, tăgăduită de sine și înjositoare a lui Hristos. Aici intervine totul. Tot El Însuși, toată Divinitatea Sa, toată natura Sa Divină și tot Ipostasul Lui Divin a fost doborât de Fiul Omului sub bolțile peșterii din Betleem. Nu există doi Dumnezei și doi Hristoși – unul, care rămâne în fericire, în măruntaiele Sfintei Treimi, iar celălalt, care a luat forma unui sclav. Singurul Fiu al lui Dumnezeu, Logosul, a devenit Om, S-a înjosit în fața umanității. Iar calea Sa mai departe - propovăduirea, minunile, profețiile, vindecările, foamea și setea, până la încercarea lui Pilat, la calea Crucii, la Golgota, la moarte - este calea umanității Sale umilite și împreună cu El Divinitatea. coborât la omenire.

Care a fost dragostea lui Hristos? A tezaurizat ceva? Ți-ai observat și măsurat darurile spirituale? Ce a regretat, cu ce a fost zgârcit? Umanitatea lui Hristos a fost scuipată, înăbușită, răstignită, Divinitatea lui Hristos a fost întruchipată în întregime și până la capăt în acest scuipat, înăbușit, umilit și răstignit umanitatea Sa. Crucea - un instrument de execuție rușinoasă - a devenit simbolul mondial al iubirii de lepădare de sine. Și niciodată și nicăieri – de la Betleem până la Golgota, nici în conversații și pilde, nici în minuni săvârșite – nu a dat Hristos vreun motiv să creadă că El nu Se jertfește complet pentru mântuirea lumii, că există un fel de rezervă în El, un sfânt al sfintelor, pe care nu vrea să-l jertfească și nu trebuie. El și-a oferit Sfânta Sfintelor Sale, Divinitatea Sa pentru păcatele lumii - și tocmai în această plinătate se află toată puterea iubirii Sale divine și desăvârșite. Acesta este singurul lucru pe care îl putem deduce din întregul curs al lui Hristos pe pământ. Dar poate așa este puterea iubirii divine, pentru că Dumnezeu chiar și dându-se pe Sine însuși rămâne Dumnezeu, adică nu se risipește, nu piere în această cumplită risipă de jertfă? Dragostea umană, pe de altă parte, nu poate fi determinată în întregime de legile iubirii divine, deoarece pe această cale o persoană se poate goli și pierde principalul lucru - calea salvării sufletului său. Dar aici avem nevoie doar de atenție la ceea ce El ne-a învățat. El a spus că, dacă vrea cineva să-L urmeze, să se lepede de sine și să-și ia crucea.

Respingerea de sine este principalul lucru, fără de care este imposibil să-L urmezi, fără de care nu există creștinism. Nu mântuiește nimic, respinge nu numai bogățiile exterioare, ci și bogățiile spirituale, transformă totul în dragostea lui Hristos, acceptă-l ca crucea ta. Și El a vorbit, de asemenea, nu despre Sine și nu despre iubirea Sa desăvârșită, ci despre iubirea pe care o poate conține imperfecțiunea umană: „Nimeni nu are mai multă iubire decât cel care își dă viața pentru prietenii săi”. Cât de cumpătat și achizitiv să înlocuim aici conceptul de „viață” sub cuvântul „suflet”. Hristos a vorbit tocmai despre suflet, despre dăruirea lumii interioare, despre dăruirea de sine completă și necondiționată ca limită a iubirii creștine cuvenite. Aici, din nou, nu este loc pentru păstrarea bogăției spirituale, totul este dat aici.

Și ucenicii Săi au umblat în calea Lui. Acest lucru este deosebit de clar, aproape paradoxal, exprimat de apostolul Pavel: „Aș vrea să fiu excomunicat de la Hristos ca să-mi văd pe frații mântuiți”. El a spus că nu trăiește, ci Hristos trăiește în el. Pentru el, o asemenea despărțire de Hristos este o despărțire de viață, nu numai în sensul lumesc trecător al cuvântului, ci și de viața veșnică și nepieritoare a veacului viitor.

Aceste exemple sunt suficiente pentru a ști unde ne duce creștinismul. Cu adevărat, aici iubirea nu își caută pe ale ei, chiar dacă este a ei, este mântuirea propriului suflet, ne ia totul, ne lipsește de toate, pare că ne devasta. Unde duce? Spre sărăcia spirituală. În Fericirile ni se promite fericirea pentru sărăcia duhului. Această lege este atât de departe de conștiința umană, încât unii tind să vadă în cuvântul „spirit” aproape o inserare ulterioară și să explice aceste cuvinte ca pe o predică a sărăcirii materialelor, a renunțării la bogățiile pământești. Iar alții cad aproape în fanatism, înțelegând prin această sărăcie intelectuală, respingerea gândirii, a oricărui conținut intelectual. Cât de simplu și clar sunt descifrate aceste cuvinte în lumina altor texte ale Evangheliei. Cel care este sărac cu duhul, care își dă viața pentru prietenii săi, care dă acest duh în dragoste, nu se zgâriește cu bogățiile sale spirituale.

Și aici se dezvăluie sensul spiritual al legământului de neposedare dat în timpul tonsurii monahale. Desigur, se referă nu numai la lipsa bunurilor materiale, nu doar la lipsa elementară de dragoste pentru bani. Aici vorbim despre lipsa de spiritualitate. Care este opusul? Ce vicii sunt corelate cu virtuțile neposedării? Sunt două, iar în hostel se amestecă adesea. Aceasta este zgârcenie și lăcomie. Poți fi lacom, dar în același timp nu zgârcit, dar chiar risipitor. Și poți fi zgârcit, să nu încerci cu nerăbdare să obții ceva de la altcineva. Ambele sunt la fel de inacceptabile. Și dacă acest lucru este inacceptabil în lumea materială, este și mai puțin acceptabil în lumea spiritului. Neposedarea ne învață nu numai că nu trebuie să căutăm cu lăcomie foloase pentru sufletul nostru, ci și că nu trebuie să fim zgârciți cu ea, că în dragoste o risipim tot timpul, că ajungem la goliciunea spirituală și la goliciunea spirituală, așa că că nu avem nimic din cele mai sacre și mai valoroase pe care nu am fi gata să dăruim în numele iubirii lui Hristos celor care au nevoie de ea. Nedobândirea spirituală este calea nebuniei, a nebuniei în Hristos, opusă înțelepciunii acestui veac, este fericirea săracului cu duhul, este limita iubirii care-și dă sufletul, este excomunicarea de la Hristos în numele fraților săi, este respingerea de sine. Și asta ne învață adevărata cale creștină cu fiecare cuvânt, fiecare sunet al Evangheliei.

De ce înțelepciunea acestui veac nu numai că se răzvrătește împotriva acestei porunci a lui Hristos, ci pur și simplu nu o înțelege? Pentru că lumea a trăit în orice moment în conformitate cu legile naturii materiale și este înclinată să transfere aceste legi în domeniul naturii spirituale. În conformitate cu legile materiale, trebuie afirmat că, dacă dădeam o bucată de pâine, atunci am devenit mai sărac cu o bucată de pâine, iar dacă dădeam o anumită sumă de bani, atunci aveam mai puțin cu acea sumă. Răspândind această lege, lumea gândește: dacă mi-am dat dragostea, atunci am devenit mai sărac pentru o asemenea cantitate de iubire, iar dacă mi-am dat sufletul, atunci am fost complet distrus și nu mai am nimic de salvat. Dar legile vieții spirituale în acest domeniu sunt direct opuse legilor materialelor. Potrivit acestora, orice bogăție spirituală dată nu este doar returnată celui dăruitor ca o rublă neschimbată, dar crește și devine mai puternică. Cine dă, câștigă; cine devine sărac, devine mai bogat.

Ne dăruim bogăția umană și primim în schimb cele mai mari daruri divine. Iar cel care dăruiește în schimb sufletul său uman primește fericirea veșnică, darul divin de a stăpâni Împărăția Cerurilor. Cum primește el acest dar? Separându-se de Hristos, în actul suprem de lepădare de sine și iubire, el se dăruiește oamenilor. Dacă acest act este într-adevăr un act de iubire creștină, dacă această lepădare de sine este autentică, atunci în cel căruia se dăruiește, se întâlnește pe Hristos Însuși, în el, în comuniune cu el, se comunică cu Însuși Hristos, dobândește. aceea din care s-a excomunicat pe tine, din nou, în dragoste, în adevărată comuniune cu Dumnezeu. Astfel, misterul comuniunii umane devine misterul comuniunii cu Dumnezeu, ceea ce este dat se întoarce, iubirea curgătoare nu epuizează niciodată izvorul iubirii, pentru că izvorul iubirii din inima noastră este Iubirea însăși – Hristos. Aici nu vorbim despre fapte bune, nu despre acea iubire care măsoară și calculează capacitățile sale, care plătește dobândă, dar salvează capital, - aici vorbim de epuizare autentică, despre o oarecare aparență a modului în care Hristos S-a epuizat, întrupat în umanitate. De asemenea, trebuie să ne epuizăm până la capăt, întrupându-ne într-un alt suflet uman, dându-i toată puterea chipului lui Dumnezeu care este în noi. Și aceasta, și numai aceasta, este ceea ce a fost respins de înțelepciunea acestui veac ca un fel de încălcare a legilor sale, aceasta este ceea ce a făcut din simbolul iubirii divine - Crucea - o nebunie pentru greci, o ispită pentru evrei, iar pentru noi – singura cale de mântuire. Și există și nu poate exista nicio îndoială că dăruindu-ne în dragoste unei alte persoane - un cerșetor, un bolnav, un prizonier - îl vom întâlni față în față în el pe Hristos Însuși. El însuși a vorbit despre asta în cuvintele despre judecata de apoiși cum îi va chema pe unii la viața veșnică, pentru că i-au arătat dragoste în persoana oricărei persoane sărace și nefericite, iar pe alții îi va îndepărta de la Sine, pentru că au inimi lipsite de iubire, pentru că nu L-au ajutat în persoana lui. Frații Săi suferinzi, oamenii în care li s-a arătat.

Dacă avem îndoieli pe baza experienței noastre cotidiene nereușite, atunci singurul motiv pentru ele suntem noi înșine, inimile noastre lipsite de iubire, sufletele noastre rele, voința noastră ineptă, lipsa noastră de credință în ajutorul Lui; trebuie să fii cu adevărat un nebun în Hristos pentru a trece prin această cale până la sfârșit, - la sfârșitul ei, iar și iar pentru a te întâlni cu Hristos Însuși. Aceasta este singura noastră chemare creștină, care ne consumă tot.

Așa mi se pare calea evangheliei a evlaviei. Dar ar fi greșit să credem că ne-a fost descoperită odată pentru totdeauna în cele patru Evanghelii și explicată în Epistolele Apostolilor – se descoperă tot timpul și este în lume. Are loc tot timpul în lume, iar imaginea celebrării ei este Euharistia - cea mai prețioasă bogăție a Bisericii, actul ei principal în lume, Euharistia este sacramentul iubirii de dăruire de sine - acesta este întregul ei sensul, toate simbolurile sale, toată puterea ei. În ea, Hristos este din nou și din nou măcelărit gratuit pentru păcatele lumii, iar și iar păcatele lumii sunt ridicate de El pe cruce. Și El Se dă pe Sine - Trupul și Sângele Său - pentru mântuirea lumii. Dându-se lumii ca hrană, comunicând lumea cu Trupul și Sângele Său, Hristos nu numai că mântuiește lumea prin jertfa Sa, ci o face pe fiecare persoană pe El însuși, pe Hristos, adică Îl alătură dragostei Sale dăruitoare pentru lume. El ia trup din lume, El îndumnezeiește această carne umană, o dă pentru mântuirea lumii și reunește lumea cu această carne sacrificială - atât pentru mântuirea ei, cât și pentru participarea ei la această dăruire sacrificială. Împreună cu Sine, în Sine, Hristos aduce lumea ca jertfă de ispășire pentru păcate, de parcă i-ar cere această jertfă a iubirii ca singura cale de a se contopi cu ea, adică. mântuirea. El aduce lumea la cruce. El îl face partener atât în ​​moarte, cât și în gloria Lui.

Iar cuvintele Euharistiei sună semnificative: „Jertfa ta din partea Ta pentru toți și pentru toate”. Euharistia este în acest sens Evanghelia în acțiune. Acesta este jertfa veșnică și împlinită în veșnicie a lui Hristos și a oamenilor lui Hristos pentru păcatele lumii. Carnea lumii este adorată în ea și, îndumnezeită, se contopește din nou cu carnea lumii. În acest sens, Euharistia este adevărata comuniune cu Dumnezeu. Și nu este ciudat că în ea calea către comuniunea cu Dumnezeu este atât de strâns legată de comuniunea umană? Presupune consimțământul la exclamația: „Să ne iubim, dar cu un gând ne mărturisim”. Are nevoie de carnea lumii ca materie a sacramentului; ne arată jertfa lui Hristos ca jertfă pentru omenire, adică ca comuniune omenească; ne face hristoși, adică. repetă iar și iar marea taină a întâlnirii lui Dumnezeu cu omul, iar și iar întruchipează pe Dumnezeu în trup omenesc. Și este săvârșită în numele iubirii sacrificiale pentru o persoană.

Dar dacă această iubire sacrificială, dăruită de sine a Euharistiei stă în centrul vieții Bisericii, atunci unde sunt granițele ei, unde sunt periferiile acestui centru? În acest sens, se poate vorbi despre tot creștinismul ca despre o liturghie nebisericească săvârșită veșnic. Ce înseamnă? Aceasta înseamnă că nu numai într-un anumit loc, pe altarul templului, trebuie să aducem o jertfă fără sânge pentru păcatele lumii, o jertfă a iubirii dăruite de sine, ci că întreaga lume în acest sens este un singur altar. a unui singur templu, pe care pentru această Euharistie universală, ca pâinea și vinul, trebuie să ne aducem inimile astfel încât să se transsubstanțieze în iubirea lui Hristos, pentru ca El să se nască în ele, ca să devină inimile oamenilor-Dumnezeu, și pentru ca El să dea inimile noastre ca hrană lumii, pentru ca El să unească lumea întreagă cu aceste inimi date de noi, și pentru ca noi să fim una cu El, ca să nu trăim din nou, ci Hristos a trăit în noi, întrupat în trupul nostru, ne-a ridicat trupul la crucea Golgotei, l-a înviat, l-a dat ca jertfă de iubire pentru păcatele lumii, l-a primit de la noi ca jertfă de iubire pentru Tine Însuți. Aici într-adevăr în toate felurile posibile și în tot Hristos. Iată imensitatea iubirii creștine, iată singura cale de hristificare, singura cale pe care ni se deschide Evanghelia.

Ce înseamnă asta în sensul concret pământesc? Cum să manifest asta la fiecare întâlnire cu o persoană, astfel încât această întâlnire să fie o comuniune reală, autentică cu Dumnezeu în comuniunea umană? Aceasta înseamnă de fiecare dată să-ți dai sufletul lui Hristos, pentru ca El să-l jertfească pentru mântuirea acestei persoane. Înseamnă să te unești cu această persoană în jertfa lui Hristos, în trupul lui Hristos. Acestea sunt singurele legăminte primite de noi în Evanghelia lui Hristos și confirmate zilnic în timpul sărbătorii.Aceasta este singura cale adevărată a creștinului și, în lumina ei, toate celelalte căi se întunecă și se întunecă. Este imposibil să-i condamnăm pe cei care urmează aceste alte căi, condiționate, nesacrificiale, care nu necesită dăruire de sine, care nu dezvăluie întregul secret al iubirii. Dar este, de asemenea, imposibil să taci în privința lor. Poate că era posibil înainte, dar nu acum.

Vin date atât de groaznice, lumea este atât de epuizată de crustele și rănile ei, plânge atât de mult în adâncurile sufletului său către creștinism și, în același timp, este atât de departe de creștinism încât creștinismul nu poate, nu îndrăznește să-și arate fața. la el în denaturare, în slăbire, în voal. Trebuie să-l ardă cu tot focul iubirii lui Hristos, trebuie să meargă la cruce pentru el, trebuie să-l întrupeze pe Hristos Însuși în el.

Și fie, și fie că această cruce veșnic reînălțată să fie o nebunie pentru noii eleni și o ispită pentru noii evrei - pentru noi va fi puterea lui Dumnezeu și Înțelepciunea lui Dumnezeu. Să fim chemați la sărăcia duhovnicească, la nebunie, la persecuție și ocară – știm că aceasta este singura chemare pe care ne-a dat-o Însuși Hristos prigonit, hulit, sărăcit și slăbit. Și nu credem doar în fericirile promise, ci acum, chiar în acest moment, în mijlocul unei lumi sumbre și disperate, gustăm deja această fericire când, cu ajutorul lui Dumnezeu și prin porunca lui Dumnezeu, ne lepădăm de noi înșine, când avem puterea de a ne dărui sufletele pentru aproapele, când în dragoste nu le căutăm pe ale noastre.

Experiențele religioase se ciocnesc adesea, interacționează și sunt însoțite de experiențe mistice. Experiența mistică se concentrează pe experiența unității dintre „Eu” și Dumnezeu. Poate reprezenta cea mai radicală soluție la problema „Om-Dumnezeu”. Experiența mistică este dominată de aspectul iubirii pentru Dumnezeu, care în percepția misticului devine un interlocutor iubitor, divinul „Tu”. Pentru credincios, propria experiență mistică reprezintă un scop dezirabil. Credinciosul realizează în mod deliberat o astfel de experiență folosind tehnici speciale. Experiența mistică este precedată de o anumită pregătire. De regulă, include patru etape: purificarea de dorințe și dorințe trupești, purificarea voinței, iluminarea minții și reunificarea voinței cu voința lui Dumnezeu. Experiența mistică pune pe credincios condiții dure, deoarece îi cere să depășească „eu” egoist empiric. Acest lucru nu înseamnă că personalitatea unei persoane va fi respinsă, dar se presupune că o persoană se va strădui să distrugă în sine trăsăturile negative care împiedică trecerea la un nou nivel de dezvoltare spirituală. Pentru experiența mistică, conștiința apare ca un obstacol care trebuie depășit, de care trebuie eliberat. W. James scoate chiar în evidență principalele trăsături care caracterizează specificul experienței mistice.

• 1. Inexprimabilitatea (cel mai bun criteriu de recunoaștere a stărilor mistice de conștiință este imposibilitatea din partea supraviețuitorului de a găsi cuvinte care să descrie, sau mai bine zis, lipsa cuvintelor capabile să exprime pe deplin esența acestui gen de experiențe; știi despre ele, trebuie să le experimentezi într-o experiență personală directă, dar este imposibil să le experimentezi din mesajele altora).
• 2. Intuiția (deși stările mistice aparțin sferei sentimentelor, totuși, pentru cel care le experimentează sunt o formă specială de cunoaștere. Cu ajutorul lor, o persoană pătrunde în profunzimile adevărului, închisă unei minți sobru).
• 3. Pe termen scurt (cu rare excepții, limita lor este, aparent, o perioadă de o jumătate de oră până la două ore, după care dispar, dând loc conștiinței obișnuite).
• 4. Inactivitatea voinței (deși stările mistice pot fi evocate cu ajutorul actelor voliționale, de exemplu, concentrarea atenției, mișcări ritmice ale corpului sau în alt mod preluat din manualul pentru mistici; dar odată ce starea de conștiință a fost dobândite caracteristicile caracteristice acestei experienţe, misticul începe să-şi simtă voinţa ca paralizat sau chiar sub controlul unei puteri superioare).

Experiențele mistice și religioase nu trebuie identificate. Și deși autorul a spus că experiența mistică poate acționa ca un fel de experiență religioasă, este important să clarificăm că nu este întotdeauna cazul. Misticismul și religia sunt două tipuri de viziune asupra lumii care pot converge și diverge. Prin urmare, experiența mistică poate fi asociată cu religia, poate fi chiar exprimată în imaginile și formele canonului religios, dar poate fi și cu totul neașteptată pentru acest canon, iar conținutul său este autosuficient. De exemplu, acest lucru se manifestă în mod clar atunci când se analizează temeiurile activității adepților diferitelor credințe, când activitatea reprezentanților acestor credințe este similară ca formă, dar esențial diferită. Astfel, un urmaș al lui Hristos își exprimă experiențele emoționale și mentale în termeni de creștinism și omul modern- în terminologia spaţială.

Experiența mistică își formează propriul univers unificat cu magie, teurgie, rugăciune, închinare, metafizică, teologie etc., unde este foarte dificil să evidențiem principiul mistic propriu-zis. Dar acest lucru trebuie făcut astfel încât să putem distinge între experiențele religioase și cele mistice. În ciuda faptului că elemente de misticism sunt cuprinse în cult, magie și ocult, acesta nu trebuie identificat cu aceste manifestări (mai ales cu cunoașterea ocultă, cu voci și viziuni). Un adevărat mistic chiar crede că aceleași forțe oculte sunt reale, dar pentru el acesta nu este principalul lucru, nu sunt interesante. Aceste puteri oculte pot fi îndreptate spre a face rău. Misticul, pe de altă parte, se opune folosirii unor astfel de puteri pentru rău.

Religia (rugăciunea, procesul de închinare etc.) este considerată de mistic ca elemente ale experienței mistice. Cu toate acestea, ele sunt doar mijloacele unei astfel de experiențe, și nu esența ei. De regulă, rugăciunea și închinarea apar ca o continuare a experienței directe a unității cu Dumnezeu. Experiența religioasă, pe de altă parte, este oarecum mai largă; pentru ea, sunt importante și experiențele individului care preced momentul simțirii contopirii unei persoane cu Dumnezeu.

Experiența mistică poate fi sistematizată datorită integrității sale. Tipologia sa se formează prin corelarea misticismului cu diverse abilități umane: mintea (gândirea), voința, sentimentele (emoțiile). O astfel de tipologie a fost deja luată în considerare de noi pe exemplul psihologiei hinduse a religiei. Se pot distinge următoarele tipuri de experiență mistică:

• 1. Intelectuală și contemplativă.
• 2. Experiența dăruirii și a iubirii.
• 3. Extatic și erotic.
• 4. Experiență psihedelică.

Tipuri de credincioși și caracteristicile lor personale

O serie de studii străine sunt consacrate analizei analogiilor dintre dinamica relației cu Dumnezeu și dezvoltarea copilului (R. Goldman, W. Messner, F. Ozer, J. Fowler, D. Elkind) etc.

În general, rezumând analiza literaturii străine, putem observa că următoarele criterii sunt folosite ca bază pentru clasificarea tipurilor de credincioși:

• 1) scopurile de viață ale individului (G. Allport); rolurile sociale ale credințelor religioase (D. Batson și L. Ventix);
• 2) structura cognitivă (M. Rokeach);
• 3) tipul de gândire religioasă (R. Alen, B. Spilka);
• 4) concentrarea asupra sarcinii sau asupra propriei persoane (R. Koch);
• 5) atitudini sociale valoroase (W.R. Palutz);
• 6) gradul de severitate al dorinţei de a satisface nevoile de autoperfecţionare (E. Fromm);
• 7) predominanța unuia sau altuia mecanism de protecție (W. Gray);
• 8) dezvoltarea vârstei mentale și a abilităților mentale (R. Goldman);
• 9) nivelul de formare a anumitor motive pentru satisfacerea nevoilor și nevoia de cunoaștere (D. Elkind);
• 10) nivelul de dezvoltare a gândirii (J. Fowler).

Problema clasificării credincioșilor în literatura rusă a fost luată în considerare de multă vreme și continuă să fie luată în considerare până în prezent, în primul rând în cadrul cercetării sociologice. Acest lucru se datorează faptului că credința și religiozitatea în perioada sovietică nu au fost încurajate oficial, iar credincioșii au fost persecutați. Prin urmare, în lucrările savanților religioși sovietici, prevederile teoretice generale referitoare la această problemă nu au fost practic susținute de cercetări empirice. În perioada rusă de dezvoltare a științei interne, există mai multe motive pentru clasificarea tipurilor de credincioși:

• 1. Tipologia grupurilor de oameni de viziune asupra lumii pe baza atitudinii lor față de religie și ateism, propusă de N.A. Melnikova. Ea a evidențiat șase tipuri de oameni: profund religioși (manifestarea religiozității se realizează în comportament); credincioși (credința este prost implementată în comportament); oscilare (caracterizată prin fluctuația între necredință și credință și elemente de comportament religios); oameni indiferenți față de religie (caracterizat atât prin lipsa de credință, cât și prin absența unor convingeri ateiste strălucitoare, comportamentul religios este practic absent); atei pasivi (apar credințe atee inconștiente, nu există un comportament religios, dar opiniile ateiste sunt prost implementate în comportament); atei activi (există credințe ateiste profunde realizate în comportament). În același timp, o personalitate religioasă poate fi exprimată în tipuri precum un mistic; profet; cleric; reformator; călugăr; fondator al religiei etc.
• 2. Tipologie bazată pe ideea lui K.G. Jung despre tipurile de personalitate introvertite și extrovertite. Această tipologie a fost propusă de D.M. Ugrinovich, care a evidențiat două tipuri de oameni religioși care se găsesc rar în „forma lor pură”:
  • - mistic contemplativ (credința servește ca mijloc de evadare din lumea exterioară, o evadare în lumea fanteziei și iluziilor);
  • - o figură socială (oameni pentru care religia este o modalitate specifică de autoafirmare, autorealizare, manifestare a sinelui în sistemul de relații religioase și într-un grup religios).
• 3. O tipologie bazată pe evaluarea criteriilor de orientare socială și a condițiilor de formare a religiozității. Deci, în cursul studiilor empirice, E.V. Protasov a identificat două tipuri de personalitate de credincioși cu percepție socială pozitivă și negativă. Primul tip se caracterizează prin participarea activă la lucrările publice, prezența prietenilor necredincioși, absența condamnării persoanelor care contrazic preceptele religioase și opinia că soarta unei persoane depinde de sine și de condițiile vieții sale și credința în Dumnezeu nu poate ajuta la depășirea fenomenelor imorale din societate. Reprezentanții de tipul cu percepție socială negativă se caracterizează prin neparticiparea la munca publică; absența prietenilor necredincioși, opinia că soarta unei persoane depinde de Dumnezeu și numai credința în Dumnezeu poate ajuta la depășirea fenomenelor sociale imorale.

Pe baza celui de-al doilea criteriu (condițiile de formare a religiozității), au fost identificate și două tipuri de personalitate religioasă: religioasă încă din copilărie (sunt persoane care tratează religia ca pe ceva familiar și bine stabilit, iar o parte semnificativă dintre ele nu o fac. au convingeri ferme despre adevărul dogmelor religioase); cei care au ajuns la religie ca urmare a „conversiei” (credincioșii care au crescut într-un mediu non-religios au venit la religie în tinerețe sau la maturitate, de regulă, ca urmare a unei crize de viață, în căutarea unei căi in afara).

• 4. Tipologie bazată pe nivelul, conținutul conștiinței religioase în combinație cu tipul de comportament religios din cadrul sistem comun activitatea socială a individului. Pe baza acestor criterii, I.N. Yablokov a identificat patru tipuri de credincioși:
  • - credincioșii a căror orientare de viață definitorie este o orientare religioasă; sunt convinși și de alte dogme esențiale religiei; conștiința lor morală este influențată de religie și joacă un rol activ în grupul religios;
  • - credincioșii a căror orientare religioasă este importantă, dar nu decisivă; ei, crezând în Dumnezeu, nu sunt convinși de alte dogme esențiale; conștiința lor morală este doar într-o oarecare măsură influențată de religie, iar credincioșii nu joacă un rol activ într-un grup religios;
  • - credincioșii a căror orientare religioasă este subordonată: au pierdut alte elemente esențiale ale credinței religioase, păstrând credința în Dumnezeu. Ele se caracterizează prin eliberarea conștiinței morale de influența religiei, participarea neregulată la activități religioase și absența participării conștiente la diseminarea opiniilor religioase;
  • - oscilând oamenii între credință și necredință: nu sunt siguri de existența lui Dumnezeu, de adevărul acelor dogme religioase oferite de biserică; rareori se angajează în activități de cult, nu au legături permanente cu un grup religios și nu sunt propagatori de opinii religioase.

Așadar, rezumând ceea ce am făcut, putem concluziona că o persoană religioasă este un subiect al relațiilor sociale și al activității conștiente, înzestrat cu o viziune asupra lumii care exprimă totalitatea proprietăților religioase ale comportamentului, conștiinței și relațiilor.

Motivele pe care le-am luat în considerare pentru clasificarea tipurilor de credincioși arată că, în ciuda varietății criteriilor existente, aceștia nu se contrazic, ci se completează unul pe altul. În general, analiza noastră ne permite să spunem că pentru a determina unul sau altul tip de personalitate religioasă este necesară o analiză a următoarelor criterii:

• - atitudine față de religie și ateism;
• - vârsta religioasă și nivelul de dezvoltare a gândirii (credința religioasă (dogmale religioase pe care oamenii le recunosc);
• - conștientizarea religioasă (cunoașterea și înțelegerea principalelor prevederi ale dogmei);
• - experiența religioasă (cunoașterea și autocunoașterea lui Dumnezeu));
• - motivaţia religioasă a comportamentului social; impactul religiei asupra comportamentului uman;
• - scopurile religioase (orientarea individului, sarcinile și atitudinile sociale ale individului, care determină natura și severitatea religiozității);
• - experienta religioasa; impactul caracteristicilor personale ale unui individ asupra percepției ideilor religioase (predominanța anumitor mecanisme de apărare, rigiditatea gândirii, conformismul etc.).