Se poate vorbi despre evoluția conștiinței fără a se lega neapărat de Ch. Darwin. Rațiunea creează nu numai instrumente. Spiritualizează destinul, valoarea, intenția. Charles Darwin a încercat să alunge aceste trei figuri dubioase departe de știință. Biologia ortodoxă a descris evoluția ca o chestiune pură de întâmplare și selecție nedirecționată. Acest proces în mod deliberat lipsit de sens, neutru din punct de vedere al valorii, se bazează în darwinism pe fenomene haotice și păstrează numai atribute fizice favorabile în auto-dezvoltarea sa.

De aceea mulți filozofi au încercat să dea evoluției un sens. Astfel, F. Nietzsche și A. Bergson au dat dramei evoluționiste o valoare etică și caracterul unui proiect magnific. Ambii filozofi (împreună cu Shaw și școala vitalistă care a urmat lui Bergson) s-au bazat în principal pe teoria evoluției lui Lamarck, principalul adversar al lui Darwin în biologie de-a lungul secolului al XIX-lea. Lamarck a pus aspirația reînnoitoare în centrul reflecțiilor sale asupra schimbării, crezând că formele vegetale și animale nu se nasc întâmplător și fără sens, ci sunt atrase de un „sentiment interior” către dezvoltarea organelor și abilităților de care au nevoie. Ei transmit urmașilor aceste caracteristici dobândite.

Improvizând liber pe temele lui Lamarck, F. Nietzsche a susținut că evoluția duce dincolo de adaptarea fizică la superioritatea creatoare, mult mai mare, la supraom. Este un artist tiran și un pionier al împlinirii de sine. A. Bergson credea că, sub influența „impulsului de viață”, evoluția, cu greu să învingă rezistența materiei, se mișcă în direcția iluminării filozofice superioare. Universul, așadar, se transformă într-o „mașină pentru producerea zeilor”.

Potrivit lui Z. Freud, o persoană are o proprietate care nu există în lumea animală. Dar această calitate nu este înnăscută omului, nu este co-naturală cu el. Ea apare pe neașteptate, întâmplător, dar nu fără sens, pentru că în însăși natura omului stă posibilitatea unei astfel de achiziții. Vorbim despre conștiință ca pe un dar care a scos în evidență o persoană din regnul animal.

Freud a derivat fenomenul conștiinței din păcatul originar comis de strămoși – uciderea „tatălui” primitiv (totem). Rivalitatea sexuală a copiilor cu tatăl lor i-a determinat, la începutul poveștii, să decidă să scape de el. De aceea copiii l-au ucis pe capul familiei și apoi l-au îngropat. Cu toate acestea, acest act nu a trecut neobservat pentru ei. O crimă cumplită a stârnit pocăință. Copiii au jurat că nu vor mai comite astfel de fapte. Așa s-a întâmplat, după Freud, nașterea omului dintr-un animal.

Dar cum s-a putut manifesta un sentiment care nu fusese anterior caracteristic unei persoane? La această întrebare Freud răspunde: „Trebuie să spun, oricât de paradoxal ar suna, că sentimentul de vinovăție a existat înainte de infracțiune... Acești oameni ar putea fi numiți pe drept criminali datorită conștiinței vinovăției” [Freud Z. și colab. Psihanaliza și doctrina personajelor. - M., 1923. S. 190]. Potrivit lui Freud, simțul întunecat al vinovăției primordiale își avea sursa în „complexul lui Oedip”.

O atracție inconștientă înnăscută a provocat păcatul, care s-a dovedit a fi un punct de cotitură în antropogeneză, motorul principal al istoriei umane. Freud a subliniat că „conștiința, acum o forță spirituală ereditară, a fost dobândită de omenire în legătură cu complexul lui Oedip” [Freud Z. și colab. Psihanaliza și doctrina caracterelor. - M., 1923. S. 191]. După ce au comis o crimă colectivă, pra-oamenii s-au organizat într-un gen exogam, adică au dobândit capacitatea de viață socială, ceea ce a contribuit la transformarea unui animal într-o persoană.

Poate că dorința lui Freud de a depăși conceptul de instrument evolutiv al antropogenezei merită atenție. El încearcă să abordeze această problemă prin interpretarea activității mentale a pre-umanului, subliniind diferența fundamentală dintre animal ca creatură care nu are fenomenul conștiinței. Evoluția, așadar, arată ca un proces în cursul căruia se dezvăluie ceva radical diferit, deși este inerentă mișcării progresive a materiei vii.

Freud credea că a reușit să găsească sursa organizării sociale, a normelor morale și, în cele din urmă, a religiei în actul parricidului. În hoarda primitivă, credea el, toată puterea aparținea tatălui, care nu permitea creșterea fiilor femeilor. Odată ce fiii exilați s-au unit, și-au ucis și l-au mâncat pe tatăl lor. „Sărbătoarea totemului”, a scris Freud, „poate primul festival pe care o persoană a început să-l sărbătorească, servește ca amintire a acestui act criminal” [Freud Z. Totem și tabu. - M., 1990]. Deoarece Dumnezeu pentru Freud nu este altceva decât un tată fizic sublimat, Dumnezeu însuși a fost ucis și sacrificat la sărbătorile totemice. „Această ucidere a lui Dumnezeu Tatăl este păcatul originar al omenirii. Această vinovăție este apoi ispășită prin moartea sacrificială a lui Isus Hristos” [Ibid.], scria Z. Freud.

Este de încredere versiunea etnografică a lui Freud în primul rând? Etnologii din acea vreme – de la W. Rivers la F. Boas, de la A. Kroeber la B. Malinovsky – au respins ipoteza fondatorului psihanalizei. Ei au remarcat că totemismul nu este cea mai veche formă de religie, că nu este universală și, departe de toate popoarele au trecut prin stadiul totemic, că printre câteva sute de triburi, Fraser a găsit doar patru în care uciderea rituală a unui totem ar fi efectuate etc. Toată această critică nu a făcut nicio impresie nici asupra lui Freud, nici asupra adepților săi [Vezi: Eliade M. Ocultism, vrăjitorie și mode culturale // Rațional și irațional în conștiința modernă. Problema. 4. - M., 1987. S. 97-98].

Păcatul primitiv Freud se leagă de originea psihicului ambivalent al ființelor sociale. Dar la urma urmei, dacă acest psihic ambivalent nu ar exista înainte de „păcat”, atunci nici păcat nu ar exista, subliniază Yu.M. Borodai. Ar fi doar animale care se devorează între ele „fără nicio strângere de conștiință”. „Freud a încercat să explice genetic psihicul social al unei persoane (conștiința), dar a rămas complet în cercurile magice ale acestui psihic divizat - conștiința de sine, condamnat să „iasă din calea ta”, încercând să dezlege încurcatura războiului. pofte, aruncă o privire înăuntrul său, se opune lui însuși ca obiective exterioare și suprimă inamicul intern al acestei creații, cad din nou în haos și renaște din nou” [Borodai Yu. Psihanaliza și „artă de masă” // Cultura de masă: iluzii și realitate . - M., 1975. S. 167].

Psihicul uman este încă ambivalent la stadiul animal. Freud subliniază că nu știm nimic despre această ambivalență. Dacă da, nu este clar care este motivul real al acelor acțiuni ale marelui om, care au dus la apariția fenomenului conștiinței. Dacă nu este posibil să explicăm geneza moralității, atunci teoria antropogenezei se dovedește a fi abstractă. La urma urmei, ea este construită în întregime pe faptul dobândirii conștiinței.

E. Cassirer: „Omul este un animal simbolic”

Omul și-a pierdut natura originară. Nu putem spune de ce s-a întâmplat asta. Oamenii de știință vorbesc despre influența radiațiilor cosmice sau radioactivitatea zăcămintelor de minereu radioactiv, care a provocat mutații în mecanismul eredității. O regresie similară - stingerea, slăbirea sau pierderea anumitor instincte - nu este, în general, absolut necunoscută lumii naturale.

„Pierderea/slăbiciunea parțială, deteriorarea comunicării cu mediul (defect în planul de activitate) și cu propriul fel (defect în planul de relații) este înstrăinare iniţială, care exclude umanul primordial din totalitatea naturală. Această coliziune este profund tragică. Ca tragedie, este semnificativă în mitul expulzării primilor oameni din paradis și ideea pierderii atât a planului de activitate („a mânca fructul interzis”), cât și a planului de relații în comunitate. („păcatul originar”) este întruchipat metaforic în mit. „Alungat” din totalitatea naturală, devenind „un eliberat al naturii”, așa cum l-a numit Herder omul, omul primordial se dovedește a fi o ființă liberă, adică capabilă să ignore „standardele speciei”, încălcând tabuurile. (interdicții) care sunt imuabile pentru animalele „cu drepturi depline”, dar libere doar negativ, neavând program pozitiv de existență” [Vilchek V.M. Algoritmi de istorie. - M., 1989. S. 13.].

Socialitatea, standardele culturale dictează unei persoane alte modele de comportament. Instinctele unei persoane sunt slăbite, înlocuite de nevoi și motive pur umane, cu alte cuvinte, „cultivate”. Este oare tocirea instinctelor un produs al dezvoltării istorice? Cercetările recente resping această concluzie. Se dovedește că exprimarea slabă a instinctelor nu este deloc cauzată de dezvoltarea socialității. Nu există un link direct aici.

Omul a posedat întotdeauna și indiferent de cultură instincte „înăbușite” nedezvoltate. Specia în ansamblu a avut doar începuturile unei orientări naturale inconștiente care ajută la ascultarea vocii pământului. Ideea că omul este prost echipat cu instincte, că formele sale de comportament sunt dureros de arbitrare, a avut o influență extraordinară asupra gândirii teoretice. Antropologii filozofi ai secolului XX au atras atenția asupra binecunoscutei „insuficiențe” a ființei umane, asupra unor trăsături ale naturii sale biologice.

De exemplu, A. Gehlen credea că organizarea animal-biologică a unei persoane conține o anumită „neîmplinire”. Cu toate acestea, același Gehlen era departe de ideea că o persoană este condamnată pe această bază, forțată să devină o victimă a evoluției. Dimpotrivă, el a susținut că o persoană nu este capabilă să trăiască conform standardelor gata făcute ale naturii, ceea ce îl obligă să caute alte moduri de existență.

Comparați cu F. Tyutchev:

Alții moșteniți din natură

Instinct orb profetic, -

Ei le miros - aud apele

Și în adâncurile întunecate ale pământului...

[Tyutchev F. Poezii. - Petrozavodsk, 1983. P. 119]

În ceea ce privește omul ca ființă generică, el era natural, instinctiv surd și orb. Omul, ca ființă biologică, s-a dovedit a fi sortit dispariției, deoarece instinctele din el erau slab dezvoltate chiar înainte de apariția istorie sociala. Nu numai ca reprezentant al societății, a fost condamnat să caute modalități extreme de supraviețuire. În rolul unui animal, a fost condamnat la moarte.

Cu toate acestea, natura este capabilă să ofere fiecărei specii vii multe șanse. S-a dovedit că marele om a avut o astfel de șansă. Neavând un program instinctiv clar, neștiind să se comporte în condiții naturale specifice în folosul său, o persoană a început inconștient să privească cu atenție alte animale, mai ferm înrădăcinate în natură. Părea să fi depășit domeniul de aplicare al programului de specii. Aceasta și-a manifestat „specialitatea” inerentă: la urma urmei, multe alte creaturi nu au putut să-și depășească propriile limitări naturale și s-au stins.

Dar pentru a imita animalele sunt necesare niște sclipiri de conștiință? Nu, nu este deloc necesar. Capacitatea umană de imitare nu este excepțională. Maimuța, papagalul are acest dar. Dar în combinație cu un program instinctiv slăbit, tendința de a imita a avut consecințe de amploare. Ea a schimbat calea existenţei umane. Prin urmare, pentru a dezvălui specificul unei persoane ca ființă vie, este important să nu natura umanaîn sine, ci formele fiinţei sale.

Deci omul a imitat inconștient animalele. Acest lucru nu era inerent instinctului, dar s-a dovedit a fi o proprietate salvatoare. Transformându-se, parcă, într-una, apoi într-o altă făptură, ca urmare, el nu numai că a rezistat, dar a dezvoltat treptat un anumit sistem de linii directoare care s-au construit pe deasupra instinctelor, completându-le în felul lor. Defectul s-a transformat treptat într-o anumită demnitate, într-un mijloc independent și original de adaptare la mediu.

„Omul este condamnat”, scrie Yu.N. - M., 1978. S.338]. Refacerea acestei încălcări este înlocuirea instinctului cu principiul culturii, adică orientarea către obiecte semnificative din punct de vedere cultural. Conceptul unei adaptări simbolice, jucăușe, a unei persoane la lumea naturală a fost dezvoltat în lucrările lui E. Cassirer.

Cassirer schițează abordări ale unei viziuni holistice a existenței umane ca curgând în forme simbolice. El se referă la lucrările biologului I. Yukskyl, un susținător consecvent al vitalismului. Omul de știință vede viața ca pe o entitate autonomă. Fiecare specie biologică, Yukskyl și-a dezvoltat conceptul, trăiește într-o lume specială, inaccesibilă tuturor celorlalte specii. Deci omul a înțeles lumea după propriile sale standarde.

Uexkul începe cu studiul organismelor inferioare și le extinde succesiv la toate formele de viață organică. Potrivit lui, viața este perfectă peste tot - este aceeași atât în ​​lucrurile mici, cât și în cele mari. Fiecare organism, notează biologul, are un sistem de receptori și un sistem de efectori. Aceste două sisteme sunt într-o stare de echilibru cunoscută.

Este posibil, întreabă Cassirer, să aplici aceste principii în lumea umană? Probabil, este posibil în măsura în care rămâne un organism biologic. Cu toate acestea, lumea umană este ceva diferit calitativ, deoarece între sistemele receptor și reflexe dezvoltă un al treilea sistem, o legătură specială care le conectează, care poate fi numit univers simbolic. Din această cauză, o persoană trăiește nu numai într-o lume mai bogată, ci și calitativ diferită, într-o nouă dimensiune a realității.

Animalele reacționează direct la un stimul extern, în timp ce la oameni acest răspuns trebuie încă procesat mental. Omul nu mai trăiește pur și simplu în universul fizic, ci și în universul simbolic. Această lume simbolică a mitologiei, limbii, artei și științei, care este țesută în jurul unei persoane într-o rețea puternică. Progresul cultural suplimentar nu face decât să întărească această rețea.

Cassirer notează modul simbolic de comunicare cu lumea la oameni, care este diferit de sistemele de semnalizare a semnelor inerente animalelor. Semnalele fac parte din lumea fizică, în timp ce simbolurile, fiind lipsite, potrivit autorului, de existență naturală sau substanțială, au în primul rând valoare funcțională. Animalele sunt limitate de lumea percepțiilor lor senzoriale, ceea ce le reduce acțiunile la reacții directe la stimuli externi. Prin urmare, animalele nu sunt capabile să-și formeze ideea de posibil. Pe de altă parte, pentru intelectul supraomenesc sau pentru spiritul divin, după cum notează Cassirer, nu există nicio diferență între realitate și posibilitate: totul mental, în virtutea însuși actului gândirii, devine pentru el o realitate, așa cum se realizează. în toate potenţele sale posibile. Și numai în intelectul uman există atât realitate, cât și posibilitate.

Pentru gândirea primitivă, crede Cassirer, este foarte dificil să se facă distincția între sferele ființei și sensului, ele sunt amestecate constant, drept urmare simbolul este înzestrat cu putere magică sau fizică. Cu toate acestea, pe parcursul dezvoltării ulterioare a culturii, relația dintre lucruri și simboluri devine mai clară, la fel cum relația dintre posibilitate și realitate devine mai clară. Pe de altă parte, ori de câte ori există obstacole în calea gândirii simbolice, distincția dintre realitate și posibilitate încetează de asemenea să fie percepută clar.

Acolo, se pare, s-a născut programul social! Inițial, s-a format din natură însăși, dintr-o încercare de a supraviețui, imitând animale care sunt mai înrădăcinate în mediul lor natural. Apoi, un sistem special a început să prindă contur într-o persoană. El a devenit creatorul și creatorul simbolurilor. Ele reflectau o încercare de a consolida diferitele standarde de comportament sugerate de alte ființe vii.

Astfel, avem toate motivele să considerăm omul un „animal incomplet”. Nu prin moștenirea trăsăturilor dobândite s-a desprins deloc de regnul animal. Pentru antropologie, mintea și tot ceea ce o ocupă aparține domeniului „culturii”. Cultura nu este moștenită genetic. Din logica raționamentului de mai sus rezultă următoarele: misterul antropogenezei își are rădăcinile în formarea omului ca animal simbolic.

Animalele și păsările simbolizează viața instinctivă; fertilitate și abundență; impulsuri instinctive și emoționale care trebuie înfrânate înainte de a intra în tărâmul spiritualului; participarea pasivă și natura animală a oamenilor: „este imposibil să găsești un animal care să nu aibă cel puțin o oarecare asemănare cu omul”.

Figurine de animale

Pisica (pisica) este un simbol al armoniei și păcii, un talisman care păzește vatra, o amuletă feminină. Creaturi independente, grațioase și grațioase, care simbolizează regalitatea, feminitatea și longevitatea, precum și confortul acasă. Figurinele de pisici sunt cel mai bun cadou pentru o petrecere de inaugurare a casei și pentru o casă în care este nevoie de confort și liniște.
Există un număr mare de opțiuni pentru imaginea pisicilor.
Pisica tradițională indoneziană este voluminoasă pe față și plată pe spate, cu labele strâns presate pe corp, realizată într-o gamă largă de culori, uneori decorată cu stofă (batik), coajă, liană de ratan sau sfoară.
Următorul tip de pisică este o pisică care stă pe patru picioare, cu coada în sus. Este adesea denumită pisica „bijutieră”, deoarece coada lungă este folosită ca suport pentru inele. Coada pisicii ridicată simbolizează optimismul și prosperitatea.
Un tip popular de pisică este pisica pescar. Forma suvenirului vă permite să-l așezați pe marginea unei mese, raft sau nișă. Pescarul-pisica simbolizează pacea, regularitatea și înțelepciunea inerente tuturor pescarilor. Orificiul pentru undița poate fi folosit ca suport pentru bețișoarele de tămâie.
Pisicile, care sunt reprezentate împreună sau în al n-lea număr, simbolizează dragostea, prietenia și sprijinul, o pisică cu un pisoi este un simbol al maternității și al procreării.
Pisicile pot acționa și ca clemă de carte, suport pentru CD, suport pentru șervețele sau cutie de bijuterii.

Câinele este un simbol al prieteniei adevărate, al receptivității și al devotamentului. Este, de asemenea, un talisman de protecție pentru proprietarul său. Ea personifică fidelitatea, vigilența, noblețea. Figurinele de câini pot acționa ca un suport pentru inele, un suport pentru CD-uri, o scrumieră.

Vaca este un simbol al maternității și al fertilității, al bunătății, al liniștii și al armoniei cu lumea exterioară.

Porcul este un simbol al bogăției, fertilității și longevității. Conform mitologiei chineze, porcul este păstrătorul viselor bune.

Tigrul este un simbol al grației, al încrederii, al puterii, al intenției și al dexterității. Tigrul este caracterizat de o natură prădătoare, el este un obținut, un câștigător și un favorit al femeilor.

Leul este un simbol al nobilimii, regalității, grației, impresionantului, puterii și curajului. El este un talisman al celor puternici din această lume, adăugând proprietarului încrederii în sine și norocului. Se crede că figurina cu leu contribuie la îmbogățirea proprietarului și îi crește ratingul de popularitate.

Elefantul este un simbol al bogăției, puterii, puterii. Acest talisman simbolizează invincibilitatea și protecția împotriva forțelor negative. Dacă compoziția elefanților este prezentată sub forma unui cuplu sau trei, atunci implică dragoste, legături de familie și fericire.
... S-a crezut mult timp că lumea stă pe corpurile puternice ale elefanților - puterea și aspectul impresionant al acestor animale au făcut un serviciu bun. Un elefant cu trompa ridicată se află într-o poziție de luptă și este un talisman de protecție pentru proprietarii săi.

Girafa este un simbol al nobleței și demnității (datorită posturii sale), curiozității și previziunii (datorită gâtului lung).

Cămila este un simbol al rezistenței, al răbdării, al muncii grele, al capacității de a depăși obstacolele.

Calul este un simbol al eficienței, mândriei, perseverenței în atingerea scopului, dragostei pentru libertate și rapiditate.

Zebra este un simbol al armoniei vieții. Ea a primit un astfel de simbolism datorită culorii speciale a pielii: dunga este albă, dunga este neagră.

Dragonul este un simbol oriental al norocului absolut și al fericirii. Deoarece dragonul este o creatură fabuloasă, îi patronează pe visători, oameni cu o lume interioară bogată și o imaginație fără margini. Dragonul simpatizează cu cei curajoși.

Șoarece, șobolan - „animalul preferat al lui Buddha”. Ea personifică perseverența, dexteritatea, economia și longevitatea. Există o legendă despre „palmile lui Buddha”:
... Într-o zi, Buddha a hotărât să înzește toate animalele cu anumite calități și
onoruri. Animalele s-au aliniat după înălțime și greutate, astfel încât bietul șobolan a ajuns ultimul. Șobolanul era supărat, dar nu a disperat. Taurul a fost primul în rând, s-a înclinat în fața lui Buddha, iar șobolanul viclean, fără ezitare, l-a prins de coadă, a alergat pe spate și s-a căzut spre Buddha chiar în palmă. Lovit de dexteritatea șobolanului, Buddha l-a îndumnezeit și l-a remarcat printre altele, înzestrându-l cu darul longevității și al supraviețuirii.

Șarpele - în Est este un simbol al înțelepciunii, frumuseții și reînnoirii (datorită proprietății sale naturale de a-și pierde pielea).

Broasca - „Păzitorul zeiței lacurilor” - un simbol al dexterității, curajului și ingeniozității. Este un talisman al bogăției, longevității și prosperității.

Țestoasa este un simbol al înțelepciunii, longevității și răbdării. În antichitate, se credea că Pământul stă pe o țestoasă, prin urmare, este un simbol al forței, perseverenței și toleranței. Testoasa poate fi prezentata sub forma de scrumiere, sfesnice, suporturi pentru sticle sau decoratiuni suvenire.

Soparla, soparla monitor - sunt gardienii vatrăși talismane de protecție pentru casă. Datorită calităților lor naturale, ele personifică dexteritatea, rezistența și capacitatea de adaptare la mediu. În Egipt, șopârla reprezenta tăcerea. În simbolismul grecesc, șopârla însemna înțelepciune divină și noroc.

Peștele este un simbol al adevărului și al succesului financiar. Peștii simbolizează cunoașterea și înțelepciunea. Figurinele de pește (peștii corali sunt deosebit de populari) sunt foarte originale în ceea ce privește finețea sculpturii și strălucirea culorii.

Maimuță - simbolizează viclenia și protecția împotriva eșecului. Trei maimuțe cu ochii, urechile și gura acoperite înseamnă următoarele: „Nu văd rău, nu aud rău, nu vorbesc despre rău”, și sunt un simbol binevoitor și protector. Ei sunt însoțitorii zeului Vajrayaksha, a cărui funcție era de a proteja oamenii de spirite, boli și demoni răi.

Figurine de păsări

Păsările sunt personificarea zborului sufletului, a iubirii, a fericirii și, de asemenea, inspiră dezvoltare, prosperitate și se ridică deasupra eșecurilor. Stârcii și flamingii sunt deosebit de populari printre cioplitorii sculpturii în lemn și au mare succes pentru cadouri, ca simbol al zorilor dimineții, al continuării vieții și al longevității.

Bufnița este un simbol al răbdării, înțelepciunii și longevității. Uneori pot fi prezentate ca clipuri de carte.

Rața este un simbol al fericirii familiei, al iubirii, al fidelității și al păcii. Rața mandarină (în pălărie cu turle ascuțite) simbolizează bogăția, prosperitatea și bunăstarea.

Cocoșul este un simbol oriental al frumuseții și dezvoltării versatile.

Pelicanul este un simbol al prosperității, al frugalității datorită ciocului său încăpător.

Stârcul este un simbol al iubirii și fericirii în viața de familie. Acest simbolism a apărut datorită legendei chineze despre zeița iubirii și a fericirii Amaterasu, ale cărei haine erau decorate cu imagini de păsări - stârci și macarale. Stârcul este animalul totem al lui Amaterasu. Pasărea se plimbă prin mlaștină cu picioarele, care simbolizează viața de zi cu zi a vieții de familie, iar aripile îi sunt date pentru zbor - zborul sufletului și al inimii, prin urmare, pentru dragoste.

Pasărea norocului - constă dintr-un cap de metal pe un arc și un corp din nucă de cocos nedecojită pe picioare metalice cu o coadă de sârmă. Simbolizează creativitatea, fericirea și norocul.

Tucanul este o pasăre care aduce noroc proprietarului său. Tucanii sunt întotdeauna înfățișați
privind ochiul stâng (simbol al norocului).

Macara - în China și Japonia, macaraua simbolizează longevitatea, înțelepciunea, devotamentul, onoarea. Potrivit legendei, macaralele se adună în cerc pentru a-și proteja regele, în timp ce stau pe pământ cu un picior și strâng o piatră cu celălalt: dacă macaraua adoarme, piatra cade și îl trezește - din această cauză că macaraua este considerată și personificarea vigilenței (episodul cu piatra se întoarce la lucrările lui Aristotel).
În China, imaginea unei macarale care zboară spre Soare este un simbol al aspirațiilor sociale, corpul său alb ca zăpada este puritatea, capul său roșu este focul vieții.
În Japonia, macaraua este în primul rând un simbol al înțelepciunii.
În Egipt, macaraua cu două capete este un simbol al prosperității.
LA Grecia antică strigătele macaralei în timpul migrației vestiu momentul semănării de primăvară și începutul recoltei.

Cockatoo - papagalii cu care oamenii țin în captivitate cele mai vechi timpuri si sunt foarte apreciati. Pionierii de aici au fost probabil vechii indieni, în ideea cărora fiecare persoană nobilă trebuia să învețe cel puțin un papagal să vorbească. Europenii au întâlnit prima dată papagalii în India. Primii au fost soldații lui Alexandru cel Mare. Păsările au câștigat rapid popularitate în Grecia și mai târziu în Roma. Odată cu debutul Evului Mediu, informațiile despre papagalii îmblânziți din Europa dispar și reapar în timpul cruciadelor (secolele 11-13). Abilitatea uimitoare a papagalilor de a imita vorbirea umană a impresionat biserica occidentală, iar papagalii au fost declarați a fi mai aproape de Dumnezeu decât alte animale. Odată cu cuceririle erei descoperirilor geografice, au apărut noi tipuri de papagali din Lumea Nouă. Aceste păsări au intrat „la modă”, au fost umplute cu coafuri înalte, păsări de dragoste, ca simbol al fidelității, au fost cu siguranță dăruite iubitului lor. În Rusia, în timpul nostru, există un adevărat boom al pasiunii pentru papagali.
Vultur - în China înseamnă Soare, putere, războinic, curaj, perseverență, vedere ascuțită, neînfricare.

Herbert Bloomer

Herbert Bloomer(1900-1987) - reprezentant al Școlii din Chicago de sociologie americană. Din 1925 până în 1952 a predat la Universitatea din Chicago, iar din 1952 la Universitatea din California (Berkeley). În 1955 G. Bloomer a fost ales președinte al Asociației Americane de Sociologie. Într-unul dintre articolele sale din 1937, el a folosit expresia „interacționism simbolic”, care a ajuns să desemneze direcția gândirii sociologice care se contura în acel moment. Această direcție a apărut din lucrările lui J. G. Mead și C. Cooley, precum și din lucrările lui W. A. ​​​​Thomas, J. Dewey și alți autori. Pozițiile comune ale acestor autori și ale adepților lor au constat într-o nouă definiție a omului. „Omul este un animal care produce simboluri” – aceasta a fost definiția originală a omului în cadrul noii paradigme teoretico-cognitive. Simbolurile în sine sunt semne adresate de la un membru al societății la altul. Aceste apeluri se desfășoară într-o mare varietate de forme - salutări, cereri, cereri, ordine, amenințări de natură directă sau indirectă, indicând ce trebuie să facă o persoană și cum să se comporte într-o anumită situație de interacțiune cu o altă persoană sau cu alte persoane. oameni. Interacțiunea este interacțiune, țesutul de bază al relațiilor sociale. Datorită unei astfel de formulări a întrebării, atenția cercetătorului a trecut de la conceptele de structură și funcție ca organizare a legăturilor unui organism social la semnificațiile pe care o persoană care gândește și simte le acordă simbolurilor conținute în fiecare act de comunicare. Încărcarea obiectivă a simbolurilor și semnelor nu este creată de un individ, este încorporată în cultura sau subcultura corespunzătoare. Dar individul are o capacitate relativ autonomă de a percepe sau nu lumea. sensuri simbolice unde locuiește el. Mintea lui, sentimentele, stările sale emoționale oferă interpretarea și reinterpretarea simbolurilor care i se adresează. O persoană nu urmărește doar în comportamentul său cerințele, cererile, ordinele și ordinele care i se adresează, el însuși, evaluând situația, alege opțiuni de comportament pentru care poartă responsabilitatea morală. Prin urmare, interacționismul simbolic nu abordează studiul „factorilor de mediu” sau „stimulilor” care afectează comportamentul real al oamenilor. Se adresează studiului lumii interioare a unei persoane, a cărei diversitate este determinată de diversitatea conținutului simbolic al conștiinței, gândirii și stărilor emoționale.

G. Bloomer dezvoltă conceptul interacționism simbolicîntr-o teorie sociologică cu drepturi depline, în curs de dezvoltare dinamică, care a avut un impact semnificativ asupra întregului complex de cunoștințe umanitare. În articolul (1969) adus în atenția cititorului, G. Blumer formulează principiile acestei teorii în modul cel mai concis. În acest sens, textul oferit cititorului este folosit pentru a se familiariza cu ideile principale ale uneia dintre tendințele de conducere din teoria sociologică modernă. caracteristici generaleȘcoala din Chicago este prezentată în manualul de bază al complexului educațional (capitolul 1).

INTERACȚIONISM SIMBOLIC*

Interacționismul simbolic se bazează în cele din urmă pe trei premise simple. Prima dintre acestea este că oamenii acționează față de lucruri pe baza semnificației pe care lucrurile îl au pentru oameni. Tot ceea ce o persoană însuși observă în lumea sa poate acționa ca astfel de lucruri. Acestea pot fi obiecte fizice precum copaci sau scaune; alte persoane, cum ar fi o mamă sau un lucrător la depozit; grupuri de oameni, cum ar fi prieteni sau inamici; instituții precum școli sau guverne;

* Citat. pe: Blumer Herbert Interactionism simbolic // Patru tradiții sociologice. Lecturi alese / Ed. de Randall Collins. New York-Oxford, 1994, p. 304-321. Pe. V. G. Kuzminova, editor de traduceri A. G. Zdravomyslov. Textul citat ilustrează conținutul capitolelor 1 și 5 din prima secțiune a manualului de bază al complexului educațional în sociologie generală.

idealuri de viață, cum ar fi independența personală sau onestitatea; acțiunile altor persoane, cum ar fi comenzi sau cereri, precum și situații pe care le întâlnește un individ în el Viata de zi cu zi. A doua premisă este că sensul acestor lucruri este dedus sau derivat din interacțiunea socială cu alți oameni. A treia premisa este ca aceste semnificatii sunt interpretate si modificate intr-un proces initiat de individ de interpretare a lucrurilor pe care le intalneste. Aș dori să trec în revistă pe scurt fiecare dintre aceste trei premise fundamentale.

Cu greu vor fi mulți oameni de știință care vor contesta validitatea primului principiu, și anume că oamenii acționează în raport cu lucrurile pe baza semnificațiilor pe care aceste lucruri le au pentru ei. Oricât de ciudat ar părea, dar această idee simplă fie nu este luată în considerare deloc, fie este înțeleasă greșit de aproape toți cercetătorii care lucrează în conformitate cu știința socială și psihologică modernă. Sensul este considerat de la sine înțeles și, prin urmare, fie este dat deoparte ca ceva neimportant, fie privit doar ca un element neutru de legătură între acei factori care determină comportamentul uman. În același timp, comportamentul în sine este interpretat ca rezultat al acțiunii acestor factori. Acest lucru rezultă în mod necesar din situația care a predominat în principal în știința psihologică și socială modernă. În ambele domenii, comportamentul uman este văzut ca rezultatul diferiților factori care afectează oamenii. Atenția principală se concentrează, pe de o parte, pe comportament și, pe de altă parte, pe factorii din care derivă oamenii. Astfel, psihologii apelează la factori precum stimuli, atitudini, motive conștiente sau inconștiente, diferite tipuri de influențe psihologice, percepție și abilități cognitive. În egală măsură, atenția lor este concentrată asupra diferitelor trăsături ale organizării personalității care sunt responsabile pentru anumite forme sau modele de comportament uman. În mod similar, sociologii abordează factori precum statut social, cerințele de statut, rolurile sociale, prescripțiile culturale, normele și valorile, presiunea socială și apartenența la grup ca argumente pentru demonstrarea demersului indicat. În ambele interpretări, atât de tipice psihologiei și sociologiei, sensul lucrurilor pentru oamenii actori

Fie ocolite, fie dizolvate în factorii care explică comportamentul uman...

În schimb, viziunea interacționistă simbolică este că semnificațiile pe care lucrurile le au pentru oameni sunt, prin definiție, prioritizate. A ignora semnificațiile lucrurilor despre care se realizează acțiunea umană înseamnă a înțelege greșit comportamentul pe care îl studiem. A sacrifica sensul în favoarea factorilor care ar trebui să genereze comportamentul înseamnă a neglija grav rolul semnificației în modelarea comportamentului.

Totuși, această premisă în sine, că oamenii acționează asupra lucrurilor pe baza semnificației acelor lucruri, este încă prea simplă pentru a înțelege ce este interacționismul simbolic, deoarece există și alte teorii care pornesc de la aceeași premisă. Linia principală Linia de demarcație dintre aceste tendințe și interacționismul simbolic este legată de a doua premisă, care privește sursa sensului. Există două moduri tradiționale bine-cunoscute de a explica originile sensului. Una dintre ele se rezumă la faptul că sensul este interpretat ca inerent în lucru în sine, ca parte integrantă a naturii sale obiective... Din punctul de vedere al unei alte poziții tradiționale dominante, „sensul” este văzut ca un increment mental. la un lucru efectuat de o persoană pentru care acest lucru contează . Acest increment psihic este tratat ca o expresie a elementelor constitutive ale sufletului personal (psihicul), a esenței sale interioare sau a organizării psihologice... Sensul unui lucru nu este altceva decât expresia unor elemente psihologice date care interacționează în legătură cu percepția. de chestia asta. Prin urmare, sensul unui lucru poate fi explicat prin izolarea elementelor psihologice speciale care produc sens... Dar dacă raportăm semnificațiile lucrurilor doar la elementele psihologice, atunci limităm astfel formarea sensului doar la acele procese care sunt asociate. cu trezirea și reunirea elementelor psihologice care produc Sensul: Aceste procese sunt de natură psihologică și includ percepția, cunoașterea, reprimarea, transmiterea sentimentelor și asocierea ideilor.

Interacţionismul simbolic, în contrast cu cele două poziţii dominante tocmai conturate, vede o sursă diferită de sens. El nu consideră sensul ca pe o emanație a

natura intrinsecă a lucrului care contează și nici nu crede că sensul ia naștere din împletirea componentelor psihologice ale personalității. În schimb, interacționismul simbolic vede sensul ca ceva care apare în procesul de interacțiune între oameni. Valoarea unui lucru pentru o persoană crește din modul în care alți oameni acționează în relație cu această persoană în legătură cu acest lucru. Acțiunile altora definesc lucrul așa cum este pentru acea persoană. Astfel, interacționismul simbolic vede semnificațiile ca produse sociale. Ele există datorită definițiilor lucrurilor care se formează în procesul interacțiunii lor...

A treia premisă, deja menționată, subliniază în continuare specificul interacționismului simbolic... Întrucât sensul lucrurilor se formează în contextul interacțiunii sociale și este derivat de individ din această interacțiune, ar fi o greșeală să presupunem că utilizarea a sensului de către individ se limitează la aplicarea sensului astfel obținut.[De fapt] actorul folosește valorile prin proces de interpretare. Există două etape distincte în acest proces. În primul rând, actorul își evidențiază singur acele lucruri în legătură cu care acționează. El trebuie indicați-vă lucrurile care contează pentru el. Dezvoltarea metodelor de selecție în sine este un proces social intern în care actorul interacționează cu el însuși. O astfel de auto-interacțiune este ceva diferit de interacțiunea internă a elementelor psihologice. Acesta este un exemplu de includere a unei persoane în procesul de comunicare cu sine. În al doilea rând, datorită acestui proces de comunicare a individului cu sine însuși, interpretarea se transformă într-o lucrare cu semnificații. Actorul alege, verifică, cântărește, rearanjează și transformă sensuri în funcție de situația în care se află și în concordanță cu direcția activității sale.În consecință, interpretarea trebuie privită nu ca o aplicare pur automată a semnificațiilor deja stabilite, ci ca formativ un proces în care valorile sunt utilizate și revizuite ca instrumente pentru gestionarea și desfășurarea unei acțiuni. Trebuie realizat că semnificațiile își joacă rolul în activitate printr-un proces de auto-interacțiune...

Interactionismul simbolic, bazandu-se pe aceste trei premise, conduce in mod necesar la dezvoltarea unei scheme analitice a societatii umane si a comportamentului uman,

care este complet independent. Este această schemă sau model pe care intenționez să o iau în considerare acum...

Natura societății sau natura vieții grupului uman

Se crede că grupurile umane constau din oameni care participă la activități. O activitate constă în numeroase acțiuni pe care indivizii le întreprind în viața lor, comunicând între ei și întâlnind o secvență diverse situatiiîn care cad. Indivizii pot acționa independent, colectiv, precum și în numele sau ca reprezentanți ai anumitor organizații sau grupuri de alte persoane. Acțiunile sunt desfășurate de indivizi care acționează și se desfășoară întotdeauna în funcție de situațiile în care sunt forțați să acționeze. Corolarul acestei caracterizări simple și în mare măsură redundante este că, la baza ei, grupurile umane sau societatea exista in actiuneși trebuie luate în considerare în termeni de acțiune. Această imagine a societății umane ca acțiune ar trebui să fie punctul de plecare (precum și punctul final) în dezvoltarea oricărui model care pretinde a fi o descriere și o analiză empirică a societății umane... Principiul principal al interacționismului simbolic este că orice model orientat empiric al societății umane, așa cum ar fi, indiferent de modul în care a fost creat, trebuie să țină cont de faptul că în oricare dintre manifestările sale, societatea este formată din oameni implicați în acțiune. Pentru a fi valid empiric, un model trebuie să fie în concordanță cu natura acțiunii sociale umane.

Natura interacțiunii sociale

Viața unui grup implică în mod necesar interacțiunea dintre membrii grupului sau, cu alte cuvinte, o societate este formată din indivizi care interacționează între ei. Acțiunile unui membru al grupului sunt efectuate predominant ca răspuns la acțiunile altuia sau ca rezultat al interacțiunii unuia cu altul. Deși această împrejurare este luată în considerare în aproape toate definițiile societății, interacțiunea socială este de obicei luată ca un dat, căruia în sine i se acordă o importanță mică, dacă nu este deloc. Acest lucru poate fi văzut în modelele sociologice și psihologice tipice, în care interacțiunea socială este considerată doar ca un mediu prin care trec determinanții comportamentului pentru a provoca unul sau altul comportament.

tip de. Astfel, modelele sociologice tipice asociază comportamentul cu factori precum statutul, prescripțiile culturale, normele, valorile, sancțiunile, așteptările de rol și cerințele. sistem social. O explicație în termeni de factori de acest fel este considerată suficientă; în același timp, interacțiunea socială, care, desigur, decurge din interacțiunea acestor factori, rămâne fără atenție. În mod similar, într-un model psihologic tipic, factori precum motivele, atitudinile, complexele ascunse, componentele organizării psihologice și procesele psihologice sunt utilizați pentru a explica comportamentul. Cu toate acestea, nu este nevoie să luați în considerare interacțiunea socială. Din acești factori cauzali există un salt către comportamentul pe care se presupune că îl provoacă. Interacțiunea socială devine doar un mediu prin care trec determinanții sociali și psihologici, menit să provoace aceste forme de comportament...

Interacționismul simbolic nu este doar un gest ceremonial față de interacțiunea socială. Interacțiunea socială este văzută aici ca fiind vitală în sine. Această importanţă este determinată de faptul că interacţiunea socială este un proces care forme comportamentul uman, nu un mijloc sau o condiție pentru exprimarea sau eliberarea comportamentului uman. Mai simplu spus, oamenii care interacționează între ei ar trebui să țină cont de ceea ce fac sau intenționează să facă alții. Ei sunt nevoiți să-și construiască propriul comportament sau să rezolve situațiile emergente în conformitate cu ceea ce au luat în considerare. Prin urmare, activitatea celorlalți acționează ca un factor pozitiv în modelarea propriului comportament. Sub influența acțiunilor altora, o persoană poate abandona una sau alta intenție sau scop, le poate reconsidera, poate verifica corectitudinea sau amâna implementarea sau, dimpotrivă, poate încerca mai energic să le implementeze sau chiar să le înlocuiască cu altele. Acțiunile altor oameni determină ceea ce o persoană intenționează să facă. Ei pot intra în conflict cu sau anula aceste planuri, pot forța planurile să fie reconsiderate sau pot cere ca planurile să fie schimbate radical. Trebuie, într-un fel sau altul, armoniza(a se potrivi) orientarea propriei activități cu acțiunile altora. Acțiunile celorlalți trebuie să fie luate în considerare și nu ar trebui privite doar ca un mijloc de a exprima ceea ce o persoană intenționează să facă sau este pe cale să facă.

Îi suntem datori lui George Herbert Mead pentru analiza sa pătrunzătoare a interacțiunii sociale - o analiză care coincide cu descrierea realistă tocmai dată. Mead identifică două forme sau două niveluri de interacțiune socială în societate. El le numește, respectiv, „limbajul gesturilor” (conversația gesturilor) și „utilizarea personaje semnificative» (utilizarea simbolurilor semnificative). Eu le numesc „interacțiune non-simbolică” și, respectiv, „interacțiune simbolică”. Interacțiunea non-simbolică apare atunci când o persoană răspunde direct la acțiunea altuia fără a recurge la o interpretare a acestei acțiuni; interacțiunea simbolică, pe de altă parte, implică interpretarea acestei acțiuni... În comunicarea lor, oamenii intră în masă în interacțiune non-simbolică, atunci când reacţionează direct și non-reflexiv la mișcările corpului, la expresiile faciale și la tonul vocii ale celuilalt. , dar interacțiunea lor atinge un nivel calitativ diferit, simbolic, atunci când încearcă să înțeleagă sensul acțiunilor celuilalt...

Rolul central pe care îl joacă interacțiunea simbolică în viața și comportamentul grupului uman și importanța interacțiunii ar trebui să fie clare. O societate sau un grup uman este format din persoane asociate. O astfel de asociere există inevitabil sub forma unor oameni care se influențează reciproc și, prin urmare, participă la interacțiunea socială. Caracteristic unei astfel de interacțiuni sociale în societate este că se desfășoară în principal la nivel simbolic. Acționând singuri, colectiv sau ca reprezentanți ai unei organizații, indivizii, în relațiile cu ceilalți, trebuie neapărat să fie conștienți de acțiunile celorlalți atunci când își iau propriile acțiuni. Ei fac acest lucru printr-un proces în două direcții care implică să le spună altora cum ar trebui să acționeze și să interpreteze direcțiile date de alții. Viața grupului uman este un proces fără sfârșit de a determina pentru alții ce să facă și de interpretare a definițiilor celorlalți. Prin acest proces, oamenii armonizează reciproc acțiunile și își modelează propriul comportament individual. Atât activitatea lor comună, cât și comportamentul individual sunt modelate în acest proces de desfăşurare şi prin acest proces. Atât primul, cât și al doilea nu sunt pur și simplu o expresie a ceva deja prezent, nu un produs pe care oamenii îl aduc în interacțiunea lor și nu condiții care preced interacțiunea. Neînțelegerea acestui punct crucial este fundamentală

lipsa modelelor care pretind să descrie societatea în termeni de organizare socială, factori psihologici sau o combinație între primul și al doilea. Prin interacțiune simbolică, viața grupului uman este în mod necesar un proces de formare, și nu doar un fundal pe care apar factori preexistenți.

Natura obiectelor

Poziția interacționismului simbolic este aceea că „lumile” pentru oameni și pentru grupurile umane sunt formate din „obiecte” și că aceste obiecte sunt produsul interacțiunii simbolice. Un obiect poate fi orice lucru care poate fi etichetat, indicat sau referit – un nor, o carte, un legislativ, un bancher, o doctrină religioasă, o fantomă și așa mai departe. Pentru comoditate, obiectele pot fi împărțite în trei categorii:

a) obiecte fizice precum scaune, copaci sau biciclete
cipede;

b) obiecte sociale precum studenți, preoți,
presedinte, mama sau prietena;

c) obiecte abstracte, cum ar fi principiile morale, filozofiile
doctrine sofice sau idei precum dreptatea, exploatarea
atatia sau compasiunea.

Repet că un obiect este orice lucru care poate fi etichetat sau indicat. Natura unui obiect – orice obiect – este determinată de semnificația lui pentru persoana a cărei obiect este. Această valoare stabilește modul în care persoana este pregătită să acționeze în raport cu obiectul dat, precum și modul în care persoana este pregătită să raționeze despre acesta. Același obiect poate avea sens diferit pentru indivizi diferiți. Un copac va fi un obiect diferit pentru un botanist, un lemnar, un poet sau un grădinar. Președintele Statelor Unite va fi o țintă foarte diferită pentru un membru loial al partidului prezidențial decât pentru un membru al opoziției. Membrii unui grup etnic pot fi priviți de reprezentanții altor grupuri etnice ca un tip de obiect complet diferit de ei înșiși. Valoarea unui obiect pentru o persoană crește în principal din modul în care este determinat de partenerii persoanei în interacțiune. Astfel, luând indicațiile altora, aflăm că un scaun este un scaun, că medicii sunt un anumit tip de specialist, că Constituția Statelor Unite

Este un act juridic specific etc. În procesul de indicații reciproce, apar obiecte comune, adică. astfel de obiecte care au aceeași semnificație pentru un grup dat de oameni și care sunt percepute de aceștia în același mod.

Din concepția de mai sus despre obiecte, există mai multe consecințe care merită atenție.

În primul rând, ne oferă o imagine complet diferită a mediului social sau a mediului social al oamenilor. Din acest punct de vedere, mediul este numai a obiectelor pe care acești oameni recunoaște sau recunoaște. Natura mediului înconjurător este determinată de semnificația pe care o au pentru oameni obiectele care îl alcătuiesc. Indivizii, precum și grupurile care trăiesc în același loc în spațiu pot avea în mod corespunzător medii foarte diferite sau, așa cum spunem, oamenii pot trăi unul lângă altul și totuși să se afle în lumi diferite. Într-adevăr, termenul „lume” este mai potrivit decât termenul „mediu” pentru mediul, habitatul și structura obiectelor pe care le întâlnesc oamenii. Aceasta este lumea obiectelor lor, cu care oamenii trebuie să se ocupe și în legătură cu care trebuie să-și desfășoare activitățile. Prin urmare, pentru a înțelege acțiunile oamenilor, este necesar să definim lumea obiectelor lor...

În al doilea rând, semnificațiile obiectelor trebuie înțelese ca produse sociale care se formează și apar în procesul de definire și interpretare, într-un proces care este parte integrantă a interacțiunii oamenilor. Semnificațiile tuturor și ale tuturor trebuie formate, înțelese și transmise prin procesul de desemnare (indicare). Acest proces este inevitabil un proces social. Viața unui grup uman la nivelul interacțiunii simbolice este un proces pe scară largă de formare, întreținere și transformare a obiectelor aparținând lumii lor, întrucât acestor obiecte li se dă sens. Obiectele nu au o stare fixă, cu excepția celei care este asigurată de menținerea valorilor lor prin indicațiile și definițiile date obiectelor de către oameni. Este mai mult decât evident că semnificațiile oricăror obiecte pot suferi modificări... Pe scurt, din punctul de vedere al interacționismului simbolic, viața unui grup uman este un proces în care obiectele sunt create, confirmate, transformate și aruncate deoparte. . Viețile și acțiunile oamenilor se schimbă în mod necesar în paralel cu schimbările care au loc în lumea obiectelor lor.

Omul ca organism activ

Interacționismul simbolic recunoaște că oamenii trebuie să aibă un machiaj care să se potrivească cu natura interacțiunii sociale. O persoană este văzută ca un organism care răspunde la acțiunile celorlalți nu numai la nivel non-simbolic, ci și ca un subiect care dă instrucțiuni altora și interpretează instrucțiunile date de aceștia. Omul este capabil să facă acest lucru, așa cum a demonstrat convingător Mead, doar pentru că are un „sine” (un sine). Nu există nimic ezoteric în spatele acestui termen; înseamnă doar că o persoană poate fi obiectul propriei sale acțiuni... Ca și alte obiecte, obiectul de sine ia naștere în procesul de interacțiune socială, în timpul căruia alți oameni definesc o persoană pentru ea însăși. Luând în considerare percepția asupra rolului celuilalt, Mead a urmărit cum se întâmplă acest lucru. El credea că pentru a deveni un obiect pentru sine, o persoană trebuie să se privească din exterior. Acest lucru se poate realiza dacă iei poziția celorlalți și te uiți la tine și acționezi față de tine din această poziție. Rolurile pe care le asumă o persoană trec de la o etapă la alta: de la rolurile unor indivizi izolați („etapa jocului”) („etapa jocului”) prin rolurile unor grupuri organizate separate („etapa jocului”). prin reguli”) („etapa jocului”) la rolurile comunității abstracte („Altul generalizat”) („altul generalizat”). Asumând astfel de roluri, o persoană este capabilă să se întoarcă spre sine sau să se apropie de sine, așa cum se întâmplă, de exemplu, cu o fetiță care joacă „mamă-fiică” și, în același timp, vorbește singură în felul în care i-ar vorbi mama ei. a ei. Acest lucru se vede și în cazul unui tânăr preot care se privește prin ochii unui cler. Ne formăm obiectele din noi înșine asumând rolul altuia. Prin urmare, ne privim pe noi înșine așa cum ne privesc alții sau, mai precis, ne privim asumându-ne unul dintre cele trei tipuri de roluri menționate mai sus. Faptul că o persoană modelează obiectul de sine în același mod în care alții definesc o persoană pentru sine este acum destul de recunoscut în literatură. Prin urmare, în ciuda semnificației acestei prevederi, nu mă voi opri mai mult asupra ei.

Concluzia mai importantă care decurge din faptul că o persoană are un sine este că această circumstanță îi permite unei persoane să interacționeze cu ea însăși. Această interacțiune nu are loc ca o interacțiune între două sau mai multe elemente ale sistemului mental, cum ar fi între nevoi, sau între sentimente, sau între idei, sau între Id și Ego în sensul freudian. Înțelegem interacțiunea ca interacțiune socială, ca o formă de comunicare în care o persoană se adresează ca persoană și răspunde în consecință. Vedem clar o astfel de interacțiune între noi atunci când, să zicem, fiecare dintre noi observă că este supărat pe sine, se încurajează, rezolvă o problemă, își amintește să facă asta și asta sau vorbește singur cu el însuși, elaborând un plan. de acțiune. După cum arată aceste exemple, auto-interacțiunea se manifestă în primul rând ca un proces de a-ți spune singur ce să faci. Acest proces are loc constant în timpul vieții conștiente a unei persoane și se manifestă atunci când o persoană este atentă sau se gândește la orice afacere, când observă că se întâmplă ceva. Și într-adevăr, a înțelege sau a realiza ceva pentru o persoană este identic cu desemnarea acestui lucru pentru sine. El identifică acest lucru sau acela ca un anumit tip de obiect și cântărește semnificația sau importanța acestuia din punctul de vedere al direcției sale de conduită. Viața conștientă a omului constă dintr-o serie întreagă de astfel de instrucțiuni pe care le dă lui însuși. Aceste instrucțiuni îl ajută să-și controleze acțiunile.

Astfel obținem imaginea omului ca organism care interacționează cu el însuși prin procesul social de autoindicații. Aceasta este o viziune calitativ diferită a unei persoane în comparație cu cea care domină în știința socială și psihologică modernă. Punctul de vedere predominant este că o persoană este prezentată ca un organism complex, al cărui comportament este o reacție la factorii care afectează organizarea acestui organism... Din punctul de vedere al acestei abordări larg răspândite, o persoană este o ființă „socială”. numai în sensul de apartenenţă la o anumită specie socială fie în sensul unei fiinţe care reacţionează la ceilalţi (stimuli sociali), fie în sensul unei fiinţe care şi-a încorporat organizarea grupului său.

Ideea de persoană, caracteristică interacționismului simbolic, este fundamental diferită de aceste abordări. Omul este prezentat ca o ființă „socială” într-un sens mai profund – în sensul unui organism care intră în interacțiune socială cu sine, dându-și instrucțiuni și reacționând la aceste instrucțiuni. Prin includerea în auto-interacțiune, o persoană devine într-o relație complet diferită față de mediul său decât se presupune că ar fi.

în cadrul abordării convenționale larg acceptate discutate mai sus. În loc de imaginea unei persoane ca organism care reacționează doar la influența factorilor externi și interni, există o imagine a unei persoane ca organism care se ocupă de ceea ce observă. El dezvoltă un răspuns la ceea ce observă angajându-se într-un proces de auto-indicare în care transformă ceea ce observă într-un obiect, îi dă obiectului un sens și folosește sensul ca bază pentru direcționarea acțiunilor sale. Comportamentul său față de oricine observă nu este o simplă reacție la ceea ce observă. Este o acțiune care se naște dintr-o interpretare realizată printr-un proces de auto-indicare. În acest sens, o persoană care intră în auto-interacțiune nu este doar un organism care reacționează, ci un organism care acționează, un organism care trebuie să dezvolte o linie de comportament pe baza a ceea ce ia în considerare. Și aceasta este ceva mai mult decât o reacție la un anumit factor care afectează organizarea unei persoane.

Natura acțiunii umane

Capacitatea omului de a-și da instrucțiuni determină natura excepțională a acțiunii umane. Nu este cazul că omul, în virtutea organizării sale, reacționează la schimbările din mediu. Această abilitate înseamnă că individul are de-a face cu o lume pe care trebuie să o interpreteze înainte de a acționa. El este chemat să facă față situațiilor în care este forțat să acționeze, evaluând acțiunile celorlalți și planificându-și propriile acțiuni în lumina unei astfel de interpretări. El trebuie să-și dezvolte și să-și dirijeze acțiunile, și nu doar să reacționeze la factorii care acționează asupra lui sau prin intermediul lui. Eforturile lui de a-și rezolva propria acțiune pot fi jalnice, dar trebuie să o rezolve...

Trebuie să înțelegem că activitatea oamenilor constă în a răspunde fluxului de situații în care trebuie să acționeze și că acțiunea lor se construiește pe baza a ceea ce observă și a modului în care evaluează și interpretează ceea ce văd, precum și a ce fel de linii intenționate. de acţiune pe care o dezvoltă. Acest proces nu poate fi înțeles prin asocierea acțiunii cu orice fel de factori (de exemplu, motive, ierarhia nevoilor, cerințe de rol, așteptări sociale sau reguli sociale) care ar trebui să stimuleze acțiunea și să stimuleze finalizarea acesteia. Un astfel de factor, sau orice formă a acestuia, este doar o circumstanță care este acceptată

actorului luat în considerare atunci când elaborează un curs de acțiune. Factorul inițiator nu abordează și nu explică modul în care aceasta și alte circumstanțe sunt luate în considerare într-o situație care determină acțiune. Este necesar să pătrundem în procesul de determinare desfășurat de actor pentru a înțelege acțiunea acestuia din urmă.

O abordare similară a acțiunii umane se aplică în mod egal acțiunilor comune sau colective care implică un număr de indivizi. Acțiunea comună sau colectivă aparține diecezei cunoștințelor sociologice, cum ar fi comportamentul grupurilor, activitățile instituțiilor, organizațiilor și claselor sociale. În astfel de exemple de comportament societal de cel mai variat fel, găsim indivizi care își aliniază liniile de acțiune cu cele ale altora. A lua în considerare și a studia un astfel de comportament este atât oportun, cât și posibil în dimensiunea sa comună și colectivă, și nu în ceea ce privește componentele sale individuale. Comportamentul comun nu își pierde caracterul de comportament care se dezvoltă prin procesul de interpretare și în acele situații care necesită răspuns colectiv. Colectivul ar putea fi o armată aflată într-o campanie militară, o corporație care caută să-și extindă afacerile sau o națiune care încearcă să inverseze o balanță comercială nefavorabilă. În orice caz, acțiunea trebuie dezvoltată prin interpretarea a ceea ce se întâmplă în domeniul de activitate relevant. Procesul de interpretare este realizat de participanți, care își dau instrucțiuni unul altuia, și nu ei înșiși. Acțiunea comună sau colectivă este rezultatul unui astfel de proces de interacțiune interpretativă.

Relația de acțiune

După cum sa spus mai sus, viața grupului uman include și constă în coordonarea direcțiilor de acțiune ale membrilor grupului între ei...

În studierea colectivelor și a acțiunii în comun, cercetătorul poate lua o poziție eronată dacă nu înțelege că acțiunea comună a unui colectiv este interconectarea actelor individuale efectuate de participanții la această acțiune. Eroarea duce la neglijarea faptului că acţiunea comună trebuie să sufere un proces de formare. Chiar dacă vorbim de o formă ferm stabilită și repetitivă de acțiune socială, atunci, în acest caz, fiecare dintre etapele sale trebuie formată din nou.

Mai departe. Procedura de formare a acțiunii sociale, în urma căreia aceasta este întruchipată în practică, se realizează printr-un proces dublu de desemnare și interpretare. Acestea din urmă au fost discutate mai sus. Participanții la acțiune încă trebuie să-și dirijeze actele prin formarea și utilizarea semnificațiilor.

Punctul de vedere că sursa culturii este activitatea de producere a simbolurilor a omului, a fost dezvoltat în scrierile principalului reprezentant al școlii de neokantianism din Marburg E. Cassirer(1874–1945). El consideră cultura ca un proces de autoeliberare umană, în timpul căruia acesta din urmă își creează propriul univers simbolic: limbaj, mit, artă, religie. De ce? Cassirer încearcă să găsească răspunsul la această întrebare comparând reacțiile animalelor și răspunsurile umane la stimuli externi. Animalele reacționează direct la un stimul extern, în timp ce la oameni acest răspuns trebuie încă procesat mental. Care este motivul acestei diferențe? Dacă comparăm o persoană cu un animal din punct de vedere biologic, atunci există toate motivele pentru a considera o persoană un „animal inferior”. Această inferioritate se manifestă în absența unui program instinctiv de comportament care să ofere animalului modalități de a se comporta și de a se adapta la mediu. După ce și-a pierdut instinctele, omul și-a pierdut parțial capacitatea de a comunica cu mediul și cu propriul său fel, care este caracteristică lumii animale, și ca ființă biologică a fost sortită dispariției. Cu toate acestea, instinctele nu epuizează capacitatea animalelor de a se adapta la mediu. Pe măsură ce organismul animal devine mai complex, doar un program de comportament fixat genetic nu este suficient pentru el, iar natura îl completează cu capacitatea de a imita. Cu un mediu relativ stabil, această abilitate este subordonată instinctelor și nu are o semnificație independentă. Pentru o persoană, neîngrădită de orice cadru, devine acel pai care îi permite nu numai să rămână pe linia de plutire, ci și să depășească programul specific. Defectul (lipsa instinctelor) s-a transformat treptat în demnitate, într-un mijloc independent și original de adaptare la mediu. Cu toate acestea, pentru a imita, animalele nu au nevoie de conștiință. Cum și de ce o persoană îl dobândește? De fapt, Cassirer consideră că imitația îi permite unei persoane să găsească și să consolideze abilități utile, dar nu face posibilă transferarea acestor abilități altor generații. Cu alte cuvinte, ceea ce este dobândit prin imitație nu este transmis genetic. Și o persoană dezvoltă un mijloc special de evaluare și diferențiere a acestor abilități - conștiința și un mod special de transmitere a acestora - cultura. Cultura este astfel concepută de Cassirer ca univers simbolicîn care locuiește persoana. Lumea ei - lumea simbolurilor - diferă de lumea fizică prin aceea că simbolurile sunt lipsite, după autor, de ființă naturală (substanțială) și, în primul rând, au valoare functionala.

Astfel, cultura a apărut inițial din natura însăși, dintr-o încercare de a supraviețui prin imitarea animalelor. Apoi, un sistem special de transfer de cunoștințe și abilități a început să se dezvolte într-o persoană. El a devenit creatorul și creatorul simbolurilor. Ele reflectau o încercare de a consolida diferitele standarde de comportament dezvoltate de om. Și Cassirer ajunge la concluzia: secretul genezei culturale își are rădăcinile în formarea omului ca animal simbolic.

Conceptele luate în considerare răspund la principalele întrebări care apar în legătură cu înțelegerea problemei originii culturii: Care este sursa culturii? Cum iese cultura din aceste surse? Ce rol joacă în viața unei persoane? Fiecare dintre ele are propriile sale avantaje și dezavantaje. Cea mai dezvoltată și convingătoare, în opinia noastră, este versiunea producătoare de simboluri a genezei culturale. Oferă o idee despre misterul antropogenezei, explică originea culturii în termenii științei moderne și pare destul de logic. Cu toate acestea, acest concept are și dezavantajul său - întrebarea naturii transcendentale, sacre a culturii rămâne deoparte.

întrebări de testare

Care sunt dificultățile conceptului instrument-muncă al genezei culturale?

Este posibil să explicăm cultura din premise naturaliste?

Este adevărat că doar oamenii pot juca?

De ce s-a îndepărtat cultura, după ce a apărut din joc?

Ce explică apariția tabuurilor și totemurilor în cultură?

Cum se poate dezvălui formula „omul este un animal simbolic”?

La ce să ne uităm

„Sinonime” de Nadav Lapid

Potrivit regizorului, aproape tot ce se întâmplă în filmul cu Yoav i s-a întâmplat într-o formă sau alta când a venit la Paris după armată. Yoav (al cărui omonim, biblicul Yoav a fost comandantul șef al regelui David care a luat Ierusalimul) are post-traumă și iluzii, bazate pe mitul eroului Hector, apărătorul Troiei. Aparent, așa se imaginează când se angajează ca agent de securitate la ambasada Israelului și când învață limba franceză la OFII. Dar la urma urmei, a învăța să vorbești limba marilor filozofi nu înseamnă să te despart de propria identitate și să devii francez. Mai întâi trebuie să iei o altă fortăreață - tu însuți.

„Frantz” de François Ozon

În această imagine, alb-negru converg (deși întâmplător, doar uite, deodată o lenjerie colorată va pătrunde), vital și muritor, francez și german. Personajele trec de la o limbă la alta și înapoi, văd natura în culoare dintr-un exces de sentimente, văd tineri reînviați cântând la vioară de nicăieri și, în general, se simt inconfortabil în această lume alb-negru. Francezii îi urăsc pe germani, iar germanii îi urăsc pe francezi, pentru că acțiunea are loc exact după primul război mondial. Lumea confortabilă distrusă de război a înlocuit sistemul de tonici și dominante, iar Francois Ozon ne lansează alternativ în (e) urechile Marsilieza cântată de corul popular și Scheherazada de Rimski-Korsakov interpretată de orchestra Operei din Paris. Pe teritoriul disonanței dureroase, aromate cu un acord tristan care nu poate fi rezolvat, se găsesc eroii filmului. De aceea, privitorul este departe de a putea dezlega imediat puzzle-ul germano-francez.

„Paterson” de Jim Jarmusch

În acest film, totul se dublează: poetul Paterson și orașul Paterson, șoferul de autobuz și Adam Driver, iranianca păroasă Laura și muza lui Petrarh cu același nume, japonezul Yasujiro Ozu și japonezul Masatoshi Nagase, alb-negru. interioare și cupcakes alb-negru, gemeni și poeți. Da, toată lumea de aici este puțin poetă și nu este nimic ciudat în asta. Pentru că Jarmusch este el însuși poet și își compune filmele precum poezia. Imagini sonore, insistate pe meditație, pe numeroase repetări, pe o rutină aparent, dar în realitate - pe simplitatea deliberată a universului. Căci orice poet, chiar dacă nu este poet, poate începe totul de la zero.

Scene din viața de cuplu

Teatrul Gesher împreună cu Teatrul de Cameră din Tel Aviv au organizat un spectacol bazat pe complotul etern al lui Ingmar Bergman - Scene din viața căsătorită. În ceea ce privește compoziția chimică a sângelui, această performanță este destul de asemănătoare cu originalul lui Bergman; De aceea, probabil, interpretarea a doi actori, Itai Tiran și Efrat Ben-Tzur, este atât de firească. Până la punctul în care este dificil să-l numim un joc și, dacă da, atunci un joc în cel mai înalt grad perfect.
Regizorul producției, Gilad Kimkhi, nu numai că examinează la microscop gramatica emoțiilor, mecanismele de comunicare dintre un bărbat și o femeie - el, urmându-l pe Bergman, face o autopsie a vieții conjugale moderne în general. Și viața asta, înghesuită și înfundată, ca pantoful altcuiva, trage privitorul în sine. În plus, există o pietricică în pantof, iar acesta este deja un iad viu. „Iadul sunt alții”, a spus Sartre. „Dar când alții nu-ți mai aparțin, iadul devine rai”, ar putea spune Bergman.

Shakespeare timpuriu sau „Așa cum vă place”

Teatrul de Cameră din Tel Aviv joacă As You Like It, în regia lui Udi Ben-Moshe. Mai exact, sparg o comedie, în care la curtea ducelui destituit se țes intrigi, iar rătăcitori, exilați, actori filozofatori, fericiți și departe de politică și viața practică, hoinăresc în pădurea rezervată. În spațiul „palatului” – frig și întuneric, oameni cu chip de criminali angajați; în spațiul „pădurii” - frunziș, și poezie și oi cu chipuri de clovni amabili. Artă video și selfie-uri, umorul epocii catastrofelor și vitezei - în traducerea lui Dan Almagor există un loc pentru astăzi. Și acest lucru este normal, cred că Shakespeare ar aprecia.

Părinți îngrozitori de Jean Cocteau

Neobișnuit pentru peisajul nostru, regizorul Gadi Roll a organizat un spectacol la Teatrul Beer Sheva despre francezi care vorbesc repede, dar trăiesc vag. Problemele sunt eterne, la fel de vechi ca lumea: soțul și-a pierdut interesul pentru soția sa, de mult timp și irevocabil, dar ea nu intenționează să-și împartă fiul cu vreo femeie și, prin urmare, se sinucide. Jean Cocteau, dramaturg, poet, estet, experimentator, era familiarizat cu o situație similară: mama iubitului său Jean Marais era la fel de egoistă.
Scenografia Kinneret Kish a găsit imaginea corectă și stilată a spectacolului - ceva între un birou, un depozit, un hotel, o gară; loc nicăieri. Amir Krief și Shiri Golan, un duo de actori unic, care au creat deja o stare de implicare și profunzime de multe ori în materiale diferite, recâștigă în mod adecvat farsa tragică tulbure. Jean Cocteau - la Beersheba.

Noi basme pentru adulți

Deși ne-au umplut în copilărie cu povești necopiloase și deloc inocente despre Charles Perrault și frații Grimm, noi nu știam și nici nu știam cine a creat toate acestea. Și totul a început cu „Povestea poveștilor” - pentameronul poetului, scriitorului, soldatului și oficialului guvernamental napolitan Giambattista Basile. În această colecție au apărut pentru prima dată prototipurile viitoarelor manuale. eroi de basm, și tocmai pe aceste intrigă nugget regizorul italian Matteo Garrone și-a filmat „Terrible Tales”. Adevărat, Jung, Grof și Fraser sunt vizibil vizibil sub căptușeala intrigii, dar se prinde. Dintre actorii pe care Garrone a reușit să-i incite la această aventură, remarcăm pe Salma Hayek în rolul unei regine fără copii și pe Vincent Cassel în rolul unui rege care s-a îndrăgostit de vocea unui bătrân reclus. Dintre cele mai ciudate tipuri, ale căror portrete ar împodobi orice galerie a grotescului, este regele tiran (Toby Jones), care a ridicat un purice de mărimea unui mistreț sub patul propriului dormitor. Remarcăm și fotografiile incredibil de frumoase din punct de vedere plastic: cameramanul a fost polonezul Peter Susicki, care s-a inspirat clar din ilustrațiile vechilor basme ale lui Edmund Dulac și Gustave Dore.

Ce să asculți

Kutiman Mix the City

Arhiva video a evenimentelor competiției Rubinstein

Album cu melodiile lui Hanoch Levin

Oamenii sunt extrem de talentați și se remarcă clar printre colegii din show-business - Shlomi Shaban și Karolina - unite în tandem. Și au înregistrat un album de cântece pe versurile lui Hanoch Levin " A face comisioane pe viață". În mod curios, textele caustice ale lui Levin au sunat brusc tandre și emoționant. Tristețea cu strabii, totuși, a fost păstrată.

Un an trăit biblic de A.J. Jacobs

„Pasageri suspecti în trenurile tale de noapte” de Yoko Tawada

Viața este o călătorie lungă într-o mașină pe raftul de jos.

Pentru o persoană strâmbă îi este greu să mențină echilibrul. Dar asta nu te mai deranjează. Acest lucru nu înseamnă că nu vă place să înghețați într-o anumită poziție. Dar ce se întâmplă mai departe... Iată că Fierarul ți-a falsificat poza. Acum trebuie să-ți păstrezi echilibrul în această poziție precară, iar el te privește ca un vizitator al muzeului la sculptura greacă. Apoi începe să corecteze poziția picioarelor tale. Este ca o lovitură bruscă. El deranjează cu remarcile lui, iar corpul tău s-a obișnuit deja cu poziția anterioară. Există părți ale corpului care fierb de indignare dacă sunt atinse brusc.

„Comedia d” artă „Christopher Moore

De data aceasta, muza-muză a lui Christopher Moore s-a prins de o temă impresionistă. În iulie 1890, Vincent van Gogh a mers pe un lan de porumb și s-a împușcat în inimă. În sănătatea ta bucuria de a trăi. Și totul pentru că, cu puțin timp înainte de asta, i-a devenit teribil de frică de una dintre nuanțele de albastru. Pentru a stabili motivele celor spuse, brutarul-artist Lucien Lezzard și bon vivantul Toulouse-Lautrec fac o odisee prin lumea boemă a Parisului de la sfârșitul secolului al XIX-lea.
În romanul Sacré Bleu. Comedie d „artă” bufoneria obișnuită a autorului, cuplată cu pseudo-documentarul se dizolvă grațios în Sacred Blue, stimulată de propriile cuvinte de despărțire ale lui Moore: „Știu la ce te gândești acum:” Ei bine, mulțumesc mult, Chris, acum ai stricat pictura pentru toată lumea.

„Pfitz” Andrew Crami

Scoțianul Andrew Crami a desenat pe hârtie planul capitalei imaginarului, cel mai mare oraș al iluminismului, dovedind celebru că ceea ce a fost scris există chiar și în absența unui autor real. Căci „limbajul este cea mai sofisticată dintre iluzii, conversația este cea mai înșelătoare formă de comportament... iar noi înșine suntem născociri, un gând trecător într-un anumit creier, un gest greu demn de interpretat”. Rezultatul a fost o parabolă-labirint suprarealist despre orașe inexistente – mai precis, existente doar pe hârtie; despre locuitorii lor inexistenți cu gânduri inexistente; despre un scriitor nebun inexistent cu pseudobiografie și romanele sale existente; despre conți inexistenți, servitori și apariția comunicării; despre Marele Duce, care a inventat toate acestea (el, desigur, nici el nu există). Recomandat iubitorilor de imersiune meditativă în neant.

Tintin și secretul literaturii de Tom McCarthy

Ce este ficțiunea literară și cum funcționează arta astăzi, înconjurată de o rețea media puternică? Acest subiect dificil explorează un eseu al unui scriitor intelectual britanic despre un reporter rezistent. A apărut, dacă vă amintiți, deja în 1929 - prin eforturile artistului belgian Erzhe. Voalul unic al autenticității din jurul ficțiunii a făcut din seria de benzi desenate „Aventurile lui Tintin” una de cult, iar eroul său a primit un permis de ședere în Istoria recentă. Deci, aceasta este literatură? Se pare că este, dar nu se poate ști nimic sigur.

„O poveste incompletă, dar definitivă...” de Stephen Fry O adevărată răsfăț ceresc - clătite thailandeze de foietaj umplute cu banane. Clatita se prajeste pe ambele parti pana devine aurie si se pune in crema de nuca de cocos calda sau crema (puteti folosi crema de lapte condensat). Servit fierbinte, ornat cu sorbet de nucă de cocos rece ca gheață - da, servit nu oriunde, ci în restaurantul Tiger Lilly Siamese din Sarona, Tel Aviv.

găluște Shomloy

Legendarul Shomloi galuska (somlói galuska) este un desert vintage cu rom inventat, conform legendei, de un simplu chelner. Îl poți gusta în aproape orice restaurant din Budapesta – dacă ai noroc. Contrar numelui înșelător de simplu, acest deliciu de cofetărie este ceva extrem de complex: biscuiți negri, biscuiți ușori, frișcă, coajă de lămâie, coajă de portocală, cremă (patisier cu vanilie, mmm), ciocolată, fructe de pădure, nuci, rom... Ce nu strat - apoi un sens ascuns. La revedere, talie.

Pasta de biscuiti Lotus cu caramel

O delicatesă belgiană clasică făcută din biscuiți incredibili - standardul tuturor biscuiților din lume. O delicatesă cu aromă de caramel trebuie consumată încet, cu o lingură în miniatură - pentru că pasta se topește în gură. Pur și simplu este imposibil să te oprești. Indiferent de calorii.

Ciocolata cu wasabi

Un tandem rafinat - ciocolată amară și condimente verzi japoneze - poate părea cuiva o combinație de incongruente. Cu toate acestea, cei care au gustat această delicatesă cred altfel. Verdict: Desertul potrivit pentru cei cărora le place fierbinte. Și, de asemenea, pentru cei care au recitit recent cartea lui Joanne Harris și au revizuit filmul lui Gerard Krawczyk.

Tort "Sarkozy"

La fel ca Parisul, desertul care poartă numele fostului președinte francez merită clar o masă. De aceea o servesc la restaurantul Messa de pe strada boema ha-Arbaa din Tel Aviv. Nebunia amară de ciocolată (ciocolată, notăm, mai multe soiuri – și toate excelente) te face să crezi că Sarkozy se va întoarce. Nu în caz contrar.