Templu în onoare Treime dătătoare de viață

Creştinismul ne dezvăluie doctrina despre Sfânta Treime - Dumnezeu în Treime. Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt – Un Dumnezeu în trei Persoane, sau Ipostaze, egale ca mărime, necontopindu-se cu Sine, dar și nedespărțite într-o singură Ființă. Dumnezeu Tatăl nu este creat, nu este creat, nu este născut; Fiul este vesnic (în afara timpului, la infinit) născut din Tatăl; Duhul Sfânt purcede veșnic de la Tatăl.

Doctrina Sfintei Treimi este temelia creștinismului. Aceasta este doctrina Minții Divine (Tatăl), Cuvânt divin(Fiul) și Duhul Divin (Duhul Sfânt). Pentru a lămuri taina Sfintei Treimi, sfinții părinți au arătat spre sufletul omenesc, care este Chipul lui Dumnezeu. „Mintea noastră este chipul lui Dumnezeu Tatăl; cuvântul nostru (cuvântul nepronunțat pe care de obicei îl numim gând) este imaginea Fiului; duhul este chipul Duhului Sfânt, învață Sfântul Ignatie Brianchaninov. - Mintea noastră nu încetează să dea naștere gândului. În același timp, mintea nu poate exista fără gând, la fel cum gândul nu poate exista fără minte. În același mod, spiritul nostru provine din minte și contribuie la gândire. De aceea fiecare gând are spiritul său, fiecare carte are spiritul ei. Și în existența gândirii și a spiritului, existența minții ni se dezvăluie.

Dumnezeu a creat întreaga lume și omul în ea, El este sursa oricărei vieți, de aceea Treimea se numește Dătătoare de viață.

Apariția Sfintei Treimi la Avraam

Revelația că Dumnezeu este o Treime a fost adusă oamenilor în întregime de Isus Hristos. Cu toate acestea, deja în Vechiul Testament există indicii ale trinității lui Dumnezeu.

Strămoșul Avraam, căruia Dumnezeu i-a promis că urmașii săi vor deveni o națiune mare, era încă fără copii la bătrânețe. Odată, el și soția sa Sarah și-au ridicat un cort în pădurea de stejari din Mamvre și acolo au fost vizitați de cei Trei Călători. Sfânta Scriptură ne spune fără echivoc că Avraam L-a recunoscut imediat pe Domnul în Călători, adresându-se tuturor celor Trei: „Doamne! Dacă am găsit har înaintea Ta, nu trece pe lângă robul Tău.” Călătorii s-au oprit la Avraam, iar Unul dintre ei a spus: „Voi fi din nou cu tine în aceeași perioadă anul viitor și Sara, soția ta, va avea un fiu”. Și într-adevăr s-a împlinit ceea ce spusese Domnul: Avraam și Sara au avut un fiu, Isaac. Fiecare dintre noi ar trebui să ne amintim întotdeauna că Domnul știe de ce avem nevoie și ne acordă ceea ce cerem dacă este cu adevărat necesar și util, indiferent cât de incredibil ar părea tuturor.

Icoana Sfintei Treimi

Apariția Sfintei Treimi lui Avraam a devenit subiectul multor icoane care îl înfățișează pe Dumnezeu sub forma a trei Călători sau a trei Îngeri. Cel mai faimos dintre ele, care l-a glorificat atât pe artist, cât și pe țara sa în întreaga lume, aparține celebrului pictor de icoane rus Pr. Andrei Rublev. Imaginea a fost pictată „În lauda lui Serghie de Radonezh” din ordinul discipolului și succesorului său starețul Nikon, în timpul construcției Catedralei de piatră a Treimii din Mănăstirea Sfânta Treime.

Potrivit legendei, călugărul Andrei Rublev pentru o lungă perioadă de timp nu a putut decide cum să înfățișeze Treimea. În mod tradițional, Treimea a fost scrisă sub forma a trei îngeri care i-au apărut lui Avraam la stejarul din Mamre. Comploturile general acceptate au inclus multe scene și personaje: Avraam, soția lui Sara, servitori, băuturi răcoritoare. Dându-și seama că abundența detaliilor distrage atenția închinătorului de la lucrul principal - de la contemplarea lui Dumnezeu, Sfântul Andrei a făcut un pas nemaiauzit pentru vremea lui. A decis să-i înfățișeze doar pe cei trei Îngeri, vorbind în tăcere între ei.

Când mănăstirea a aflat de o astfel de obrăznicie nemaiauzită, l-au amenințat pe artist că îl vor da afară din mânăstire și nu-l vor lăsa să termine lucrarea. Călugărul s-a cufundat în gânduri adânci - pe de o parte, era obligat să urmeze norme general acceptate pentru a nu-i stânjeni pe călugări. Dar, pe de altă parte, era convins că Sfânta Treime este centrul și sensul credinta ortodoxași că este imposibil să amesteci lucrul principal de pe icoană - chipul lui Dumnezeu - cu cel secundar. Cufundat în gânduri atât de grele, călugărul Andrei s-a rugat toată noaptea pentru ca voia lui Dumnezeu să i se descopere. Dintr-o dată, artistul a văzut clar cum pereții celulei sale au dispărut și s-a trezit cuprins de o lumină de nedescris și de o grație inexprimată. Mai sus, pictorul de icoane a văzut însăși Treimea. Călugărul nu a putut contempla această viziune multă vreme, întrucât era cuprins de un sentiment de iubire divină și își pierdea cunoștința dintr-un exces de bucurie. Când s-a trezit, a început să lucreze neobosit, întruchipând în culori ceea ce i-a arătat Domnul care l-a binecuvântat.

Când frații mănăstirii și însuși starețul Nikon au văzut icoana Sfintei Treimi pictată de călugăr, nu și-au putut exprima admirația în cuvinte. Toată atenția asupra icoanei a fost concentrată asupra celor trei Îngeri care înfățișează Persoanelor Preasfintei Treimi și asupra împărtășirii lor tăcute. Sfântul Andrei i-a înfățișat pe Îngerii așezați în jurul tronului, în centrul căruia este așezat un vas cu cap de vițel de jertfă, simbolizând pe Hristos. Îngerii din stânga și din mijloc de pe icoană, parcă binecuvântează acest pahar. Dumnezeu Tatăl Îl binecuvântează pe Dumnezeu Fiul până la moarte pe cruce în numele iubirii pentru oameni, iar Dumnezeu Duhul Sfânt este prezent pe icoană ca Mângâietor, afirmând înțelesul înalt al iubirii jertfe, atot-iertătoare.

Faima acestei mari lucrări de pictură antică a icoanelor rusești s-a răspândit în întreaga lume, iar astăzi icoana lui Andrei Rublev este considerată una dintre cele mai faimoase opere de artă mondială și un simbol al culturii ruse. Acum icoana se află în colecția Galeriei de Stat Tretiakov.

Trinity în Noul Testament

Sfânta Treime a apărut la Botezul lui Iisus Hristos în Iordan. Când Mântuitorul a ieșit din apă, din ceruri s-a auzit glasul lui Dumnezeu Tatăl: „Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care îmi găsesc plăcerea” (Evanghelia după Matei). Și Duhul Sfânt a coborât peste Fiul lui Dumnezeu în chip de porumbel.

„Și, după ce a fost botezat, Iisus s-a suit îndată din apă și iată, cerurile i s-au deschis și Ioan a văzut pe Duhul lui Dumnezeu coborând ca un porumbel și coborând peste El. Și iată, un glas din cer care zicea: Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care îmi găsesc plăcerea. (Evanghelia după Matei).

Rugăciunea către Sfânta Treime

Sfântă Treime, miluiește-ne pe noi; Doamne, curăță păcatele noastre; Doamne, iartă fărădelegile noastre; Sfinte, vizitează și vindecă neputințele noastre, pentru numele Tău.

Intriga icoanei se întoarce la unul dintre episoadele din viața Sfântului Alexandru Svirski (1448–1533), fondatorul și ziditorul Mănăstirii Sfânta Treime de pe râul Svir din Obonezhskaya Pyatina din Novgorod, mare făcător de minuni și ascet care a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea monahismului rusesc de nord. Concepția timpurie a sfântului ca ideal de evlavie monahală și de asceză spirituală s-a reflectat în crearea, la scurt timp după moartea sa, a unei vieți scrisă cu binecuvântarea Mitropolitului Macarie în 1545 de către ucenicul și urmașul sfântului, egumenul Irodion ( Kochnev), precum și imagini ale lui Alexandru Svirsky, care au apărut chiar înainte de canonizarea sa în întregime rusească la Conciliul din 1547. Acest lucru s-a datorat în mare măsură atenției deosebite acordate personalității sale, mai întâi de către marele-ducal și apoi de către familia regală, care l-a venerat profund pe bătrân în timpul vieții sale. Autoritatea spirituală a lui Alexander Svirsky a fost indisolubil legată de cea mai mare victorie militară și diplomatică a secolului al XVI-lea. - capturarea Kazanului și transferul Hanatului Kazan sub conducerea țarului Moscovei: prima victorie majoră asupra trupelor lui Epanchi la 30 august 1552 a coincis cu ziua memoriei sfântului recent canonizat. Primul tron ​​din capitală în cinstea sa în Biserica Mijlocirii de pe Şanţ a fost sfinţit doi ani mai târziu; crearea unei uriașe icoane hagiografice a lui Alexandru Svirski pentru Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova (colecția GMMK. Inv. Nr. 1149) datează din aceeași perioadă, printre cele o sută douăzeci și nouă de semne distinctive dintre care trei (55- 57) sunt dedicate apariției făcătorului de minuni al Sfintei Treimi.

Sihastrul Svir este singurul dintre toți sfinții ortodocși care, ca și strămoșul Vechiului Testament Avraam, a fost cinstit cu înfățișarea lui Dumnezeu sub forma a trei îngeri, ceea ce nu a putut să nu fie reflectat pe scară largă în iconografia rusă. Viziunea „Sfintei Treimi, ariciul a văzut și auzit... în vara anului 7016 (1508)”, care a precedat așezarea bisericii de lemn a Sfintei Treimi în deșertul pe care l-a întemeiat, este dedicată unui capitol separat. a vietii. În privegherea de noapte și rugăciunea bătrânului, chilia lui s-a luminat cu o „lumină inexprimată”: „... și vede trei bărbați care au intrat la el,<…>în haine albe este îmbrăcată cu puritate, mucegaiul este gros și luminat cu o slavă cerească inscrutată și de fiecare dată când toiagul lor este în mâna ei tremurând.<…>călugărul este foarte stăpânit de frică<…>și plecă-te la pământ. Ea este imsha și de mâna dreaptă, ridicându-se și zicând: „... da, vei zidi biserica și vei lua pe frați și vei mântui mănăstirea și vei așeza chilii, de parcă ți-ar plăcea să mântuiești pe mulți. suflete și adu-le în mintea adevărată.” Cuviosului, întins la pământ și spunând acestea, și împachetează imsha și de mâna dreaptă, îl ridică, zicând: „Stă în picioare... și ridică bisericile în numele Tatălui și al Fiului și Duhul Sfânt, Treimea nedespărțită.” Textul luminos și expresiv al viziunii, adesea însoțit de o miniatură în viața sa, a servit drept bază pentru imagini independente de icoane ale „Viziunii lui Alexandru”, a cărei iconografie se dezvoltase deja la mijlocul secolului al XVI-lea. iar ulterior a rămas neschimbată.

În conformitate cu viața sfântului este înfățișată pe icoana prosternată la ușa unei celule de bușteni. Trei îngeri care i s-au arătat cu porunca să „ocrotească” mănăstirea cu toiag „îmbrăcați în haine albe cu curățenie, dar modelați cu aur”, unul dintre ei îl ține pe bătrân de mâna dreaptă, „îl pune sus”, alții. binecuvântează pe pustnic. Deșertul locului este subliniat de peisajul montan și de pădurea din fundal. Pe lângă cea publicată, mai există trei icoane piadnik din ultima treime a secolului al XVII-lea care repetă exact aceeași schemă compozițională. Cu toate acestea, cea mai timpurie dintre cele care au ajuns la noi este imaginea Muzeului Icoanelor Ruse, care transmite în mod viu textul viziunii în sine. Particularitățile limbajului pictural ne permit să conectăm monumentul cu opera maestrului moscovit al celui de-al doilea sfert al secolului al XVII-lea, când au dobândit icoanele „Apariția Treimii”, împreună cu imaginea fondatorului Svir. Schitul, caracterul de imagini de tavă sau de mână care au fost pictate spre vânzare numeroși pelerini, atât în ​​mănăstirea în sine, cât și în ordinea acesteia din Novgorod, Moscova și alte locuri. Icoane scumpe, bogat decorate, cu un astfel de complot, au fost prezentate pelerinilor nobili, duși în capitală - regilor și patriarhilor, la Novgorod - arhiepiscopilor. Una dintre aceste icoane, se pare, este cea care este publicată; urmele numeroaselor restaurări și renovări mărturisesc venerația sa îndelungată. Crearea monumentului cade în momentul unui nou val de glorificare la Moscova a făcătorului de minuni, ale cărui relicve nepieritoare au fost găsite în 1641, iar în 1644 transferate într-un nou altar de argint, creat de meșterii Kremlinului și donat mănăstirii. de țarul Mihail Feodorovich. Poate că tocmai de aceste evenimente se leagă scrierea imaginii publicate, care a păstrat pentru unul dintre nobilii pelerini amintirea călugărului și a mănăstirii Treimi pe care a creat-o. Până în al doilea sfert al secolului, Biserica Sfintei Treimi era deja împodobită cu mai multe icoane ale „făcătorului de minuni Alexandru în rugăciune”, inclusiv „un porumbel mare, acoperit cu bază de argint aurit”. De asemenea, trebuie remarcat faptul că există o anumită similitudine de stil cu pictura Yaroslavl din acest timp, care s-a reflectat în metodele de scriere personală, execuția de tobogane, desișuri și haine angelice. Acest lucru ne face să ne amintim că a fost în Iaroslavl la începutul secolului al XVIII-lea. a fost creată o icoană hagiografică unică a lui Alexandru Svirsky, în mijlocul căreia nu se află imaginea tradițională a sfântului, ci înfățișarea Sfintei Treimi față de el.

Dogma Treimii- principala dogma a crestinismului. Dumnezeu este unul, unul în esență, dar trinitate în Persoane.

(Conceptul de " față", sau ipostază, (nu față) este aproape de conceptele de „personalitate”, „conștiință”, personalitate).

Prima Persoană este Dumnezeu Tatăl, a doua Persoană este Dumnezeu Fiul, a treia Persoană este Dumnezeu Duhul Sfânt.

Aceștia nu sunt trei zei, ci un singur Dumnezeu în trei Persoane, Trinitatea Consubstanțială și Indivizibilă.

Sfântul Grigorie Teologul invata:

„Ne închinăm Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt, împărtășind atributele personale și unind Dumnezeirea.”

Toate cele trei Persoane au aceeași Demnitate Divină, între ei nu este nici mai bătrân, nici mai tânăr; precum Dumnezeu Tatăl este Dumnezeu adevărat, tot așa și Dumnezeu Fiul este Dumnezeu adevărat, tot așa și Duhul Sfânt este Dumnezeu adevărat. Fiecare Persoană poartă în Sine toate proprietățile Divinului. Întrucât Dumnezeu este unul în esența Sa, atunci toate proprietățile lui Dumnezeu - eternitatea, atotputernicia, omniprezența și altele - aparțin în mod egal tuturor celor trei Persoane ale Preasfintei Treimi. Cu alte cuvinte, Fiul lui Dumnezeu și Duhul Sfânt sunt veșnici și atotputernici, asemenea lui Dumnezeu Tatăl.

Ele diferă doar prin aceea că Dumnezeu Tatăl nu se naște și nici nu emană de la nimeni; Fiul lui Dumnezeu se naște din Dumnezeu Tatăl – în veci (atemporal, fără început, fără sfârșit), iar Duhul Sfânt purcede de la Dumnezeu Tatăl.

Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, - rămân veșnic unul cu celălalt în dragoste neîntreruptă și constituie o singură Ființă prin Sine. Dumnezeu este cea mai desăvârșită Iubire. Dumnezeu este iubirea Însuși în Sine, pentru că existența Unului Dumnezeu este existența Ipostasurilor divine, locuind între ele în „mișcarea veșnică a iubirii” (Sf. Maxim Mărturisitorul).

1. Dogma Sfintei Treimi

Dumnezeu este unul în esență și trei în Persoane. Dogma Treimii este principala dogmă a creștinismului. Un număr de mari dogme ale Bisericii și, mai presus de toate, dogma mântuirii noastre se bazează direct pe ea. Datorită importanței sale deosebite, doctrina Sfintei Treimi constituie conținutul tuturor crezurilor care au fost și sunt folosite în biserică ortodoxă, precum și toate confesiunile private de credință scrise cu diverse ocazii de către pastorii Bisericii.

Fiind cel mai important dintre toate Dogme creștine, dogma Preasfintei Treimi este în același timp cea mai dificilă pentru asimilarea ei de gândirea umană limitată. De aceea lupta nu a fost atât de tensionată în istoria Bisericii antice despre orice alt adevăr creștin, cât despre această dogmă și despre adevărurile direct legate de ea.

Dogma Sfintei Treimi conține două adevăruri de bază:

A. Dumnezeu este unul în esență, dar trei în Persoane, sau cu alte cuvinte: Dumnezeu este Trinitate trinitar, trinitar, consubstanțial.

B. Ipostazele au proprietăți personale sau ipostatice: Tatăl nu este născut. Fiul este născut din Tatăl. Duhul Sfânt vine de la Tatăl.

2. Despre Unitatea lui Dumnezeu – Sfânta Treime

Rev. Ioan Damaschinul:

„Deci credem într-un singur Dumnezeu, un singur principiu, fără început, necreat, nenăscut, incoruptibil, la fel de nemuritor, etern, infinit, de nedescris, nelimitat, atotputernic, simplu, necompus, necorporal, flux străin, impasibil, imuabil și neschimbător, invizibil, - izvorul binelui și al adevărului, lumina minții și de neapropiat, - în forță, indefinibil prin orice măsură și măsurat doar prin propria voință, - pentru tot ceea ce dorește, poate, - toate creaturile vizibile și invizibile, creatorul , atotcuprinzător și păstrător, asigurând totul, atotputernic , care stăpânește peste toate și domnește într-o împărăție nesfârșită și nemuritoare, neavând rival, umplând totul, nu îmbrățișând nimic, ci atotcuprinzător, cuprinzând și întrecând totul, care pătrunde în toate esențele, el însuși rămânând pur, rămâne în afara limitelor tuturor și este retras din rândurile tuturor ființelor ca transcendent și mai presus de toate existente, pre-divin, binecuvântat, plin, care este obosit. apasă toate principatele și rândurile și ea însăși este mai înaltă decât orice principat și rang, mai presus decât esența, viața, cuvântul și înțelegerea, care este lumina însăși, bunătatea însăși, viața însăși, esența însăși, întrucât nu are nici ființă, nici nimic din altul. din ceea ce este, dar ea însăși este sursa ființei pentru tot ceea ce există, viață pentru tot ceea ce este viu, rațiune pentru tot ceea ce este rațional, cauza tuturor binecuvântărilor pentru toate ființele, în forța care cunoaște totul înainte de existența tuturor, o singură esență, o singură Zeitate, o singură putere, o dorință, o acțiune, un început, o putere, o stăpânire, o împărăție, în trei ipostaze perfecte cunoscute și adorate de o singură închinare, crezute și venerate din fiecare făptură verbală (în ipostaze), nedespărțit uniți și nedespărțiți, ceea ce este de neînțeles - în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, în numele căruia am fost botezați, căci așa a poruncit Domnul Apostolilor să boteze, zicând: „botezându-i în numele Tatălui și Fiul și Duhul Sfânt” (Mat. 28, 19).

... Și că Dumnezeu este unul, și nu mulți, acest lucru este fără îndoială pentru cei care cred în Scriptura Divină. Căci Domnul, la începutul legii Sale, spune: „Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, care te-am scos din țara Egiptului; și din nou: „Ascultă, Israele, Domnul Dumnezeul tău, Domnul este unul singur” (Deut. 6:4); iar în Isaia profetul: „Eu sunt cel dintâi Dumnezeu și sunt după aceștia, în afară de Mine nu este Dumnezeu” (Is. 41, 4) - „Înainte de Mine nu a fost alt Dumnezeu și după Mine nu va fi ... și este într-adevăr acolo Mine” (Is. 43, 10–11). Iar Domnul în Sfintele Evanghelii îi spune Tatălui: „Iată, aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat” (Ioan 17:3).

Cu cei care nu cred Dumnezeiasca Scriptura vom raționa astfel: Dumnezeu este desăvârșit și nu are lipsuri, atât în ​​bunătate, cât și în înțelepciune și în putere, este fără început, infinit, veșnic, nelimitat și, într-un cuvânt. , este perfect conform tuturor. Deci, dacă admitem mulți zei, atunci va fi necesar să recunoaștem diferența dintre acești mulți. Căci dacă nu este nicio diferență între ele, atunci este deja unul, și nu mulți; dacă există o diferență între ele, unde este perfecțiunea? Dacă lipsește perfecțiunea, fie în bunătate, fie în putere, fie în înțelepciune, fie în timp, fie în loc, atunci Dumnezeu nu va mai exista. Identitatea în toate indică un singur Dumnezeu mai degrabă decât mulți.

Mai mult, dacă ar fi mulți zei, cum ar fi păstrat indescriptibilitatea lor? Căci acolo unde era unul, nu ar fi altul.

Cum ar fi atunci lumea să fie condusă de mulți și să nu fie distrusă și supărată când va fi război între conducători? Pentru că diferența introduce confruntarea. Dacă cineva spune că fiecare dintre ei își guvernează partea, atunci ce a introdus o astfel de ordine și a făcut o împărțire între ei? Acesta ar fi de fapt Dumnezeu. Deci, există un singur Dumnezeu, desăvârșit, de nedescris, Creator al tuturor, Susținător și Domnitor, deasupra și înaintea oricărei perfecțiuni.
(O declarație exactă a credinței ortodoxe)

Protopresbiter Michael Pomazansky (teologie dogmatică ortodoxă):

„Cred într-un singur Dumnezeu” – primele cuvinte ale Crezului. Dumnezeu deține toată plinătatea ființei cele mai perfecte. Ideea de deplinătate, perfecțiune, infinitate, comprehensiune în Dumnezeu nu permite cuiva să se gândească la El altfel decât ca Unul, adică. unic şi consubstanţial în sine. Această cerință a conștiinței noastre a fost exprimată de unul dintre vechii scriitori bisericești în cuvintele: „dacă Dumnezeu nu este singur, atunci nu există Dumnezeu” (Tertulian), cu alte cuvinte, o divinitate, limitată de o altă ființă, își pierde divinitatea. demnitate.

Toată Sfânta Scriptură din Noul Testament este plină de doctrina unui singur Dumnezeu. „Tatăl nostru, care ești în ceruri”, ne rugăm cu cuvintele Rugăciunii Domnului. „Nu este alt Dumnezeu decât Unul singur”, exprimă apostolul Pavel adevărul fundamental al credinței (1 Cor. 8:4).

3. Despre Treimea Persoanelor în Dumnezeu cu unitatea lui Dumnezeu în Esență.

„Adevărul creștin al unității lui Dumnezeu este adâncit de adevărul unității trinității.

Ne închinăm Preasfintei Treimi cu o singură închinare neîmpărțită. În Părinții Bisericii și în închinare, Treimea este adesea menționată ca „o unitate în Trinitate, o unitate trinitară”. În cele mai multe cazuri, rugăciunile adresate cinstitei Persoane a Sfintei Treimi se termină cu o doxologie tuturor celor trei Persoane (de exemplu, într-o rugăciune către Domnul Iisus Hristos: „Căci ești slăvit cu Tatăl Tău fără Început și cu Preasfântul Spirit pentru totdeauna, amin”).

Biserica, întorcându-se în rugăciune către Preasfânta Treime, o cheamă la singular, și nu la plural, de exemplu: „Căci pe Tine (și nu pe Tine) îl laudă toate puterile cerului, și pe Tine ( și nu Tu) slavă trimitem, Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor, amin.”

Biserica creștină, recunoscând mistica acestei dogme, vede în ea o mare revelație care ridică nemăsurat credința creștină deasupra oricărei mărturisiri de monoteism simplu, care se regăsește și în alte religii necreștine.

...Trei Persoane Divine, având ființă veșnică și veșnică, se dezvăluie lumii odată cu venirea și întruparea Fiului lui Dumnezeu, fiind „o Putere, o Ființă, o Divinitate” (stichera în ziua Cincizecimii).

Deoarece Dumnezeu, prin însăși Esența Sa, este toată conștiința, gândul și conștiința de sine, atunci fiecare dintre aceste manifestări eterne tripartite ale Lui însuși de către Unul Dumnezeu are conștiință de sine și, prin urmare, fiecare este o Persoană, iar Persoanele nu sunt pur și simplu forme sau forme. un singur fenomen, sau proprietăți sau acțiuni; Trei Persoane sunt cuprinse în însăși Unitatea Ființei lui Dumnezeu. Astfel, când în învățătura creștină vorbim despre Treimea lui Dumnezeu, vorbim despre misterioasa viață interioară a lui Dumnezeu ascunsă în adâncul Dumnezeirii, revelat - întredeschis lumii în timp, în Noul Testament, prin trimiterea de la Tatăl în lume a Fiului lui Dumnezeu și acțiunea puterii făcătoare de minuni, dătătoare de viață, mântuitoare a Mângâietorului - Duhul Sfânt.

« Sfanta Treime- cea mai perfectă unitate a trei Persoane într-o singură Ființă, pentru că - cea mai perfectă egalitate.

„Dumnezeu este un Duh, o Ființă simplă. Cum se manifestă spiritul? Gând, cuvânt și faptă. Prin urmare, Dumnezeu, ca simplă Ființă, nu constă dintr-o serie sau din multe gânduri, sau din multe cuvinte sau creații, ci El este totul într-un singur gând simplu - Dumnezeu Treimea, sau într-un simplu cuvânt - Treimea, sau în trei Persoane unite împreună . Dar El este totul și în tot ceea ce există, totul trece, totul se umple de Sine. De exemplu, citești o rugăciune, iar El este totul în fiecare cuvânt, precum Focul Sfânt, pătrunde în fiecare cuvânt: - fiecare poate experimenta acest lucru însuși dacă se roagă sincer, stăruitor, cu credință și dragoste.

4. Dovada Vechiului Testament a Sfintei Treimi

Adevărul despre trinitatea lui Dumnezeu este exprimat doar în mod voalat în Vechiul Testament, doar întredeschis. Mărturiile Vechiului Testament despre Treime sunt dezvăluite, înțelese în lumina credinței creștine, așa cum scrie Apostolul despre evrei: „... până acum, când îl citesc pe Moise, vălul se întinde pe inimile lor, dar când se întorc la Domnul, acest văl este îndepărtat... este îndepărtat de Hristos„(2 Cor. 3, 14-16).

Principalele pasaje din Vechiul Testament sunt următoarele:

Gen. 3, 22:" Și Domnul Dumnezeu a spus: Iată, Adam a ajuns ca unul dintre noi, cunoscând binele și răul„(Cuvintele lui Dumnezeu înainte de izgonirea strămoșilor din paradis).

Gen. 11, 6-7: înainte de confuzia limbilor în timpul pandemoniului - " Un popor și o singură limbă pentru toți... Să coborâm și să le amestecăm limba acolo".

Gen. 18, 1-3: despre Avraam - " Și Domnul i s-a arătat în pădurea de stejari din Mavre... și-a ridicat (Avraam) ochii și, iată, trei oameni stau în fața lui... și s-au închinat până la pământ și au zis: ... dacă am găsit favoare. în ochii Tăi, nu trece pe lângă robul Tău„-” Vedeți, îndrumează Fericitul Augustin, Avraam îi întâlnește pe cei Trei și se închină pe Unul... Văzându-i pe cei Trei, a înțeles misterul Treimii și, înclinându-se ca Unul, a mărturisit pe Unul Dumnezeu în trei Persoane.

În plus, Părinții Bisericii văd o referire indirectă la Treime în următoarele locuri:

Număr 6:24-26: O binecuvântare preoțească indicată de Dumnezeu prin Moise, în formă de trinitate: „ Domnul să vă binecuvânteze... Domnul să vă privească cu chipul Său strălucitor... Domnul să-și întoarcă faţa spre tine…".

Este. 6.3: Doxologia serafimilor care stau în jurul Tronului lui Dumnezeu, în trei forme: „Sfânt, sfânt, sfânt este Domnul oștirilor".

Ps. 32, 6: „”.

În cele din urmă, este posibil să se indice în Apocalipsa Vechiului Testament locurile în care se vorbește separat despre Fiul lui Dumnezeu și despre Duhul Sfânt.

Despre Fiul:

Ps. 2, 7:" Ești Fiul Meu; acum te-am născut".

Ps. 109, 3: „... din pântece înainte de steaua dimineții ca roua nașterea ta ".

Despre Spirit:

Ps. 142, 10:" Fie ca duhul tău bun să mă călăuzească în țara dreptății”.

Este. 48, 16: „... Domnul m-a trimis pe mine și pe Duhul Său".

Și alte locuri asemănătoare.

5. Dovezi ale Sfintelor Scripturi ale Noului Testament despre Sfânta Treime

Treimea Persoanelor în Dumnezeu este revelată în Noul Testament în venirea Fiului lui Dumnezeu și în coborarea Duhului Sfânt. Solia către pământ de la Tatăl Dumnezeu Cuvântul și Duhul Sfânt este conținutul tuturor scrierilor Noului Testament. Desigur, înfățișarea Dumnezeului în Treime în lume este dată aici nu într-o formulă dogmatică, ci în narațiunea aparițiilor și faptelor Persoanelor Sfintei Treimi.

Manifestarea lui Dumnezeu în Treime a avut loc la botezul Domnului Iisus Hristos, motiv pentru care botezul însuși se numește Teofanie. Fiul lui Dumnezeu, întrupat, a primit botezul cu apă; Tatăl a mărturisit despre El; Duhul Sfânt, prin înfățișarea Sa sub formă de porumbel, a confirmat adevărul glasului lui Dumnezeu, așa cum este exprimat în troparul sărbătorii Botezului Domnului:

„În Iordan, botezată de Tine, Doamne, s-a arătat închinarea Treimii, Părinți pentru glasul mărturisind Ție, chemând pe Fiul Tău preaiubit, și Duhul, în chip de porumbel, cunoscând afirmarea cuvântului Tău”.

În Scripturile Noului Testament există zicători despre Dumnezeul Treime în forma cea mai concisă, dar, în plus, exactă, exprimând adevărul trinității.

Aceste zicale sunt după cum urmează:

2 Cor. 13, 13:" Harul Domnului (nostru) Isus Hristos și dragostea lui Dumnezeu (Tatăl) și părtășia Duhului Sfânt cu voi toți. Amin".

1 in. 5, 7:" Căci trei sunt cei care mărturisesc în cer: Tatăl, Cuvântul și Duhul Sfânt; iar acestea trei sunt esența unuia"(Acest verset nu se găsește în manuscrisele grecești antice supraviețuitoare, ci doar în manuscrisele latine, occidentale).

În plus, în sensul Treimii explică Sf. Atanasie cel Mare urmând textul epistolei către Efes. 4, 6:" Un singur Dumnezeu și Tată al tuturor, care este mai presus de toate ( Dumnezeu Tatăl) și prin toți (Dumnezeu Fiul) și în noi toți (Dumnezeu Duhul Sfânt)."

6. Mărturisirea dogmei Sfintei Treimi în Biserica antică

Adevărul despre Sfânta Treime este mărturisit Biserica lui Hristos de la început în toată plinătatea şi integritatea ei. Vorbește clar, de exemplu, despre universalitatea credinței în Sfânta Treime Sf. Irineu de Lyon, elev al Sf. Policarp din Smirna, instruit de însuși Apostolul Ioan Teologul:

„Deși Biserica este împrăștiată în tot universul până la capătul pământului, de la apostoli și de la ucenicii lor ea a primit credință într-un singur Dumnezeu Tatăl Atotputernic... și într-un singur Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, întrupat pentru mântuirea noastră, iar în Duhul Sfânt, prin profeți a proclamat dispensația mântuirii noastre... După ce a primit o astfel de predică și o asemenea credință, Biserica, așa cum am spus, deși împrăștiată în lume, o păstrează cu grijă, ca și cum ar locui într-una. deopotrivă crede în aceasta, ca și cum ar avea un singur suflet și o singură inimă, și predică în conformitate cu aceasta, el învață și transmite, ca și cum ar avea o singură gură. Deși există multe dialecte în lume, dar puterea Tradiției este una și la fel... Iar din primatele Bisericilor, nici cel tare in cuvinte, nici cel nepriceput in cuvinte”.

Sfinții Părinți, apărând de eretici adevărul catolic al Sfintei Treimi, nu au citat doar mărturii Sfânta Scriptură, precum și temeiuri raționale, filozofice pentru a respinge rafinamentul eretic - dar ei înșiși s-au bazat pe dovezile primilor creștini. Ei au arătat exemple de martiri și mărturisitori care nu s-au temut să-și declare credința în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt înaintea chinuitorilor; s-au referit la Scripturile scriitorilor creștini apostolici și antici în general și la formule liturgice.

Asa de, Sf. Vasile cel Mare oferă o mică doxologie:

„Slavă Tatălui prin Fiul în Duhul Sfânt”, și altul: „Lui (Hristos) împreună cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, cinste și slavă în vecii vecilor”, și spune că această doxologie a fost folosită în biserici încă din chiar în momentul în care a fost proclamată Evanghelia. Indică St. De asemenea, Vasile dă mulțumire la lampă, sau cântecul de seară, numindu-l un cântec „vechi”, transmis „din părinți”, și citează din el cuvintele: „Lăudăm pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt al lui Dumnezeu. „, pentru a arăta credința creștinilor din vechime în cinstea egală a Duhului Sfânt cu Tatăl și cu Fiul.

Sfântul Vasile cel Mare mai scrie, interpretând Geneza:

„Să facem om după chipul și asemănarea Noastră” (Geneza 1:26).

Ați învățat că există două persoane: vorbitorul și cel căruia i se adresează cuvântul. De ce nu a spus El: „Voi face”, ci „Să facem un om”? Pentru ca tu să cunoști puterea supremă; ca nu cumva, în timp ce îl recunoașteți pe Tatăl, să nu respingeți pe Fiul; ca să știți că Tatăl a creat prin Fiul și Fiul creat prin porunca Tatălui; ca să proslăviți pe Tatăl în Fiul și pe Fiul în Duhul Sfânt. Astfel, te-ai născut ca o creatură comună pentru a deveni un adorator comun al Unului și celuilalt, nu împărțindu-te în închinare, ci raportându-te la Divinitate ca una. Fiți atenți la cursul exterior al istoriei și la sensul interior profund al Teologiei. Și Dumnezeu l-a creat pe om. - Hai să creăm! Și nu se spune: „Și au creat”, ca să nu ai de ce să cazi în politeism. Dacă persoana ar fi plurală în compoziție, atunci oamenii ar avea motive să-și facă mulți zei pentru ei înșiși. Acum expresia „să facem” este folosită ca să-L cunoașteți pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt.

„Dumnezeu l-a creat pe om” astfel încât să recunoașteți (înțelegeți) unitatea Dumnezeirii, nu unitatea Ipostasurilor, ci unitatea în putere, astfel încât să slăviți pe singurul Dumnezeu, fără să faceți diferență în închinare și să nu cădeți în politeism. La urma urmei, nu spune „zeii l-au creat pe om”, ci „Dumnezeu l-a creat”. O Persoană specială a Tatălui, o specială - a Fiului, o specială - a Duhului Sfânt. De ce nu trei zei? Pentru că Divinul este unul. Ce Dumnezeire contempl în Tatăl, la fel este în Fiul, iar ceea ce este în Duhul Sfânt, la fel este în Fiul. Prin urmare, imaginea (μορφη) este una în ambele, iar puterea care purcede de la Tatăl rămâne aceeași în Fiul. Drept urmare, închinarea și lauda noastră sunt aceleași. Prefigurarea creației noastre este adevărata teologie.”

Prot. Mihail Pomazansky:

„Sunt multe mărturii ale străvechilor părinți și învățători ai Bisericii, de asemenea, că Biserica din primele zile ale existenței ei a săvârșit botezul în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, ca trei Persoane divine și a denunțat ereticii care a încercat să înfăptuiască botezul sau în numele unui singur Tată, luând în considerare pe Fiul și pe Duhul Sfânt prin forțe inferioare, sau în numele Tatălui și al Fiului și chiar al unui singur Fiu, umilând pe Duhul Sfânt înaintea lor (mărturii ale lui Iustin Mucenic, Tertulian, Irineu, Ciprian, Atanasie, Ilarius, Vasile cel Mare și alții).

Cu toate acestea, Biserica a îndurat mari tulburări și a rezistat unei lupte uriașe în apărarea acestei dogme. Lupta a fost îndreptată în principal pe două puncte: în primul rând, pentru a afirma adevărul consubstanțialității și cinstei egale a Fiului lui Dumnezeu cu Dumnezeu Tatăl; apoi – a afirma unitatea Duhului Sfânt cu Dumnezeu Tatăl și Fiul lui Dumnezeu.

Sarcina dogmatică a Bisericii în perioada ei străveche a fost să găsească cuvinte atât de exacte pentru dogmă, prin care dogma Sfintei Treimi este cel mai bine protejată de reinterpretarea de către eretici.

7. Despre proprietățile personale ale Persoanelor Divine

Proprietățile personale, sau ipostatice, ale Preasfintei Treimi sunt desemnate după cum urmează: Tatăl nu se naște; Fiul - născut veșnic; Duhul Sfânt vine de la Tatăl.

Rev. Ioan Damaschinul exprimă ideea de neînțeles a misterului Sfintei Treimi:

„Deși am fost învățați că există o diferență între generație și procesiune, dar care este diferența și care este generarea Fiului și procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl, nu știm acest lucru”.

Prot. Mihail Pomazansky:

„Tot felul de considerații dialectice despre ce este nașterea și ce este procesiunea nu sunt capabile să dezvăluie misterul lăuntric al vieții divine. Speculațiile arbitrare pot duce chiar la denaturare doctrina creștină. Expresiile în sine: despre Fiul – „născut din Tatăl” și despre Duhul – „purcede de la Tatăl” – reprezintă o redare fidelă a cuvintelor Sfintei Scripturi. Despre Fiul se spune: „singurul născut” (Ioan 1, 14; 3, 16 etc.); de asemenea - " din pântece înaintea dreptei ca roua nașterea ta„(Ps. 109, 3);” Ești Fiul Meu; Acum te-am născut„(Ps. 2, 7; cuvintele psalmului sunt citate în Evrei 1, 5 și 5, 5). Dogma procesiunii Duhului Sfânt se bazează pe următoarea zicere directă și precisă a Mântuitorului: „ Când va veni Mângâietorul, pe care vi-l voi trimite de la Tatăl, Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl, El va mărturisi despre Mine„(Ioan 15, 26). Pe baza spuselor de mai sus, despre Fiul se vorbește de obicei la timpul gramatical trecut – „născut”, iar Duhul – la timpul gramatical prezent – ​​„iese.” Cu toate acestea, diferite forme gramaticale a timpului nu indică nicio relație cu timpul: atât nașterea, cât și procesiunea sunt „veșnice”, „atemporale”. Despre nașterea Fiului în terminologia teologică se folosește uneori forma timpului prezent: „născut veșnic” din Tatăl; cu toate acestea, este mai frecvent pentru sfinti parinti expresia Crezului este „născut”.

Dogma nașterii Fiului din Tatăl și procesiunea Duhului Sfânt din Tatăl arată spre relațiile interioare tainice ale Persoanelor în Dumnezeu, către viața lui Dumnezeu în Sine. Aceste relații eterne, eterne, atemporale trebuie să se distingă clar de manifestările Sfintei Treimi din lumea creată, distinse de providenţial acțiunile și manifestările lui Dumnezeu în lume, așa cum au fost exprimate în evenimentele creării lumii, venirea Fiului lui Dumnezeu pe pământ, întruparea Sa și coborarea Duhului Sfânt. Aceste fenomene și acțiuni providențiale au avut loc în timp. În vremurile istorice, Fiul lui Dumnezeu s-a născut din Fecioara Maria prin pogorârea Duhului Sfânt peste Ea: „ Duhul Sfânt va veni peste Tine și puterea Celui Prea Înalt Te va umbri; de aceea, fiinţa sfântă născută va fi numită Fiul lui Dumnezeu„(Luca 1, 35). În timpul istoric, Duhul Sfânt a coborât asupra lui Isus în timpul botezului Său de la Ioan. În timpul istoric, Duhul Sfânt a fost trimis de către Fiul din Tatăl, arătând sub forma unor limbi de foc. Fiul vine pe pământ prin Duhul Sfânt; Duhul este coborât Fiul, conform făgăduinței: „” (Ioan 15, 26).

La întrebarea despre nașterea veșnică a Fiului și procesiunea Duhului: „Când este această naștere și procesiune?” Sf. Grigorie Teologul răspunde: "Înainte de momentul exact. Auzi despre naștere: nu încercați să știți care este chipul nașterii. Auziți că Duhul purcede de la Tatăl: nu încercați să știți cum vine."

Deși sensul expresiilor: „naștere” și „procedura” ne este de neînțeles, totuși, acest lucru nu diminuează importanța acestor concepte în doctrina creștină a lui Dumnezeu. Ele indică divinitatea perfectă a celei de-a doua și a treia persoane. Ființa Fiului și a Duhului se odihnește nedespărțit în însăși ființa lui Dumnezeu Tatăl; de aici expresia despre Fiul: din pântece... Te-a născut„(Ps. 109, 3), din pântece – din ființă. Prin cuvintele „născut” și „procesează” ființa Fiului și a Duhului se opune ființei tuturor făpturii, a tot ceea ce este creat, care este cauzată de voinţa lui Dumnezeu din inexistenţă.Fiinţa din fiinţa lui Dumnezeu poate fi numai Divină şi Eternă.

Ceea ce se naște este întotdeauna de aceeași esență cu cel care dă naștere, iar ceea ce este creat și creat este de altă esență, inferior, este exterior în raport cu creatorul.

Rev. Ioan Damaschinul:

„(Noi credem) într-un singur Tată, începutul tuturor și cauza, nu din cineva născut, Care singur nu are pricină și nu este născut, Creatorul tuturor, ci Tatăl, prin fire, unicul Său Fiu Unul Născut , Domnul și Dumnezeu și Mântuitorul nostru Iisus Hristos și în aducătorul Duhului Preasfânt. Și în Unul și singurul Fiu al lui Dumnezeu, Domnul nostru, Iisus Hristos, născut din Tatăl mai înainte de toate veacurile, Lumină din Lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, născut, necreat, consubstanțial cu Tatăl, prin care s-au întâmplat toate lucrurile. Vorbind despre El: înainte de toate veacurile, arătăm că nașterea Lui este atemporală și fără început; căci Fiul lui Dumnezeu, strălucirea slavei și chipul Ipostasului Tatălui (Evr. 1:3), înțelepciunea și puterea vie, Cuvântul ipostatic, chipul esențial, desăvârșit și viu al Dumnezeului nevăzut, nu era adus la ființă din lucruri inexistente; dar El a fost mereu cu Tatăl și în Tatăl, din care S-a născut în veci și fără început. Căci Tatăl nu a existat niciodată când nu era Fiul, ci împreună Tatăl, împreună și Fiul, născut din El. Căci Tatăl fără de Fiul nu s-ar numi Tată, dacă ar fi existat vreodată fără de Fiul, n-ar fi fost Tată, iar dacă după aceea a început să aibă pe Fiul, atunci și după aceea s-a făcut Tată, neavând a fost Tatăl înainte și ar fi suferit o schimbare în aceea că, nefiind Tatăl, a devenit El, și un astfel de gând este mai îngrozitor decât orice blasfemie, pentru că este imposibil să spunem despre Dumnezeu că El nu a avut forta naturala nașterea, iar puterea nașterii constă în capacitatea de a naște din sine, adică din propria esență, la o ființă asemănătoare cu sine în natură.

Deci, ar fi nelegiuit să spunem despre nașterea Fiului că s-a întâmplat în timp și că existența Fiului a început după Tatăl. Căci noi mărturisim nașterea Fiului din Tatăl, adică din firea Lui. Iar dacă nu admitem că Fiul de la început a existat împreună cu Tatăl, din care S-a născut, atunci introducem o schimbare în ipostasul Tatălui prin aceea că Tatăl, nefiind Tată, a devenit mai târziu Tată. Adevărat, creația a venit după, dar nu din esența lui Dumnezeu; dar prin voința și puterea lui Dumnezeu a fost adusă din inexistență în existență și, prin urmare, nu a avut loc nicio schimbare în natura lui Dumnezeu. Căci generația constă în aceasta, că din esența celui care dă naștere se produce ceea ce este asemănător în esență; creația și creația constă în faptul că ceea ce este creat și creat vine din exterior, și nu din esența creatorului și creatorului și este complet diferit de natură.

Prin urmare, în Dumnezeu, Care singur este lipsit de patimă, imuabil, imuabil și mereu același, atât nașterea, cât și creația sunt lipsite de patimă. Căci, fiind prin fire impasibil și lipsit de curgere, pentru că simplu și necomplicat, El nu poate fi supus suferinței sau curgerii nici în naștere, nici în creație și nu are nevoie de ajutorul nimănui. Dar generația (în El) este fără început și veșnică, deoarece este acțiunea naturii Sale și purcede din ființa Lui, altfel cel născut ar fi suferit o schimbare și ar fi existat un prim Dumnezeu și un ulterior Dumnezeu și înmulțire. ar fi avut loc. Creația cu Dumnezeu, ca act de voință, nu este co-eternă cu Dumnezeu. Căci ceea ce este adus din inexistență în ființă nu poate fi contemporan cu Neînceputul și întotdeauna Existent. Dumnezeu și omul creează diferit. Omul nu aduce nimic din inexistent în ființă, ci ceea ce face, face din materie preexistentă, nu doar dorind, ci și având în vedere și imaginat mai întâi în minte ceea ce vrea să facă, apoi el deja. lucrează cu mâinile, acceptă ostenelile, oboseala și adesea nu atinge scopul când munca grea nu iese așa cum îți dorești; Dar Dumnezeu, numai după ce a voit, a scos la ființă totul din inexistent: în același fel, Dumnezeu și omul nu nasc la fel. Dumnezeu, fiind lipsit de zbor și fără de început, și lipsit de patimă, și liber de curgere, și necorporal, și numai unul și infinit, și dă naștere fără zbor și fără început, și fără patimă, și fără curgere și fără combinație, și neînțelesul Său. nașterea nu are început, nu are sfârșit. El naște fără început, pentru că El este neschimbabil; - fără expirare pentru că este lipsit de pasiune și necorporal; - din combinație, pentru că iarăși este necorporal, și există un singur Dumnezeu, care nu are nevoie de nimeni altcineva; - infinit și neîncetat, pentru că este și fără zbor, și atemporal, și infinit și mereu același, căci ceea ce este fără început este infinit și ceea ce este infinit prin har nu este în niciun caz fără început, ca, de exemplu, Îngerii .

Deci, Dumnezeul veșnic naște Cuvântul Său, desăvârșit fără început și fără sfârșit, pentru ca Dumnezeu, care are timp și natură mai înaltă, și ființă, să nu nască în timp. Dar omul, evident, dă naștere în sens invers, pentru că el este supus atât nașterii, cât și decăderii, curgerii și reproducerii, și este îmbrăcat cu un corp, iar în natura umană există un sex masculin și cel feminin, iar soțul are nevoie de alocația soției sale. Dar să fie milostiv cel care este mai presus de toate lucrurile și care depășește orice gândire și înțelegere.”

8. Numirea celei de-a doua persoane după Cuvânt

Teologie dogmatică ortodoxă:

„Numirea Fiului, care se regăsește adesea în sfinții părinți și în textele liturgice Cuvântul lui Dumnezeu m, sau Logos, își are baza în primul capitol al Evangheliei după Ioan Teologul.

Conceptul, sau numele Cuvântului în sensul său exaltat, se găsește în mod repetat în cărțile Vechiului Testament. Acestea sunt expresiile din Psalmi: În veci, Doamne, cuvântul Tău este întărit în ceruri„(Ps. 118, 89);” El și-a trimis cuvântul și i-a vindecat„(Ps. 106, 20 – un verset care vorbește despre ieșirea evreilor din Egipt);” Prin cuvântul Domnului au fost făcute cerurile și prin duhul gurii Lui toată oștirea lor„(Ps. 32, 6). Autorul Înțelepciunii lui Solomon scrie:” Cuvântul tău atotputernic a coborât din cer de pe tronurile împărătești în mijlocul pământului primejdios, ca un războinic formidabil. A purtat o sabie ascuțită - Porunca ta neschimbată și, stând în picioare, a umplut totul cu moarte, a atins cerul și a umblat pe pământ„(Înțelepciunea 28, 15-16).

Sfinții Părinți încearcă cu ajutorul acestui nume dumnezeiesc să lămurească oarecum taina relației Fiului cu Tatăl. Sfântul Dionisie al Alexandriei (un student al lui Origen) explică această atitudine astfel: „Gândul nostru vărsă cuvântul din sine, conform celor spuse de profet:” Un cuvânt bun s-a revărsat din inima mea„(Ps. 44, 2). Gândul și cuvântul sunt diferite unul de celălalt și ocupă locul lor special și separat: în timp ce gândul rămâne și se mișcă în inimă, cuvântul - în limbă și în gură; totuși, ele sunt inseparabile și nu sunt lipsiți niciodată unul de celălalt. Nici un gând nu există fără un cuvânt, nici un cuvânt fără un gând... în el care a primit ființă. Gândul este, parcă, un cuvânt ascuns în interior și un cuvântul este un gând care se manifestă Gândul trece într-un cuvânt, iar cuvântul transferă gândul ascultătorilor și astfel, prin mijlocul cuvântului, gândul prinde rădăcini în sufletele celor ce ascultă, intrând în ele împreună cu cuvântul. sau a venit din afară împreună cu gândul și a pătruns din el însuși. Deci Tatăl, cel mai mare și atotcuprinzător Gând, are un Fiu - Cuvântul, primul Său interpret și mesager" (citat de Sf. Athanasius De sentent. Dionis., n. 15 )).

În același mod, imaginea relației dintre cuvânt și gândire este folosită pe scară largă de către Sf. Ioan de Kronstadt în reflecțiile sale despre Sfânta Treime („Viața mea în Hristos”). În citatul de mai sus din St. Referirea lui Dionisie al Alexandriei la Psaltire arată că gândurile Părinților Bisericii s-au bazat pe folosirea numelui „Cuvânt” în Sfintele Scripturi nu numai ale Noului Testament, ci și Vechiul Testament. Astfel, nu există niciun motiv să se afirme că numele Logos-Cuvânt a fost împrumutat de creștinism din filozofie, așa cum fac unii interpreți occidentali.

Desigur, Părinții Bisericii, la fel ca însuși Apostolul Ioan Teologul, nu au trecut pe lângă noțiunea de Logos așa cum a fost interpretată în filosofia greacă și Filosof evreu- Philon alexandrin (concepția Logosului ca ființă personală care mijlocește între Dumnezeu și lume, sau ca forță divină impersonală) și opusînțelegerea lor asupra Logosului, doctrina creștină a Cuvântului – Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu, consubstanțial cu Tatăl și în egală măsură divin cu Tatăl și cu Duhul.

Rev. Ioan Damaschinul:

„Deci, acesta și singurul Dumnezeu nu este fără Cuvânt. Dar dacă El are Cuvântul, atunci El trebuie să aibă Cuvântul nu fără ipostas, care a început să fie și trebuie să înceteze. Căci nu a existat timp în care Dumnezeu să fie fără Cuvânt. Dimpotrivă, Dumnezeu are întotdeauna Cuvântul Său, care se naște din El și care nu este ca cuvântul nostru – neipostatic și răspândit în aer, ci este ipostatic, viu, desăvârșit, nu în afara Lui (Dumnezeu), ci mereu în el. Căci unde poate fi El în afara lui Dumnezeu? Dar din moment ce natura noastră este temporară și ușor de distrus; atunci cuvântul nostru nu este ipostatic. Dar Dumnezeu, ca perpetuu și desăvârșit, și Cuvântul va avea și desăvârșit și ipostatic, care întotdeauna este, trăiește și are tot ce are Părintele. Cuvântul nostru, care provine din minte, nu este nici complet identic cu mintea, nici complet diferit; căci, fiind al minții, este altceva în raport cu ea; dar întrucât dezvăluie mintea, nu este complet diferită de mintea, ci fiind una cu ea prin fire, se deosebește de ea ca subiect aparte: deci Cuvântul lui Dumnezeu, întrucât există în sine, diferă de cel de pe care are ipostaza; pentru că ea manifestă în sine același lucru care este în Dumnezeu; atunci prin fire există unul cu el. Căci, după cum desăvârșirea în toate privințele se vede în Tatăl, tot așa se vede în Cuvântul născut din El.

Sf. drepturi. Ioan de Kronstadt:

„Ai învățat să-L prevăd pe Domnul înaintea ta, în exterior, ca Minte omniprezentă, ca Cuvânt viu și activ, ca Duh dătător de viață? Sfânta Scriptură este tărâmul Minții, al Cuvântului și al Duhului - Dumnezeul Treimii: în ea se manifestă clar: „verbele, chiar și Az pe care vi le-am spus, sunt duh și viață” (Ioan 6, 63), a spus Lordul; scrierile Sfinților Părinți - iar aici expresia Gândului, Cuvântului și Duhului ipostaticului, cu o mai mare participare a duhului uman însuși; scrierile oamenilor laici obișnuiți sunt o manifestare a spiritului uman căzut, cu atașamentele, obiceiurile și pasiunile sale păcătoase. În Cuvântul lui Dumnezeu îl vedem față în față pe Dumnezeu și pe noi înșine așa cum suntem. Recunoașteți-vă în ea, oameni buni, și mergeți întotdeauna în prezența lui Dumnezeu.

Sfântul Grigorie Palama:

„Și din moment ce Bunătatea perfectă și atot-desăvârșită este Mintea, atunci ce altceva ar putea veni din Ea, ca de la Sursă, dacă nu Cuvântul? Mai mult, nu este ca cuvântul nostru rostit, pentru că acest cuvânt al nostru nu este doar acțiunea minții, ci și acțiunea corpului, pusă în mișcare de minte. Nici nu seamănă cu cuvântul nostru interior, care, parcă, posedă dispoziția sa inerentă față de imaginile sunetelor. De asemenea, este imposibil să-L comparăm cu cuvântul nostru mental, deși este realizat în tăcere prin mișcări complet necorporale; are nevoie totuși de intervale și intervale considerabile de timp pentru ca, treptat plecând de la minte, să devină o concluzie perfectă, fiind ceva imperfect de la început.

Mai degrabă, acest Cuvânt poate fi comparat cu cuvântul înnăscut sau cunoașterea minții noastre, coexistând mereu cu mintea, datorită căruia ar trebui să se creadă că am fost aduși la ființă de Acela care ne-a făcut după chipul Său. Predominant, această Conștientizare este inerentă Minții celei mai înalte a Bunătății atotperfecte și super-perfecte, în care nu există nimic imperfect, căci, cu excepția faptului că Conștientizarea provine din Ea, tot ceea ce este legat de ea este aceeași Bunătate neschimbătoare, precum Însuși. Prin urmare, Fiul este și este numit de noi Cuvântul cel mai înalt, pentru ca să-L cunoaștem desăvârșit în propriul și desăvârșit ipostas; căci acest Cuvânt se naște din Tatăl și nu este în niciun fel inferior esenței Tatălui, ci este complet identic cu Tatăl, cu singura excepție a ființei Lui conform Ipostasului, care arată că Cuvântul este născut dumnezeiesc din Tatăl. .

9. Despre procesiunea Duhului Sfânt

Teologie dogmatică ortodoxă:

Vechea doctrină ortodoxă a proprietăților personale ale Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt este distorsionată în Biserica Latină prin crearea doctrinei procesiunii eterne și veșnice a Duhului Sfânt din Tatăl și Fiul (Filioque). Expresia că Duhul Sfânt purcede de la Tatăl și Fiul provine de la Fericitul Augustin, care, în cursul discuțiilor sale teologice, a găsit posibil să o exprime în unele locuri în scrierile sale, deși în alte locuri mărturisește că Sfântul Duhul purcede de la Tatăl. Apărând astfel în Occident, a început să se răspândească acolo în jurul secolului al VII-lea; a fost stabilit acolo, ca obligatoriu, în secolul al IX-lea. Încă de la începutul secolului al IX-lea, Papa Leon al III-lea - deși el însuși s-a înclinat personal către această doctrină - a interzis schimbarea textului Crezului de la Constantinopol de la Niceea în favoarea acestei doctrine, iar pentru aceasta a ordonat ca Crezul să fie trasat în ea. Lectură ortodoxă antică (adică fără Filioque) pe două scânduri metalice: pe una - în greacă, iar pe cealaltă - în latină - și expuse în Bazilica Sf. Petru cu inscripția: „Eu, Leu, l-am pus din dragoste pentru credința ortodoxă și pentru ocrotirea ei”. Acest lucru a fost făcut de papă după Sinodul de la Aachen (care a fost în secolul al IX-lea, prezidat de împăratul Carol cel Mare) ca răspuns la cererea acelui conciliu ca papa să declare Filioque o doctrină generală a bisericii.

Cu toate acestea, dogma nou creată a continuat să se răspândească în Occident, iar când misionarii latini au venit la bulgari la mijlocul secolului al IX-lea, Filioque a rămas în crezul lor.

Pe măsură ce relațiile dintre papalitate și Orientul ortodox au devenit mai acute, dogma latină a fost din ce în ce mai întărită în Occident și, în cele din urmă, a fost recunoscută acolo ca o dogmă universal obligatorie. Protestantismul a moștenit această învățătură și de la Biserica Romană.

Dogma latină Filioque reprezintă o abatere semnificativă și importantă de la adevărul ortodox. El a fost supus unei analize și denunțuri detaliate, în special de către patriarhii Fotie și Mihail Cerulariu, precum și de episcopul Marcu al Efesului, participant la Sinodul de la Florența. Adam Zernikav (secolul al XVIII-lea), care s-a convertit de la romano-catolicism la ortodoxie, în eseul său „Despre pogorârea Duhului Sfânt” citează aproximativ o mie de mărturii din scrierile sfinților părinți ai Bisericii în favoarea învățăturii ortodoxe despre Spirit Sfant.

În vremurile moderne, Biserica Romană, din scopuri „misionare”, ascunde diferența (sau mai bine zis, esențialitatea) dintre Învățătura ortodoxă despre Duhul Sfânt și Roman; în acest scop, papii au lăsat pentru uniaţi şi pentru „rit răsăritean” textul ortodox antic al Crezului, fără cuvintele „şi de la Fiul”. Un astfel de dispozitiv nu poate fi înțeles ca o semi-repudiere a Romei de la dogma ei; în cel mai bun caz, aceasta este doar o viziune secretă a Romei, că Orientul ortodox este înapoiat în sensul dezvoltării dogmatice, iar această înapoiere trebuie tratată cu îngăduință, iar acea dogma, exprimată în Occident într-o formă dezvoltată (explicită, conform la teoria romană a „dezvoltării dogmelor”), ascunsă în dogma ortodoxă într-o stare încă nedescoperită (implicit). Dar în dogma latină, destinată uzului intern, găsim o anumită interpretare a dogmei ortodoxe despre procesiunea Duhului Sfânt ca „erezie”. În dogma latină a doctorului în teologie A. Sanda, aprobată oficial, citim: „Opozanții (ai acestei învățături romane) sunt schismaticii greci, care învață că Duhul Sfânt vine de la un singur Tată. Simbolul... Cine a fost strămoşul acestei erezii este necunoscut” (Specialist Sinopsis Theologie Dogmaticae. Autore D-re A. Sanda. Vol. I).

Între timp, dogma latină nu este în contradicție nici cu Sfintele Scripturi, nici cu Sfânta Tradiție a Bisericii în ansamblu, nici măcar nu este de acord cu cea mai veche tradiție a Bisericii Romane locale.

Teologii romani citează în apărarea sa o serie de locuri din Sfintele Scripturi, unde Duhul Sfânt este numit „al lui Hristos”, unde se spune că El este dat de Fiul lui Dumnezeu: de aici concluzionează că El provine din Fiul.

(Cel mai important dintre aceste locuri citate de teologii romani: cuvintele Mântuitorului către ucenici despre Duhul Sfânt Mângâietorul: „ El va lua din al Meu și vă va vesti„(Ioan 16, 14); cuvintele apostolului Pavel:” Dumnezeu a trimis Duhul Fiului Său în inimile voastre„(Gal. 4, 6); același Apostol” Dacă cineva nu are Duhul lui Hristos, nu este al Lui.„(Rom. 8, 9); Evanghelia după Ioan:” El a suflat și le-a zis: primiți Duhul Sfânt„(Ioan 20, 22)).

În același mod, teologii romani găsesc pasaje în scrierile Sfinților Părinți ai Bisericii în care ei vorbesc adesea despre trimiterea Duhului Sfânt „prin Fiul” și uneori chiar despre „procesarea prin Fiul”.

Cu toate acestea, nimeni nu poate închide cuvintele absolut precise ale Mântuitorului cu vreun raționament: „ Mângâietorul pe care vi-l voi trimite de la Tatăl„(Ioan 15, 26) – și în continuare – alte cuvinte:” Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl„(Ioan 15, 26). Sfinţii Părinţi ai Bisericii nu au putut pune altceva în cuvintele „prin Fiul”, de îndată ce este cuprins în Sfânta Scriptură.

În acest caz, teologii romano-catolici confundă două dogme: dogma existenței personale a Ipostazelor și dogma consubstanțialității, direct legată de aceasta, dar deosebită. Că Duhul Sfânt este consubstanțial cu Tatăl și cu Fiul, că deci El este Duhul Tatălui și al Fiului, este un adevăr creștin incontestabil, căci Dumnezeu este o Treime consubstanțială și indivizibilă.

Fericitul Teodoret exprimă clar această idee: „Despre Duhul Sfânt se spune că El nu vine de la Fiul sau prin Fiul, ci că El purcede de la Tatăl, este specific Fiului, ca fiind numit consubstanțial cu El” ( Fericitul Teodoret.Despre Sinodul III Ecumenic) .

Si in Cultul ortodox Auzim adesea cuvinte adresate Domnului Isus Hristos: „Prin Duhul Tău Sfânt luminează-ne, învățează-ne, mântuiește-ne…” Expresia „Duhul Tatălui și al Fiului” este și ea ortodoxă în sine. Dar aceste expresii se referă la dogma consubstanțialității și trebuie să se deosebească de o altă dogmă, dogma nașterea și procesiunea, ceea ce indică, după expresia sfinților părinți, Cauza existențială a Fiului și a Duhului.Toți Părinții Răsăriteni admit că Tatăl este monos - singura Cauză a Fiului și a Duhului.De aceea, atunci când unii Părinți ai Bisericii folosesc expresia „prin Fiul”, tocmai cu această expresie ocrotesc dogma procesiunii de la Tatăl și inviolabilitatea formula dogmatică „el purcede de la Tatăl.” Părinții vorbesc despre Fiul ca fiind „prin”, pentru a proteja expresia „de la”, care se referă numai la Tatăl.

La aceasta mai trebuie adăugat că expresia „prin Fiul” întâlnită la unii sfinți părinți în majoritatea cazurilor se referă în mod cert la manifestările Duhului Sfânt în lume, adică la acțiunile providențiale ale Sfintei Treimi, și nu la viaţa lui Dumnezeu în Sine. Când Biserica Răsăriteană a observat prima dată deformarea dogmei despre Duhul Sfânt în Occident și a început să reproșeze teologilor occidentali inovațiile lor, Sf. Maxim Mărturisitorul (în secolul al VII-lea), dorind să-i protejeze pe occidentali, i-a justificat spunând că ei înțeleg prin cuvintele „de la Fiul” pentru a indica că Duhul Sfânt „prin Fiul este dat făpturii, apare, este trimis. „, dar nu că Duhul Sfânt are ființă de la El. Sf. însuşi Maxim Mărturisitorul a aderat cu strictețe la învățătura Bisericii Răsăritene despre procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl și a scris un tratat special despre această dogmă.

Despre trimiterea providențială a Duhului de către Fiul lui Dumnezeu se vorbește în cuvintele: Îl voi trimite la voi de la Tatăl„(Ioan 15, 26). Așa că ne rugăm: „Doamne, Duhul Tău Preasfânt, la ceasul al treilea, coborât la apostolii Tăi, ca, Bunule, să nu ne îndepărtezi, ci să înnoiești în noi cei ce ne rugăm Tu.”

Confundând textele Sfintei Scripturi care vorbesc despre „originare” și „trimitere în jos”, teologii romani transferă conceptul de relații providențiale chiar în profunzimea relațiilor existențiale ale Persoanelor Sfintei Treimi.

Prin introducerea unei noi dogme, Biserica Romană, cu excepția laturii dogmatice, a încălcat decretul Sinodului al III-lea și al ulterioare (Conciliile IV - VII), care interzice orice modificare a Crezului de la Niceea după cel de-al doilea. Sinodul Ecumenic i-a dat forma finală. Astfel, ea a săvârșit și o infracțiune canonică ascuțită.

Când teologii romani încearcă să sugereze că întreaga diferență dintre romano-catolicism și ortodoxie în doctrina Duhului Sfânt este că primul învață despre procesiunea „și de la Fiul”, iar al doilea - „prin Fiul”, apoi în o astfel de afirmație stă cel puțin o neînțelegere (deși uneori scriitorii noștri bisericești, urmându-i pe cei catolici, își permit să repete această idee): căci expresia „prin Fiul” nu constituie deloc o dogmă a Bisericii Ortodoxe, ci este doar un dispozitiv explicativ al unor sfinți părinți în doctrina Sfintei Treimi; însuși sensul învățăturilor Bisericii Ortodoxe și a Bisericii Romano-Catolice sunt esențial diferite.

10. Divinitate consubstanțială, egală și cinste egală a Persoanelor Sfintei Treimi

Cele trei Ipostaze ale Sfintei Treimi au aceeași esență, fiecare dintre Ipostasuri are plinătatea divinității, nemărginită și nemăsurată; cele trei Ipostasuri sunt egale în cinste și închinare în mod egal.

În ceea ce privește plinătatea divinității Persoanei întâi a Sfintei Treimi, nu au existat eretici care să o respingă sau să o slăbească în istoria Bisericii creștine. Cu toate acestea, se întâlnesc abateri de la învățătura cu adevărat creștină despre Dumnezeu Tatăl. Astfel, în antichitate, sub influența gnosticilor, au invadat – iar în vremurile de mai târziu sub influența așa-zisului filozofie idealistă a reapărut prima jumătate a secolului al XIX-lea (în principal cea a lui Schelling) - doctrina lui Dumnezeu ca Absolut, Dumnezeu, înstrăinat de tot ceea ce este limitat, finit (cuvântul „absolut” însuși înseamnă „detașat”) și, prin urmare, neavând o legătură directă. cu lumea, în nevoie de mediator; astfel, conceptul de Absolut s-a apropiat de numele lui Dumnezeu Tatăl și conceptul de Mijlocitor cu numele de Fiul lui Dumnezeu. O astfel de idee este complet neconformă cu înțelegerea creștină, cu învățătura Cuvântului lui Dumnezeu. Cuvântul lui Dumnezeu ne învață că Dumnezeu este aproape de lume, că „Dumnezeu este Iubire” (1 Ioan 4:8; 4:16), că Dumnezeu – Dumnezeu Tatăl – atât de mult a iubit lumea încât L-a dat pe Unul Său Fiu Născut. , pentru ca oricine crede în El să aibă viață veșnică; Dumnezeu Tatăl, nedespărțit de Fiul și de Duhul, aparține creației lumii și providenței neîncetate pentru lume. Dacă în cuvântul lui Dumnezeu Fiul este numit Mijlocitor, este pentru că Fiul lui Dumnezeu a luat asupra Sa firea umană, s-a făcut Dumnezeu-om și a unit Divinitatea cu umanitatea, a unit cele pământești cu cele cerești, dar deloc pentru că Se presupune că Fiul este principiul necesar de legătură între infinitul îndepărtat de lume de către Dumnezeu Tatăl și lumea finită creată.

În istoria Bisericii, principala lucrare dogmatică a Sfinților Părinți a avut ca scop afirmarea adevărului consubstanțialității, a plinătății de divinitate și a cinstei egale a Ipostasului II și III al Sfintei Treimi.

11. Divinitate consubstanțială, egală și cinste egală a lui Dumnezeu Fiul cu Dumnezeu Tatăl

Rev. Ioan Damaschinul scrie despre consubstanțialitatea și egalitatea lui Dumnezeu Fiul cu Dumnezeu Tatăl:

„Deci, acesta și singurul Dumnezeu nu este fără Cuvânt. Dar dacă El are Cuvântul, atunci El trebuie să aibă Cuvântul nu fără ipostas, care a început să fie și trebuie să înceteze. Căci nu a existat timp în care Dumnezeu să fie fără Cuvânt. Dimpotrivă, Dumnezeu are întotdeauna Cuvântul Său, care se naște din El... Dumnezeu, ca inerent și desăvârșit, și Cuvântul va avea și desăvârșit și ipostatic, care există întotdeauna, trăiește și are tot ce are Părintele. ... Cuvântul lui Dumnezeu, întrucât există prin el însuși, diferă de cel de la care are ipostas; pentru că ea manifestă în sine același lucru care este în Dumnezeu; atunci prin fire există unul cu el. Căci, după cum desăvârșirea în toate privințele se vede în Tatăl, tot așa se vede în Cuvântul născut din El.

Dar dacă spunem că Tatăl este începutul Fiului și mai mare decât El (Ioan 14:28), atunci nu arătăm prin aceasta că El are întâietate asupra Fiului în termeni sau naturi; căci prin El Tatăl a făcut lumea (Evr. 1:2). Nu excelează în nicio altă privință, dacă nu în ceea ce privește cauza; adică pentru că Fiul S-a născut din Tatăl, iar nu Tatăl din Fiul, pentru că Tatăl este autorul Fiului prin fire, precum nu spunem că focul vine din lumină, ci, dimpotrivă, lumina din foc. Prin urmare, când auzim că Tatăl este începutul și mai mare decât Fiul, trebuie să înțelegem pe Tatăl ca cauză. Și așa cum nu spunem că focul este de o esență, iar lumina este de alta, tot așa este imposibil să spunem că Tatăl este de o esență, iar Fiul este diferit, dar (amândoi) sunt una și aceeași. Și cum spunem că focul strălucește prin lumina care iese din el și nu presupunem că lumina care vine din foc este organul său de serviciu, ci, dimpotrivă, este forța sa naturală; deci vorbim despre Tatăl, că tot ceea ce face Tatăl, el face prin Fiul Său Unul Născut, nu ca printr-o unealtă de serviciu, ci ca printr-o Putere firească și ipostatică; și așa cum spunem că focul luminează și iarăși spunem că lumina focului luminează, tot ceea ce face Tatăl, face și Fiul (Ioan 5:19). Dar lumina nu are ipostas deosebit de foc; Fiul este o ipostasă desăvârșită, nedespărțită de ipostasul Tatălui, așa cum am arătat mai sus.

Prot. Michael Pomazansky (teologie dogmatică ortodoxă):

În perioada creștină timpurie, până când credința Bisericii în consubstanțialul și egalitatea Persoanelor Sfintei Treimi a fost formulată cu precizie în termeni strict definiți, s-a întâmplat ca până și acei scriitori bisericești care și-au păzit cu grijă acordul cu conștiința universală a Bisericii și nu aveau nicio intenție să o încalce de către nimeni cu părerile lor personale, ei permiteau uneori, pe lângă gândurile ortodoxe clare, expresii despre Divinitatea Persoanelor Sfintei Treimi care nu erau tocmai exacte, nu afirmau clar egalitatea Persoanelor.

Acest lucru s-a explicat în principal prin faptul că pastorii Bisericii au investit într-unul și același termen - un conținut, alții - altul. Conceptul de „a fi” în greacă a fost exprimat prin cuvântul usia, iar acest termen a fost înțeles de toată lumea, în general, la fel. În ceea ce privește conceptul de „Persoană”, acesta a fost exprimat în cuvinte diferite: ipostasis, prosopon. Diversele întrebuințări ale cuvântului „ipostas” erau confuze. Prin acest termen, unii desemnau „Persoana” Sfintei Treimi, alții „Ființa”. Această împrejurare a împiedicat înțelegerea reciprocă până când, la sugestia Sf. Atanasie, nu s-a decis să se înțeleagă definitiv prin cuvântul „ipostas” – „Persoană”.

Dar, pe lângă aceasta, în perioada creștină antică au existat eretici care au respins sau au slăbit în mod deliberat Divinitatea Fiului lui Dumnezeu. Erezii de acest fel au fost numeroase și uneori au produs mari tulburări în Biserică. Aceștia erau, în special, ereticii:

În epoca apostolilor - ebioniții (numiți după ereticul Ebion); primii sfinți părinți mărturisesc că împotriva lor Sf. Evanghelistul Ioan Teologul și-a scris Evanghelia;

În secolul al III-lea, Pavel de Samosata, denunțat de două sinoade din Antiohia, în același secol.

Dar cel mai periculos dintre toți ereticii era – în secolul al IV-lea – Arie, presbiterul Alexandriei. Arie a învățat că Cuvântul sau Fiul lui Dumnezeu și-a primit începutul de a fi în timp, deși înainte de orice altceva; că El a fost creat de Dumnezeu, deși mai târziu Dumnezeu a creat totul prin El; că El este numit Fiul lui Dumnezeu doar ca fiind cel mai desăvârșit dintre spiritele create și are o altă natură decât Tatăl, nu Divină.

Această învățătură eretică a lui Arie a entuziasmat întregul creştinism pentru că a atras atât de mulți. Împotriva lui a fost convocat primul Sinod Ecumenic în anul 325, iar la el s-au exprimat în unanimitate 318 primați ai Bisericii învăţătură antică Ortodoxia și a condamnat învățătura falsă a lui Arie. Sinodul a pronunțat solemn o anatemă asupra celor care spun că a fost un timp când Fiul lui Dumnezeu nu a existat, asupra celor care pretind că El a fost creat sau că El este de altă esență decât Dumnezeu Tatăl. Sinodul a întocmit Crezul, care a fost ulterior confirmat și completat la Sinodul II Ecumenic. Unitatea și egalitatea Fiului lui Dumnezeu cu Dumnezeu Tatăl a fost exprimată de Conciliu în Simbolul Credinței cu cuvintele: „consubstanțial cu Tatăl”.

Erezia ariană după Conciliu s-a rupt în trei ramuri și a continuat să existe timp de câteva decenii. A fost supusă mai multor respingeri, detaliile sale au fost raportate la mai multe consilii locale și în scrierile marilor părinți ai Bisericii din secolul al IV-lea și parțial din secolul al V-lea (Atanasie cel Mare, Vasile cel Mare, Grigore Teologul, Ioan Gură de Aur, Grigore de Nyssa, Epifanie, Ambrozie din Milano, Chiril Alexandria și alții). Cu toate acestea, spiritul acestei erezii și-a găsit mai târziu un loc în diferite învățături false, atât din Evul Mediu, cât și din timpurile moderne.

Părinții Bisericii, răspunzând argumentelor arienilor, nu au ignorat niciunul dintre acele pasaje din Sfânta Scriptură la care s-au referit ereticii pentru a-și justifica ideea despre inegalitatea Fiului cu Tatăl. În grupul de ziceri ale Sfintei Scripturi, vorbind, parcă, despre inegalitatea Fiului cu Tatăl, trebuie să ținem cont de următoarele: a) că Domnul Iisus Hristos nu este numai Dumnezeu, ci S-a făcut Om, și astfel de cuvinte se pot referi la umanitatea Sa; b) că, în plus, El, ca Răscumpărător al nostru, a fost în zilele vieții Sale pământești într-o stare de umilire voluntară,” s-a smerit, fiind ascultător până la moarte„(Fil. 2, 7-8); de aceea, chiar și atunci când Domnul vorbește despre Divinitatea Sa, El, ca trimis de Tatăl, ca venind să împlinească voia Tatălui pe pământ, Se pune în ascultare de Tatăl. , fiind consubstanțial și egal cu El, ca Fiul, dându-ne un exemplu de ascultare, această relație de subordonare se referă nu la Esența (usia) Divinității, ci la acțiunea Persoanelor în lume: Tatăl este cel cine trimite, Fiul este cel care este trimis, Aceasta este ascultarea iubirii.

Acesta este sensul, în special, al cuvintelor Mântuitorului din Evanghelia după Ioan: „ Tatăl Meu este mai mare decât Mine„(Ioan 14, 28). Trebuie remarcat faptul că au fost spuse ucenicilor într-o conversație de adio după cuvinte care exprimă ideea plinătății Divinității și unitatea Fiului cu Tatăl -” Cine Mă iubește pe Mine, va păzi cuvântul Meu; și Tatăl Meu îl va iubi și Noi vom veni la el și vom face sălășluiesc cu el.„(Ioan 14, 23). În aceste cuvinte, Mântuitorul îmbină pe Tatăl și pe Sine într-un singur cuvânt „Noi” și vorbește în mod egal în numele Tatălui și pe cont propriu, dar așa cum a fost trimis de Tatăl în lume (Ioan 14, 23). , 24), El Se plasează într-o relație subordonată Tatălui (Ioan 14:28).

Când Domnul a spus: Dar nimeni nu știe despre ziua aceea sau ceasul acela, nici îngerii cerului, nici Fiul, ci numai Tatăl. ts" (Mc. 13, 32), - a spus despre Sine în stare de umilire voluntară; conducând după Dumnezeire, S-a smerit până la necunoaștere după omenire. Sfântul Grigorie Teologul interpretează aceste cuvinte într-un mod asemănător. cale.

Când Domnul a spus: Tatăl meu! Dacă se poate, lăsați acest pahar să treacă de la mine; totuși, nu așa cum vreau eu, ci ca Tine„(Mat. 26, 39), - a arătat în Sine slăbiciunea umană a cărnii, totuși, El și-a coordonat voința Sa umană cu voința Sa divină, care este una cu voința Tatălui ( fericitul Teofilact). Acest adevăr este exprimat în cuvintele canonului euharistic al Liturghiei Sf. Ioan Gură de Aur despre Miel – Fiul lui Dumnezeu, „care a venit și împlinindu-se totul despre noi, noaptea, trădându-se pe Sine însuși, mai mult, trădându-Se pentru viața lumii”.

Când Domnul a chemat pe cruce: Doamne, Dumnezeule! De ce m-ai parasit?„(Mat. 27, 46), - a chemat în numele întregii omeniri. El a venit în lume ca să sufere împreună cu oamenii vina și înstrăinarea ei de Dumnezeu, părăsirea ei de către Dumnezeu, căci, precum spune profetul Isaia , El „păcătuiește pe ale noastre și suferă pentru noi” (Isaia 53, 5-6). Așa explică Sf. Grigorie Teologul aceste cuvinte ale Domnului.

Când, plecând la cer după învierea Sa, Domnul a spus ucenicilor Săi: Mă urc la Tatăl meu și la Tatăl tău și la Dumnezeul meu și Dumnezeul tău„(Ioan 20, 17), - nu a vorbit în același sens despre relația Sa cu Tatăl și despre relația lor cu Tatăl Ceresc. De aceea, a spus separat: nu „Tatăl nostru”, ci „ Tatăl Meu și Tatăl tău„. Dumnezeu Tatăl este Tatăl Său prin fire, iar al nostru este prin har (Sf. Ioan Damaschinul). Cuvintele Mântuitorului conţin ideea că Tatăl Ceresc a devenit acum mai aproape de noi, că Tatăl Său Ceresc a devenit acum Tatăl nostru. - iar noi suntem copiii Lui - prin har. Aceasta se realizează prin viața pământească, moartea pe cruce și învierea lui Hristos." Vedeți ce fel de iubire ne-a dat Tatăl pentru ca noi să fim chemați și să fim copii ai lui Dumnezeu„, – scrie Apostolul Ioan (1 In. 3, 1). După terminarea lucrării înfierii noastre de către Dumnezeu, Domnul se înalță la Tatăl ca Dumnezeu-om, adică nu numai în Dumnezeirea Sa, ci și în Umanitatea și, fiind de o singură natură cu noi, adaugă cuvintele: „ Dumnezeului meu și Dumnezeului tău„, sugerând că El este pentru totdeauna unit cu noi prin Umanitatea Sa.

O discuție detaliată a acestor pasaje și a unor pasaje similare ale Sfintei Scripturi se găsește în Sf. Atanasie cel Mare (în cuvinte împotriva arienilor), la Sf. Vasile cel Mare (în cartea a IV-a împotriva lui Eunomius), la Sf. Grigore Teologul și alții care au scris împotriva arienilor.

Dar dacă există astfel de expresii implicite în Sfintele Scripturi despre Iisus Hristos, atunci sunt numeroase, și s-ar putea spune - nenumărate, locuri care mărturisesc Divinitatea Domnului Isus Hristos. Evanghelia luată în ansamblu dă mărturie despre El. Dintre locurile individuale, vom indica doar câteva, cele mai importante. Unii dintre ei spun că Fiul lui Dumnezeu este adevăratul Dumnezeu. Alții – că El este egal cu Tatăl. Încă alții, că El este consubstanțial cu Tatăl.

Trebuie amintit că numirea Domnului Isus Hristos Dumnezeu (Theos) în sine vorbește despre plinătatea Dumnezeirii. „Dumnezeu” nu poate fi (din punct de vedere logic, filozofic) – „gradul doi”, „nivelul inferior”, Dumnezeu este limitat. Proprietățile naturii divine nu sunt supuse condiționalității, schimbării, reducerii. Dacă „Dumnezeu”, atunci în întregime, nu parțial. Apostolul Pavel subliniază acest lucru când spune despre Fiul că „ Căci în El locuiește trupește toată plinătatea Dumnezeirii„(Col. 2, 9). Că Fiul lui Dumnezeu este Dumnezeu adevărat, spune:

a) numirea directă a Lui ca Dumnezeu în Sfintele Scripturi:

"La început era Cuvântul, și Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. A fost la început cu Dumnezeu. Totul a luat ființă prin El și fără El nu a luat ființă nimic din ceea ce a luat ființă.„(Ioan 1, 1-3).

"Marele mister evlavie: Dumnezeu S-a arătat în trup„(1 Tim. 3, 16).

"De asemenea, știm că Fiul lui Dumnezeu a venit și ne-a dat (lumină și) înțelegere, ca să-L cunoaștem pe adevăratul (Dumnezeu) și să fim în Fiul adevărat Isus Hristos al Său: Acesta este adevăratul Dumnezeu și viața veșnică”(1 Ioan 5:20).

"Părinții lor și de la ei Hristos după trup, care este peste tot Dumnezeu, binecuvântat în veci, amin„(Rom. 9, 5).

"Domnul meu și Dumnezeul meu!„- exclamația apostolului Toma (Ioan 20, 28).

"Luați seama deci la voi înșivă și la toată turma, în care Duhul Sfânt v-a pus supraveghetori, ca să păstoriți Biserica Domnului și Dumnezeu, pe care a cumpărat-o cu propriul Său sânge.„(Fapte 20, 28).

"Am trăit cu evlavie în acest veac prezent, aşteptând speranţa binecuvântată şi arătarea slavei marelui nostru Dumnezeu şi Mântuitor Iisus Hristos”.(Tit. 2:12-13). Că numele „marele Dumnezeu” îi aparține aici lui Iisus Hristos, verificăm acest lucru din construirea vorbirii în greacă (un termen comun pentru cuvintele „Dumnezeu și Mântuitorul”) și din contextul acestui capitol.

c) numirea Lui „Unul Născut”:

"Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi, plin de har și de adevăr, și am văzut slava Lui, slava ca a Unului-Născut din Tatăl.„(Ioan 1, 14,18).

"Căci atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică„(Ioan 3, 16).

Despre egalitatea Fiului cu Tatăl:

"Tatăl Meu face până astăzi, iar eu fac„(Ioan 5, 17).

„Căci orice face El, face și Fiul” (Ioan 5:19).

"Căci precum Tatăl înviază morții și dă viață, tot așa și Fiul dă viață oricui vrea El.„(Ioan 5, 21).

"Căci după cum Tatăl are viață în Sine, tot așa i-a dat Fiului să aibă viață în Sine.„(Ioan 5, 26).

"Ca toți să cinstească pe Fiul așa cum ei îl cinstesc pe Tatăl„(Ioan 5, 23).

Despre consubstanțialitatea Fiului cu Tatăl:

„Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30): en esmen - consubstanțial.

"Eu sunt în Tatăl și Tatăl este în Mine„(este) (Ioan 24, 11; 10, 38).

"Și tot al meu este al tău, și al tău este al meu„(Ioan 17, 10).

Cuvântul lui Dumnezeu vorbește și despre eternitatea Fiului lui Dumnezeu:

"Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul, zice Domnul, care este și era și va veni, Atotputernicul.„(Apoc. 1, 8).

"Și acum slăvește-mă, Tată, dinspre tine însuți, cu slava pe care am avut-o cu tine înainte de a fi lumea.„(Ioan 17, 5).

Despre omniprezența Sa:

"Nimeni nu s-a înălțat la cer decât Fiul Omului, care S-a pogorât din cer, care este în ceruri.”(Ioan 3:13).

"Căci acolo unde doi sau trei sunt adunați în numele Meu, acolo sunt și eu în mijlocul lor.„(Mt. 18, 20).

Despre Fiul lui Dumnezeu ca Creator al lumii:

"Totul a luat ființă prin El și fără El nu a luat ființă nimic din ceea ce a luat ființă.”(Ioan 1, 3).

"Căci prin El au fost create toate lucrurile, în ceruri și pe pământ, vizibile și nevăzute, fie tronuri, fie stăpâniri, fie căpetenii, fie puteri, toate au fost create de El și pentru El; Și El este mai presus de toate și totul Îl costă„(Col. 1, 16-17).

La fel, cuvântul lui Dumnezeu vorbește despre alte atribute divine ale Domnului Isus Hristos.

Cu privire la Sfanta Traditie, atunci conține dovezi destul de clare ale credinței universale a creștinilor din primele secole în adevărata Divinitate a Domnului Isus Hristos. Vedem universalitatea acestei credințe:

Din Crezuri, folosite în fiecare biserică locală chiar înainte de Sinodul de la Niceea;

Din mărturisiri de credință întocmite la Sinoade sau în numele Consiliului Păstorilor Bisericii înainte de secolul al IV-lea;

Din scrierile oamenilor apostolici şi învăţătorilor Bisericii din primele veacuri;

Din mărturiile scrise ale unor persoane externe creștinismului, care relatează că creștinii se închină „Hristos ca Dumnezeu” (de exemplu, o scrisoare a lui Pliniu cel Tânăr către împăratul Troian; mărturii ale dușmanului creștinilor, scriitorul Celsus și alții).

12. Divinitate consubstanțială, egală și cinste egală a Duhului Sfânt cu Dumnezeu Tatăl și Fiul lui Dumnezeu

În istoria Bisericii antice, înjosirea de către eretici a demnității divine a Fiului lui Dumnezeu a fost de obicei însoțită de înjosirea de către eretici a demnității Duhului Sfânt.

În secolul al II-lea, ereticul Valentinus a învățat în mod fals despre Duhul Sfânt, care spunea că Duhul Sfânt nu diferă prin natura Sa de îngeri. La fel au făcut și arienii. Dar capul ereticilor, care a denaturat învățătura apostolică despre Duhul Sfânt, a fost Macedonius, care a ocupat scaunul arhiepiscopal al Constantinopolului în secolul al IV-lea și care și-a găsit adepți printre foștii arieni și semi-arieni. El a numit Duhul Sfânt creația Fiului, slujind Tatălui și Fiului. Acuzatorii ereziei sale au fost Părinții Bisericii: Sfinții Vasile cel Mare, Grigore Teologul, Atanasie cel Mare, Grigore de Nyssa, Ambrozie, Amfilohie, Diodor din Tars și alții care au scris eseuri împotriva ereticilor. Doctrina falsă a Macedoniei a fost infirmată mai întâi pe o serie de consilii localeși, în cele din urmă, pe al doilea Constantinopol Ecumenic (381 de ani). Sinodul al II-lea Ecumenic, pentru a ocroti Ortodoxia, a completat Crezul de la Niceea cu cuvintele: „(Credem) în Duhul Sfânt, Domnul, Cel dătătorul de viață, care purcede de la Tatăl, Care împreună cu Tatăl și Fiul este venerat și glorificat, care a vorbit profeților,” - precum și de alți membri incluși în Crezul de la Niceea Constantinopol.

Dintre numeroasele mărturii despre Duhul Sfânt disponibile în Sfânta Scriptură, este deosebit de important să ținem cont de astfel de pasaje care a) confirmă învățătura Bisericii că Duhul Sfânt nu este o putere divină impersonală, ci Persoana Sfintei Treimi. și b) afirmă demnitatea Sa divină consubstanțială și egală cu prima și a doua Persoană a Sfintei Treimi.

A) Dovada de primul fel - că Duhul Sfânt este purtătorul principiului personal, include cuvintele Domnului într-o conversație de rămas bun cu ucenicii, unde Domnul îl numește pe Duhul Sfânt „Mângâietorul”, care „va veni ", "preda", "condamnat": " Când va veni Mângâietorul, pe care vă voi trimite de la Tatăl, Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl, El va mărturisi despre Mine„(Ioan 15, 26)...” Și El, venind, va convinge lumea de păcat, de dreptate și de judecată. Despre păcatul că ei nu cred în Mine; De dreptate, că Mă duc la Tatăl Meu și nu Mă veți mai vedea; Despre judecată, că prințul acestei lumi este condamnat„(Ioan 16, 8-11).

Apostolul Pavel vorbește clar despre Duhul ca Persoană când, vorbind despre diferite daruri de la Duhul Sfânt - darurile înțelepciunii, cunoașterii, credinței, vindecărilor, minunilor, discernământului duhurilor, limbi diferite, interpretări ale diferitelor limbi, - concluzionează: " Totuși, ea este produsă de același Duh, împărțindu-se fiecăruia în mod individual, după cum dorește.„(1 Cor. 12, 11).

B) Cuvintele apostolului Petru, adresate lui Anania, care a ascuns prețul proprietății sale, vorbesc despre Duhul ca Dumnezeu: „ De ce i-ai permis lui Satana să-ți pună în inima gândul de a minți pe Duhul Sfânt... Nu ai mințit pe oameni, ci pe Dumnezeu„(Fapte 5, 3-4).

Onoarea și consubstanțialitatea egală a Duhului cu Tatăl și cu Fiul sunt evidențiate prin pasaje precum:

„botezându-i în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh„(Mat. 28, 19),

"Harul Domnului (nostru) Isus Hristos și dragostea lui Dumnezeu (Tatăl) și părtășia Duhului Sfânt cu voi toți„(2 Cor. 13, 13):

Aici toate cele trei Persoane ale Sfintei Treimi sunt numite în mod egal. Însuși Mântuitorul a exprimat demnitatea divină a Duhului Sfânt în următoarele cuvinte: Dacă va rosti cineva vreun cuvânt împotriva Fiului Omului, i se va ierta; dar dacă cineva vorbește împotriva Duhului Sfânt, nu va fi iertat nici în veacul acesta, nici în viitor„(Mat. 12, 32).

13. Imagini care explică misterul Sfintei Treimi

Prot. Mihail Pomazansky:

„Dorind să apropie măcar oarecum taina Sfintei Treimi de concepțiile noastre pământești, de neînțeles de înțeles, Părinții Bisericii au recurs la asemănări din natură, care sunt: ​​a) soarele, raza și lumina lui; b) rădăcina, trunchiul și fructul unui copac; c) un izvor care ţâşneşte din el o cheie şi un pârâu; d) trei lumânări aprinzând una pe alta, dând o lumină indivizibilă; e) foc, strălucire din el și căldură din el; f) minte, voință și memorie; g) conștiință, subconștiență și dorință și altele asemenea.”

viaţă Sfântul Chiril, iluminatorul slavilor, povestește cum a explicat misterul Sfintei Treimi:

„Atunci înțelepții sarazini l-au întrebat pe Constantin:

De ce voi, creștinii, împărțiți Unul Dumnezeu în trei: Numiți Tatăl, Fiul și Duhul. Dacă Dumnezeu poate avea un Fiu, atunci dă-I o soție, astfel încât să fie mulți dumnezei?

Nu huliți Prea Dumnezeiasca Treime, - a răspuns filosoful creștin, - Pe care am învățat să o mărturisim de la străvechii profeți, pe care îi recunoașteți și tu drept circumcizii ținând împreună cu ei. Ei ne învață că Tatăl, Fiul și Duhul sunt trei ipostaze, dar esența lor este una. Asemănarea cu aceasta poate fi văzută pe cer. Deci în soare, creat de Dumnezeu după chipul Sfintei Treimi, sunt trei lucruri: un cerc, o rază strălucitoare și căldură. În Sfânta Treime, cercul solar este asemănarea lui Dumnezeu Tatăl. Așa cum un cerc nu are nici început, nici sfârșit, tot așa și Dumnezeu este fără început și fără sfârșit. Așa cum o rază strălucitoare și căldura solară provin din cercul soarelui, tot așa Fiul se naște din Dumnezeu Tatăl și Duhul Sfânt purcede. În acest fel Raza de soare, care luminează întregul univers, este asemănarea lui Dumnezeu Fiul, născut din Tatăl și manifestat în această lume, în timp ce căldura solară care emană din același cerc solar împreună cu raza este asemănarea lui Dumnezeu Duhul Sfânt, care, împreună cu Fiul născut, vine veșnic de la Tatăl, deși în timp este trimis oamenilor și Fiului! [Acestea. de dragul meritelor lui Hristos pe cruce: „căci Duhul Sfânt nu era încă peste ei, pentru că Isus nu era încă proslăvit” (Ioan 7:39)], ca de exemplu. a fost trimis apostolilor sub forma unor limbi de foc. Și deoarece soarele, format din trei obiecte: un cerc, o rază strălucitoare și căldură, nu este împărțit în trei sori, deși fiecare dintre aceste obiecte are propriile sale caracteristici, unul este un cerc, celălalt este o rază, al treilea este căldură, dar nu trei sori, ci unul, la fel și Preasfânta Treime, deși are Trei Persoane: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, totuși, nu este împărțită de Dumnezeire în trei dumnezei, ci există Unul Dumnezeu. Îți amintești cum spune Scriptura despre cum i s-a arătat Dumnezeu strămoșului Avraam la stejarul Maurian, de la care păstrezi tăierea împrejur? Dumnezeu i s-a arătat lui Avraam în trei persoane. „El (Avraam) și-a ridicat ochii și s-a uitat și iată, trei bărbați s-au așezat împotriva lui, și au văzut că a alergat spre ei de la intrarea în cort și s-a închinat până la pământ. Și a zis: Doamne, dacă am găsit favoare. cu Tine, nu trece pe lângă robul Tău” (Gen.18, 2-3).

Fii atent: Avraam vede în fața lui Trei Soți și vorbește ca cu Unul, spunând: „Doamne! Dacă am găsit favoare înaintea Ta”. Evident, sfântul strămoș s-a mărturisit în cele Trei Persoane ale Unului Dumnezeu.

Pentru a lămuri taina Sfintei Treimi, sfinții părinți au indicat și o persoană care este chipul lui Dumnezeu.

Sfântul Ignatie Brianchaninov învață:

„Mintea noastră este chipul Tatălui; cuvântul nostru (cuvântul nerostit pe care îl numim de obicei gând) este chipul Fiului; duhul este chipul Duhului Sfânt. ființă, neamestecând unul cu altul, necontopindu-se într-una. persoană, nedivizându-se în trei ființe.Mintea noastră a născut și nu încetează să nască un gând, un gând, fiind născut, nu încetează să se nască din nou și în același timp rămâne născut, ascuns în minte. nu poate exista, iar gândirea fără minte. Începutul unuia este cu siguranță începutul altuia; existența minții este în mod necesar existența gândirii. În același mod, spiritul nostru pornește din minte și contribuie la gândire. De aceea fiecare gând are propriul său spirit, fiecare mod de a gândi are spiritul său separat, fiecare carte are propriul ei spirit.Nu poate exista gând fără spirit, existența unuia este însoțită în mod necesar de existența celuilalt.În existența celuilalt. ambele sunt existența minții.”

Sf. drepturi. Ioan de Kronstadt:

„Păcătuim în gând, cuvânt și faptă. Pentru a deveni imagini pure ale Preasfintei Treimi, trebuie să ne străduim pentru sfințenia gândurilor, cuvintelor și faptelor noastre. Gândul corespunde în Dumnezeu Tatălui, cuvintele Fiului, faptele Duhului Sfânt atotfăcător. Păcatele gândirii la un creștin sunt o chestiune importantă, pentru că tot ceea ce ne plăcem lui Dumnezeu este, conform Sf. Macarie din Egipt, în gânduri: căci gândurile sunt începutul, cuvintele și activitatea vin din ele, - cuvintele, pentru că fie dau har celor ce aud, fie sunt cuvinte putrede și servesc ca piatră de poticnire pentru alții, corup gândurile și inimile altora; contează cu atât mai mult, căci exemplele au cel mai puternic efect asupra oamenilor, captivându-i să-i imite.

„Așa cum în Dumnezeu Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt nedespărțite, tot așa în rugăciune și în viața noastră, gândul, cuvântul și fapta trebuie să fie și ele nedespărțite. Dacă ceri ceva de la Dumnezeu, crede că se va face după cererea ta, după cum vrea Dumnezeu; când citiți Cuvântul lui Dumnezeu, credeți că tot ceea ce spune el a fost, este și va fi, sau a fost, se face și se va face. Deci crede, așa vorbește, așa citește, așa că roagă-te. Cuvânt grozav. Un lucru măreț este sufletul care gândește, vorbește și acționează, chipul și asemănarea Treimii atotputernice. Uman! cunoaște-te pe tine însuți, cine ești și comportă-te conform demnității tale.

14. Neînțelesul tainei Sfintei Treimi

Imaginile oferite de sfinții părinți ne ajută să ne apropiem de înțelegerea tainei Sfintei Treimi, dar nu trebuie să uităm că nu sunt complete și nu ni-l pot explica. Iată ce spune el despre aceste încercări de asemănare Sfântul Grigorie Teologul:

„Orice am considerat cu mine în mintea mea iscoditoare, cu care mi-am îmbogățit mintea, oriunde am căutat asemănări pentru acest sacrament, nu am găsit nimic cu care să poată fi asemănată natura pământească (pământească) a lui Dumnezeu. , deci mult mai mult. scapă, lăsându-mă dedesubt împreună cu ceea ce se alege spre comparație. După exemplul altora, mi-am închipuit un izvor, o cheie și un pârâu și am gândit: oare nu au Tatăl asemănări cu unul, Fiul cu altul, Duhul Sfânt cu al treilea?Căci primăvara, izvorul și pârâul sunt inseparabile de timp și coexistența lor este neîntreruptă, deși se pare că sunt separate prin trei proprietăți.o asemenea asemănare nu introduce nici măcar unitate numerică.Pentru izvorul, cheia și fluxul, în raport cu numărul, sunt unul, dar ele diferă doar prin modul în care sunt reprezentate. Din nou, el a luat în considerare soarele, raza și lumina. o, orice dificultate văzută în soare și în ceea ce este de la soare. În al doilea rând, prin atribuirea de esență Tatălui, să nu lipsească celelalte Persoane de aceeași esență independentă și să nu le transforme în puterile lui Dumnezeu, care există în Tatăl, dar nu ar fi independente. Pentru că raza și lumina nu sunt soarele, ci niște revărsări solare și calități esențiale ale soarelui. În al treilea rând, pentru a nu atribui lui Dumnezeu atât ființa, cât și neființa (la ce concluzie poate duce acest exemplu); si asta ar fi si mai absurd decat s-a spus inainte... Si in general nu gasesc nimic care, luand in considerare, sa opreasca gandul asupra asemanarilor alese, decat daca cineva cu prudenta cuvenita ia un lucru din imagine si aruncă orice altceva. În cele din urmă, am ajuns la concluzia că cel mai bine este să plecăm de la toate imaginile și umbrele, ca înșelătoare și departe de a ajunge la adevăr, dar să rămânem la un mod de gândire mai evlavios, oprindu-ne la câteva zicători, să avem pe Duhul drept călăuză, si ce fel de iluminare se primeste de la El, deci, pastrand pana la sfarsit, cu El, ca si cu un complice si interlocutor sincer, sa trecem de veacul de fata, si cu cat putem sa-i convingem pe altii sa se inchine Tatalui si Fiului. și Duhul Sfânt, unica Dumnezeire și singura Putere.

Episcopul Alexandru (Mileant):

„Toate acestea și alte asemănări, deși facilitează oarecum asimilarea misterului Treimii, sunt, totuși, doar cele mai slabe aluzii la natura Ființei Cele mai Înalte. Ei lasă în urmă o conștiință a insuficienței, a inconsecvenței cu acel subiect înalt pentru înțelegerea căruia sunt folosiți. Ei nu pot scoate din învățătura despre Dumnezeul Treime acel văl de neînțeles, de mister, cu care este îmbrăcată această învățătură pentru mintea omenească.

În acest sens, s-a păstrat o poveste instructivă despre celebrul profesor occidental al Bisericii - Fericitul Augustin. Cufundat într-o zi în gânduri despre misterul Treimii și întocmind un plan pentru un eseu pe acest subiect, a plecat la malul mării. Acolo l-a văzut pe băiat, jucându-se în nisip, săpând o groapă. Apropiindu-se de băiat, Augustin l-a întrebat: „Ce faci?” - „Vreau să torn marea în această gaură”, a răspuns băiatul zâmbind. Atunci Augustin a înțeles: „Nu fac oare același lucru ca acest copil când încerc să epuizez cu mintea marea infinitului lui Dumnezeu?”

La fel, acel mare ierarh ecumenic, care, pentru capacitatea sa de a pătrunde în gândire până la cele mai adânci taine ale credinței, este cinstit de Biserică cu numele de Teolog, și-a scris că vorbește despre Treime mai des decât respiră și admite nesatisfăcătoarea tuturor asemănărilor care vizează înțelegerea dogmei Treimii. „Orice am considerat al meu minte curios", - spune el, - "orice a îmbogățit mintea, oriunde a căutat asemănări pentru aceasta, el nu a găsit la ce fund ar putea aplica natura lui Dumnezeu".

Deci, doctrina Sfintei Treimi este cea mai profundă, de neînțeles taină a credinței. Toate eforturile de a o face de înțeles, de a o introduce în cadrul obișnuit al gândirii noastre, sunt în zadar. „Aici este limita”, remarcă St. Atanasie cel Mare, - „ce heruvimi acoperă cu aripi””.

Sfântul Filaret al Moscovei răspunzând la întrebarea „este posibil să înțelegem trinitatea lui Dumnezeu?” - scrie:

„Dumnezeu este una din trei persoane. Nu înțelegem această taină interioară a Dumnezeirii, dar credem în ea conform mărturiei imuabile a cuvântului lui Dumnezeu: „Nimeni nu-L cunoaște pe Dumnezeu decât Duhul lui Dumnezeu” (1 Cor. 2, 11).

Rev. Ioan Damaschinul:

„Este imposibil ca printre făpturi să se găsească o imagine care să arate în mod similar în sine proprietățile Sfintei Treimi. Căci ce este creat și complex, trecător și schimbător, descriptibil și având o imagine și perisabil - cum va fi explicată exact esența divină pre-esențială, care este străină de toate acestea? Și se știe că fiecare creatură este supusă majorității acestor proprietăți și, prin însăși natura sa, este supusă decăderii.

„Pentru Cuvânt trebuie să existe suflare; căci nici cuvântul nostru nu este fără suflare. Dar respirația noastră este diferită de ființa noastră: este inhalarea și expirarea aerului atras și scos pentru existența corpului. Când un cuvânt este pronunțat, acesta devine un sunet care dezvăluie puterea cuvântului. Iar în firea lui Dumnezeu, simplă și necomplicată, trebuie să mărturisim cu evlavie existența Duhului lui Dumnezeu, pentru că Cuvântul Său nu este mai mic decât cuvântul nostru; dar ar fi nelegiuit să credem că în Dumnezeu Duhul este ceva ce vine din afară, așa cum se întâmplă în noi, ființe complexe. Dimpotrivă, ca atunci când auzim despre Cuvântul lui Dumnezeu, nu-L recunoaștem ca fără ipostas sau cum se dobândește prin învățătură, se pronunță cu glas, se răspândește în aer și dispare, ci ceea ce există ipostatic, are liber. voință, activ și atotputernic: astfel, după ce am învățat că Duhul Dumnezeu însoțește Cuvântul și își manifestă acțiunea, nu-L cinstim cu suflare neipostatică; căci în felul acesta am umili până la neînsemnătate măreția naturii divine, dacă am avea aceeași înțelegere despre Duhul care este în El, pe care o avem despre spiritul nostru; dar Îl cinstim printr-o putere care există cu adevărat, contemplată în ființa ei personală proprie și deosebită, pornind de la Tatăl, odihnindu-se în Cuvânt și manifestându-L, care deci nu poate fi despărțit nici de Dumnezeu, în care se află, nici de Cuvântul, cu care însoțește, și care nu apare în așa fel încât să dispară, ci, ca și Cuvântul, există personal, trăiește, are voință liberă, se mișcă de la sine, este activ, dorește mereu binele, în fiecare. voința însoțește voința cu forță și nu are nici început, nici sfârșit; căci nici Tatăl nu a fost vreodată fără Cuvânt, nici Cuvântul fără Duh.

Astfel, politeismul grecilor este complet infirmat de unitatea naturii, iar învățătura evreilor este respinsă prin acceptarea Cuvântului și a Duhului; iar din amândouă rămâne ceea ce este util, adică din învăţăturile evreilor - unitatea naturii, iar din elenism - o singură diferenţă de ipostaze.

Dacă un evreu începe să contrazică acceptarea Cuvântului și a Duhului, atunci trebuie să-l mustre și să-și oprească gura cu Scriptura Divină. Căci Dumnezeiescul David spune despre Cuvânt: În veci, Doamne, Cuvântul Tău rămâne în ceruri (Ps. 119, 89) și în alt loc: Am trimis Cuvântul Tău și mă vindecă (Ps. 106, 20); - dar cuvântul rostit de gură nu este trimis și nu rămâne în veci. Și despre Duhul, același David spune: Urmează Duhul Tău și vor fi zidiți (Ps. 103:30); și în alt loc: Prin cuvântul Domnului cerurile au fost întărite și prin Duhul gurii Lui toată puterea lor (Ps. 32, 6); de asemenea Iov: Duhul lui Dumnezeu care m-a creat, dar suflarea Celui Atotputernic mă învață (Iov 33:4); - dar Duhul care este trimis, creând, afirmând și păstrând nu este o suflare care dispare, așa cum gura lui Dumnezeu nu este mădular al trupului: ci unul și celălalt trebuie înțeleși într-o manieră evlavioasă.

Prot. Serafim Slobodskoy:

„Marele mister pe care Dumnezeu ni l-a revelat despre Sine - misterul Sfintei Treimi, mintea noastră slabă nu poate înțelege, nu poate înțelege.

…Sfântul Augustin El vorbește:

„Vedeți Trinitatea dacă vedeți dragostea”. Aceasta înseamnă că misterul Preasfintei Treimi poate fi înțeles cu inima, adică cu dragoste, mai degrabă decât cu mintea noastră slăbită”.

15. Dogma trinității indică plinătatea vieții interioare misterioase în Dumnezeu: Dumnezeu este Iubire

Teologie dogmatică ortodoxă:

„Dogma trinității indică plinătatea vieții interioare misterioase în Dumnezeu, pentru că „Dumnezeu este dragoste” (1 Ioan 4:8; 4:16), iar iubirea lui Dumnezeu nu se poate extinde numai la lumea creată de Dumnezeu: în Sfânta Treime este, de asemenea, întors spre interiorul vieții Divine.

Și mai clar pentru noi, dogma trinității indică apropierea lui Dumnezeu de lume: Dumnezeu este deasupra noastră, Dumnezeu este cu noi, Dumnezeu este în noi și în toată creația. Deasupra noastră este Dumnezeu Tatăl, Izvorul mereu curgător, după expresia rugăciunii bisericești, Fundamentul tuturor ființelor, Părintele dăruirii, care ne iubește și are grijă de noi, creația Sa, noi suntem copiii Lui prin har. . Cu noi este Dumnezeu Fiul, nașterea Sa, de dragul iubirii divine, care S-a revelat oamenilor ca Om, ca să știm și să vedem cu ochii noștri că Dumnezeu este cu noi, „sincer”, adică. în modul cel mai desăvârşit „a participat la noi” (Evr. 2:14).

În noi și în toată făptura - prin puterea și harul Său - Duhul Sfânt, Care împlinește totul, Dătătorul de viață, dătătorul de viață, Mângâietorul, Comoara și Izvorul binecuvântărilor.

Sfântul Grigorie Palama:

„Duhul Cuvântului Cel mai Înalt este, parcă, un fel de Iubire inexprimabilă a Părintelui pentru Cuvântul însuși născut inexprimabil. Însuși Fiul Iubit și Cuvântul Tatălui folosesc aceeași Iubire, având-o în relație cu Părintele, ca venind împreună cu El de la Tatăl și odihnindu-se unit în Sine. Din acest Cuvânt, care comunică cu noi prin trupul Său, suntem învățați despre numele Duhului, care diferă prin existența ipostatică de Tatăl, precum și despre faptul că El este nu numai Duhul Tatălui, ci și Duhul Fiului. Căci El spune: „Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl” (Ioan 15:26), pentru ca noi să cunoaștem nu numai Cuvântul, ci și Duhul, care este de la Tatăl, care nu este născut, ci purcede; El este și Duhul Fiului care Îl are de la Tatăl ca Duh al Adevărului, al Înțelepciunii și al Cuvântului. Căci Adevărul și Înțelepciunea este Cuvântul, corespunzând Părintelui și bucurându-se cu Tatăl, după ce a spus El prin Solomon: „Am fost și m-am bucurat împreună cu El”. El nu a spus „bucurat”, ci tocmai „bucurat”, pentru că Bucuria veșnică a Tatălui și a Fiului este Duhul Sfânt la fel de comun Ambelor, după spusele Sfintei Scripturi.

De aceea Duhul Sfânt este trimis de amândoi la oameni vrednici, având numai de la Tatăl fiind și purtând numai de la El în ființă. Chipul acestei Iubiri Prea Înalte are și mintea noastră, creată după chipul lui Dumnezeu, [hrănindu-l] către cunoaștere, de la El și în El rămânând neîncetat; și această iubire este de la El și în El, purtând din El împreună cu Cuvântul interior. Și această dorință nesățioasă a oamenilor de cunoaștere este o dovadă clară a unei astfel de iubiri chiar și pentru cei care nu sunt capabili să înțeleagă cele mai lăuntrice profunzimi ale lor. Dar în acel Arhetip, în acea Bunătate atotperfectă și super-perfectă, în care nu există nimic imperfect, în afară de ceea ce vine din El, Iubirea Divină este pe deplin Bunătatea Însăși. Prin urmare, această Iubire este Duhul Sfânt și un alt Mângâietor (Ioan 14:16), și așa este numită de noi, întrucât El însoțește Cuvântul, pentru ca să știm că Duhul Sfânt, fiind desăvârșit într-un ipostas desăvârșit și propriu. , nu este în niciun fel inferior esenței Tatălui. , ci invariabil identic ca natură cu Fiul și Tatăl, deosebindu-se de Ei în ipostas și prezentându-ne alaiul Lui divin de la Tatăl.

Ep. Alexander Mileant:

„Totuși, cu toată neînțelesul ei, doctrina Sfintei Treimi are pentru noi o importantă semnificație morală și, evident, de aceea această taină este deschisă oamenilor. Într-adevăr, ridică însăși ideea de monoteism, o pune pe un teren ferm și elimină acele dificultăți importante, insurmontabile, care au apărut anterior pentru gândirea umană. Unii dintre gânditorii antichității precreștine, ridicându-se la conceptul de unitate a Ființei supreme, nu au putut rezolva problema ce manifestă de fapt viața și activitatea acestei Ființe în sine, în afara raportului ei cu lumea. Și astfel, Zeitatea fie a fost identificată în viziunea lor cu lumea (panteismul), fie a fost un început fără viață, de sine stătător, nemișcat, izolat (deism), fie s-a transformat într-un formidabil, inexorabil dominator al soartei asupra lumii (fatalism). Creștinismul, în doctrina Sfintei Treimi, a descoperit că în Ființa Treime și în afară de relațiile Sale cu lumea, plinătatea infinită a vieții lăuntrice, tainice, se manifestă din timpuri imemoriale. Dumnezeu, în cuvintele unui învăţător antic al Bisericii (Petru Chrysologus), este unul, dar nu singur. În El există o distincție de Persoane care sunt în comuniune continuă unele cu altele. „Dumnezeu Tatăl nu este născut, nici purcede dintr-o altă Persoană, Fiul lui Dumnezeu este născut veșnic din Tatăl, Duhul Sfânt purcede veșnic din Tatăl.” În această comuniune reciprocă a Persoanelor divine din timpuri imemoriale constă viața interioară, secretă a Divinului, care înainte de Hristos era închisă de un văl de nepătruns.

Prin misterul Treimii, creștinismul a învățat nu numai să-L onoreze pe Dumnezeu, să-L venereze, ci și să-L iubească. Prin chiar acest mister, a dat lumii acea idee îmbucurătoare și semnificativă că Dumnezeu este Iubire infinită, perfectă. Monoteismul strict și sec al altora învățături religioase(Iudaismul și mahomedanismul), fără a se ridica la ideea sinceră a Treimii Divine, nu se poate ridica așadar la adevăratul concept al iubirii ca proprietate dominantă a lui Dumnezeu. Dragostea prin însăși esența ei este de neconceput în afara uniunii, comuniunei. Dacă Dumnezeu este un singur om, atunci față de cine ar putea fi revelată Iubirea Sa? Lumii? Dar lumea nu este eternă. În ce fel s-ar putea manifesta iubirea divină într-o eternitate pre-pașnică? În plus, lumea este limitată, iar iubirea lui Dumnezeu nu poate fi revelată în toată infinitul ei. Iubirea cea mai înaltă, pentru manifestarea ei deplină, necesită același obiect cel mai înalt. Dar unde este el? Doar misterul Dumnezeului în Treime dă o soluție tuturor acestor dificultăți. Ea dezvăluie că dragostea lui Dumnezeu nu a rămas niciodată inactivă, fără manifestări: Persoanele Preasfintei Treimi din veșnicie rămân unele cu altele într-o comuniune neîntreruptă de iubire. Tatăl Îl iubește pe Fiul (Ioan 5:20; 3:35) și Îl numește iubit (Matei 3:17; 17:5 etc.). Fiul spune despre Sine: „Eu iubesc pe Tatăl” (Ioan 14:31). Cuvintele scurte, dar expresive sunt profund adevărate Fericitul Augustin: „Misterul Treimii creștine este misterul iubirii divine. O vezi pe Treime dacă vezi iubire.”

În evlaviosul conștiință populară, călugărul Alexandru de Svir este venerat ca „Noul Testament Avraam”, pentru că a fost cinstit cu înfățișarea Sfintei Treimi sub forma celor Trei Îngeri. El a fost canonizat deja la 14 ani de la moartea sa dreaptă, iar viața sa a fost scrisă, după cum se spune, „în urmărire fierbinte” și este deosebit de sigură.

Călugărul Alexandru de Svirsky s-a născut la 15 iunie 1448, într-o familie de țărani săraci din satul Ladoga Mandera de pe râul Oyat (un afluent al râului Svir), Stefan și Vasilissa (Vassa). Părinții în vârstă aveau deja doi copii adulți, dar s-au rugat pentru darul unui alt copil, deoarece nașterea lor a încetat de mult. Într-o noapte, o voce cerească le-a anunțat nașterea unui fiu. Ziua de naștere a sfântului a coincis cu ziua de pomenire a profetului Amos, al cărui nume a fost dat băiatului la botez.

Când băiatul a crescut, a fost trimis să învețe, dar a studiat „înțepenit și nu curând”. Cu greu experimentând acest lucru, Amos se ruga adesea lui Dumnezeu pentru ajutor. O dată în timpul unei rugăciuni în fața icoanei Maica Domnului Tânărul a auzit un glas: „Scoală-te, nu te teme; dar dacă ai întrebat, imashi percepi. De atunci, Amos a început să exceleze în învățare și în curând și-a întrecut semenii. După aceea, a început să viziteze templul în fiecare zi, a mâncat doar pâine și chiar și atunci nu suficient, a dormit puțin.

Când Amos s-a maturizat, părinții lui au vrut să se căsătorească cu el, dar înclinațiile sale ascetice au devenit atât de puternice încât a decis să părăsească lumea cu totul. Tânărul a aspirat la mănăstirea Valaam, povești despre care auzise. Odată i-a întâlnit pe călugării care au sosit din Valaam în satul său natal cu afaceri monahale. I-a povestit unuia dintre ei – deja bătrân – despre dorința lui de a ajunge la Valaam și a primit sfaturi să nu întârzie să-și împlinească nevoia spirituală, „până când semănătorul rău i-a semănat neghină în inima lui...”.

Lăsând în secret casa părintească, a plecat într-o călătorie lungă. După ce a trecut râul Svir, pe malul lacului Roșcinski, călugărul a auzit o voce misterioasă, care îl anunță că va crea o mănăstire în acest loc. Și o lumină mare l-a umbrit. Mulțumind lui Dumnezeu, tânărul era pe cale să meargă mai departe, dar nu cunoștea drumul spre mănăstire, iar Domnul i-a trimis un înger în chip de călător întâmplător până chiar la porțile mănăstirii.

Amos a petrecut șapte ani ca novice în Mănăstirea Valaam a Schimbarea la Față a Mântuitorului, uimindu-i pe cei mai severi călugări Valaam cu severitatea vieții sale. Ziua ducea apă și lemne de foc din pădure, lucra într-o brutărie, iar noaptea se ruga, trădându-și trupul țânțarilor. Dimineața am fost primul care a mers la biserică. A mâncat pâine și apă. Hainele lui, subțiri și dărăpănate, cu greu protejate de frigul iernii și toamnei. Când părinții au aflat de unde se află fiul lor, părintele a venit la mănăstire. Amos nu a vrut să iasă la el, spunând că a murit lumii. Și numai la cererea starețului, a stat de vorbă cu tatăl său, care a vrut să-și convingă fiul să se întoarcă acasă, dar după refuzul fiului său, a părăsit mănăstirea înfuriat. Retras în chilia sa, Amos a început să se roage cu ardoare pentru părinții săi și, prin rugăciunea sa, harul lui Dumnezeu a coborât asupra lui Ștefan. Întors acasă, a luat jurămintele la Mănăstirea Vvedensky cu numele Sergius, iar mama lui Amos a luat jurămintele cu numele Varvara.

La 26 august 1474, Amos a făcut jurăminte monahale cu numele Alexandru și s-a retras pe o insulă retrasă, numită mai târziu Sfântul, și a petrecut acolo 10 ani. Pe Insula Sfântă se află acum Schitul Alexander-Svirsky al Mănăstirii Spaso-Preobrazhensky Valaam, unde arată o peșteră umedă, în care doar o singură persoană poate încăpea cu greu, și propriul mormânt săpat de mâinile sfântului. Faima faptelor sale s-a răspândit departe. Dorind să evite zvonurile oamenilor, călugărul Alexandru a decis să se retragă în păduri necunoscute, dar la cererea hegumenului a rămas. A fost odată ca niciodată rugăciunea de noapte cel binecuvântat a auzit un glas ceresc poruncindu-i să meargă la locul care fusese indicat mai înainte. Deschizând fereastra, Alexandru a văzut o lumină mare revărsând dinspre sud-est, lângă malurile râului Svir. După ce a aflat despre viziune, egumenul l-a binecuvântat pe călugărul Alexandru pe drum.

Alexandru a venit la lacul Roshchinskoye și s-a stabilit în deșert, nu departe de râul Svir. În adâncurile unei păduri de nepătruns, el și-a înființat o colibă ​​mică și s-a dedat la isprăvi solitare. A locuit aici șapte ani, fără să vadă chip de om, fără să mănânce pâine și să mănânce doar fructele pădurii, trecând prin multe greutăți din cauza frigului, a foametei, a bolilor și a ispitelor diavolești. Dar Domnul nu l-a părăsit pe ascet. Odată, când călugărul era grav bolnav și nici măcar nu putea să-și ridice capul de la pământ, a fredonat psalmi întins. Brusc, un „soț glorios” i-a apărut în fața lui, și-a pus mâna punct dureros, l-a umbrit cu semnul crucii și i-a vindecat pe cei drepți. Cu altă ocazie, când călugărul urma să aducă apă și cântând cu voce tare rugăciuni, a auzit un glas care prevestia venirea la el a multor oameni care urmau să fie primiți și instruiți.

În 1493, boierul Andrei Zavalishin a dat peste locuința pustnicului în timp ce vâna o căprioară. Era foarte bucuros de această întâlnire, deoarece își dorea de mult să viziteze locul peste care văzuse în repetate rânduri un stâlp de lumină. Din acel moment, Andrei Zavalishin a început să-l viziteze frecvent pe sfântul pustnic, iar apoi, la sfatul lui, a făcut jurăminte monahale asupra lui Valaam cu numele Adrian. Ulterior, a întemeiat Mănăstirea Ondrusovsky pe malul estic al Lacului Ladoga și a devenit faimos pentru convertirea multor tâlhari pe calea pocăinței. Dintre tâlhari, călugărul Adrian Ondrusovsky a acceptat moartea unui martir.

Zvonul despre pustnic s-a răspândit în apropiere și a ajuns la fratele lui Alexandru - Ioan. Cu bucurie a alergat în pustie pentru a împărtăși greutățile schitului. Resemnându-se, fericitul și-a primit dragul oaspete, amintindu-și că la începutul vieții sale solitare i-a fost o sugestie de sus: să nu se sfiească de cei care tânjesc după mântuire și să-i conducă. Ioan însă nu a învățat smerenia și i-a adus multă mâhnire fratelui său, acum îndrăzneț învățând, acum refuzând să construiască chilii pentru cei veniți.

Cu rugăciuni de noapte pline de lacrimi, Alexandru a învins iritația și supărarea în sine și, în cele din urmă, a dobândit o iubire atotcuceritoare pentru aproapele său și lume grozavă in dus. Curând, Ioan a murit, iar fratele său l-a îngropat în deșert, dar Alexandru a început să se adune însetat pentru a locui la umbra rugăciunii sale. Călugării au defrişat pădurea, au amenajat terenul arabil, au semănat pâine, pe care o hrăneau singuri şi o serveau celor care cereau. Călugărul Alexandru, din dragoste pentru tăcere, s-a izolat de frați și și-a amenajat un „schit de deșeuri” 130 de sazhen din fostul loc, lângă lacul Roșcinski. Acolo a întâlnit multe ispite. Demonii au luat forma animală, fluierând ca un șarpe, forțându-l pe călugăr să fugă. Dar rugăciunea sfântului, ca o flacără de foc, a ars și a împrăștiat demonii.

În anul 1508, în al 23-lea an al șederii călugărului în locul poruncit, el a avut o manifestare divină a unei astfel de puteri încât nu putea fi comparată cu nicio altă răpire a spiritului său - manifestarea Treimii dătătoare de viață.

Călugărul se ruga noaptea în pustie. Deodată, o lumină puternică a strălucit, iar călugărul a văzut Trei Bărbați intră la el, îmbrăcați în haine ușoare, albe. Sfințiți de slava cerească, Ei au strălucit cu puritate, mai strălucitori decât soarele. Fiecare dintre ei ținea un toiag în mână. Călugărul a căzut de frică și, venind în fire, s-a plecat până la pământ. Ridicându-l de mână, Muzhi a spus: „Ai încredere, binecuvântat și nu te teme”. Călugărul a primit porunca de a construi o biserică și de a amenaja o mănăstire. El a căzut din nou în genunchi, strigând despre nevrednicia lui, dar Domnul l-a ridicat și i-a poruncit să facă ceea ce i s-a arătat. Cuviosul a întrebat în numele cui trebuie să fie biserica. Domnul a spus: „Iubiților, așa cum Îl vedeți vorbindu-vă în Trei Persoane, așa zidește o biserică în Numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, Treimea Consubstanțială. Vă las pacea și pacea Mea vă va da.” Și îndată Călugărul Alexandru L-a văzut pe Domnul cu aripile întinse, parcă umbla pe pământ și S-a făcut nevăzut. În istoria Bisericii Ortodoxe Ruse, această descendență divină este cunoscută ca fiind singura. Mai târziu a fost construită o capelă pe locul apariției lui Dumnezeu Treime și până astăzi sufletul omenesc se înfioră în acest loc, gândindu-se la apropierea lui Dumnezeu de poporul Său.
După apariția Sfintei Treimi, călugărul a început să se gândească unde să ridice biserica. Un înger al lui Dumnezeu i s-a arătat într-o mantie și o păpușă și i-a arătat locul. În același an a fost construită biserica de lemn Treime dătătoare de viață (în 1526 a fost ridicată una de piatră în locul ei).

Curând, frații l-au implorat pe călugăr să accepte preoția, iar apoi pe stareță. Devenit igumen, călugărul a devenit și mai smerit decât înainte. Hainele îi erau acoperite de petice, dormea ​​pe podeaua goală. Și-a gătit singur mâncarea, a frământat aluatul, a copt pâine. Odată nu era destul lemn de foc și ispravnicul a rugat starețul să trimită de la călugări pe cei care stau leneși să ia lemne de foc. „Sunt leneș”, a spus călugărul și a început să taie lemne. Altă dată a început să ducă și el apă. Și noaptea, când toată lumea dormea, călugărul măcina adesea pâine pentru alții cu pietre de moară de mână. Noaptea, călugărul a făcut ocol prin chilii și, dacă auzea pe undeva discuții deșarte, bătea ușor la ușă și pleca, iar dimineața îi instruia pe frați, impunându-le vinovaților penitență.

Mulți oameni s-au înghesuit la el pentru sfaturi spirituale, iar în comunicare a dat dovadă de o perspicacitate extraordinară: nu a acceptat daruri de la un anume Grigorie, acuzându-l că și-a insultat mama; a dat sfaturi importante sateanului bogat Simeon, care nu l-a urmat, a murit intr-o anumita zi; boierul Timofei Aprelev a instruit, de dragul nașterii fiului său, să imite ospitalitatea lui Avraam și a Sarei, iar un an mai târziu Timofei a primit ceea ce a cerut. Pentru copiii săi spirituali, Fericitul Alexandru a fost un adevărat tămăduitor de suflete și tămăduitor de boli. Prin rugăciunea călugărului, pescarul și-a înmulțit captura, iar negustorul și-a înmulțit moșia.

Vizitatorii au făcut donații pentru a hrăni frații și pentru a construi mănăstirea. marele Duce Vasily Ivanovici știa despre călugăr și a trimis meșteri pricepuți și mult material pentru a construi chilii pentru frați și Biserica de piatră a Treimii.

Kelia Rev. Alexander Svirsky în Biserica de mijlocire. 1909

La sfârșitul vieții, călugărul a dorit să construiască templu de piatrăîn cinstea Mijlocirii Sfântă Născătoare de Dumnezeu, din nou, nu fără participare regală și ajutor ceresc. Marele Duce Vasily Ivanovici a oferit din nou asistență eficientă, a trimis un arhitect, meșteri și materialele necesare, care nu au putut fi obținute în regiunea Oloneț. Când a fost pusă temelia templului, Maica Domnului i s-a arătat călugărului în locul altarului cu Pruncul, înconjurată de mulți Îngeri. Regina Cerurilor a promis că va împlini rugăciunile drepților pentru ucenici și mănăstire. Călugărul a căzut prosternat în fața Ei și a auzit o promisiune mângâietoare că protecția Ei asupra mănăstirii create nu va eșua nici măcar după odihna lui. În același timp, călugărul a văzut mulți călugări, care au lucrat mai târziu în mănăstirea sa. În același timp, ucenicul Atanasie zăcea ca mort dintr-o vedenie minunată.

La bătrânețe extremă, când Alexandru se apropiase deja de Domnul pe scara duhovnicească a virtuților sale, călugărul a adunat frații, i-a încredințat mijlocirii Maicii Domnului și a numit patru ieromonahi, pentru ca Sfântul Macarie să aleagă un stareț. dintre ei. Până în momentul plecării, el i-a instruit neîncetat pe frați să păstreze smerenia și sărăcia.

Înainte de moartea sa, călugărul Alexandru de Svirsky le-a spus fraților: „Leagă-mi trupul păcătos de la picioare cu o frânghie și trage-l în sălbăticia mlăștinoasă și, îngropându-l în mușchi, călca-l cu picioarele tale”. Dar frații nu au fost de acord. Apoi a cerut ca trupul său să fie îngropat nu în mănăstire, ci în „pustiul pustiu” de lângă Biserica Schimbarea la Față a Domnului. Călugărul Alexandru s-a odihnit la 30 august 1533, la vârsta de 85 de ani.

În 1545, ucenicul său Herodion (Kochnev), la îndrumarea arhiepiscopului de Novgorod Teodosie, a întocmit viața Sfântului Alexandru.
Venerarea întregii ruse a sfântului a început la scurt timp după moartea sa, în 1547, în timpul domniei lui Ivan cel Groaznic, probabil la inițiativa mitropolitului Macarie, care l-a cunoscut personal. La îndrumarea regelui, una dintre capelele Bisericii Mijlocirea-pe-Șanț (Catedrala Sf. Vasile) a fost dedicată amintirii sfântului. Acest lucru se explică prin faptul că în ziua de amintire a Sfântului Alexandru Svirski, trupele ruse au câștigat o victorie importantă asupra prințului Kazan Epancha în 1552. Imaginea lui asupra celebrului icoană miraculoasă cu 128 de semne distinctive, povestind despre viața sa și scrisă la ordinul mitropolitului Moscovei Macarie în legătură cu canonizarea sfântului, se află în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin.

Pe plan local, amintirea sa este sărbătorită în ziua descoperirii moaștelor, iar la sărbătoarea Rusaliilor, în pomenirea „Trei-soare” – Sfânta Treime.

Până la 15 studenți ai Rev. Alexander Svirsky, glorificat de Biserica Ortodoxă Rusă.

Mănăstirea Sfânta Treime Alexandru Svirsky

Mănăstirea Alexandru-Svirski a devenit una dintre cele mai importante mănăstiri din nordul Rusiei, împreună cu mănăstirile Valaam și Solovetsky. Mănăstirea a fost de mare ajutor în 1703 la întemeierea Sankt Petersburgului. Mănăstirea, ctitorită de călugărul Alexandru Svirsky, a avut o importanță excepțională pentru păstrarea integrității statului rus și a inviolabilității granițelor sale din nord. În timpul invaziei Lituaniei, în timpul Războiului de Nord cu suedezii, în timpul Războiul PatrioticÎn 1812, mănăstirea a contribuit cu sume uriașe de bani și hrană „pentru militari” și în general „pentru afacerile suveranului”. În cele mai bune vremuri, mănăstirea avea 8 biserici, o sacristie bogată, icoane împodobite scump, un bogat depozit de cărți cu manuscrise antice, suluri și cărți. Istoricii secolului al XIX-lea au numit mănăstirea Lavra de Nord, îi erau subordonate 27 de mănăstiri și deșertul acestei regiuni.

Istoria găsirii relicvelor

Natura umană slabă a Sf. Alexander Svirsky a fost întărit de puterea lui Dumnezeu și, așa cum a scris discipolul său, egumenul Herodion în viața sa, „corpul său a fost temperat, astfel încât să nu se teamă nici măcar de un impact cu piatra”. Aceasta este carnea sfântului ales al lui Dumnezeu păstrată într-o formă nepieritoare fără precedent. Au fost găsite moaștele sfântului 17 aprilie 1641. Au fost așezați într-o raclă de argint aurit în Biserica Schimbarea la Față a Mântuitorului, unde s-au odihnit până în 1918, dând multe vindecări tuturor celor care le „curg cu credință”. Mai departe soarta Sf. relicve este atât de neobișnuit încât merită o narațiune detaliată.

Raka Rev. Alexandru Svirsky. Cadou de la țarul Mihail Feodorovich

Odată cu căderea puterii țariste în Rusia, a început o tulburare teribilă. Moaștele Sf. Alexander Svirsky a fost primii din tristul lanț de altare profanate de bolșevici. Nu întâmplător, după preluarea puterii în nord (5 ianuarie 1918), ateii chiar a doua zi (6 ianuarie) au fost la moaștele sfântului. Totuși, de șase (!) ori bolșevicii s-au apropiat de St. relicve și nu au putut îndura altarul - se pare că erau înlănțuiți de frica de el.

După cum relata propaganda sovietică, la 22 octombrie 1918, în timpul înregistrării (adică confiscării) proprietății Mănăstirii Alexandru Svirski, „a fost găsită o păpușă de ceară într-un cancer turnat cântărind mai mult de 20 de lire de argint în locul relicvelor nepieritoare. lui Alexandru Svirsky”. Starețul mănăstirii, Arhimandritul Eugen, care a fost prezent la deschiderea lăcașului, a mărturisit cu curaj împotriva versiunii oficiale a autorităților, susținând că adevăratele rămășițe ale sfântului se află în lăcaș. A meritat cam. Eugene al vieții - câteva zile mai târziu a fost împușcat de bolșevici. Toti fratii manastirii au primit si ei martiriul.

La 21 decembrie 1918, ei au mai putut scoate moaștele: au fost confiscate și au fost sub supravegherea atentă a lui Zinoviev însuși. La sugestia sa a fost creată o comisie specială, care a stabilit că moaștele nu sunt o „păpușă de ceară” și nu un „schelet în papuci”, ci o adevărată carne sfântă nepieritoare. Apoi bolșevicii au început o campanie pentru a ascunde moaștele sfântului și le-au trimis în secret la Academia Medicală Militară din Sankt Petersburg, unde au fost ținute sub eticheta unei „expoziții fără nume”, neînregistrate în cataloagele meticulos compilate ale muzeu anatomic. S-a făcut totul pentru a ascunde relicvele. În ea se aflau peste 10.000 de preparate anatomice, așa că relicvele ar fi trecut acolo fără a atrage atenția nimănui. Probabil, nu doar voința rea ​​a Centrului, ci și voința bună a capului. scaunul lui Vladimir Nikolaevici Tonkov, care, conform convingerilor sale, nu era un „ateu militant”, și putea încerca să se asigure că pur și simplu au uitat de relicve. Și, în mod surprinzător, nici un singur angajat nu a fost arestat la acest departament, în timp ce arestările erau obișnuite la acea vreme.

În 1997 a început căutarea moaștelor sfântului. După un studiu amănunțit a tot felul de arhive, organizatorul căutării, călugărița Leonida, a mers la Academia de Medicină Militară - Academia de Medicină Militară, un muzeu la Departamentul de Anatomie Normală - cel mai vechi dintre muzeele medicale (este vorba despre 150 de ani). Au ieșit la iveală detalii uimitoare. Din întâmplare, s-a știut că cekistii din NKVD au venit de mai multe ori la VMA pentru a ridica relicvele, iar apoi au ascuns „expoziția” între dulap și perete pentru ca cekistii să nu-l ia. Au fost ascunși de însuși Vladimir Nikolaevici Tonkov cu o asistentă care știa și cine trebuia ascuns.

La 19 august 1997 au fost predați oficial frăției monahale a mănăstirii Alexandru-Svir. Cercetările istorice, de arhivă și criminalistice, finalizate la Sankt Petersburg, au stabilit că „rămășițele mumificate ale persoana necunoscuta”aparțin întemeietorului Mănăstirii Alexandru-Svirsky. Rămășițele au fost identificate de specialiștii Serviciului de expertiză medico-legală din Sankt Petersburg, în timp ce s-a remarcat că „mumificarea naturală a unei stări de conservare atât de ridicate. stiinta moderna inexplicabil."

Imediat după primirea concluziei, în camera de radiografie i s-a servit un moleben sfântului. Cei prezenți „au devenit martori ai începutului curgerii de smirnă a relicvelor, însoțite de un parfum puternic”. În special moaștele Sfântului Alexandru curgeau smirnă la poziția din templu după o lungă închisoare, în zilele primului pentru sfânt. Divine Liturghii. Fluxul de smirnă și parfumul erau atât de puternice, încât acest miros de miere de flori a atras albinele de nicăieri, acestea roiau în jurul picioarelor reverendului, târându-se de-a lungul pervazului ferestrei, situat lângă altar. Acest fapt a stârnit o mare surpriză în rândul operatorilor de televiziune care au filmat această poveste pentru postul NTV. Aroma mirului era în altar, iar trei albine chiar au intrat în Potirul cu Împărtăşania - trebuiau să fie salvate.

Moaștele Sf. Alexander Svirsky sunt unici: corpul este complet nedegradat, ceea ce se întâmplă extrem de rar! Și poate că asta este singurul caz atunci când nu sunt atinse de mocnit, chiar și acele părți ale feței care la oamenii obișnuiți sunt supuse în primul rând mocnit - țesuturile moi ale buzelor, nasului și urechilor. Cercetătorii au putut concluziona: „Asemănarea persoanei studiate cu imaginile iconografice timpurii ale Sf. Alexandra”. „Nu doar modelarea de-a lungul vieții a fost păstrată, ci și pielea feței - nu ridată și uscată, ci foarte netedă și elastică; culoarea pielii este deschisă, cu o nuanță gălbuie-chihlimbar. Astfel, Domnul a onorat moaștele martorului și văzătorului Său.

Tropar, tonul 4
Din tinerețe, înțelept de Dumnezeu, mergând în pustie cu o dorință duhovnicească, ai dorit pe unicul Hristos, umblând cu sârguință pe urmele urmei. În același timp, repara îngerii care te văd, întrebându-te cum cu trupul până la înțelepciunile nevăzute, luptându-te cu înțelepciunea, ai învins cu abținere regimentele patimilor și te-ai arătat egal cu îngerii de pe pământ, Preasfințită Alexandra. Roagă-te lui Hristos Dumnezeu, să ne mântuiască sufletele.

Condacul, tonul 8
Ca o stea cu multe lumini, astăzi în țările rusești ai strălucit, părinte, așezându-te în pustie, urmează cu râvnă picioarele lui Hristos și vei lua pe Ramo acel sfânt jug. cruce cinstită Tu ai mortificat ostenelile salturilor tale trupeşti. Același strigăt către tine: mântuiește-ți turma, dacă ai adunat-o mai înțelept, să te chemăm: bucură-te, cuvioasă Alexandra, părintele nostru.

Film documentar „Alexander Svirsky” (2006)

De două ori în toată istoria omenirii, Dumnezeul Treime a fost revelat privirii trupeşti omeneşti – prima dată Sfântului Avraam la stejarul Mamre, semnificând marea milostivire a lui Dumnezeu faţă de neamul omenesc; a doua oară - pe pământ rusesc sfântului reverend Alexander Svirsky ... Ce a însemnat acest fenomen pentru sfântul Noului Testament - nu vom îndrăzni să răspundem. Ne vom strădui doar să cinstim acest pământ, acea mănăstire care a fost ridicată în nordul țării ruse, la porunca lui Dumnezeu Treime și a „Noului Testament Avraam” însuși - reverend părinte al nostru și făcătorul de minuni Alexandru. Sfântul Alexandru este unul dintre puținii sfinți ruși care a fost canonizat la scurt timp după moartea sa dreaptă - și anume, 14 ani mai târziu. Ucenicii săi și mulți dintre admiratorii săi erau încă în viață, așa că Viața Sfântului Alexandru a fost scrisă, după cum se spune, „în urmărire fierbinte” și este deosebit de sigură, nu conține „scheme evlavioase”, reflectă chipul unic al sfințenia „al întregii Rusii făcătorul de minuni Alexandru”. La sfintele moaște ale Sfântului Alexandru de Svir au loc multe minuni și vindecări. Trupul lui este parfumat, din piciorul călugărului emană mir, al cărui miros este mereu prezent în templu.

Film documentar „Alexander Svirsky”
Anul: 2006
Producție: compania de televiziune din Karelian Nika
Regia: Ilona Rumyantseva, Leonid Shilovsky
Text citit de: Vladimir Moikovski

O scurtă viață a Sfântului Alexandru din Svir Făcătorul de minuni.

Întocmită de călugărul Atanasie. 1905 iulie 12 zile. Mănăstirea Alexandru-Svirsky din provincia Oloneț.

Rev. Făcătorul de minuni Alexander Svirsky Born St. Alexandru la 15 iunie 1448 în satul Mandera de pe râul Oyat pe pământul Novgorod, vizavi de Mănăstirea Ostrovsky Vvedensky. L-au numit Amos. Părinții săi, Ștefan și Vassa, erau țărani săraci, evlavioși; le-au oferit copiilor lor o creștere creștină. Când Amos a ajuns la majoritate, părinții lui au vrut să se căsătorească cu el, dar s-a gândit doar să părăsească lumea pentru mântuirea sufletului său. Devreme a aflat despre Mănăstirea Valaam și s-a gândit adesea la ea, iar în cele din urmă, prin voia lui Dumnezeu, i-a întâlnit pe călugării Valaam. Convorbirea lor a durat multă vreme despre sfânta mănăstire, despre hrisovul lor, despre cele trei feluri de viață ale călugăriștilor. Și astfel, inspirat de această conversație, a decis să meargă în „Athosul de Nord”. După ce a trecut râul Svir, pe malul lacului Roșcinski, călugărul a auzit o voce misterioasă, care îl anunță că va crea o mănăstire în acest loc. Și o lumină mare l-a umbrit. Când a venit în Valaam, starețul l-a primit și l-a tonsurat cu numele Alexandru în 1474. Avea atunci 26 de ani. Cu zel, călugărul novice a început munca ascetică, ascultare, post și rugăciune. Atunci tatăl său a venit la Valaam căutându-l; Călugărul a reușit nu numai să-l liniștească pe tatăl iritat, ci și să-l convingă să ia vălul de călugăr împreună cu mama sa. Și părinții și-au ascultat fiul. Stefan si-a tuns parul cu numele Sergius, iar mama sa cu numele Barbara. Mormintele lor sunt încă venerate în actuala Mănăstire Vvedenoy-Oyatsky.

Alexandru a continuat să lucreze la Valaam, uimind severitatea vieții sale a celor mai stricti călugări din Valaam. La început a muncit într-un cămin, apoi în tăcere pe insulă, numită acum Sfântul, și a petrecut acolo 10 ani. Pe Insula Sfântă se mai păstrează o peșteră îngustă și umedă, în care cu greu încăpea o singură persoană. S-a păstrat și mormântul săpat de călugărul Alexandru pentru sine. Odată, stând în rugăciune, Sfântul Alexandru a auzit un glas dumnezeiesc: „Alexander, pleacă de aici și mergi în locul care ți s-a arătat mai înainte, unde poți fi mântuit”. Lumina mare i-a arătat un loc în sud-est, pe malul râului Svir. Asta a fost în 1485. Acolo a găsit „pădurea este roșie și verde, acest loc erau păduri și lacul este plin și roșu de peste tot și nimeni acolo de la o persoană înainte de viață”. Reverendul și-a așezat coliba pe malul lacului Roșcinski. La jumătate de verstă de el se află lacul Svyatoye, separat de acesta de Muntele Stremnina. Aici a petrecut câțiva ani în deplină izolare, mâncând nu pâine, „ci poțiunea care crește aici”. Dumnezeu a deschis lampa lui boierului Andrei Zavalishin, iar prin el mai târziu multor oameni. Mănăstirea a început să crească, iar faima darului pătrunderii și tămăduirii afecțiunilor trupești și duhovnicești, dat starețului său, s-a răspândit curând în toate ținuturile din jur. Chiar și în timpul vieții sale, poporul ortodox l-a liniștit pe Alexandru Svirsky ca sfânt.

Apariția Sfintei Treimi Alexandru Svirsky

În al 23-lea an al așezării Călugărului în deșert, o lumină mare a apărut în templul său și a văzut trei oameni care au intrat în el. Erau îmbrăcați în haine strălucitoare și luminați cu slava cerului „mai mult decât soarele”. De pe buzele lor, sfântul a auzit porunca: „Iubiții, parcă ați vedea în cele Trei Persoane Care vorbește cu voi, zidește o biserică în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, Treimea unei esențe... Dar Eu îmi las pacea și vă voi da pacea Mea.”

Mai târziu a fost construită o capelă pe locul apariției lui Dumnezeu Treime și până astăzi sufletul omenesc se înfioră în acest loc, gândindu-se la apropierea lui Dumnezeu de poporul Său. În Viața Sfântului Alexandru este izbitor că, în ciuda abundenței mari de vizite divine ce i-au fost date, el a rămas mereu un călugăr smerit, dorind să slujească fraților în toate și simplilor săteni veniți la mănăstire.

Cu câțiva ani înainte de moartea Cuviosului Dumnezeu a pus în inima lui o idee bună de a crea o biserică de piatră în cinstea Mijlocirii Preasfintei Maicii Domnului cu o masă. Și apoi într-o noapte, când marcajul fusese deja completat, la sfârșitul obișnuitului regula rugăciunii Călugărul a văzut o lumină extraordinară care a luminat întreaga mănăstire, iar la temelia Bisericii Mijlocirii, pe locul altarului în slavă domnească, Preacurata Născătoare de Dumnezeu cu Pruncul Preveșnic ședea pe tron, înconjurată. de o mulţime de puteri neîncarnate ale cerului. Călugărul a căzut cu fața în jos la pământ în fața măreției Slavei Sale, întrucât nu putea contempla strălucirea acestei lumini inexprimabile. Atunci Preacurata Doamnă i-a poruncit să se ridice și l-a mângâiat cu făgăduința de a fi stăruitor de la Mănăstire și de a ajuta în toate nevoile pe cei care locuiesc în ea, atât în ​​timpul vieții Cuviosului, cât și după moartea sa.

„Cu un an înainte de moartea sa, Reverendul, chemând la sine pe toți frații și anunțându-i că va veni în curând vremea odihnei lui de la această viață temporară tristă și jalnoasă la o altă viață veșnică, nedureroasă și mereu veselă, a numit după el însuși patru monahi preoți: Isaia, Nicodim, Leonțiu și Irodion pentru alegerea unuia dintre ei la stareț. Apoi, până la moarte, nu a încetat să-i instruiască pe frații săi despre o viață caritabilă. Sfântul Alexandru a murit la 30 august 1533 la vârsta de 85 de ani și, potrivit testament pe moarte el, a fost îngropat în pustiul pustiu, lângă Biserica Schimbarea la Față a Domnului, în partea dreaptă a altarului. În 1547 a fost canonizat ca sfânt.

Toți cei care aveau diverse afecțiuni, venind la mormântul lui cinstit și căzând la el cu credință, au primit vindecare din belșug: orbii și-au primit vederea, cei slăbiți au fost întăriți în mădulare, cei care sufereau de alte boli au primit o vindecare desăvârșită, demonii. au fost alungați dintre cei posedați, cei care nu aveau copii au fost lăsați să aibă copii.

Atotbunul nostru Dumnezeu, minunat în sfinții Săi, slăvind pe Plăcutul Său în această viață vremelnică, făcând semne și minuni cu mâna Sa, a avut plăcerea și după moarte trupul său nestricăcios, cinstit și sfânt, ca un mare luminator, să-l pună în Biserica Sa. , ca să strălucească acolo cu minunatele sale minuni”.

Imaginea Sfintei Treimi este venerata de crestinii ortodocsi din intreaga lume. Rugăciunile în fața acestei icoane vă pot proteja viața de orice rău și griji.

Istoria icoanei

Icoana Sfintei Treimi, numită altfel „Ospitalitatea lui Avraam”, a fost pictată în secolul al XV-lea de celebrul pictor de icoane Andrei Rublev.

Potrivit legendei, cuviosul soț Avraam a întâlnit într-o zi lângă casa lui trei străini, care nu și-au dat numele. Avraam i-a primit pe călători și le-a oferit odihnă și mâncare. În timpul conversației, trei oameni misterioși i-au spus lui Avraam că sunt solii Domnului, cei trei îngeri ai Săi și au anunțat nașterea iminentă a fiului lor Isaac. După profeție, doi îngeri s-au dus să distrugă orașul Sodoma, care a provocat mânia Domnului, iar al treilea înger a rămas și a vorbit cu Avraam.

Unde este icoana

Icoana „Sfintei Treimi” este de mare valoare. În prezent, imaginea se află în Galeria Tretiakov.

Descrierea pictogramei

Trei îngeri sunt înfățișați pe o bază verticală, închizând un cerc lângă masă. Masa este pusă, există un castron pe ea și ramuri de struguri. Îngerii stau sub umbra unui copac sacru și a unui munte, simbolizând viata eternași dragostea Domnului.

Imaginea a trei îngeri indică ortodocșii unitatea Domnului în trei persoane și conținutul sacru, sacru, al acestui număr. Lumina, iubirea și iertarea, conținute în imaginea fiecărui înger, indică posibilitatea de a veni în Împărăția Cerurilor pe una dintre aceste căi.

La ce ajută pictograma?

Ei se roagă la icoana Sfintei Treimi, dorind să cuprindă întreaga putere a harului lui Dumnezeu. Această imagine este capabilă să protejeze casa și familia, să direcționeze o persoană care a rătăcit pe calea cea bună și să-i arate toată măreția și frumusețea creațiilor divine.

Icoana Sfintei Treimi se roagă pentru:

• pentru a primi vindecarea afecțiunilor fizice și psihice;
• despre restabilirea dreptății și protecția împotriva dușmanilor;
• cerând corect drumul vietii;
• despre a scăpa de dor și tristețe.

Rugăciuni către icoana Sfintei Treimi

„Preasfântă Treime, mă rog ție cu umilință: cum Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt unite într-o singură putere care ocrotește credinta adevarata iar smerenia, puterea iubirii, credința și adevărul Domnului nu mă vor părăsi niciodată. Să nu cad în abisul focului iadului, să nu pieri în păcat și necredință. Nu mă lăsați pe mine, solii lui Dumnezeu și ai dreptei Sale Judecăți. Amin".

„Sfânta Treime, simbol al generozității și puterii Domnului, prin puterea ei a pedepsit pe necredincioși, a adus mare bucurie slujitorului Domnului! Te implor, nu mă lăsa în întristare și întristare, salvează-mi stomacul și duhul meu de tot răul. Amin".

Această rugăciune te poate salva de pericol și amenințare fizică.

Ziua Pomenirii Icoanei Sfintei Treimi este sărbătorită în a 50-a zi după Învierea lui Hristos. În acest moment, orice rugăciune către Domnul are o putere specială și te poate aduce la echilibru și bucurie interior. Vă dorim liniște sufletească și credință puternică în Dumnezeu. Fii fericit și nu uita să apeși butoanele și

02.06.2017 06:07

Treime Ortodoxă- marea sărbătoare a creștinilor. Acest festival este la fel de important ca Crăciunul și Paștele. ...

La sfârșitul lunii aprilie, credincioșii ortodocși vor sărbători o zi mare - Paștele, iar după aceasta...