De ce sunt armenii ortodocși? Prin ce se deosebește Biserica Apostolică Armenă de cea ortodoxă? Diferențele dintre tradițiile ortodoxe ale AAC și ROC

Armenia este o țară creștină. Biserica națională a poporului armean este Biserica Apostolică Armenă (AAC), care este aprobată la nivel de stat. Constituția Armeniei garantează libertatea religioasă pentru minoritățile naționale care trăiesc în Armenia: musulmani, evrei, ortodocși, catolici, protestanți, asirieni, yezidi, greci și molokani.

Religia poporului armean

Întrebări precum „cărei credințe aparțin armenii” sau „care este religia armenilor” pot primi răspuns: religia armenilor este creștină, si dupa credinta, armenii sunt impartiti in:

adepţii bisericii apostolice;
catolici;
protestanții;
adepţii Ortodoxiei Bizantine.

De ce s-a întâmplat? Acesta este un fapt istoric. În antichitate, Armenia era fie sub stăpânirea Romei, apoi a Bizanțului, ceea ce a afectat religia poporului - credința lor gravita spre creștinismul catolic și bizantin, iar cruciadele au adus protestantismul în Armenia.

Biserica armeană

Centrul Spiritual al AAC este situat în Etchmiadzin cu:

Reședința permanentă a Patriarhului Suprem și Catholicos al tuturor armenilor;

catedrala principală;

Academia spirituală.

Șeful Bisericii Apostolice Armene este capul spiritual suprem al tuturor armenilor credincioși cu autoritate deplină de a guverna Biserica Armenească. El este apărătorul și adeptul credinței Bisericii armene, păzitorul unității, tradițiilor și canoanelor acesteia.

AAC are trei departamente ierarhale:

Patriarhia Ierusalimului;
Patriarhia Constantinopolului;
Catolicozatul Cilician.

Canonic ei sunt sub jurisdicție Etchmiadzin administrativ au autonomie internă.

Patriarhia Ierusalimului

Patriarhia Ierusalimului (Scaunul Apostolic al Sfântului Iacob din Ierusalim) cu reședința Patriarhului Armenesc în Catedrala Sfântul Iacob se află în orașul vechi din Ierusalim. Toate bisericile armene din Israel și Iordania sunt sub controlul lui.

Patriarhiile armeană, greacă și latină au dreptul de a deține anumite părți ale locașurilor sfinte ale Țării Sfinte, de exemplu, în Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim, Patriarhia armeană deține o coloană disecată.

Patriarhia Constantinopolului

Patriarhia Constantinopolului a fost fondată în 1461. Reședința Patriarhului Constantinopolului se află la Istanbul. Vizavi de resedinta se afla Catedrală Sfântă Născătoare de Dumnezeu- principal centru spiritual Patriarhia Constantinopolului a Bisericii Apostolice Armene.

Toate parohiile îi sunt supuse Patriarhia armeană în Turcia iar pe insula Creta. Îndeplinește nu numai îndatoriri bisericești, ci și laice - el reprezintă interesele comunității armene în fața autorităților turce.

Catolicozatul Cilician

Reședința Catolicozatului Cilician (Catolicosatul Marii Case a Ciliciei) se află în Liban în orașul Antelias. Casa Mare a Ciliciei a fost creată în 1080 odată cu apariția statului armean cilician. A stat acolo până în 1920. După masacrul armenilor din Imperiul Otoman, Catolicozatul a rătăcit timp de 10 ani, iar în 1930 s-a stabilit în sfârșit în Liban. Catolicozatul Ciliciei se ocupă de eparhiile Bisericii Apostolice Armene din Liban, Siria, Iran, Cipru, țările din Golful Persic, Grecia, SUA și Canada.

Sediul Catolicozatului Cilician este Catedrala Sf. Grigorie Iluminatorul.

Istoria religiei în Armenia

Istoria formării creștinismului în Armenia acoperite de legende care sunt fapte istoriceși sunt documentate.

Abgar V Ukkama

Zvonul despre Hristos și abilitățile sale uimitoare de vindecare a ajuns la armeni în timpul vieții pământești a lui Hristos. S-a păstrat o legendă că regele armean al statului Osroene cu capitala Edessa (4 î.Hr. - 50 d.Hr.), Abgar V Ukkama (Negru), s-a îmbolnăvit de lepră. El a trimis cu o scrisoare lui Hristos arhivarul tribunalului Anania. L-a rugat pe Hristos să vină să-l vindece. Regele l-a instruit pe Anania, care era un artist bun, să-l picteze pe Hristos în cazul în care Hristos refuză cererea.

Anania i-a înmânat lui Hristos o scrisoare, a scris un răspuns în care a explicat că el însuși nu va putea veni la Edesa, de vreme ce venise vremea ca el să împlinească Ceea pentru care a fost trimis; la sfârşitul lucrării sale, va trimite pe unul dintre discipolii săi la Abgar. Anania a luat scrisoarea lui Hristos, s-a cățărat pe o piatră înaltă și a început să-L deseneze pe Hristos stând într-o mulțime de oameni.

Hristos a observat acest lucru și a întrebat de ce îl picta. El a răspuns că la cererea împăratului său, atunci Hristos a cerut să-i aducă apă, s-a spălat și i-a pus o batistă pe fața udă: s-a întâmplat o Minune - Chipul lui Hristos a fost imprimat pe batistă și oamenii l-au văzut. El i-a dat batista lui Anania și i-a spus să o predea regelui împreună cu scrisoarea.

Regele, după ce a primit o scrisoare și un chip „nu făcut de mână”, aproape s-a vindecat. După Rusalii, apostolul Tadeu a venit la Edesa, a încheiat vindecarea lui Abgar, iar Abgar s-a convertit la creștinism. Chipul „miraculos”. Mântuitorul a fost așezat într-o nișă deasupra porților orașului.

După vindecare, Abgar a trimis rudelor sale scrisori, în care vorbea despre miracolul vindecării, despre alte minuni pe care Chipul Mântuitorului le-a continuat să le facă și îi îndemna să accepte creștinismul.

Creștinismul nu a durat mult în Osroene. Trei ani mai târziu, regele lui Abgar a murit. În acești ani, aproape întreaga populație din Osroene a fost convertită la creștinism.

Numele lui Abgar al V-lea a intrat în creștinism ca primul conducător al statului creștin din vremurile apostolice, echivalat către sfințiși este menționat de preoți în timpul slujbelor festive:

de sărbătoarea Transferului Imaginii NeFăcută de Mâini;
în ziua pomenirii Sfântului Apostol Tadeu;
în ziua pomenirii Sfântului Abgar, primul rege care a crezut în Iisus Hristos.

Misiunea apostolului Tadeu la Osroene a durat între 35 și 43 d.Hr. Vaticanul are o bucată de pânză veche pe care este spusă această poveste.

După moartea lui Abgar al V-lea, tronul a fost preluat de ruda lui, Sanatruk I. După ce s-a urcat pe tron, el a readus-o pe Osroene la păgânism, dar a promis cetățenilor să nu-i persecute pe creștini.

Nu și-a ținut promisiunea: a început persecuția creștinilor; toți descendenții masculi ai lui Abgar au fost exterminați; o mare parte a căzut în partea apostolului Tadeu și a fiicei lui Sanatruk, Sandukht, care au fost executați împreună.

Apoi Osroene a fost introdus în Armenia Mare, care a fost condusă de Sanatruk I între 91 și 109.

În anul 44, apostolul Bartolomeu a ajuns în Armenia. Misiunea sa în Armenia a durat de la 44 la 60 de ani. El a răspândit învățăturile lui Hristos și a convertit armenii la creștinism, inclusiv mulți curteni, precum și pe sora regelui, Vogui. Sanatruk a fost nemiloasă, a continuat să-i extermine pe creștini. Din ordinul său, apostolul Bartolomeu și Vogui au fost executați.

Nu a fost posibil să se extermine complet creștinismul în Armenia. De atunci armeanul credinta crestina numit „apostolic” în memoria lui Tadeu și Bartolomeu, care au adus creștinismul în Armenia în secolul I.

Regele armean Khosrov

Regele Hosrov a condus Armenia la mijlocul secolului al II-lea. Era puternic și deștept: a învins dușmanii externi, a extins granițele statului și a oprit conflictele interne.

Dar acest lucru nu i-a convenit deloc regelui persan. Pentru a captura Armenia, a organizat o conspirație de palat și uciderea perfidă a regelui. Regele pe moarte a ordonat să prindă și să omoare pe toți cei care au participat la conspirație, precum și familiile lor. Soția ucigașului a fugit la Roma cu tânărul ei fiu Grigore.

Regele persan nu s-a limitat la uciderea lui Khosrov, a decis să-și extermine și familia. Pentru a-l salva pe fiul lui Hosrov, Trdat, a fost dus și el la Roma. Și regele persan și-a atins scopul și a cucerit Armenia.

Grigory si Trdat

Ani mai târziu, Grigore află adevărul despre tatăl său și decide să-și ispășească păcatul - a intrat în slujba lui Trdat și a început să-l slujească. În ciuda faptului că Grigore era creștin și Trdat era păgân, s-a atașat de Grigore, iar Grigore era slujitorul și sfătuitorul său credincios.

În 287, împăratul roman Diakletian l-a trimis pe Trdat în Armenia cu o armată pentru a-i alunga pe perși. Deci Trdat al III-lea a devenit rege al Armeniei, iar Armenia a revenit sub jurisdicția Romei.

In anii domniei sale, dupa exemplul lui Diocletian, Trdat i-a persecutat pe crestini si i-a purtat cu cruzime. Un războinic curajos pe nume George, care a fost canonizat sub numele de George Victorious, a căzut și el în acest orificiu. Dar Trdat nu s-a atins de servitorul lui.

Odată, când toată lumea o lăuda pe zeița păgână, Trdat i-a ordonat lui Grigorie să se alăture acțiunii, dar acesta a refuzat în mod public. Trdat a trebuit să dea ordin să-l prindă pe Grigorie și să-l întoarcă la păgânism cu forța; nu voia să-și omoare servitorul. Dar au fost „binevoitori” care i-au spus lui Trdat cine este Grigore. Trdat s-a înfuriat, l-a supus pe Grigore la chinuri și apoi a ordonat să fie aruncat în Khor Virap (groapă adâncă), unde au aruncat pe dușmanii răuvoitori ai statului, nu s-au hrănit, nu au băut, ci au lăsat acolo până la moarte.

După 10 ani, Trdat s-a îmbolnăvit de o boală necunoscută. Cei mai buni medici din întreaga lume au încercat să-l trateze, dar fără rezultat. Trei ani mai târziu, sora lui a avut un vis în care Vocea i-a ordonat să-l elibereze pe Gregory. Ea i-a spus fratelui ei despre asta, dar el a decis că ea și-a pierdut mințile, deoarece groapa nu a fost deschisă de 13 ani și i-a fost imposibil ca Grigory să rămână în viață.

Dar ea a insistat. Au deschis groapa și l-au văzut pe Grigore, ofilit, abia respirând, dar viu (mai târziu s-a dovedit că o singură creștină, printr-o gaură din pământ, i-a coborât apă și a aruncat pâine). Grigorie a fost scos afară, l-au informat despre boala regelui, iar Grigore a început să vindece Trdat cu rugăciuni. Vestea vindecării regelui s-a răspândit ca un fulger.

Adoptarea creștinismului

După vindecare, Trdat a crezut în puterea tămăduitoare a rugăciunilor creștine, el însuși s-a convertit la creștinism, a răspândit această credință în toată țara și a început să construiască biserici creștine în care slujeau preoții. Grigorie a primit titlul de „Iluminator” și a devenit primul Catholicos din Armenia. Schimbarea religiei a avut loc fără răsturnarea puterii și cu păstrarea culturii de stat. Aceasta s-a întâmplat în anul 301. Credința armeană a fost numită „gregorianism”, biserica – „gregorian”, iar adepții credinței – „gregorieni”.

Semnificația bisericii în istoria poporului armean este mare. Chiar și în momentul pierderii statului, biserica și-a asumat conducerea spirituală a poporului și și-a păstrat unitatea, a condus războaiele de eliberare și prin canalele sale a stabilit relații diplomatice, a deschis școli, a cultivat conștiința de sine și spiritul patriotic în rândul lor. oamenii.

Caracteristicile Bisericii Armene

AAC este diferită de alte biserici creștine. Este general acceptat că se referă la monofizitism, recunoscând doar principiul divin în Hristos, în timp ce ortodocșii rusi - la diofizitism, recunoscând două principii în Hristos - uman și divin.

AAC are reguli speciale în respectarea ritualurilor:

botezat de la stânga la dreapta;
calendar - Julian;
crezmația este legată de botez;
vinul întreg și azimele se folosesc pentru împărtășire;
adună numai clerici;
Literele armene sunt folosite pe icoane;
profesează în armeană modernă.

Biserica armeană din Rusia

Armenii trăiesc în Rusia de multe secole, dar și-au păstrat valorile culturale și acesta este meritul Biserica armeană. În multe orașe din Rusia există biserici armene, unde există școli duminicale, se țin evenimente religioase și laice. Comunicarea cu Armenia este menținută.

Cel mai mare centru spiritual armean din Rusia este noul complex de templu armean din Moscova, unde se află reședința șefului eparhiei ruse și noului Nahicevan a AAC (Exarhul Patriarhal), precum și Catedrala Schimbarea la Față a Domnului. , realizată în stilul arhitecturii armene clasice, decorată cu sculpturi în interior pe piatră și icoane armenești.

Adresa complexului templului, numerele de telefon, programul slujbelor bisericești și evenimentelor sociale pot fi găsite căutând: „Biserica Apostolică Armenă din Moscova site-ul oficial”.

Timp de un an, reprezentanții armeni nu au luat parte la Sinodul IV Ecumenic, iar hotărârile Sinodului au fost denaturate de traducere. Respingerea deciziilor conciliare a marcat un decalaj între ortodocși și anticalcedoniți în rândul armenilor, care a zguduit viața creștinilor din Armenia timp de mai bine de două sute de ani. Sinoadele și catolicoșii din această perioadă fie s-au împăcat, fie s-au rupt din nou de Biserica Ortodoxă până la Sinodul de la Manazkert din anul, în urma căruia respingerea Ortodoxiei a predominat între creștinii din Armenia timp de secole. De atunci, Biserica Apostolică Armenă a existat ca o comunitate anti-calcedoniană, constând în diferite momente dintr-un număr de destine canonice independente din punct de vedere administrativ, care recunosc primatul spiritual al Catholicos-ului „Toți Armenii” cu amvon în Mănăstirea Etchmiadzin. În dogma sa, el aderă la terminologia hristologică a Sfântului Chiril al Alexandriei (așa-numitul miafizitism); recunoaște șapte sacramente; cinstește pe Maica Domnului, icoane. Distribuit în locurile de reședință ale armenilor, fiind cel mai numeros Comunitate Religioasa Armenia și având o rețea de eparhii concentrată în Orientul Mijlociu, fosta URSS, Europa și America.

Contur istoric

Informații legate de perioada antica istoriile Bisericii Armene sunt puţine la număr. Motivul principal pentru aceasta este că alfabetul armean a fost creat abia la începutul secolului. Istoria primelor secole de existență a Bisericii Armenești a fost transmisă oral din generație în generație și abia în secolul al V-lea a fost consemnată în scris în literatura istoriografică și hagiografică.

O serie de mărturii istorice (în armeană, siriacă, greacă și latină) confirmă faptul că creștinismul a fost propovăduit în Armenia de sfinții apostoli Tadeu și Bartolomeu, care au fost astfel întemeietorii Bisericii din Armenia.

Conform Tradiția Sacră Biserica Armenească, după Înălțarea Mântuitorului, unul dintre ucenicii Săi, Tadeu, sosit la Edesa, l-a vindecat de lepră pe regele din Osroene Avgar, a hirotonit Episcopii pe Addea și a plecat în Armenia Mare cu predica Cuvântului lui Dumnezeu. Printre cei mulți convertiți de el la Hristos a fost fiica regelui armean Sanatruk Sandukht. Pentru mărturisirea creștinismului, apostolul, împreună cu prințesa și alți convertiți, au fost acceptați prin ordinul regelui martiriuîn Shavarshan, în Artaz Gavar.

Câțiva ani mai târziu, în al 29-lea an al domniei lui Sanatruk, apostolul Bartolomeu, după ce a predicat în Persia, a ajuns în Armenia. A convertit-o la Hristos pe sora regelui Vogui și mulți nobili, după care, din ordinul lui Sanatruk, a fost martirizat în orașul Arebanos, care se află între lacurile Van și Urmia.

La noi a ajuns un fragment dintr-o lucrare istorică, care povestește despre martiriul Sf. Voskeanov și Sukiaseanov în Armenia la sfârșitul - începutul secolelor. Autorul face referire la „Cuvântul” lui Tatian (sec. II), care cunoștea bine istoria apostolilor și a primilor predicatori creștini. Conform acestei scripturi, ucenicii apostolului Tadeu, în frunte cu Chryusius (greacă „aur”, în armeană „ceară”), care au fost ambasadori romani la regele armean, după martiriul apostolului, s-au stabilit la izvorul Râul Eufrat, în cheile Tsaghkeats. După urcarea lui Artaș, ei, ajungând la palat, au început să propovăduiască Evanghelia.

Fiind ocupat cu războiul din est, Artases le-a cerut predicatorilor să se întoarcă la el după întoarcerea lui și să continue să vorbească despre Hristos. În absența regelui, voskeenii i-au convertit la creștinism pe câțiva dintre curtenii sosiți din țara alanilor la regina Satenik, pentru care au fost martirizați de fiii regali. Prinții alani convertiți la creștinism au părăsit palatul și s-au stabilit pe versanții muntelui Jrabashkh, unde, după ce au trăit 44 de ani, au fost martirizați conduși de conducătorul lor Sukias, la ordinul regelui alanian.

Trăsături dogmatice ale Bisericii Armene

Teologia dogmatică a Bisericii Armenești se bazează pe terminologia marilor părinți ai Bisericii - secole: Sfinții Atanasie al Alexandriei, Vasile cel Mare, Grigore Teologul, Grigore de Nyssa, Chiril al Alexandriei și alții, precum și pe dogme adoptate la primele trei Sinoade Ecumenice: Niceea, Constantinopol și Efes.

Ca urmare, s-a ajuns la concluzia că Biserica Armenească nu acceptă decizia Sinodului de la Calcedon deoarece Sinodul a acceptat mărturisirea Papei Sfântului Leon cel Mare. Respingerea Bisericii Armene în această mărturisire este cauzată de următoarele cuvinte:

"Căci, deși în Domnul Isus există o singură persoană - Dumnezeu și om, încă o alta (firea umană) este de unde vine umilirea comună a ambelor, și alta aceea (natura divină) de unde provine glorificarea lor comună.".

Biserica armeană folosește formularea Sfântului Chiril, dar nu pentru a calcula naturile, ci pentru a indica unitatea inexprimabilă și nedespărțită a naturii în Hristos. Se mai folosește și zicala Sfântului Grigorie Teologul despre „cele două naturi” din Hristos, din cauza incoruptibilității și imuabilității naturii Divine și omenești. Conform mărturisirii lui Nerses Shnorhali expuse în „Mesajul conciliar al Sfântului Nerses Shnorhali către poporul armean și corespondența cu împăratul Manuel Comnenos”:

"Este o singură natură acceptată de dragul unei uniuni inseparabile și inseparabile și nu de dragul confuziei - sau se bazează pe două naturi doar de dragul de a arăta o ființă neamestecată și neschimbătoare, și nu pentru separare; ambele expresii rămân în cadrul Ortodoxiei" .

Scaun în Vagharshapt

Sf. Grigore I Iluminatorul (302 - 325)
Aristakes I Parthian (325 - 333)
Vrtanes Parthul (333 - 341)
Hesychius (Iusik) part (341 - 347)

Daniel (347) chorep. Taronski, ales arhiepiscop.

Paren (Parnerseh) Ashtishat (348 - 352)
Nerses I cel Mare (353 - 25 iulie 373)
Chunak(? - nu mai târziu de 369) a fost numit catolicos în timpul exilului lui Nerses cel Mare
Isaac-Hesychius (Shaak-Iusik) din Manazkert (373 - 377)
Zaven din Manazkert (377 - 381)
Aspurakes din Manazkert (381 - 386)
Isaac I cel Mare (387 - 425)
Surmak (425 - 426)
Barquisho Sirianul (426 - 429)
Samuel (429 - 434)

434 - 444 - văduvie a tronului

BISERICA APOSTOLICĂ ARMENIANĂ (AAC; numele complet - Sfânta Biserică Apostolică Armenească), una dintre vechile biserici creștine răsăritene.

Istoria AAC. Primii predicatori ai creștinismului din Armenia sunt apostolii Tadeu și Bartolomeu. Cea mai veche mențiune despre predicarea creștină din Armenia datează de la sfârșitul secolului al II-lea. Creștinismul a pătruns aici atât prin Siria, cât și prin Capadocia vorbitoare de greacă. Organizarea AAC ca biserică oficială a statului armean este asociată cu numele de Sfântul Grigorie Iluminatorul (după care AAC este uneori numită Biserica Gregoriană Armenească). L-a convertit pe regele Trdat al III-lea la creștinism, a întemeiat primele biserici și a început botezul poporului (între 284 și 314, data tradițională este 301).

În capitala Armeniei Mari, Vagharshapat, a fost construită Catedrala Etchmiadzin. Inițial, primatele AAC (Catolicoses) au fost sfințite în Cezareea din Capadocia, din a 2-a jumătate a secolului al IV-lea au fost aleși chiar în Armenia. După împărțirea Armeniei Mari între Bizanț și Iran (din secolul al VII-lea - Califat), armenii și alte popoare creștine din Caucaz au luptat împotriva încercărilor sasanizilor de a planta zoroastrismul. Ca urmare a revoltelor anti-persane (450-451, 482-484, 571-572), creștinismul a fost recunoscut ca religia tradițională a Armeniei; de atunci, AAC a rămas singura instituție care a unit întregul popor armean. La începutul secolului al V-lea, Mesrop Mashtots a creat alfabetul armean și, împreună cu Catholicos Sahak, a tradus Biblia în armeană. Scriitorii, traducătorii și copiştii de cărți erau de obicei persoane ale clerului. Centrele de cultură și educație au devenit mănăstiri, care, în condițiile dominației străine veche de secole, au păstrat și înmulțit moștenirea culturală.

De la sfârșitul secolului al V-lea, tronul Catholicosului a fost situat în orașul Dvin. În secolele al X-lea și al XII-lea, catolicoșii au trăit în diferite orașe și regiuni.

Complexul de temple Akhtamar. Biserica Sfintei Cruci (915-921) (pe teritoriul Turciei moderne). Arhitectul Manuel.

În 1114 episcopul de Akhtamar s-a proclamat Patriarh și Catholicos, refuzând să-l recunoască pe Catholicos din Ani; după reconcilierea cu AAC (începutul secolului al XV-lea), departamentul Akhtamar și-a păstrat titlul de catolicosat. Migrația în masă a armenilor în regiunile de vest și de sud ale Asiei Mici, cauzată de invazia selgiucizilor, a fost însoțită de mutarea reședinței șefului AAC la Sis, capitala Armeniei Ciliciene (1293). În legătură cu primirea de către prințul Levon a titlului regal de la papă (1198), erau în curs de negocieri pentru o unire cu catolicii. Unii dintre ierarhi au intrat în comuniune cu Biserica Romană, dar la Sinodul de la Sis (1361), inovațiile latine au fost anulate. După cucerirea Ciliciei de către mameluci, tronul principal al AAC a fost retrocedat în centrul său antic - Etchmiadzin (1441); Episcopii cilicieni și-au păstrat titlul de catolicoși și multă vreme nu au recunoscut supremația lui Etchmiadzin. Din secolul al XV-lea până la mijlocul secolului al XVII-lea, Catolicosatul Etchmiadzin a avut o instituție de „triplu președinție” (Catolicosul și doi dintre adjuncții săi). După căderea Constantinopolului, devenit capitala Imperiului Otoman, aici s-a format Patriarhia Armenească (1461); primatul său a fost recunoscut drept șeful religios și administrativ al „meiului armean”, care, pe lângă armeni, includea și comunități de alte credințe (iacobiți, maroniți, bogomili și catolici). În 1651, a avut loc reconcilierea dintre Etchmiadzin și Catolicozatul Cilician, care a format o singură ierarhie. În Rusia s-au format eparhii armene la Astrahan (1717) și Basarabia (1809).

În 1828, Armenia de Est cu Etchmiadzin a devenit parte a Imperiului Rus. Curând s-a format Episcopia Novonahicevan-Basarabiei cu centrul la Chișinău (1830; în 1858-79, reședința episcopală era la Feodosia). Activitățile AAC pe teritoriul său s-au desfășurat în conformitate cu „Regulamentele” aprobate de împăratul Nicolae I (1836). În Imperiul Otoman, conform Constituției Naționale din 1860-63, administrația spirituală și civilă a populației armene se afla sub jurisdicția a două consilii: spirituală (predată de Patriarhul Constantinopolului) și laic. În timpul Primului Război Mondial, Biserica Apostolică Armenă din Turcia a suferit pierderi împreună cu întreaga populație armeană; majoritatea eparhiilor Patriarhiei Constantinopolului și Catolicozatului Akhtamar au încetat să mai existe; tronul Cilician a fost reînviat în anii 1930 în Mănăstirea Antillas de lângă Beirut. Odată cu stabilirea puterii sovietice în Transcaucazia (1920), sfera de activitate a Catolicozatului Echmiadzin s-a redus brusc, iar propaganda antireligioasă s-a desfășurat în Armenia. În 1945, cu permisiunea autoritățile sovietice Pentru prima dată în Armenia a avut loc Consiliul Național Bisericesc al Bisericii Apostolice Armene. Repatrierea armenilor în URSS, începută după cel de-al doilea război mondial, a avut un efect pozitiv și asupra întăririi pozițiilor Bisericii Apostolice Armene. După proclamarea Republicii independente Armenia, rolul bisericii în viața culturală a crescut și mai mult.

Doctrina CAA se bazează pe recunoașterea primelor trei Sinoade Ecumenice. Dogma Sinodului de la Calcedon despre două naturi în Hristos a fost respinsă la Sinodul de la Dvina (554/555). În secolul al VII-lea, în timpul negocierilor cu Constantinopolul, s-a încheiat așa-numita Unire a lui Karin, însă, la Catedrala din Manazkert (726), Biserica Apostolică a proclamat doctrina naturii unite (divine) a lui Hristos.

Catolicoșii sunt unși de mai mulți (de la 3 la 12) episcopi. Numai ei au dreptul de a prepara și de a binecuvânta mirul sfânt, de a hirotoni episcopi, de a aproba noi legi bisericești și de a decide chestiunile legate de administrarea bisericii. Obiceiurile rituale ale AAC datează din vechea tradiție creștină răsăriteană și sunt apropiate de cele ortodoxe. Printre caracteristici: sărbătoarea Bobotezei din 6 ianuarie, care îmbină Nașterea lui Hristos și Bobotează; folosirea pâinii nedospite și a vinului nediluat în sacramentul Euharistiei; semnul crucii cu 3 degete de la stânga la dreapta; Postare înainte (Arajavorats) cu 3 săptămâni înainte de Postul Mare; sacrificiu de animale caritabile (matah) la sărbătorile majore. Slujba se desfășoară în vechea limbă armeană (grabar). În 1924, AAC a trecut la un nou stil de calendar.

Inițial, slujba a fost ținută în greacă și siriacă, rugăciunile și psalmii au fost cântate în armeană. Din secolul al V-lea, după traducerea Bibliei și a textelor liturgice în armeană, limba de cult a devenit armeană. Cel mai vechi tip de cântări, care a apărut imediat după inventarea scrisului armean, este ktzurd (aproape de troparul bizantin, madrașul sirian). Autorii primelor ktsurd-uri au fost Mesrop Mashtots, Sahak Partev, Movses Khorenatsi și alții.De la sfârșitul secolului al VI-lea până la începutul secolului al VII-lea s-a dezvoltat genul katsurd (kontakion), în secolul al VIII-lea genul bizantin al canonul a fost adoptat. Până în secolul al IX-lea, ktsurd-urile s-au dezvoltat în imnuri independente (autori - Anania Shirakatsi și alții), în secolul al XII-lea au fost numiți sharakans. În secolele XII-XV s-a format o carte de cântări - Sharaknots (Imnar), a cărei bază a fost un set de imnuri compilate în secolul al VII-lea de Barsekh Tchon. Un rol semnificativ în formarea Sharaknots și Patarag (Liturghie) îi revine lui Nerses Shnorhali (secolul al XII-lea). Baza monodiei bisericii armene este sistemul de voci (în secolul al VIII-lea Stepanos Syunetsi a sistematizat imnurile spirituale după principiul vocii). Începând cu secolul al IX-lea, notația originală non-mentală sau khaz a fost folosită pentru a înregistra cântările (vezi Khazy). În secolele XIX-XX, a fost utilizată pe scară largă așa-numita notație muzicală nouă armeană - o notație neliniară cu notații precise de înălțime și ritm (creată la începutul secolului al XIX-lea de A. Limonjyan). În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, polifonia a pătruns în cult (pentru prima dată - în opera lui Komitas). Începând cu secolul al XIX-lea, au fost adoptate oficial 3 cărți principale de cânt: Sharaknots, Patarag, Zhamagirk (Cartea Orelor), compilată de N. Tashchyan. LA biserica modernă slujba zilnică este însoțită de sharakani (sunt peste 2000 de ei), Patarag-ul se face duminica [inclusiv Patarag-ul lui Komitas (finalizat de elevul său V. Sargsyan) și M. Yekmalyan (publicat în 1892)].

AAC la începutul secolelor 20-21. Organul suprem al AAC este Biserica-Consiliul Național al clerului și al persoanelor laice. Consiliul alege primatul Bisericii Apostolice Armene, care este Patriarhul Suprem și Catholicos al Tuturor Armenilor cu tronul la Etchmiadzin (din 1999 - Garegin II). În jurisdicția Catolicozatului Etchmiadzin există 8 scaune episcopale în Armenia și aproximativ 20 dincolo. În 1966, s-a înființat o singură episcopia Novonahicevan și rusă a AAC, cu centrul ei la Moscova; în 1997, eparhiile din sudul Rusiei cu un centru în Krasnodar și Ucraina - cu un centru la Lvov au fost separate de aceasta. Printre principalele tronuri ale AAC se numără Catolicozatul Ciliciei (în Antillas, Liban), ale cărui eparhii se află în Liban, Siria și în alte țări, precum și Patriarhiile Armene de la Ierusalim și Istanbul, care nu au eparhii și sunt sub control. îndrumarea spirituală a Supremului Catholicos. Eparhiile și parohiile Bisericii Apostolice Armene sunt împrăștiate pe 5 continente ale lumii și unesc aproximativ 6 milioane de credincioși. Sub toate cele 4 tronuri principale ale Bisericii Apostolice Armene există instituții de învățământ religios, se publică publicații tipărite.

Lit.: Troitsky I. Declarația de credință a Bisericii Armene. SPb., 1875; Anninsky A. Istoria Bisericii Armene (până în secolul al XIX-lea). Chișinău, 1900; Lebedev A. Statutul religios al armenilor din Rusia până pe vremea Ecaterinei a II-a (incl.). M., 1909; Malachi Ormanian, Patr. Constantinopol. Biserica armeană. M., 1913; Kushnarev Kh. S. Întrebări de istorie și teoria muzicii monodice armene. L., 1958; Tagmizyan N.K. Teoria muzicii în Armenia Antică. Er., 1977; el este. Sharakan // Enciclopedia muzicală. M., 1982. T. 6; Ayvazyan K. V. Istoria relațiilor dintre bisericile ruse și armene în Evul Mediu. Er., 1989; Ananyan Zh. A., Khachaturyan V. A. Comunitățile armene din Rusia. Er., 1993; Yeznik Petrosyan, episcop Sfânta Biserică Apostolică Armenească. a 3-a ed. Krasnodar, 1998; Biserica Apostolică Armenească // Enciclopedia Ortodoxă. M., 2001. T. 3.

În prezent, conform structurii canonice a Bisericii Apostolice Armene unificate, există două catolicozate - Catolicozatul tuturor armenilor, cu centrul în Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Maica Scaun a Sfântului Etchmiadzin) și Cilician (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catolicosatul Marii Case a Ciliciei), cu sediul (din 1930) în Antilias, Liban. Sub independența administrativă a Catholicos din Cilicia, primatul de onoare aparține Catholicos-ului Tuturor Armenilor, care are titlul de Suprem Patriarh al Bisericii Apostolice Armene.

Jurisdicția Catholicos-ului Tuturor Armenilor include toate eparhiile din Armenia, precum și majoritatea diecezelor străine din întreaga lume, în special în Rusia, Ucraina și alte țări ale fostei URSS. Catholicos din Cilicia guvernează eparhiile din Liban, Siria și Cipru.

Există și două patriarhii autonome ale Bisericii Apostolice Armene - Constantinopol și Ierusalim, subordonate canonic Catholicos-ului Tuturor Armenilor. Patriarhii Ierusalimului și Constantinopolului dețin gradul spiritual de arhiepiscopi. Patriarhia Ierusalimului se ocupă de bisericile armene din Israel și Iordan, iar Patriarhia de la Constantinopol se ocupă de bisericile armene din Turcia și de insula Creta (Grecia).

Organizarea bisericii în Rusia

Novo-Nahichevan și Episcopia Rusă de Rostov Vicariatul AAC Vicariatul de Vest al AAC

Episcopia de Sud a Rusiei AAC Vicariatul Caucazului de Nord al AAC

Grade spirituale la AAC

Spre deosebire de sistemul grecesc tripartit (episcop, preot, diacon) de grade spirituale de ierarhie, există cinci grade spirituale în Biserica Armenească.

Catholicos/Episcopul/ (are autoritate absolută de a săvârși Tainele, inclusiv sfințirea tuturor gradelor spirituale ale ierarhiei, inclusiv a episcopilor și a catolicoșilor. Hirotonirea și creștina episcopilor se face în concelebrarea a doi episcopi. săvârşită în slujirea a doisprezece episcopi).
Episcop, Arhiepiscop (se deosebește de Catholicos prin unele puteri limitate. Un episcop poate hirotoni și crisma preoți, dar de obicei nu poate hirotoni episcopi singur, ci doar slujește ca Catholicos în consacrarea episcopală. Când este ales un nou Catholicos, doisprezece episcopi ung el, ridicându-l la un grad spiritual).
Preot, Arhimandrit(săvârșește toate Tainele cu excepția Sfințirii).
Diacon(slujește în Sacramente).
Dpir(cel mai jos grad duhovnicesc obținut la hirotonirea episcopală. Spre deosebire de diacon, el nu citește Evanghelia la liturghie și nu oferă paharul liturgic).

Dogmatica

hristologie

Biserica Apostolică Armenească aparține grupului de biserici antice orientale. Ea nu a participat la Sinodul IV Ecumenic din motive obiective și nu a acceptat hotărârile acestuia, ca toate Bisericile Răsăritene antice. În dogma sa, se bazează pe decretele primelor trei Sinoade Ecumenice și aderă la hristologia precalcedoniană a Sfântului Chiril al Alexandriei, care a mărturisit Una dintre cele două naturi ale lui Dumnezeu Cuvântul întrupat (miafizitism). Criticii teologici ai Bisericii Apostolice Armene susțin că hristologia acesteia ar trebui interpretată ca monofizit, pe care Biserica armeană o respinge, anatemizând atât monofizitismul, cât și diofizitismul.

venerație icoană

Printre criticii Bisericii Armene, există o opinie că în perioada timpurie ea a fost caracterizată de iconoclasm. O astfel de opinie ar putea apărea din cauza faptului că, în general, există puține icoane în bisericile armene și nu există catapeteasmă, cu toate acestea, aceasta este doar o consecință a tradiției antice locale, a condițiilor istorice și a ascezei generale a decorațiunii (adică, din punctul de vedere al tradiției bizantine de venerare a icoanelor, atunci când totul este acoperit cu icoane pereții templului, aceasta poate fi percepută ca „absența” icoanelor sau chiar „iconoclasm”). Pe de altă parte, o astfel de opinie ar fi putut apărea din cauza faptului că armenii credincioși de obicei nu păstrează icoanele acasă. În rugăciunea acasă, Crucea era folosită mai des. Acest lucru se datorează faptului că icoana din AAC trebuie cu siguranță sfințită de mâna episcopului cu mir sfânt și, prin urmare, este mai mult un altar de templu decât un atribut indispensabil al rugăciunii acasă.

Potrivit criticilor „iconoclasmului armean”, principalele motive ale apariției sale sunt considerate a fi stăpânirea în Armenia în secolele VIII-IX a musulmanilor, a căror religie interzice imaginile oamenilor, „monofizitismul”, care nu implică o esență umană. în Hristos, și deci, subiectul imaginii, precum și identificarea cinstirii icoanelor cu Biserica bizantină, cu care Biserica Apostolică Armenească a avut dezacorduri semnificative încă de pe vremea Sinodului de la Calcedon. Ei bine, din moment ce prezența icoanelor în bisericile armenești mărturisește împotriva afirmării iconoclasmului în AAC, a început să fie prezentată opinia că, începând din secolul al XI-lea, Biserica Armenească converge cu tradiția bizantină în materie de cinstire a icoanelor (deși Armenia a fost sub stăpânirea musulmanilor în secolele următoare și multe Episcopia Bisericii Apostolice Armene se află și astăzi pe teritoriile musulmane, în ciuda faptului că nu au existat niciodată schimbări în hristologie și atitudinea față de tradiția bizantină este aceeași ca în primul mileniu).

Biserica Apostolică Armenă însăși își declară atitudinea negativă față de iconoclasm și îl condamnă, deoarece are propria sa istorie de combatere a acestei erezii. Chiar și la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al VII-lea (adică cu mai bine de un secol înainte de apariția iconoclasmului în Bizanț, secolele VIII-IX), în Armenia au apărut predicatori ai iconoclasmului. Preotul Dvina Khesu împreună cu alți câțiva clerici au mers în regiunile Sodk și Gardmank, unde au predicat respingerea și distrugerea icoanelor. Biserica armeană li sa opus ideologic, reprezentată de Catholicos Movses, teologii Vrtanes Kertokh și Hovhan Mairagometsi. Dar lupta împotriva iconoclaștilor nu s-a limitat la teologie. Iconoclaștii au fost persecutați și, capturați de prințul de Gardman, au mers la curtea Bisericii din Dvin. Astfel, iconoclasmul intrabisericesc a fost rapid suprimat, dar a găsit teren în mișcările populare sectare de la mijlocul secolului al VII-lea. și începutul secolului al VIII-lea, cu care au luptat bisericile armeane și alvanene.

Calendar și caracteristici rituale

Personal de vardapet (arhimandrit), Armenia, sfert I al secolului al XIX-lea

matah

Unul dintre caracteristici rituale Biserica Apostolică Armenească este matah (literal „aduceți sare”) sau o masă caritabilă, percepută în mod greșit de unii ca un sacrificiu de animale. Sensul principal al matah nu este în jertfă, ci în aducerea unui dar lui Dumnezeu sub forma arătării milei față de săraci. Adică dacă se poate numi sacrificiu, este doar în sensul unei donații. Aceasta este o jertfă de milă, nu o jertfă de sânge precum Vechiul Testament sau cele păgâne.

Tradiția matah este urmărită din cuvintele Domnului:

când faci cina sau cina, nu-ți chema prietenii, sau frații tăi, nici rudele, nici vecinii bogați, pentru ca nici ei să nu te cheme și să nu primești răsplată. Dar când vei face ospăţ, chemaţi pe săraci, pe schilopi, pe şchiopi, pe orbi, şi veţi fi binecuvântaţi, pentru că ei nu vă pot răsplăti, căci veţi fi răsplătiţi la învierea celor drepţi.
Luca 14:12-14

Matah în Biserica Apostolică Armenească este săvârșită cu diverse ocazii, mai des ca recunoştinţă faţă de Dumnezeu pentru milă sau cu o cerere de ajutor. Cel mai adesea, matah este îndeplinit ca un jurământ pentru un rezultat cu succes a ceva, de exemplu, întoarcerea unui fiu din armată sau recuperarea de la o boală gravă a unui membru al familiei și, de asemenea, este făcută ca o petiție pentru odihnă. Cu toate acestea, se obișnuiește să se facă matah sub forma unei mese publice pentru membrii parohiei în perioada de mare sarbatori bisericesti sau în legătură cu sfinţirea bisericii.

Participarea la ritul duhovnicului se limitează numai la consacrarea sării cu care se prepară matah. Este interzisă aducerea unui animal la biserică și de aceea este tăiată de donator acasă. Pentru un matah, un taur, un berbec sau o păsări de curte sunt sacrificate (care este perceput ca un sacrificiu). Carnea se pune la fiert în apă cu adaos de sare sfințită. Se împarte săracilor sau ei aranjează o masă acasă, iar carnea nu trebuie lăsată a doua zi. Deci carnea unui taur este distribuită la 40 de case, un berbec - la 7 case, un cocoș - la 3 case. Matah tradițional și simbolic, atunci când este folosit un porumbel - este eliberat în sălbăticie.

postare înainte

Postul avansat, unic în prezent pentru Biserica Armenească, începe cu 3 săptămâni înainte de Postul Mare. Originea postului este asociată cu postul Sfântului Grigorie Luminatorul, după care l-a vindecat pe regele bolnav Trdat cel Mare.

Trisagion

În Biserica Armenească, ca și în alte biserici ortodoxe răsăritene vechi, spre deosebire de bisericile ortodoxe de tradiție greacă, Imnul Trisagionului este cântat nu Treimii Dumnezeiești, ci unuia dintre Ipostazele Dumnezeului în Treime. Mai des este percepută ca o formulă hristologică. Așadar, după cuvintele „Sfinte Dumnezeule, Sfântul Puternic, Sfântul Nemuritor”, în funcție de evenimentul săvârșit la Liturghie, se face o completare indicând cutare sau cutare eveniment biblic.

Deci în Liturghia duminicală și la Paști se adaugă: „... că ai înviat din morți, miluiește-ne pe noi”.

În Liturghia non-duminicală și la sărbătorile Sfintei Cruci: „... că a fost răstignit pentru noi,...”.

În Buna Vestire sau Bobotează (Nașterea și Botezul Domnului): „... care s-a arătat pentru noi, ...”.

În Înălțarea lui Hristos: „... că S-a înălțat cu slavă la Tatăl, ...”.

De Rusalii (Pogorârea Duhului Sfânt): „... că a venit și s-a odihnit pe apostoli,...”.

Si altii…

comuniune

Pâineîn Biserica Apostolică Armenească, la celebrarea Euharistiei, conform tradiției, se folosește azimă. Alegerea pâinii euharistice (azime sau dospite) nu are o semnificație dogmatică.

Vin la celebrarea sacramentului Euharistiei, se folosește întreg, nediluat cu apă.

Pâinea (Trupul) euharistică sfințită este scufundată de preot în Potir cu vin sfințit (Sânge) și, ruptă în bucăți de degete, este servită celor care le împărtășesc.

semnul crucii

În Biserica Apostolică Armenească, semnul crucii este cu trei degete (asemănător cu cel grecesc) și este executat de la stânga la dreapta (ca și latinii). Alte variante ale Semnului Crucii practicate în alte biserici nu sunt considerate „greșite” de către AAC, ci sunt percepute ca o tradiție locală naturală.

caracteristicile calendarului

Biserica Apostolică Armenă în ansamblu trăiește după calendarul gregorian, dar comunitățile din diaspora, pe teritoriul bisericilor care folosesc calendarul iulian, cu binecuvântarea episcopului, pot trăi și ele după calendarul iulian. Adică calendarului nu i se acordă statut „dogmatic”. Patriarhia armeană a Ierusalimului, conform status quo-ului acceptat între bisericile creștine care au drepturi la Sfântul Mormânt, trăiește după calendarul iulian, ca și Patriarhia greacă.

O condiție prealabilă importantă pentru răspândirea creștinismului a fost existența coloniilor evreiești în Armenia. După cum știți, primii predicatori ai creștinismului și-au început de obicei activitățile în acele locuri în care existau comunități evreiești. În principalele orașe ale Armeniei au existat comunități evreiești: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan și altele. Tertulian în cartea „Împotriva evreilor”, scrisă în 197, povestește despre popoarele care au adoptat creștinismul: parți, lidieni, frigieni, capadocieni, - mențiuni despre armeni. Această mărturie este confirmată și de Fericitul Augustin în lucrarea sa Împotriva maniheenilor.

La sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea, creștinii din Armenia au fost persecutați de regii Vagharsh al II-lea (186-196), Hosrov I (196-216) și de urmașii lor. Aceste persecuții au fost descrise de Episcopul Capadociei Cezareea Firmilian (230-268) în cartea sa Istoria persecuției Bisericii. Eusebiu de Cezareea menționează scrisoarea lui Dionisie, episcopul Alexandriei, „Despre pocăința fraților din Armenia, unde era episcop Meruzhan” (VI, 46. 2). Scrisoarea datează din 251-255. Demonstrează că la mijlocul secolului al III-lea în Armenia exista o comunitate creștină organizată și recunoscută de Biserica Ecumenica.

Adoptarea creștinismului de către Armenia

Data istorică tradițională pentru proclamarea creștinismului ca „statul și singura religie a Armeniei” este 301. Potrivit lui S. Ter-Nersesyan, acest lucru s-a întâmplat nu mai devreme de 314, între 314 și 325, însă acest lucru nu infirmă faptul că Armenia a fost prima care a adoptat creștinismul la nivel de stat.Rolul primordial în acest cel mai mare eveniment pentru armeni. a fost interpretat de Sfântul Grigorie Luminatorul, care a devenit primul ierarh al Bisericii Armene de stat (-), și de regele Armeniei Mari, Sfântul Trdat al III-lea cel Mare (-), care înainte de convertire a fost cel mai crud persecutor al creștinismului. .

Conform scrierilor istoricilor armeni din secolul al V-lea, în anul 287 Trdat a sosit în Armenia, însoțit de legiuni romane, pentru a returna tronul tatălui său. În moșia Yerizei, Gavar Ekegeats, când regele săvârșește ritualul jertfei în templul zeiței păgâne Anahit, Grigorie, unul dintre asociații regelui, ca creștin, refuză să sacrifice idolului. Apoi se dezvăluie că Grigorie este fiul lui Anak, ucigașul tatălui lui Trdat, regele Khosrov al II-lea. Pentru aceste „crime” Gregory este închis în temnița Artashat, destinată atacatorilor sinucigași. În același an, regele a emis două decrete: primul dintre ele a ordonat arestarea tuturor creștinilor din Armenia cu confiscarea proprietăților lor, iar al doilea - de a ucide pe creștinii ascunși. Aceste decrete arată cât de periculos era considerat creștinismul pentru stat.

Biserica Sfânta Gayane. Vagharshapat

Biserica Sfântul Hripsime. Vagharshapat

Adoptarea creștinismului de către Armenia este cel mai strâns asociată cu martiriul sfintelor fecioare din Hripsimeans. Potrivit legendei, un grup de fete creștine originare din Roma, ascunse de persecuția împăratului Dioclețian, au fugit în Est și și-au găsit refugiu lângă capitala Armeniei, Vagharshapat. Regele Trdat, fascinat de frumusetea fecioarei Hripsime, a vrut sa o ia de sotie, dar a intampinat o rezistenta disperata, fapt pentru care a poruncit ca toate fetele sa fie martirizate. Hripsime și 32 de prieteni au murit în partea de nord-est a orașului Vagharshapat, profesorul fecioarelor Gayane, împreună cu două fecioare, în partea de sud a orașului, iar o fecioară bolnavă a fost chinuită chiar în teascul de vin. Doar una dintre fecioare - Nune - a reușit să evadeze în Georgia, unde a continuat să propovăduiască creștinismul și, ulterior, a fost glorificată sub numele de Sfântul Nino Egal cu Apostolii.

Execuția fecioarelor hripsimie i-a provocat regelui un puternic șoc psihic, care a dus la o boală nervoasă gravă. În secolul al V-lea, oamenii numeau această boală „porc”, motiv pentru care sculptorii l-au înfățișat pe Trdat cu cap de porc. Sora regelui, Khosrovadukht, a avut în repetate rânduri un vis în care a fost informată că numai Grigorie, închis în închisoare, îl poate vindeca pe Trdat. Grigore, care a supraviețuit în mod miraculos după ce a petrecut 13 ani în groapa de piatră din Khor Virap, a fost eliberat din închisoare și primit solemn în Vagharshapat. După 66 de zile de rugăciune și propovăduire a învățăturilor lui Hristos, Grigorie l-a vindecat pe rege, care, ajungând astfel la credință, a declarat creștinismul religia statului.

Persecuțiile anterioare ale lui Trdat au dus la distrugerea efectivă a ierarhiei sacre din Armenia. Pentru consacrarea la gradul de episcop, Grigore Iluminatorul a mers solemn la Cezareea, unde a fost hirotonit de episcopii Capadocieni, în frunte cu Leontie din Cezareea. Episcopul Petru al Sebastiei a săvârșit ceremonia de înscăunare a lui Grigore în Armenia pe tronul episcopal. Ceremonia a avut loc nu în capitala Vagharshapat, ci în îndepărtatul Ashtishat, unde se află de multă vreme principalul scaun episcopal al Armeniei, fondat de apostoli.

Țarul Trdat, împreună cu întreaga curte și prinți, a fost botezat de Grigore Iluminatorul și a făcut toate eforturile pentru a reînvia și răspândi creștinismul în țară, și pentru ca păgânismul să nu se mai poată întoarce niciodată. Spre deosebire de Osroene, unde regele Abgar (care, conform tradiției armene, este considerat un armean) a fost primul dintre monarhi care a adoptat creștinismul, făcându-l doar religia suveranului, în Armenia creștinismul a devenit religia de stat. Și de aceea Armenia este considerată primul stat creștin din lume.

Pentru a întări poziția creștinismului în Armenia și în cele din urmă a se îndepărta de păgânism, Grigore Iluminatorul, împreună cu regele, au distrus sanctuare păgâne și, pentru a evita restaurarea lor, au construit biserici creștine în locul lor. Aceasta a început cu construcția Catedralei Etchmiadzin. Potrivit legendei, Sfântul Grigorie a avut o viziune: cerul s-a deschis, din el a coborât o rază de lumină, precedată de o mulțime de îngeri, iar în raza de lumină Hristos a coborât din cer și a lovit templul subteran Sandarametk cu un ciocan, indicând distrugerea și construcția acestuia pe acest loc Biserica Crestina. Templul a fost distrus și acoperit, în locul lui a fost ridicat un templu cu hramul Preasfintei Maicii Domnului. Astfel a fost întemeiat centrul spiritual al Bisericii Apostolice Armene – Sfântul Etchmiadzin, care în armeană înseamnă „Unul Născut coborât”.

Statul armean nou convertit a fost forțat să-și apere religia de Imperiul Roman. Eusebiu de Cezareea mărturisește că împăratul Maximinus al II-lea Daza (-) a declarat război armenilor, „de mult foști prieteniși aliați ai Romei, de altfel, acest teomahist a încercat să-i oblige pe creștinii zeloși să sacrifice idolilor și demonilor și prin aceasta i-a făcut dușmani în loc de prieteni și dușmani în loc de aliați... El însuși, împreună cu trupele sale, a suferit eșecuri în războiul cu armenii ”(IX. 8,2,4 ). Maximin a atacat Armenia în ultimele zile ale vieții sale, în 312/313. Timp de 10 ani, creștinismul din Armenia a lansat așa ceva radacini adanci că pentru noua lor credinţă armenii au luat armele împotriva puternicului Imperiu Roman.

Pe vremea Sf. Grigore de Hristos, regii albanezi și georgieni au acceptat credința, respectiv făcând din creștinism religia de stat în Georgia și Albania caucaziană. Bisericile locale, a căror ierarhie provine din Biserica Armenească, păstrând cu aceasta unitatea doctrinară și rituală, aveau proprii catolicoși, care recunoșteau autoritatea canonică a primatului armean. Misiunea Bisericii Armene a fost trimisă și în alte regiuni ale Caucazului. Astfel, fiul cel mare al lui Catholicos Vrtanes Grigoris și-a propus să propovăduiască Evanghelia în țara mazkuților, unde mai târziu a fost martirizat din ordinul regelui Sanesan Arshakuni în 337.

După o muncă îndelungată (conform legendei, prin revelație divină), Sfântul Mesrop în 405 a creat alfabetul armean. Prima propoziție tradusă în armeană a fost „Cunoașteți înțelepciunea și învățătura, înțelegeți cuvintele înțelegerii” (Proverbe 1:1). Cu ajutorul Catholicosului și al regelui, Mashtots a deschis școli în diferite locuri din Armenia. Literatura tradusă și originală își are originea și se dezvoltă în Armenia. Activitatea de traducere a fost condusă de Catholicos Sahak, care a tradus în primul rând Biblia din siriacă și greacă în armeană. În același timp, și-a trimis cei mai buni studenți la renumitele centre culturale ale vremii: Edessa, Amid, Alexandria, Atena, Constantinopol și alte orașe pentru perfecționare în limba siriacă și greacăşi traducerea lucrărilor Părinţilor Bisericii.

În paralel cu activitatea de traducere a avut loc crearea literaturii originale de diverse genuri: teologică, morală, exegetică, apologetică, istorică etc. Contribuția traducătorilor și creatorilor literaturii armene din secolul al V-lea la cultura națională este atât de importantă. mare că Biserica Armenească i-a canonizat ca sfinți și în fiecare an sărbătorește solemn amintirea Catedralei Sfinților Traducători.

Apărarea creștinismului de persecuția clerului zoroastrian din Iran

Din cele mai vechi timpuri, Armenia a fost alternativ sub influența politică fie a Bizanțului, fie a Persiei. Începând din secolul al IV-lea, când creștinismul a devenit religia de stat mai întâi a Armeniei și apoi a Bizanțului, simpatiile armenilor s-au întors spre apus, către vecinul creștin. Conștienți de acest lucru, regii perși au făcut din când în când încercări de a distruge creștinismul din Armenia și de a planta cu forța zoroastrismul. Unii nakharari, în special proprietarii regiunilor sudice de la granița cu Persia, împărtășeau interesele perșilor. În Armenia s-au format două curente politice: bizantofil și persofil.

După a treia Sinodul Ecumenic Persecuți în Imperiul Bizantin, susținătorii lui Nestorius și-au găsit refugiu în Persia și au început să traducă și să distribuie scrierile lui Diodor din Tars și ale lui Teodor din Mopsuestia, care nu au fost condamnate la Sinodul de la Efes. Episcopul Akakios de Melitina și Patriarhul Proclus al Constantinopolului l-au avertizat pe Catholicos Sahak în mesajele lor despre răspândirea nestorianismului.

În scrisorile de răspuns, Catholicos a scris că predicatorii acestei erezii nu au apărut încă în Armenia. În această corespondență, s-a pus bazele hristologiei armeane pe baza învățăturilor școlii alexandrine. Scrisoarea Sfântului Sahak, adresată Patriarhului Proclu, ca model al Ortodoxiei, a fost citită în 553 la Sinodul „Vecumenic” bizantin de la Constantinopol.

Autorul vieții lui Mesrop Mashtots Koryun mărturisește că „au apărut în Armenia cărți false aduse, legende goale ale unui anume roman pe nume Theodoros”. După ce au aflat acest lucru, Sfinții Sahak și Mesrop au luat imediat măsuri pentru a-i condamna pe campionii acestei învățături eretice și pentru a le distruge scrierile. Desigur, vorbeam despre scrierile lui Teodor de Mopsuestia.

Relațiile dintre biserica armeno-bizantină în a doua jumătate a secolului al XII-lea

De-a lungul secolelor, bisericile armeană și bizantină au făcut în mod repetat încercări de împăcare. Pentru prima dată în 654 la Dvin sub Catholicos Nerses III (641-661) și împăratul Constas al II-lea al Bizanțului (-), apoi în secolul VIII sub Patriarhul Constantinopolului German (-) și Catholicos al Armeniei David I (-) ), în secolul IX sub Patriarhul Constantinopolului Fotie (-, -) și Zaharia I (-) catolicos. Dar cea mai serioasă încercare de unire a bisericilor a avut loc în secolul al XII-lea.

În istoria Armeniei, secolul al XI-lea a fost marcat de migrația poporului armean către teritoriile provinciilor din estul Bizanțului. În 1080, conducătorul Ciliciei muntoase, Ruben, rudă cu ultimul rege al Armeniei, Gagik al II-lea, a anexat partea de câmpie a Ciliciei la posesiunile sale și a fondat principatul armean cilician pe malul de nord-est al Mării Mediterane. În 1198, acest principat a devenit regat și a existat până în 1375. Împreună cu tronul regal, în Cilicia s-a mutat și tronul patriarhal al Armeniei (-).

Papa Romei a scris o scrisoare către Armenian Catholicos, în care a recunoscut Ortodoxia Bisericii Armene și, pentru unitatea perfectă a celor două Biserici, i-a invitat pe armeni să amestece apa în sfântul Potir și să sărbătorească Nașterea lui Hristos pe 25 decembrie. Inocențiu al II-lea a trimis și o baghetă episcopală ca dar catolicosului armean. Din acel moment, în viața de zi cu zi a Bisericii armene a apărut ștafeta latină, pe care episcopii au început să o folosească, iar ștafeta greco-capadociană de est a devenit proprietatea arhimandriților. În 1145, Catholicos Grigore al III-lea s-a îndreptat către papa Eugen al III-lea (-) cu o cerere de asistență politică, iar Grigore al IV-lea - către papa Lucius al III-lea (-). În loc să ajute însă, papii au oferit din nou AAC să amestece apă în sfântul Potir, să sărbătorească sărbătoarea Nașterii Domnului pe 25 decembrie etc.

Regele Hethum a trimis un mesaj de la papă lui Catholicos Constantin și i-a cerut să-i răspundă. Catholicos, deși era plin de respect pentru tronul roman, nu putea accepta condițiile pe care le propunea papa. Prin urmare, i-a transmis regelui Hethum un mesaj, format din 15 puncte, în care a respins dogma Bisericii Catolice și i-a cerut regelui să nu aibă încredere în Occident. Scaunul Romei, primind un astfel de răspuns, și-a limitat propunerile și, într-o scrisoare scrisă în 1250, s-a oferit să accepte doar doctrina filioque. Pentru a răspunde acestei propuneri, Catholicos Constantin în 1251 a convocat Sinodul III al lui Sis. fără a veni la decizia finala, catedrala a apelat la opinie conducătorii bisericii Armenia de Est. Problema era nouă pentru Biserica Armenească și este firesc ca în perioada inițială să existe opinii diferite. Cu toate acestea, nicio decizie nu a fost luată vreodată.

Perioada celei mai active confruntări între aceste puteri pentru o poziție dominantă în Orientul Mijlociu, inclusiv puterea asupra teritoriului Armeniei, se încadrează în secolele XVI-XVII. Prin urmare, din acel moment, eparhiile și comunitățile Bisericii Apostolice Armene au fost împărțite timp de câteva secole pe o bază teritorială în turcă și persană. Începând cu secolul al XVI-lea, ambele părți ale unei singure biserici s-au dezvoltat în condiții diferite, au avut statut juridic diferit, ceea ce a afectat structura ierarhiei AAC și relațiile diferitelor comunități din cadrul acesteia.

După căderea Imperiului Bizantin în 1461, s-a format Patriarhia AAC a Constantinopolului. Primul patriarh armean din Istanbul a fost arhiepiscopul Bursa Hovagim, care a condus comunitățile armene din Asia Mică. Patriarhul era înzestrat cu largi puteri religioase și administrative și era șeful (bashi) unui mei special „armean” (ermeni milleti). Pe lângă armenii înșiși, turcii au inclus în acest mei toate comunitățile creștine care nu erau incluse în meiul „bizantin” care a unit creștinii ortodocși greci pe teritoriul Imperiului Otoman. Pe lângă credincioșii altor biserici ortodoxe răsăritene vechi necalcedoniene, în meiul armean au fost incluși maroniții, bogomilii și catolicii din Peninsula Balcanică. Ierarhia lor era subordonată administrativ Patriarhului armean din Istanbul.

Alte tronuri istorice ale Bisericii Apostolice Armene - Catolicozatul Akhtamar și Cilician și Patriarhia Ierusalimului - au apărut și pe teritoriul Imperiului Otoman în secolul al XVI-lea. În ciuda faptului că catolicoșii din Cilicia și Akhtamar erau mai înalți ca rang spiritual decât Patriarhul Constantinopolului, care era doar un arhiepiscop, ei i-au fost subordonați din punct de vedere administrativ ca etnarh armean în Turcia.

Tronul catolicoșilor tuturor armenilor din Etchmiadzin a ajuns pe teritoriul Persiei, iar acolo se afla și tronul Catholicosului Albaniei, subordonat AAC. Armenii din teritoriile subordonate Persiei și-au pierdut aproape complet drepturile la autonomie, iar Biserica Apostolică Armenă a rămas singura instituție publică de aici care putea reprezenta națiunea și influența. viata publica. Catholicos Movses III (-) a reușit să realizeze o anumită unitate de guvernare în Etchmiadzin. El a întărit poziția bisericii în statul persan, determinând guvernul să oprească abuzurile birocratice și să elimine taxele pentru AAC. Succesorul său, Pilipos I, a căutat să întărească legăturile dintre eparhiile ecleziastice ale Persiei, subordonate lui Etchmiadzin, și eparhiile din Imperiul Otoman. În 1651 a sunat catedrala locala AAC la Ierusalim, unde au fost eliminate toate contradicțiile cauzate de diviziunea politică între tronurile autonome ale AAC.

Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, a apărut o confruntare între Etchmiadzin și puterea tot mai mare a Patriarhia Constantinopolului. Patriarhul Egiazar al Constantinopolului, cu sprijinul Înaltei Porți, a fost proclamat Catolicosul Suprem al Bisericii Apostolice Armene în opoziție cu Catolicosul legitim al tuturor armenilor cu tronul de la Etchmiadzin. În 1664 și 1679, Catholicos Hakob al VI-lea a vizitat Istanbulul și a negociat cu Egiazar asupra unității și delimitării puterilor. Pentru a elimina conflictul și a nu distruge unitatea bisericii, conform acordului lor, după moartea lui Hakob (1680), tronul Etchmiadzin a fost ocupat de Egiazar. Astfel, s-au păstrat o singură ierarhie și un singur tron suprem al AAC.

Confruntarea dintre uniunile tribale turcești Ak-Koyunlu și Kara-Koyunlu, care a avut loc în principal pe teritoriul Armeniei, și apoi războaiele dintre Imperiul Otoman și Iran au dus la distrugeri uriașe în țară. Catolicozatul din Etchmiadzin a făcut eforturi pentru a păstra ideea de unitate națională și de cultură națională, îmbunătățind sistemul bisericesc-ierarhic, dar situația dificilă din țară i-a forțat pe mulți armeni să caute mântuirea într-o țară străină. În acest moment, colonii armene cu o structură bisericească corespunzătoare existau deja în Iran, Siria, Egipt, precum și în Crimeea și Ucraina de Vest. În secolul al XVIII-lea, pozițiile AAC au fost întărite în Rusia - Moscova, Sankt Petersburg, Noul Nahicevan (Nahicevan-pe-Don), Armavir.

Prozelitism catolic printre armeni

Concomitent cu întărirea legăturilor economice ale Imperiului Otoman cu Europa în secolele XVII-XVIII, a avut loc o creștere a activității de propagandă a romanului. Biserica Catolica. Biserica Apostolică Armenă în ansamblu a luat o poziție puternic negativă în raport cu activitatea misionară a Romei în rândul armenilor. Cu toate acestea, la mijlocul secolului al XVII-lea, cea mai importantă colonie armeană din Europa (în Ucraina de Vest), sub o puternică presiune politică și ideologică, a fost nevoită să accepte catolicismul. La începutul secolului al XVIII-lea, episcopii armeni din Alep și Mardin au vorbit deschis în favoarea trecerii la catolicism.

La Constantinopol, unde interesele politice ale Estului și Vestului s-au intersectat, ambasadele europene și misionarii catolici din ordinele dominicane, franciscane și iezuite au lansat o activitate activă de prozelitism în rândul comunității armene. Ca urmare a influenței catolicilor, a avut loc o scindare între clerul armean din Imperiul Otoman: mai mulți episcopi s-au convertit la catolicism și, prin medierea guvernului francez și a papalității, s-au separat de AAC. În 1740, cu sprijinul Papei Benedict al XIV-lea, au format Biserica Armeno-Catolică, care a devenit subordonată Scaunului Romei.

În același timp, legăturile Bisericii Apostolice Armene cu catolicii au jucat un rol semnificativ în renașterea culturii naționale a armenilor și în răspândirea ideilor europene ale Renașterii și Iluminismului. Din 1512, cărțile în limba armeană au început să fie tipărite la Amsterdam (tipografia mănăstirii Hagopa Megaparta), apoi la Veneția, Marsilia și alte orașe din Europa de Vest. Prima ediție tipărită armeană Sfânta Scriptură a fost realizat în 1666 la Amsterdam. În Armenia însăși, activitatea culturală a fost foarte împiedicată (prima tipografie deschisă aici abia în 1771), ceea ce a forțat mulți reprezentanți ai clerului să părăsească Orientul Mijlociu și să creeze asociații monahale, științifice și educaționale în Europa.

Mkhitar Sebastatsi, care a fost dus de activitățile misionarilor catolici din Constantinopol, a întemeiat o mănăstire în 1712 pe insula San Lazzaro din Veneția. Adaptandu-se la conditiile politice locale, fratii manastirii (mhitaristii) au recunoscut primatul Papei; cu toate acestea, această comunitate și ramurile ei din Viena au încercat să stea departe de activitățile de propagandă ale catolicilor, fiind angajate exclusiv în activități științifice și educaționale, ale cărei roade meritau recunoașterea națională.

În secolul al XVIII-lea, ordinul monahal catolic al Antoniților a dobândit o mare influență în rândul armenilor care au colaborat cu catolicii. Comunitățile antonite din Orientul Mijlociu au fost formate din reprezentanți ai bisericilor antice orientale care s-au convertit la catolicism, inclusiv din AAC. Ordinul Antoniților Armeni a fost fondat în 1715 și statutul său a fost aprobat de Papa Clement al XIII-lea. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, cea mai mare parte a episcopiei Bisericii Catolice Armene aparținea acestui ordin.

Concomitent cu dezvoltarea mișcării pro-catolice pe teritoriul Imperiului Otoman, Biserica Apostolică Armenă a creat centre culturale și educaționale armene de orientare națională. Cea mai cunoscută dintre ele a fost școala mănăstirii lui Ioan Botezătorul, fondată de duhovnicul și cărturarul Vardan Bagishetsi. Mănăstirea Armashi a câștigat o mare faimă în Imperiul Otoman. Absolvenții acestei școli se bucurau de un mare prestigiu în cercurile bisericești. Pe vremea patriarhiei de la Constantinopol, Zakariya al II-lea, la sfârșitul secolului al XVIII-lea, cel mai important domeniu al activității Bisericii era pregătirea clerului armean și pregătirea personalului necesar pentru conducerea eparhiilor și mănăstirilor. .

AAC după anexarea Armeniei de Est la Rusia

Simeon I (1763-1780) a fost primul catolicos armean care a stabilit relații oficiale cu Rusia. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, comunitățile armenești din regiunea nordică a Mării Negre au devenit parte a Imperiului Rus ca urmare a înaintării granițelor sale în Caucazul de Nord. Eparhiile situate pe teritoriul persan, în primul rând Catolicozatul Albanez cu centrul său la Gandzasar, au lansat o activitate activă menită să unească Armenia cu Rusia. Clerul armean din hanatele Erivan, Nahicevan și Karabakh a căutat să scape de puterea Persiei și a legat mântuirea poporului lor cu sprijinul Rusiei creștine.

Odată cu începutul războiului ruso-persan, episcopul de Tiflis Nerses Ashtaraketsi a contribuit la crearea detașamentelor de voluntari armeni, care au avut o contribuție semnificativă la victoriile trupelor ruse din Transcaucazia. În 1828, conform Tratatului de la Turkmanchay, Armenia de Est a devenit parte a Imperiului Rus.

Activitățile Bisericii Armene sub conducerea Imperiului Rus au desfășurat în conformitate cu „Regulamentele” speciale („Codul de legi al Bisericii Armene”), aprobate de împăratul Nicolae I în 1836. Potrivit acestui document, în special, a fost desființat Catolicozatul Albanez, ale cărui eparhii au devenit direct parte din AAC. Față de alte comunități creștine din Imperiul Rus, Biserica Armenească, datorită izolării sale confesionale, a ocupat o poziție deosebită, care nu a putut fi afectată semnificativ de unele restricții - în special, catolicosul armean a trebuit să fie hirotonit doar cu acordul imparatul.

Distincțiile confesionale ale Bisericii Apostolice Armene din imperiu, unde domina ortodoxia bizantină, s-au reflectat în denumirea de „Biserică Armeno-Gregoriană” inventată de oficialii bisericești ruși. Acest lucru a fost făcut pentru a nu chema Biserica Ortodoxă Armenească. Totodată, „neortodoxia” AAC a scăpat-o de soarta care a avut parte de Biserica Georgiei, care, fiind de aceeași credință cu Biserica Ortodoxă Rusă, a fost practic lichidată, devenind parte a biserica ruseasca. În ciuda poziției stabile a Bisericii Armene din Rusia, au existat hărțuiri serioase ale AAC de către autorități. În 1885-1886. Școlile parohiale armene au fost închise temporar, iar din 1897 au fost transferate la departamentul Ministerului Educației. În 1903, a fost emis un decret privind naționalizarea proprietății bisericii armene, care a fost anulat în 1905 după indignările în masă ale poporului armean.

În Imperiul Otoman, armeanul organizarea bisericiiîn secolul al XIX-lea a căpătat şi un nou statut. După războiul ruso-turc din 1828-1829, datorită medierii puterilor europene, la Constantinopol au fost create comunități catolice și protestante, iar un număr semnificativ de armeni au devenit parte din acestea. Cu toate acestea, Patriarhul armean al Constantinopolului a continuat să fie considerat de către Înalta Poartă drept reprezentantul oficial al întregii populații armene a imperiului. Alegerea patriarhului a fost aprobată prin scrisoarea sultanului, iar autoritățile turce au încercat în toate modurile să-l pună sub controlul lor, folosind pârghii politice și sociale. Cea mai mică încălcare a limitelor competenței și neascultării ar putea duce la depunerea de la tron.

Secțiuni din ce în ce mai largi ale societății au fost implicate în sfera de activitate a Patriarhiei de Constantinopol a AAC, iar patriarhul a câștigat treptat o influență semnificativă în Biserica Armenească a Imperiului Otoman. Fără intervenția lui, biserică internă, culturală sau probleme politice comunitatea armeană. Patriarhul Constantinopolului a acționat ca intermediar în timpul contactelor Turciei cu Etchmiadzin. Potrivit „Constituției Naționale”, elaborată în anii 1860-1863 (în anii 1880, funcționarea acesteia a fost suspendată de sultanul Abdul-Hamid al II-lea), administrația spirituală și civilă a întregii populații armene a Imperiului Otoman era sub jurisdicția a doi consilii: cel spiritual (din 14 episcopi prezidați de patriarh) și cel laic (din 20 de membri aleși de o adunare de 400 de reprezentanți ai comunităților armene).

Organizarea bisericii în Rusia

Novo-Nahichevan și Episcopia Rusă de Rostov Vicariatul AAC Vicariatul de Vest al AAC

Episcopia de Sud a Rusiei AAC Vicariatul Caucazului de Nord al AAC

Grade spirituale la AAC

Spre deosebire de sistemul grecesc tripartit (episcop, preot, diacon) de grade spirituale de ierarhie, există cinci grade spirituale în Biserica Armenească.

Catholicos/Episcopul/ (are autoritate absolută de a săvârși Tainele, inclusiv sfințirea tuturor gradelor spirituale ale ierarhiei, inclusiv a episcopilor și a catolicoșilor. Hirotonirea și creștina episcopilor se face în concelebrarea a doi episcopi. săvârşită în slujirea a doisprezece episcopi).
Episcop, Arhiepiscop (se deosebește de Catholicos prin unele puteri limitate. Un episcop poate hirotoni și crisma preoți, dar de obicei nu poate hirotoni episcopi singur, ci doar slujește ca Catholicos în consacrarea episcopală. Când este ales un nou Catholicos, doisprezece episcopi ung el, ridicându-l la un grad spiritual).
Preot, Arhimandrit(săvârșește toate Tainele cu excepția Sfințirii).
Diacon(slujește în Sacramente).
Dpir(cel mai jos grad duhovnicesc obținut la hirotonirea episcopală. Spre deosebire de diacon, el nu citește Evanghelia la liturghie și nu oferă paharul liturgic).

Dogmatica

hristologie

venerație icoană

Printre criticii Bisericii Armene, există o opinie că iconoclasmul a fost caracteristic acesteia în perioada timpurie. O astfel de opinie ar putea apărea din cauza faptului că, în general, există puține icoane în bisericile armene și nu există catapeteasmă, cu toate acestea, aceasta este doar o consecință a tradiției antice locale, a condițiilor istorice și a ascezei generale a decorațiunii (adică, din punctul de vedere al tradiției bizantine de venerare a icoanelor, atunci când totul este acoperit cu icoane pereții templului, aceasta poate fi percepută ca „absența” icoanelor sau chiar „iconoclasm”). Pe de altă parte, o astfel de opinie ar fi putut apărea din cauza faptului că armenii credincioși de obicei nu păstrează icoanele acasă. În rugăciunea acasă, Crucea era folosită mai des. Acest lucru se datorează faptului că icoana din AAC trebuie cu siguranță sfințită de mâna episcopului cu mir sfânt și, prin urmare, este mai mult un altar de templu decât un atribut indispensabil al rugăciunii acasă.

Calendar și caracteristici rituale

Personal de vardapet (arhimandrit), Armenia, sfert I al secolului al XIX-lea

matah

Una dintre trăsăturile ceremoniale ale Bisericii Apostolice Armene este matah (literal „aduceți sare”) sau o masă caritabilă, percepută în mod eronat de unii ca un sacrificiu de animale. Sensul principal al matah nu este în jertfă, ci în aducerea unui dar lui Dumnezeu sub forma arătării milei față de săraci. Adică dacă se poate numi sacrificiu, este doar în sensul unei donații. Aceasta este o jertfă de milă, nu o jertfă de sânge precum Vechiul Testament sau cele păgâne.

Tradiția matah este urmărită din cuvintele Domnului:

Matah în Biserica Apostolică Armenească este săvârșită cu diverse ocazii, mai des ca recunoştinţă faţă de Dumnezeu pentru milă sau cu o cerere de ajutor. Cel mai adesea, matah este îndeplinit ca un jurământ pentru un rezultat cu succes a ceva, de exemplu, întoarcerea unui fiu din armată sau recuperarea de la o boală gravă a unui membru al familiei și, de asemenea, este făcută ca o petiție pentru odihnă. Cu toate acestea, se obișnuiește să se facă matah sub forma unei mese publice pentru membrii parohiei în timpul sărbătorilor bisericești majore sau în legătură cu sfințirea bisericii.

postare înainte

Trisagion

Deci în Liturghia duminicală și la Paști se adaugă: „... că ai înviat din morți, miluiește-ne pe noi”.

În Liturghia non-duminicală și la sărbătorile Sfintei Cruci: „... că a fost răstignit pentru noi,...”.

În Buna Vestire sau Bobotează (Nașterea și Botezul Domnului): „... care s-a arătat pentru noi, ...”.

În Înălțarea lui Hristos: „... că S-a înălțat cu slavă la Tatăl, ...”.

De Rusalii (Pogorârea Duhului Sfânt): „... că a venit și s-a odihnit pe apostoli,...”.

Si altii…

comuniune

Vin la celebrarea sacramentului Euharistiei, se folosește întreg, nediluat cu apă.

Pâinea (Trupul) euharistică sfințită este scufundată de preot în Potir cu vin sfințit (Sânge) și, ruptă în bucăți de degete, este servită celor care le împărtășesc.

semnul crucii

caracteristicile calendarului

Adoptarea creștinismului de către Armenia

Biserica Sfânta Gayane. Vagharshapat

Biserica Sfântul Hripsime. Vagharshapat

Pentru a întări poziția creștinismului în Armenia și în cele din urmă a se îndepărta de păgânism, Grigore Iluminatorul, împreună cu regele, au distrus sanctuare păgâne și, pentru a evita restaurarea lor, au construit biserici creștine în locul lor. Aceasta a început cu construcția Catedralei Etchmiadzin. Potrivit legendei, Sfântul Grigorie a avut o viziune: cerul s-a deschis, din el a coborât o rază de lumină, precedată de o mulțime de îngeri, iar în raza de lumină Hristos a coborât din cer și a lovit templul subteran Sandarametk cu un ciocan, indicând distrugerea ei și construirea unei biserici creștine pe acest loc. Templul a fost distrus și acoperit, în locul lui a fost ridicat un templu cu hramul Preasfintei Maicii Domnului. Astfel a fost întemeiat centrul spiritual al Bisericii Apostolice Armene – Sfântul Etchmiadzin, care în armeană înseamnă „Unul Născut coborât”.

Statul armean nou convertit a fost forțat să-și apere religia de Imperiul Roman. Eusebiu de Cezareea mărturisește că împăratul Maximin al II-lea Daza (-) a declarat război armenilor, „de mult timp de când foștii prieteni și aliați ai Romei, de altfel, acest teomah a încercat să-i oblige pe creștinii zeloși să sacrifice idolilor și demonilor și asta i-a făcut în schimb dușmani. de prieteni și dușmani în loc de aliați... El însuși, împreună cu trupele sale, a suferit eșecuri în războiul cu armenii” (IX. 8,2,4). Maximin a atacat Armenia în ultimele zile ale vieții sale, în 312/313. Timp de 10 ani, creștinismul din Armenia și-a prins rădăcini atât de adânci încât, pentru noua lor credință, armenii au luat armele împotriva puternicului Imperiu Roman.

După o muncă îndelungată (conform legendei, prin revelație divină), Sfântul Mesrop în 405 a creat alfabetul armean. Prima propoziție tradusă în armeană a fost „Cunoașteți înțelepciunea și învățătura, înțelegeți cuvintele înțelegerii” (Proverbe 1:1). Cu ajutorul Catholicosului și al regelui, Mashtots a deschis școli în diferite locuri din Armenia. Literatura tradusă și originală își are originea și se dezvoltă în Armenia. Activitatea de traducere a fost condusă de Catholicos Sahak, care a tradus în primul rând Biblia din siriacă și greacă în armeană. În același timp, și-a trimis cei mai buni studenți la celebrele centre culturale ale acelei vremuri: Edessa, Amid, Alexandria, Atena, Constantinopol și alte orașe pentru a perfecționa în siriacă și greacă și pentru a traduce lucrările Părinților Bisericii.

Apărarea creștinismului de persecuția clerului zoroastrian din Iran

După Sinodul III Ecumenic, susținătorii lui Nestorius, persecutați în Imperiul Bizantin, și-au găsit refugiu în Persia și au început să traducă și să distribuie scrierile lui Diodor din Tars și ale lui Teodor din Mopsuestia, care nu au fost condamnate la Sinodul de la Efes. Episcopul Akakios de Melitina și Patriarhul Proclus al Constantinopolului l-au avertizat pe Catholicos Sahak în mesajele lor despre răspândirea nestorianismului.

Relațiile dintre biserica armeno-bizantină în a doua jumătate a secolului al XII-lea

Regele Hethum a trimis un mesaj de la papă lui Catholicos Constantin și i-a cerut să-i răspundă. Catholicos, deși era plin de respect pentru tronul roman, nu putea accepta condițiile pe care le propunea papa. Prin urmare, i-a transmis regelui Hethum un mesaj, format din 15 puncte, în care a respins dogma Bisericii Catolice și i-a cerut regelui să nu aibă încredere în Occident. Scaunul Romei, primind un astfel de răspuns, și-a limitat propunerile și, într-o scrisoare scrisă în 1250, s-a oferit să accepte doar doctrina filioque. Pentru a răspunde acestei propuneri, Catholicos Constantin în 1251 a convocat Sinodul III al lui Sis. Fără a ajunge la o decizie finală, consiliul a apelat la opinia conducătorilor bisericești din Armenia de Est. Problema era nouă pentru Biserica Armenească și este firesc ca în perioada inițială să existe opinii diferite. Cu toate acestea, nicio decizie nu a fost luată vreodată.

Tronul catolicoșilor tuturor armenilor din Etchmiadzin a ajuns pe teritoriul Persiei, iar acolo se afla și tronul Catholicosului Albaniei, subordonat AAC. Armenii din teritoriile subordonate Persiei și-au pierdut aproape complet drepturile la autonomie, iar Biserica Apostolică Armenă a rămas singura instituție publică de aici care putea reprezenta națiunea și influența viața publică. Catholicos Movses III (-) a reușit să realizeze o anumită unitate de guvernare în Etchmiadzin. El a întărit poziția bisericii în statul persan, determinând guvernul să oprească abuzurile birocratice și să elimine taxele pentru AAC. Succesorul său, Pilipos I, a căutat să întărească legăturile dintre eparhiile ecleziastice ale Persiei, subordonate lui Etchmiadzin, și eparhiile din Imperiul Otoman. În 1651, a convocat un consiliu local al AAC la Ierusalim, la care au fost eliminate toate contradicțiile dintre tronurile autonome ale AAC, cauzate de diviziunea politică.

Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, a apărut o confruntare între Etchmiadzin și puterea tot mai mare a Patriarhiei Constantinopolului. Patriarhul Egiazar al Constantinopolului, cu sprijinul Înaltei Porți, a fost proclamat Catolicosul Suprem al Bisericii Apostolice Armene în opoziție cu Catolicosul legitim al tuturor armenilor cu tronul de la Etchmiadzin. În 1664 și 1679, Catholicos Hakob al VI-lea a vizitat Istanbulul și a negociat cu Egiazar asupra unității și delimitării puterilor. Pentru a elimina conflictul și a nu distruge unitatea bisericii, conform acordului lor, după moartea lui Hakob (1680), tronul Etchmiadzin a fost ocupat de Egiazar. Astfel, s-au păstrat o singură ierarhie și un singur tron suprem al AAC.

Prozelitism catolic printre armeni

Concomitent cu întărirea legăturilor economice ale Imperiului Otoman cu Europa în secolele XVII-XVIII, s-a înregistrat o creștere a activității de propagandă a Bisericii Romano-Catolice. Biserica Apostolică Armenă în ansamblu a luat o poziție puternic negativă în raport cu activitatea misionară a Romei în rândul armenilor. Cu toate acestea, la mijlocul secolului al XVII-lea, cea mai importantă colonie armeană din Europa (în Ucraina de Vest), sub o puternică presiune politică și ideologică, a fost nevoită să accepte catolicismul. La începutul secolului al XVIII-lea, episcopii armeni din Alep și Mardin au vorbit deschis în favoarea trecerii la catolicism.

În același timp, legăturile Bisericii Apostolice Armene cu catolicii au jucat un rol semnificativ în renașterea culturii naționale a armenilor și în răspândirea ideilor europene ale Renașterii și Iluminismului. Din 1512, cărțile în limba armeană au început să fie tipărite la Amsterdam (tipografia mănăstirii Hagopa Megaparta), apoi la Veneția, Marsilia și alte orașe din Europa de Vest. Prima ediție tipărită armeană a Sfintelor Scripturi a fost făcută în 1666 la Amsterdam. În Armenia însăși, activitatea culturală a fost foarte împiedicată (prima tipografie deschisă aici abia în 1771), ceea ce a forțat mulți reprezentanți ai clerului să părăsească Orientul Mijlociu și să creeze asociații monahale, științifice și educaționale în Europa.

AAC după anexarea Armeniei de Est la Rusia

Distincțiile confesionale ale Bisericii Apostolice Armene din imperiu, unde domina ortodoxia bizantină, s-au reflectat în denumirea de „Biserică Armeno-Gregoriană” inventată de oficialii bisericești ruși. Acest lucru a fost făcut pentru a nu chema Biserica Ortodoxă Armenească. Totodată, „neortodoxia” AAC a scăpat-o de soarta care a avut-o pe Biserica Georgiei, care, fiind de aceeași credință cu Biserica Ortodoxă Rusă, a fost practic lichidată, devenind parte a Bisericii Ruse. În ciuda poziției stabile a Bisericii Armene din Rusia, au existat hărțuiri serioase ale AAC de către autorități. În 1885-1886. Școlile parohiale armene au fost închise temporar, iar din 1897 au fost transferate la departamentul Ministerului Educației. În 1903, a fost emis un decret privind naționalizarea proprietății bisericii armene, care a fost anulat în 1905 după indignările în masă ale poporului armean.

În Imperiul Otoman, organizația bisericească armeană a dobândit și un nou statut în secolul al XIX-lea. După războiul ruso-turc din 1828-1829, datorită medierii puterilor europene, la Constantinopol au fost create comunități catolice și protestante, iar un număr semnificativ de armeni au devenit parte din acestea. Cu toate acestea, Patriarhul armean al Constantinopolului a continuat să fie considerat de către Înalta Poartă drept reprezentantul oficial al întregii populații armene a imperiului. Alegerea patriarhului a fost aprobată prin scrisoarea sultanului, iar autoritățile turce au încercat în toate modurile să-l pună sub controlul lor, folosind pârghii politice și sociale. Cea mai mică încălcare a limitelor competenței și neascultării ar putea duce la depunerea de la tron.

Secțiuni din ce în ce mai largi ale societății au fost implicate în sfera de activitate a Patriarhiei de Constantinopol a AAC, iar patriarhul a câștigat treptat o influență semnificativă în Biserica Armenească a Imperiului Otoman. Fără intervenția sa, problemele interne bisericești, culturale sau politice ale comunității armene nu au fost rezolvate. Patriarhul Constantinopolului a acționat ca intermediar în timpul contactelor Turciei cu Etchmiadzin. Potrivit „Constituției Naționale”, elaborată în anii 1860-1863 (în anii 1880, funcționarea acesteia a fost suspendată de sultanul Abdul-Hamid al II-lea), administrația spirituală și civilă a întregii populații armene a Imperiului Otoman era sub jurisdicția a doi consilii: cel spiritual (din 14 episcopi prezidați de patriarh) și cel laic (din 20 de membri aleși de o adunare de 400 de reprezentanți ai comunităților armene).