Este greu de crezut, dar actorul în exterior timid, fragil și timid a avut un număr mare de fani grijulii și mai mult de o poveste frumoasă de dragoste.

La vârsta de 18 ani, s-a îndrăgostit de soția profesorului său, marele actor al Teatrului de Artă din Moscova Nikolai Khmelev.
„Tu ești o ghicitoare pentru mine, peste care rup – mărunțișuri, fie doar capul – inima”, i-a scris el.
Nadezhda, sau, cum i se spunea și Dina Topoleva, era cu 16 ani mai în vârstă decât George, dar, cu toate acestea, a răspuns sentimentelor sale.

Portretul sculptural al Dinei Topoleva de Georgy Vitsin

Portretul sculptural al lui Nikolai Khmelev, autor - Georgy Vitsin

Soțul și-a iertat atât soția, binecuvântând-o, cât și iubitul său elev, continuând să-i dea roluri în teatru. Puțin mai târziu, Khmelev (în fotografia este cu Olga Androvskaya în filmul „The Man in the Case”, 1939) și-a luat însuși soția de la prietenul său, Mikhail Yanshin, actrița Teatrului din Roma, țiganca Lyalya Chernaya. Lyalya a dat naștere fiului lui Hmelev, iar Yanshin a devenit nașul său.

Lyalya Chernaya în filmul „Ultima tabără”, 1935
Când Khmelev a murit brusc, iar Lyalya a rămas cu un copil de doi ani în brațe, Yanshin a continuat să o patroneze și să o ajute în orice fel a putut.

Georgy Vitsin, autoportret

Vitsin a locuit cu Dina Topoleva timp de 20 de ani, pana cand si-a cunoscut a doua sotie, Tamara Michurina.
Până la moartea Dinei (era foarte grav bolnavă anul trecut) Vitsin avea grijă de ea și locuia efectiv în două case. I-am cumpărat mâncare și medicamente, iar vara am luat-o cu familia la țară.
Soția lui Georgy Mikhailovici s-a împrietenit cu Dina și cu fiica Natasha și, după amintirile ei, i-a încrezut Dinei toate secretele ei de fetiță și nu părinților ei.
Alte ori, alte relații.
- Viața mea personală nu ar trebui să fie expusă publicului. „Trăiește neobservat” - acesta este motto-ul meu, a spus Georgy Mikhailovici ...

La 100 de ani de la GEORGY VITSINA

Contradicția dintre virtute și fericire este reprodusă și în fiecare dintre

aceste opuse separat. Virtutea nu este doar serviciu

alte persoane, dar un astfel de serviciu pentru care individul nu dă socoteală nimănui,

în afară de tine. Acestea sunt obligațiile individului față de sine față de ceilalți oameni. Asa de,

o persoană morală care a comis un act nedemn este chinuită de remuşcări

conștiință, fie că este cunoscută de alții sau nu. La randul lui

fericirea nu este doar un serviciu pentru sine, ci un serviciu care este sancționat

opiniile altora. Aceasta este datoria individului față de ceilalți pentru el însuși.

De exemplu, dacă o persoană este mulțumită de averea sa sau nu depinde într-o măsură decisivă

despre cât de bogați sunt vecinii săi, cunoscuții, ce avere este considerată

suficient în mediul său și în timpul lui, de a-i fi rușine de poziția sa

în fața altor persoane sau nu. Dacă înţelegem prin virtute altruismul, şi

sub fericire - interes propriu, atunci primul poate fi specificat ca autoservire

dezinteresul, iar al doilea - ca interes propriu dezinteresat.

Contradicțiile dintre virtute și fericire pot sta prin depășire

autocontradicția uneia dintre părțile sale. Socrate a oferit o versiune a eticii,

bazat pe depăşirea autocontradicţiilor virtuţii. Fiind identificat

virtute cu cunoaștere, el a dat virtuții o formă universal valabilă. De fapt,

Socrate a interpretat virtuțile ca acest tip de datorie a individului față de

alți oameni care pentru ei, alți oameni, au la fel

certitudine, precum și pentru individ însuși. Epicur a abordat problema dintr-un alt mod

Sfârşit. Spre deosebire de etica socratică, care poate fi numită moralistă,

etica lui este eudemonistă (din cuvânt grecesc eudaimonia, adică

în căutarea fericirii). Epicur credea că decizia eticii

problema constă în interpretarea corectă a fericirii, depășirea ei

inconsecvență. Pentru Socrate, oamenii virtuoși sunt fericiți. Pentru

Epicur oamenii fericiți sunt virtuoși. Oamenii fericiți nu au

nevoi, nici un motiv de ceartă între ei – așa este patosul moral al învățăturilor lui Epicur.

Eudemonismul este de obicei înțeles ca o doctrină care consideră fericirea ca

scopul cel mai înalt al omului. Acest lucru este adevărat dacă luăm în considerare eudemonismul în contextul anti-

ropologie. Dar în etică eudemonismul înseamnă altceva. Aici căutarea fericirii

considerată ca o modalitate de a rezolva o problemă morală și numai pentru aceasta

rațiunea ca scop cel mai înalt (bun).

Inițial, conceptul de fericire a însemnat noroc, noroc, favoare

soarta (acest lucru este indicat de etimologia cuvântului eudeimonia, care însemna sprijin pentru

zeitate bună, cuvântul rusesc „fericire” conține, de asemenea, un sens similar -

ia partea ta, soarta ta). Aristotel a împărțit conceptul de fericire în două

componente: a) perfecţiunea internă (spirituală) - ceva ce depinde de

a unei persoane și b) extern (material) - ceea ce nu depinde de o persoană. Sunt

se corelează între ele în așa fel încât calitățile spirituale ale unei persoane determină

fericirea lui este substanțială, dar nu în totalitate. Epicur merge mai departe, crezând că

fericirea este în întregime în mâinile individului. El înțelege fericirea

autosuficiența individului. Pentru a atinge o asemenea stare, spune Epicur,

o persoană trebuie să trăiască imperceptibil, să-și restrângă ființa la pacea senină.

Principalele surse ale eticii lui Epicur sunt scrisoarea sa către un anume Menekey, în

în care își expune principalele idei etice; două culegeri de proverbe scurte;

eseu despre viața și opera lui Epicur în opera istorică și filozofică a lui Diogene

Laertes „Despre viața, învățăturile și spusele unor filosofi celebri”.

Calea vieții lui Epicur (341-270 î.Hr.) nu a fost strălucitoare, plină de evenimente,

ceea ce este destul de firesc pentru un gânditor, din ale cărui proverbe se spune: „Trăiește

imperceptibil!” S-a născut și a crescut pe insula Samos.

1 Materialiștii Greciei antice. M., 1955. S. 236.

unde era aşezarea ateniană. Interesul lui pentru filozofie s-a trezit devreme, de la 14 ani.

Impulsul pentru aceasta a fost, conform unei dovezi, o cunoaștere întâmplătoare cu

scrierile lui Democrit, după alții – dezamăgire în profesorii de literatură, care

nu am putut explica ce înseamnă cuvântul „haos” în Hesiod și de unde provine haosul. O

alți filosofi, el răspunde în cea mai mare parte nemăgulitor, referindu-se la filozofic

învățăturile timpului său. El a scris într-una dintre scrisorile sale: „Din orice educație, bucurie

al meu, scapă cu toate pânzele!"1 El îl considera pe profesorul său de filozofie Nafsifan un ignorant,

nu a arătat nici o reverență deosebită nici măcar față de Democrit. În filozofie, Epicur credea

autodidact. O poziție atât de orgolioasă a lui Epicur, dar aparent,

asociat cu conceptul său etic. Dacă idealul este un individ autonom,

iar cel mai important mijloc de realizare a acestuia este filozofia, trebuia să se dovedească

că individul însuși poate stăpâni filozofia, că și în acest caz este mic

La vârsta de 35 de ani, Epicur a început să predea filozofie, fondându-se în 306 î.Hr. e. în Atena

scoala filozofica. Pe poarta grădiniței sale era inscripționat: „Invitate, ești aici

va fi bine, aici plăcerea este cel mai înalt bine”, iar la intrare stătea un ulcior

cu apă și o pâine. Școala lui Epicur, din câte se poate judeca, era o comunitate

prieteni asemănători, lipiți împreună de scopuri filozofice ale vieții. Ea este

s-a bazat pe filozofia lui Epicur și pe venerația personalității sale. Poate fi numit și

secta filosofica. Nu au vizitat-o, au mers la ea, la fel ca la creștin

era mers la mănăstiri. Comunitatea epicureană a fost de neegalat în istorie prin

activitățile și devotamentul său față de profesorul nedefinit. Pentru aproape 600

ani, inlocuindu-se unul pe altul, adeptii lui Epicur i-au pastrat pe ai lui

învăţătură şi amintire reverentă a lui.

Epicur a murit la vârsta de 71 de ani. Potrivit unuia dintre discipolii săi, „s-a întins

baie de cupru cu apă fierbinte, a cerut vin nediluat, a băut, a dorit

prietenii să nu-i uite învăţăturile, şi astfel a murit „(373). Ultima scrisoare a lui Epicur,

scris de el în ajunul morții prietenului său Idomeneo, mărturisește puterea spiritului filozofic.

1 Diogenes Laertes. Despre viața, învățăturile și spusele unor filosofi celebri. M., 1986. S. 370. În

canapea și preferințele lui valorice: „Ți-am scris asta în binecuvântatul meu și

ultima mea zi. Durerile mele de la diaree și de la urinare sunt deja atât de mari încât

nu pot deveni mai mult; dar în toate se opune bucuria mea spirituală

amintiri din conversațiile pe care le-am avut. Și apropo de la o vârstă fragedă

m-ai tratat cu mine și filozofie, se cuvine să ai grijă de tine și despre

Metrodorovs (Metrodor este un prieten și un student talentat al lui Epicur, care a murit pentru

cu șapte ani înaintea lui. - A. G.) copii „(374). Chiar și durerea corporală insuportabilă nu este nimic

Epicur, deoarece își poate aminti frumoase conversații filozofice cu unul

prietenul tău și ai grijă de copiii celuilalt. În testament, Epicur a avut grijă

„făcând o grădină și locuind în ea”, pentru ca urmașii săi să poată petrece acolo „timpul

cum se cuvine filozofilor” (373).

Epicur a fost un filozof prolific, a scris aproximativ 300 de eseuri, multe dintre ele

care, judecând după nume („Despre dragoste”, „Despre scopul vieții”, „Despre comportamentul corect-

nii”, etc.), au fost dedicate subiectelor morale. Moștenirea lui a ajuns doar la noi

parțial - sub formă de scrisori separate, zicători, mărturii ale autorilor antici. La

Epicur și învățăturile sale aveau mulți oponenți iritați și vicioși, ai lui

acuzat de aroganță, ignoranță, desfrânare și fundamentare a desfrânării, lingușire,

multe alte păcate. Aceste calomnii, însă, nu s-au lipit de Epicur însuși,

al cărui stil de viață virtuos este documentat de mulți de încredere

mărturii, nici la învățătura lui, care este mai degrabă castă decât

depravat.

Fericirea ca seninătate

„Plăcerea este pentru noi primul și înrudit bine” (404), citim din Epicur.

Omul, ca toate ființele vii în general, tinde spre plăcere (plăcere).

viyu) și evită suferința. Și s-ar părea că existența umană nu conține

nici un secret: trăiește în propria ta plăcere - asta e toată înțelepciunea. Totuși, în experiență

viețile de plăcere sunt strâns împletite cu suferința. unu

intră în altul. Dorința de plăcere duce la om

conflicte. Trebuie să plătești pentru plăcere. Problema este prețul

pentru că de multe ori trebuie să plătești pentru plăcere

extrem de scump. Cum să stabiliți un preț potrivit, cum să măsurați „costul pentru

plăceri”? Sau, altfel spus, unde este graniţa dintre plăceri şi

suferinţă? Aceste întrebări nu sunt rezolvate automat, în experiența elementară a vieții.

Pentru a obține un răspuns la ele prin încercare și eroare, ar fi nevoie de nesfârșit

mult timp pe care o persoană nu o are. „Pentru trup, limitele plăcerii sunt nesfârșite și

este nevoie de un timp infinit pentru o asemenea bucurie” (408). Prin urmare, se cere

intervenția gândirii, rațiunii. Nu se poate trăi plăcut fără a trăi inteligent. Inteligența

intervine prin etică, dintre care una dintre cele mai importante sarcini este să

găsiți măsura corectă a relației dintre plăcere și durere.

„Limita mărimii plăcerii este eliminarea oricărei dureri” (407) – așa este

teza centrală a eticii epicuriene. Dorinta de placere omul

completează. un fel de neajuns, elimină senzațiile neplăcute, mentale sau

disconfort corporal. Persoana simte durere. Dar el nu se simte nedureros, ca

face această stare plăcută. Plăcerea constă tocmai în încetarea durerii,

suferinţă. Plăcerea nu poate fi definită altfel decât ca absența durerii. Acest

formula negativă devine un program moral pozitiv.

„Plăcerea este atât începutul, cât și sfârșitul unei vieți binecuvântate” (404). Atât de complet

identificarea plăcerii și a fericirii (viață fericită), care este adesea considerată

rupt ca o scuză pentru senzualitate grosolană, în realitate este

o doctrină particulară a absolutismului etic. Dacă „tot ce facem, facem

apoi, pentru a nu avea nici durere, nici anxietate” (403), apoi fericirea ca un fel de completare

această dorință este absența oricărei dureri și anxietate.

Fericirea este plinătatea plăcerilor. Având în vedere că plăcerea este înțeleasă ca

absența suferinței, atunci singurul semn al plinătății plăcerii este complet

nu e nevoie de ei. Aceasta este o stare în care „o ființă vie

nu mai trebuie să te duci la ceva, parcă la cel lipsă, și să cauți ceva, parcă pentru

plinătate de binecuvântări spirituale și trupești” (404), Când se spune că o persoană are totul, atunci

asta inseamna ca nu are nevoie de nimic. Atinge o stare de autosuficiență

identitate cu sine, o persoană poate, abstract vorbind, în două moduri: a) sau

complet contopit

cu lumea, dizolvându-se în ea; b) sau complet izolat de lume, devenind

independent de el. Prima posibilitate este prea fantastică și anti-

personalistă, astfel încât să poată primi o atenție atât de antică și clară

și un gânditor iubitor de viață ca Epicur. Al doilea rămâne.

Idealul lui Epicur este independența individului față de lume, sau mai bine zis, acea seninătate, aceea

pacea interioară, libertatea, care se dobândește în cursul și rezultatul acestei independențe

poduri. „Când spunem că plăcerea este scopul final, ne referim la...

eliberare de suferințele trupului și de frământarea sufletului” (404), - explică Epicur

înţelegere. Doar o persoană al cărei trup și suflet nu se mai jenează, care

în cine și în nimic nu are nevoie, poate fi considerat fericit; el va trăi ca

dumnezeu între oameni” (405).

Existența umană se caracterizează prin incompletitudine, incompletitudine. Uman

simte nevoia să-și desăvârșească, să-și completeze ființa, de aici și dorința

imbunatateste-ti pe tine si viata ta. Dacă crezi că asta este uman

mișcarea ascendentă este completă, apoi obținem autosuficientul epicureian,

individ autosuficient, identic cu sine, care a renunțat

cercul determinării externe a izbucnit din lanțul relațiilor cauză-efect. Toate

învățătura lui Epicur este dedicată justificării modului în care un individ poate dobândi astfel de lucruri

independenţă.

Din punctul de vedere al lui Epicur, necesitatea nu este o caracteristică exhaustivă.

pace. „Nu este nevoie să trăiești cu necesitate”. Alaturi de ea

mai exista sansa si libertate. „Alte lucruri se întâmplă prin necesitate, altele prin

șansa, iar restul depinde de noi "(405). În ceea ce privește inevitabilitatea, atunci o persoană nu

nu are efect, ea este, după cum spune Epicur, „iresponsabilă” (405).

„Cazul este greșit” (405) și nici nu poate fi invocat. Chiar dacă luăm cazul

favorabil individului și numit de obicei fericit, atunci el nu este

garantează fericirea. Nu este suficient să ai noroc, trebuie să-l poți folosi și tu.

viaţă fericită”, de fapt, el „scoate doar începuturile marilor binecuvântări sau

supărat" (405). Dar există o altă sferă a fiinţei. Ea

1 Materialiștii Greciei antice. S. 219.

reprezintă un decalaj, un decalaj în cauzalitatea de la capăt la capăt a lumii, un fel de izolat

o nișă care există cot la cot cu necesitatea și șansa și destul de independent

de la ei. Acesta este tărâmul libertății. Poate fi descris într-un mod pur negativ - ca nu

necesitate si nu coincidenta. Prin urmare, pentru a pătrunde în ea, trebuie să dobândești

independenţa faţă de lume în manifestarea ei necesară şi accidentală.

În experiența umană, libertatea coincide cu domeniul acțiunii raționale. Acest lucru înseamnă:

scopul minții și caracterul rezonabil al comportamentului sunt legate de asigurarea libertății individului sau,

care este unul și același, independența sa față de lume, Individul depinde de lume în două moduri -

direct și indirect. O conexiune directă se găsește în negativ

senzatii (suferinta) datorate insatisfactiei dorintelor, mediate – in frici

înaintea necunoscutului.” O persoană este nefericită fie din cauza fricii, fie din cauza

pasiune nemărginită, absurdă „1. Pentru a găsi pacea fericită, pentru a trăi fericit, trebuie

învață să le depășești pe amândouă.

Libertatea de a suferi

Pentru a înfrâna pasiunile absurde, este necesar să fii ghidat de dreapta

conceptul de plăcere în raport cu durerea. Epicur, așa cum noi deja

remarcat, oferă o definiție negativă a plăcerii ca absență a suferinței. Mulțumită

acestui lucru i se dă o direcție complet diferită a activității umane decât cea care

mulțimea este ghidată: scopul nu este să stăpânești lumea, ci să devii de la ea.

din ce în ce mai important decât primul: „Trupul este chinuit doar de furtunile prezentului, iar sufletul – atât din trecut, cât și

prezent şi viitor” (406). Deşi eliberarea de anxietăţi mentale este o sarcină mai mult

dificil decât depășirea durerii fizice, totuși, soluția ei este mai mult

se întoarce la individ. Totul depinde de minte, de înțelegere corectă.

cu cel mai mult punct importantîn conceptul epicurean de plăcere este lor

clasificare: a) naturală şi necesară (în primul rând corporală elementară

1 Materialiștii Greciei antice. S. 234.

nevoi - nu înfometați, nu însetați, nu simțiți frig); b) natural, dar nu

necesare (de exemplu, feluri de mâncare rafinate); c) nefiresc și inutil

(planuri ambițioase, dorința individului de a fi premiat cu coroane

iar lui i s-au ridicat statui). Prima clasă de plăceri este, după Epicur,

o condiţie suficientă pentru un virtuos şi viață fericită. De ce? Caracter

raționamentul pe această problemă este de cea mai mare importanță pentru

înţelegerea specificului teoriei etice a lui Epicur. El spune: „Se cere bogăție

natura, limitată și ușor de atins; și bogăția cerută de cei leneși

pareri, se extinde la infinit "(408). Dorintele, daca sunt luate in totalitate

„sortamentul”, în principiu, nu poate fi săturat, pentru că „nimic nu este suficient pentru cineva care

suficient"1; străduindu-se pentru satisfacția lor, o persoană cade sub putere

circumstanțe, se dovedește a fi dependent de multe lucruri dincolo de controlul lui. În aia

caz, el nu poate deveni stăpânul propriului destin. Un individ în căutarea

plăceri, se condamnă la conflicte, la ceartă cu alți oameni, în sufletul său

se trezesc invidia, ambiția și alte motive distructive din punct de vedere moral.

Dorințele naturale și necesare, pe de altă parte, sunt ușor satisfăcute; uman,

capabil să se limiteze la acest minim extrem, capătă independență față de

circumstanțe, vicisitudinile aleatorii ale sorții și se asigură împotriva ciocnirilor cu

alti oameni.

Semnul plăcerilor naturale și necesare este că ei, în cazul lor

nemulțumirea duce la suferință, în plus, la o asemenea suferință care nu poate

fi disipat prin schimbarea mentalității. De exemplu, o persoană poate face

fără vin, dar fără apă nu poate. Alții sunt atât de pasionați de vin în inimile lor încât

absența lui se transformă în suferință pentru el; totuşi, această suferinţă poate fi

depăşită la nivelul autodisciplinei interne, prin dezvoltarea unei viziuni diferite şi

atitudine diferită față de acest subiect. Suferința care vine din poftă nu poate fi

risipi prin educarea minții și voinței. Prin urmare, apa se potrivește criteriului naturalului

și plăceri necesare, dar nu vin.

Limitarea plăcerilor, reducerea lor la minimul necesar, nu este

epicur obligatoriu

1 Materialiștii Greciei antice. S. 223.

o regula neconditionata. „Noi”, scrie el, „ne străduim pentru

limitarea dorințelor, nu pentru a mânca întotdeauna ieftin și

simplu, dar să nu-ți fie frică de acest lucru [mâncând astfel de mâncare] „1. Moderație,

deplasat spre o lipsă, nu este o binecuvântare în sine, valoarea ei

determinat de faptul că o persoană se poate simți calmă și în acele cazuri

când este obligat să se mulţumească cu cel mai mic. Limitarea dorințelor - nu

principiul valoros de sine; nu este nevoie să-l cultivăm întotdeauna, având în vedere în

ca măsură de bunătate. Nu este identic cu asceza. Epicur însuși,

după cum știți, era departe de a fi un ascet; într-una din scrisorile pe care le cere să le trimită

o oală cu brânză ca să te poţi bucura. Dorința de a se îngrădi

în caz de nevoie, prima clasă de plăceri este doar o condiţie care asigură

independenţa individului faţă de lumea exterioară şi contribuind la armonia relaţiilor

între oameni, Diogenes Laertes citează versetul lui Athenaeus (filosofează

medic care a trăit în secolul I), dezvăluind cu acuratețe conținutul moral al Epi-

Principiul lui Kurov de restricție a plăcerilor:

Oameni buni, munciți în zadar în interesul vostru nesățios, Începând certuri din nou și din nou, și

certare și război. Se stabilește o limită îngustă pentru tot ceea ce este dat de natură. Pe calea nesfârșită

judecăţile degeaba ale oamenilor. Înțeleptul Epicur, fiul lui Neocle, a ascultat aceste discursuri de la Muze, Sau ale lor

s-a deschis trepiedul sfântului zeu pitic (372).

Astfel, plăcerile nu sunt valoroase în sine, ci doar în măsura în care duc la

viata senina, lipsita de suferinta trupeasca si de anxietate psihica.

Pentru Epicur, plăcerea este în primul rând o dovadă directă

individualitatea umană; recunoașterea valorii lor este o formă de auto-

afirmarea individului, orientarea scopurilor sale spre sine. Și numai în asta

Ca atare, ele sunt criteriul activității, măsura tuturor binelui. in orice caz

plăcerile, contradictorii și variate, mărturisesc la fel de mult

despre singularitatea individului, în ce și despre dependența sa cuprinzătoare de

lumea înconjurătoare.

Principiul plăcerii și principiul egocentrismului, pace senină

indivizii sunt între

1 Materialiștii Greciei antice. S. 229.

în sine și o contradicție clară. Epicur încearcă să înlăture această contradicție reducând

plăcerile la un minim uşor de realizat şi interpretarea lor ca

stări pasive. Atracția umană este un fel de punte

conectarea individului cu lumea, apare în etica lui Epicur ca o expresie

independența individului față de lume, autosuficiența sa.

Epicur reduce astfel principiul plăcerii la principiul libertăţii;

„Cel mai mare rod al mulțumirii cu propriile [limitarea dorințelor] este libertatea”. Astfel de

înţelegerea pare să contrazică opinia stabilită, care consideră

epicureismul ca o varietate de hedonism și eudemonism (sub hedonism și

eudemonismul este de obicei înțeles ca învățături etice care leagă decizia

probleme morale cu dorința umană de plăcere și fericire),

nu există o contradicție reală aici. Potrivit lui Epicur, numai pe plan intern

atitudinea dezinhibată, aproape indiferentă față de plăceri permite individului

gustă toată dulceața lor. O persoană se bucură de viață mai pe deplin, cu atât mai liber

se referă la plăcere. Și epicureanul primește mai multă bucurie din viață,

decât hedonistul nemărginit al orientării cireniene, recunoscând numai trupesc

plăceri și văzând în ele stări pozitive. Epicureanul este mai bine înarmat

împotriva vicisitudinilor destinului, pentru căderile ei neașteptate, el este la fel de pregătit ca pentru

decolare fericite. Forțat de împrejurări să stea cu rații slabe, nu a făcut-o

strică „ceea ce este, cu dorința de ceea ce nu este”. Dar gestionează și luxul

mai ușor și mai bine, pentru că nu se teme să o piardă. Epicureismul în acest sens este mai mult

decât filosofia plăcerii, este în același timp deosebită, în plus, foarte

cultură înaltă a plăcerii.

Libertatea de frică

Lumea înconjurătoare intră într-o persoană nu numai direct - prin

suferinta, dar si indirect – prin frici. Dacă suferința este neutralizată

o cultură a plăcerilor, apoi a fricilor - o cultură a gândirii filozofice,

Cunoașterea filozofică eliberează de trei temeri de bază.

1 Materialiștii Greciei antice. S. 224.

2 Ibid. S. 221.

În primul rând, de frica de zei. Această frică, potrivit lui Epicur, este generată

presupuneri false, de parcă zeii ar interveni viata umana, "trimite

mare rău oamenilor răi și beneficii oamenilor buni "(402). După ce am creat imaginea celui mai înalt

forţa pedepsitoare, oamenii îşi aleg singuri poziţia umilitoare a celor cercetaţi şi

încercând să-i liniștească pe zei în toate modurile posibile. Acestea sunt noțiunile populare

„mulțimile”, despre zei și relația lor cu oamenii.

Aceste idei, după Epicur, exprimă limitările morale

mulțimea însăși, obișnuită să se amestece în treburile altora, împărțind oamenii în „ai lor” și

„străini”, „bun” și „rău”. Demonstrând o uimitoare sobrietate a judecăților,

filosoful notează: „Dacă Dumnezeu ar asculta rugăciunile oamenilor, atunci în curând toți oamenii ar muri

ar fi, dorindu-și constant mult rău unul altuia”.

Principalul argument al lui Epicur, menit să înlăture frica de zei, este că

ideile despre funcțiile de pedepsire și recompensare contrazic însuși conceptul

Dumnezeu, „Dumnezeu este o ființă nemuritoare și binecuvântată, pentru că acesta este semnul universal

conceptele lui Dumnezeu” (402). Cea mai înaltă fericire, care nu mai poate fi înmulțită,

presupune că o ființă care a ajuns în această stare este complet închisă în ea însăși.

în sine și dacă nu-i pasă de nimic, „nu este supus nici mâniei, nici favoririi: totul

aceasta este caracteristică celor slabi "(406-407). Prin urmare, înfățișându-l pe Dumnezeu ca judecător,

intervenind în treburile oamenilor presupunem că îi lipsește ceva și că lui

este necesar ca dreptatea să triumfe în lumea umană. El-indiferența

Dumnezeu pentru lumea umană este o dovadă a interesului său pentru aceasta

lume, în funcție de ea. Aceasta înseamnă că fericirea lui nu este completă,

cel mai înalt și, prin urmare, el însuși nu este chiar un zeu.

Potrivit lui Epicur, zeii există - nu în sens figurat, ci în sensul literal al acestuia

cuvinte, - posedând asemănarea unui corp (cvasi-corp), fiind în spații inter-lumi

(intermundia). Dar tocmai pentru că sunt zei, nu trebuie de temut. Nu sunt

afaceri spre pace. Sunt bine fără el. O astfel de afirmație pare să contrazică

opinie stabilită despre Epicur, în care mulți au văzut, în cuvintele lui Marx și

Engels, „eroul care a răsturnat mai întâi zeii și a călcat în picioare

1 Materialiștii Greciei antice. S. 233.

care avea religie „1. Dar aceasta este doar la prima vedere.Patosul raţionamentului lui Epicur

este într-adevăr a-teist. El vrea să elibereze omul de zei,

din frică, din responsabilitate în fața lor. El recunoaște zeii ca fiind încarnați

idealul de beatitudine, anumite ființe reale, dar el neagă în zei drept

ceea ce este considerat fapta cea mai divină – providențialul lor

activitatea, rolul arbitrului suprem în raport cu oamenii și lumea în ansamblu.

Textul și subtextul a ceea ce spune Epicur despre zei pot fi exprimate după cum urmează:

patru cuvinte: „Oameni buni, nu vă temeți de Dumnezeu!”

În al doilea rând, de frica de necesitate. Libertatea de frica de zei

nu ar valora prea mult dacă omul ar rămâne sclavul necesității naturale.

„Într-adevăr, este mai bine să crezi în fabule despre zei decât să te supui sorții,

inventat de fizicieni" (405). În ceea ce priveşte zeii, oamenii încă pot crede că lor

poate fi propiciat de reverență, dar soarta inexorabilă nu părăsește o persoană

fără speranță.

Necesitatea naturală, după cum sa menționat deja, nu este, după Epicur,

atot consumatoare. Alături de ea mai există și „nișe” de libertate, unde

atomii se formează ca urmare a abaterii spontane de la o linie dreaptă. Fizică

Epicur se dovedește a fi încărcat din punct de vedere etic, ea oferă o imagine a lumii care

lasă loc alegerii morale. Frica sclavă de soartă este

rezultatul prejudiciului că menghina necesității naturale este etanș închisă.

Nu este adevarat.

În al treilea rând, de frica de moarte. Moartea, spune Epicur, nu are

făra relație. La urma urmei, este absența senzațiilor, și toate bune și rele

înglobat în sentimente. Nimic nu există decât atomii și vidul. Suflet

de asemenea trupesc. Este format din particule fine și este împrăștiat în tot corpul, se pare

la vânt cu un amestec de căldură. Odată cu moartea trupului, moare și sufletul, acesta

se risipește, își pierde puterea și sensibilitatea. Prin urmare, preocupări cu privire la

va fi după moarte, lipsit de simț fizic și în același timp rațional.

Adevărat, unii spun că nu moartea însăși provoacă suferință, ci moartea însăși.

așteptând, știind că va veni. Această considerație a lui Epicur și deloc

pare ridicol, căci dacă moartea nu este teribilă în sine.

1 Marx K., Engels F. Op. T. 3. S. 127.

atunci de ce ar trebui să fie terifiant gândul la această venire? Teama de moarte -

frică inutilă, fără rost. „Cel mai groaznic dintre rele, moartea, nu are

Fără relație; când suntem, nu există încă moarte și când vine moartea,

atunci nu mai suntem. Deci moartea nu există pentru cei vii sau pentru cei

moartă, pentru că pentru unii ea însăși nu există, în timp ce pentru alții pentru ea nu există

există” (403).

Moartea pentru un om nu este nimic. Dacă te ții de această cunoaștere, atunci „mortalitatea vieții

va deveni îmbucurător pentru noi”, pentru că o persoană nu va fi îngreunată de „setea de nemurire”

(402). Viața umană este imperfectă, așa cum o dovedește trupul său

durerea si angoasa psihica, cel care vrea sa o prelungeasca la infinit, el, de fapt

faptele, vrea să-și perpetueze suferința. Își prețuiește imperfecțiunea, în loc de

pentru a o depăși. Setea de nemurire este cel mai absurd om

pasiune. Este suficient să ne imaginăm cât de nefericit ar fi un individ dacă

viata este dezgustata, cine nu mai vrea sa traiasca, ci este sortit vesnic

sufera viata. Un om care regretă că viața pe care o duce

nu va dura pentru totdeauna, asemănător unui lacom care regretă că nu a făcut-o

poate mânca toată mâncarea care există în lume. Libertatea de sete

nemurirea arată: fericirea este determinată nu de durata vieții, ci de ea

calitate. Epicurianul ca hrană alege „nu pe cel mai abundent, ci pe cel mai plăcut,

deci se bucură nu de cel mai lung, ci de cel mai plăcut timp” (403).

De moarte nu trebuie să se teamă ca și cum ar fi rău. Dar nu trebuie să lupți pentru asta,

parca ar fi bine. Binele și răul sunt o dimensiune complet diferită a ființei decât cea din

în care apare moartea. Epicur spune: „Abilitatea de a trăi bine și

a muri este una și aceeași știință” (403). În acest caz, poate fi înțeles astfel:

ceea ce este bun este bine indiferent de viață și de moarte. Timpul nu are putere asupra lui

fericire. Fericirea înseamnă o asemenea plinătate a ființei care nu poate fi multiplicată.

În fericire, în virtutea autosuficienței, nu poate exista nici regresia; spune Epicur

despre înțelept, că „odată ce a dobândit înțelepciunea, nu mai poate cădea în

stare opusă” (400). Prin urmare, nu contează cât timp

fericire. Ea în cea mai înaltă manifestare rămâne mereu aceeași. "Unu

un om înţelept nu este mai înţelept” (401). Serenitate autosuficientă în acest sens

mijloace.

acel om a sărit din roata timpului exact așa cum sărise din el

strânsoarea necesității. După cum se spune, „orele fericite nu sunt respectate”.

Epicurianului nu se teme de moarte pentru că este deasupra ei. Îl leagă pe a lui

autenticitatea cu bunuri asupra cărora moartea nu are putere – cu nemuritoare

lucruri bune. Și „cel care trăiește printre binecuvântări nemuritoare, el însuși nu seamănă cu nimic

muritorii” (405). Calea către nemurire este aceeaşi cale ca şi către beatitudine. El

minciuni prin bunuri nemuritoare, prin libertate, prin autoidentificare

individual, constând în seninătatea sufletului și nedurerarea trupului. El

incompatibil cu setea de nemurire care decurge din frica de moarte. Viața și

Prin urmare, depășirea setei de nemurire este una dintre condițiile pentru eternitate.

(nemurire). Acest paradox transmite bine patosul raționamentului lui Epicur despre

moartea și nemurirea.

Depășirea fricii de moarte este o garanție a depășirii tuturor celorlalte frici. Moarte

considerat cel mai rău dintre rele. „Nu este nimic groaznic în viață pentru cei care

a înțeles cu adevărat că nu există nimic teribil în neviață” (402-403).

În acest fel, filosofia se eliberează de temeri, arătând că acestea cresc

din motive false, sunt rezultatul ignoranței. Filosofia luminează

o persoană și astfel îi luminează calea vieții. cunoștințe filozofice- nu

cunoștințe unice, reduse la un anumit set de memorat

formule. Acesta nu este un corp de cunoștințe, chiar și unul foarte mare. Epicur

vorbim despre faptul că cunoștințele, testate după criteriul liniștii sufletești, și nu

prejudecățile l-au condus pe om. În acest sens, filosofia este mai mult decât

Potrivit lui Epicur, există un spațiu al eudaimoniei. Nu este o coincidență că o scrisoare către Menekey,

schițând etica lui Epicur, începe cu un imn la filozofie: „Nimeni să nu intre.

în tinereţe nu amână studiul filosofiei, dar la bătrâneţe nu oboseşte

filozofie: la urma urmei, pentru sănătatea mintală, nimeni nu poate fi nici unul

necoaptă sau supracoaptă. Cine spune că e prea devreme pentru a studia filozofia

sau e prea târziu, ca cineva care spune că e prea devreme pentru a fi fericit sau

este prea târziu” (402). Filosofia și fericirea umană sunt interconectate

inextricabil: o componentă a fericirii

Sănătatea mintală și liniștea se câștigă prin filozofie (sens

prin cunoștințe clare, și nu mituri și fabule), în același timp, filosofia însăși nu are

alt scop decât „a ne gândi la ceea ce constituie fericirea noastră” (402).

Recunoașterea filozofiei ca un anumit stil, mod de viață dă predarea

Epicur tensiune internă specială. Omul nu poate filozofa

singur. Filosofia cere un interlocutor. Este nevoie de dialog. Ea este dialogul.

Prin urmare, justificând dependența esențială a fericirii de filozofie, Epicur

intră în aparentă contradicţie cu idealul propriu al individului autosuficient.

Se dovedește că pentru fericire, individul încă are nevoie de altcineva - în

complice filozofic.

Libertate de societate

Evitarea lumii exterioare implică și evitarea altor indivizi,

pentru că fac parte din această lume. Necesitate și șansă, negare

care constituie singurul conţinut pozitiv al idealului epicurian

libertate, poate acţiona sub formă de orb fortele naturaleși sub formă de intenționat

acțiunile altor indivizi. Pe drumul spre seninătatea individului nu sunt numai

pasiunile și fricile absurde ale altor oameni. Circumstanțele externe nu sunt mai puțin periculoase

pentru viața senină a individului decât propriile sale pasiuni și temeri absurde.

Potrivit lui Epicur, circumstanțele externe sunt cel mai bine tratate de cel care

face „ce este posibil, aproape de sine, și ceea ce este imposibil, atunci cel puțin nu ostil, dar

acolo unde chiar și acest lucru este imposibil, se ține la distanță și se retrage atât de departe

benefic" (411). Acest raţionament oferă cheia înţelegerii opiniilor lui Epicur asupra

relațiile interpersonale, în care a evidențiat două condiții esențial diferite.

Nivelul cel mai de jos poate fi numit contractual social, cel mai înalt - prietenos.

Să le luăm în considerare puțin mai detaliat.

Indivizii, în măsura în care sunt supuși unor pasiuni și frici absurde, reprezintă

reciproc este un mare pericol. Dorințele nesățioase și opiniile false duc la

certuri. Dar „cine cunoaște limitele vieții, el... nu are deloc nevoie de acțiuni care presupun

lupta pentru tine"

(408). Prin urmare, prima sarcină cea mai importantă în relațiile umane este să

pentru a neutraliza ostilitatea lor reciprocă. Se rezolvă în societate prin

contract social încheiat între indivizi pe baza principiilor

dreptatea naturală. Dreptatea este recunoscută astfel încât să divorțeze oamenii, astfel încât ei

nu s-au certat între ei. „Acesta este un pact de a nu aplica sau tolera

vătămare, concluzionată în comunicarea oamenilor „(410). Justiţia există în formă

legi, obiceiuri, standarde de decență, care variază în funcție de loc și

circumstanțe. Definiția foarte generală a dreptății este „beneficiu reciproc

comunicarea între oameni” (410) – sugerează diversitatea încarnărilor sale specifice.

Cât de important este pentru un epicurian să onoreze legile și celelalte acceptate în societate

stabilire, este la fel de important să păstrăm un sentiment de distanță față de ei.

Pentru a nu deveni dependent de normele sociale, precum și de indivizi și instituții,

păzindu-i, individul în comportamentul său social nu ar trebui să plece

justiția este pur funcțională, înțelegând clar că nu există nimic sacru în ele. Lor

trebuie respectate nu de dragul lor, de parcă ar avea o calitate deosebită

(adevăr, divinitate etc.), dar numai din cauza consecințelor neplăcute, cu

cu care este asociată orice încălcare a acestora, inclusiv a celor secrete. „Cine ce face în secret...

orice despre care oamenii au un acord să nu provoace sau să sufere prejudicii, că

poate fi sigur că va rămâne ascuns, cel puțin până acum a reușit să facă acest lucru

de zece mii de ori: nu se știe dacă va putea rămâne ascuns până la moarte.”

Justiția publică este benefică. Protejează împotriva ostilității care decurg din

altor indivizi. Si asta e. Epicurianul nu-și asociază autenticitatea cu ea și, prin urmare

el se fereşte în acelaşi timp de activitatea politică. Motivele care conduc

oamenii în activitatea lor socială - pofta de putere, setea de glorie, onoruri, - în

Clasificarea epicureană a plăcerilor este cea mai zadarnică. Ei sunt mai departe

toate îndepărtează o persoană de scopul său final - pacea fericită. Prin urmare, trebuie să trăim

pe nesimţite. pasivitate socială.

din punctul de vedere al lui Epicur, este un semn de înțelepciune. Omul înțelept nu se va ocupa

treburile statului” (401), căci dacă cu ajutorul bogăţiei şi puterii se poate

pentru a obține siguranța față de oameni, atunci numai relativ. Mai sigur acest obiectiv

se realizează numai cu ajutorul păcii și al distanței de mulțime” (408).

Într-un cuvânt, epicureanul este loial societății, dar nu este atașat de ea.

inima. Obligațiile contractuale sunt pentru el doar sociale inferioare

pragul plăcerii, la fel ca și capacitatea de a se limita

minimul necesar de plăceri corporale este naturalul lor inferior

prag. Să nu moară de foame, să nu-ți fie sete, să nu-ți fie frig, așa că Epicur a conturat granița libertății de

natură. Considerând că „oamenii se jignesc unul pe altul fie din ură, fie din

invidie, sau din dispreț” (400), atunci limita libertății față de societate ar putea fi

a desemna astfel: nu ura, nu invidia, nu dispretui.

Singura relație socială care nu reprezintă un pericol pentru

individ și are un caracter inalienabil - aceasta este prietenia. Prietenia merită mare

care evaluare si dupa criteriul beneficiului, siguranta existentei. În același timp ea

valoroasă în sine. „Dintre toată înțelepciunea pe care o dă pentru fericire și pentru această viață, grozav

cel mai bun lucru este dobândirea prieteniei” (409).

Înțeleptul „nu părăsește niciodată un prieten”, „și uneori chiar va muri pentru un prieten” (401).

Recunoașterea prieteniei ca adevăr necondiționat este în contrast evident cu

în dezacord cu idealul epicureian al individului de sine stătător. Încercând să trec peste

contradicție, Epicur oferă următoarele două argumente.

În primul rând, prietenia este o astfel de atitudine a unui individ față de alți oameni, care

ales de acesta în mod voluntar. Depinde în întregime de individ însuși, și în acest sens

contrar idealului libertăţii negative. Este de remarcat faptul că epicureanul

parteneriatul nu a avut astfel de cimentări tradiționale de astfel de asociații

conditii externe, ca comunitate de proprietate. „...Epicur nu a considerat atât de bun

a deține împreună” (372).

În al doilea rând, fundamentele cauzale ale prieteniei, care se pierd în individ însuși, direct

asociat cu eforturile sale de a se elibera de tulburările mentale și durerile corporale.

Singurul obiect care nu poate exista în afara cercului de prietenie

comunicarea și de dragul căreia prietenia există în cele din urmă, sunt urmările

filozofie. Așa cum fericirea este imposibilă fără reflecție filozofică, tot așa

reflecțiile filozofice sunt imposibile fără prietenie. Dacă o persoană care utilizează

binecunoscut proverb, este fierarul fericirii sale, apoi comunicarea prietenoasă

poate fi numită forja în care este forjată. Epicur este un gânditor exact și

prin urmare foarte plictisitor ca stil. Dar când vorbește despre prietenie, discursul lui se ridică...

atinge culmi poetice: „Prietenia dansează în jurul universului, anunțându-ne

tuturor, ca să ne trezim la slăvirea unei vieţi fericite „1. Pentru cele înalte

subiectul avea nevoie de cuvinte înalte.

Pe lângă aceste argumente, trebuie adăugat doar că

fericire relativă, inferioară. Fericirea, potrivit lui Epicur, este de două feluri:

„cel mai înalt, ca zeii, atât de mult încât nu mai poate fi înmulțit”, și altul,

care „permite atât adunarea, cât şi scăderea plăcerilor” (402). Primul

caracteristic zeilor, al doilea - al oamenilor. Zeii lui Epicur sunt complet inactivi,

necurios, necontenit într-un fel de dulce langour pe jumătate adormit;

ele sunt întruchiparea negativității, a pură satisfacție de sine și în mod natural

zeii au nevoie de prietenie la fel de putine ca au nevoie de orice altceva. oameni, chiar și când

ei ajung la stadiul de înțelepciune, trebuie să-și mențină și să-și sporească constant

fericirea, căci nu este completă, iar în aceste eforturi joacă prietenia

rol de neînlocuit. După cum scrie Epicur, „În circumstanțele noastre limitate

prietenia este cea mai de încredere” (409). Idealul fericirii în două etape în etica lui Epicur.

este o formă particulară de fundamentare a infinitului moralului

autoperfecţionarea individului.

1 Materialiștii Greciei antice. S. 222.

Este greu de crezut, dar actorul în exterior timid, fragil și timid a avut un număr mare de fani grijulii și mai mult de o poveste frumoasă de dragoste.

La vârsta de 18 ani, s-a îndrăgostit de soția profesorului său, marele actor al Teatrului de Artă din Moscova Nikolai Khmelev.
„Tu ești o ghicitoare pentru mine, peste care rup – mărunțișuri, fie doar capul – inima”, i-a scris el.
Nadezhda, sau, cum i se spunea și Dina Topoleva, era cu 16 ani mai în vârstă decât George, dar, cu toate acestea, a răspuns sentimentelor sale.

Portretul sculptural al Dinei Topoleva de Georgy Vitsin

Portretul sculptural al lui Nikolai Khmelev, autor - Georgy Vitsin

Soțul și-a iertat atât soția, binecuvântând-o, cât și iubitul său elev, continuând să-i dea roluri în teatru. Puțin mai târziu, Khmelev (în fotografia este cu Olga Androvskaya în filmul „The Man in the Case”, 1939) și-a luat însuși soția de la prietenul său, Mikhail Yanshin, actrița Teatrului din Roma, țiganca Lyalya Chernaya. Lyalya a dat naștere fiului lui Hmelev, iar Yanshin a devenit nașul său.

Lyalya Chernaya în filmul „Ultima tabără”, 1935
Când Khmelev a murit brusc, iar Lyalya a rămas cu un copil de doi ani în brațe, Yanshin a continuat să o patroneze și să o ajute în orice fel a putut.

Georgy Vitsin, autoportret

Vitsin a locuit cu Dina Topoleva timp de 20 de ani, pana cand si-a cunoscut a doua sotie, Tamara Michurina.
Pana la moartea Dinei (era foarte grav bolnava in ultimii ani), Vitsin a avut grija de ea si a locuit efectiv in doua case. I-am cumpărat mâncare și medicamente, iar vara am luat-o cu familia la țară.
Soția lui Georgy Mikhailovici s-a împrietenit cu Dina și cu fiica Natasha și, după amintirile ei, i-a încrezut Dinei toate secretele ei de fetiță și nu părinților ei.
Alte ori, alte relații.
- Viața mea personală nu ar trebui să fie expusă publicului. „Trăiește neobservat” - acesta este motto-ul meu, a spus Georgy Mikhailovici ...

La 100 de ani de la GEORGY VITSINA
Vezi si:

5. „Trăiește neobservat”. Cântăreața „plăcerilor”

În istoria filozofiei, cu greu se poate numi un alt filozof a cărui învăţătură a fost atât de distorsionată şi a cărui personalitate a fost supusă unor atacuri precum Epicur.
Diogenes Laertius relatează despre Epicur că s-a născut pe insula Samos în 342 - 341 î.Hr. e. Tatăl său era un colonist militar. De ceva vreme Epicur a locuit la Atena, Colofon, în diferite orașe din Asia Mică, câștigându-și existența ca profesor. La treizeci și cinci de ani, cumpără o casă cu grădină în Atena și înființează o școală, pe care au început să o numească „Grădina lui Epicur”. Pe porțile acestei școli a fost pusă o inscripție: „Rătăcitor, aici te vei simți bine: aici plăcerea este binele suprem”. Nu se știe nimic despre viața personală a lui Epicur, cu excepția faptului că acesta a murit în 270 - 271, la vârsta de șaptezeci de ani.
1 Vezi Bogomolov A.S. Filosofie antică, Universitatea de Stat din Moscova, 1985, p. 187.
83
De asemenea, se știe că de la vârsta de paisprezece ani Epicur s-a interesat de filosofie, în tinerețe a vizitat Atena; poate l-a ascultat pe Xenocrate, a cunoscut ideile lui Democrit, Platon.
Filosofia lui Epicur a provocat indignare în rândul generațiilor ulterioare de filozofi, în special în rândul celor religioși. În opinia noastră, profesorul A. S. Bogomolov subliniază pe bună dreptate două împrejurări în acest sens. În primul rând, aceasta este etica lui Epicur, în care înțeleptul antic „subliniază independența eticii față de autoritatea religioasă și de stat”. Nici unul, nici celălalt nu poate juca vreun rol în determinarea comportamentului unei persoane care este liberă în acțiunile sale. În al doilea rând - atitudinea lui Epicur față de zei. Fara a le respinge existenta, Epicur si epicurienii considera ca este imposibila orice fel de interventie a zeilor in viata omului.
Sensul ateist al învățăturilor lui Epicur a fost dezvăluit devreme de toți filozofii și reprezentanții oficiali ai Bisericii. Poate așa se explică faptul că lucrările lui Epicur practic nu au ajuns la noi. Știința cunoaște câteva pasaje din lucrările lui Epicur și atât. Din cele 300 de lucrări, trei scrisori ale lui Epicur au supraviețuit - lui Herodot despre natură, lui Pitocle despre fenomenele cerești și lui Menekey despre modul de viață. „Gândurile principale” ale aforismelor despre etică și 81 de aforisme ale unei teme etice au fost găsite în biblioteca Vaticanului. Și Epicur a scris treizeci și șapte de cărți numai despre natură! Dintre aceste lucrări sunt cunoscute doar titlurile: „Despre atomi și gol”, „Despre preferință și evitare”, „Despre zei”, „Despre țelul suprem”, „Despre destin”, „Despre idei”, „Despre regal. Putere”, „Despre iubire”, etc.

Predare despre natură

Filosofia naturală a lui Epicur se bazează pe principiile de bază pe care Democrit le-a expus.
Potrivit lui Epicur, materia există pentru totdeauna, nu ia naștere din nimic și nu dispare: „nimic nu vine dintr-un inexistent...”2. Universul este etern, neschimbător: „Universul a fost întotdeauna așa cum este acum și va fi întotdeauna, pentru că nu există nimic în care să se schimbe”. Universul este format din corpuri și gol. Corpurile se mișcă în spațiu. Totul este alcătuit din săptămâni
1 Bogomolov A.S. Filosofia antică, p. 246.
2 Antologie de filozofie mondială, v. 1, M., 1969, p. 346.
84
atomi de var. Universul este nemărginit „atât prin numărul de corpuri, cât și prin dimensiunea vidului (spațiul gol)”1.
Epicur nu numai că repetă gândurile lui Democrit despre lume, dar încearcă și să le dezvolte. În Democrit, atomii diferă ca formă, ordine, poziție, iar Epicur le descrie forma, dimensiunea și severitatea (greutatea). La Epicur, atomii sunt mici și invizibili, la Democrit, atomii pot fi „de mărimea întregii lumi”. Toate lucrurile sunt compuse din atomi, reprezentând o anumită integritate cu calități și proprietăți stabile. Pentru Epicur, spațiul este o condiție necesară pentru mișcarea corpurilor, iar timpul este o proprietate a corpului pentru baza temporalității, o natură trecătoare. corpuri individualeși fenomene. Atomii se mișcă sub influența gravitației de sus în jos, dar uneori se abat: apoi are loc o ciocnire a atomilor și formarea de noi corpuri.
După cum știți, Democrit a fost un susținător al determinismului dur. Cât despre Epicur, el permite hazardul, iar acesta a fost un pas înainte în comparație cu filozofia Democritaniană.
În filosofia naturală a lui Epicur pur și simplu nu există loc pentru „primul motor”, pentru ideile lui Platon despre Dumnezeu ca Creator al naturii. Recunoscând eternitatea materiei, Epicur afirmă unitatea materială a lumii. El, cu excepția materiei din care constă totul, nu are nimic altceva.
Cosmosul este format din particule materiale - atomi care se mișcă în spațiul gol. Atomii sunt nenumărați ca număr. Mișcarea atomilor este continuă. Se ciocnesc unul de altul, se resping reciproc. Nu există un început al acestor mișcări. „Unii sunt departe unul de celălalt. Alții primesc un adevărat salt atunci când intră în coliziune: fie se abat singuri, fie sunt acoperiți, împletite, de alții. Acest lucru este creat de însăși natura golului, separând fiecare atom: la urma urmei, este incapabil să le ofere sprijin. De asemenea, densitatea lor inerentă provoacă o revenire la ciocnire, deoarece ciocnirea permite încă o ieșire din plex.2 Când atomii deviază, acest lucru nu se întâmplă fără o cauză. Aleatoriu la Epicur este rezultatul unei cauze interne, iar el a fost unul dintre primii care a pus problema interacțiunii dintre necesitate și libertate, dintre necesitate și hazard. Înțeleptul atenian
1 Antologie de filozofie mondială, p. 348.
2 Diogenes Laertes. Despre viața, învățăturile și spusele unor filosofi celebri. M., 1979, X, 21.
85
era un fatalist, nu-i plăcea explicația lui Democrit despre relațiile cauzale din lume. Epicur credea că este mai bine să crezi în zei și să le ceri ce vrei decât să înfrunți nevoia oamenilor de știință naturală, care își asumă rolul destinului.
În filosofia lui Epicur, este conturată calea către o înțelegere probabilistică a tiparelor microlumilor. În înțelegerea lui, în natură nu există doar relații rigid determinate, ci și probabilistice, aleatorii, care sunt și manifestări ale necesității, rezultat al relațiilor și relațiilor cauzale. Există multe motive pentru care apar anumite fenomene cerești sau naturale. De aici multiplicitatea explicaţiilor fenomenelor naturale.

Rolul sufletului

Potrivit lui Epicur, procesul de cunoaștere se realizează cu ajutorul senzațiilor: „toate gândurile noastre iau naștere din senzații în virtutea coincidenței, proporționalității, asemănării sau comparației lor, iar mintea contribuie doar la aceasta”1.
Ajută la cunoașterea sufletului, care este înțeles de Epicur ca „un corp format din particule fine, împrăștiate în tot corpul, foarte asemănător vântului, cu un amestec de căldură.”2 Dacă o persoană moare, atunci sufletul cu capacitatea sa. a simți „împrăștie și nu mai are acelea ci forțează și nu se mișcă, ca să nu aibă sentiment. Sufletul, din punctul de vedere al lui Epicur, nu poate fi necorporal: „cei care spun că sufletul este necorporal vorbesc prostii”4. Sufletul oferă unei persoane sentimente. Sentimentul nu este altceva decât imaginea lucrurilor. Epicur credea că în procesul senzației „vedem și gândim contururile lucrurilor pentru că ceva din lumea exterioară curge către noi”.
Teoria sa de reflecție este prezentată într-o formă naiv-materialistă. Se pare că cele mai mici imagini curg de la suprafața corpurilor, care pătrund prin aer în organele noastre de simț și provoacă senzații în noi, imagini ale lucrurilor reale. Ieșirile apar în aer, ele păstrează o amprentă, o amprentă a lucrurilor. Aceste expirare-imagini după Epicur
1 Antologie de filozofie mondială, M., 1969, v. 1, partea 1, p. 351.
2 Antologia filozofiei lumii, p. 351.
3 Antologia filozofiei lumii, p. 352.
4 Antologia filozofiei lumii, p. 352.
86
„au o subtilitate de netrecut”, „viteză de netrecut”, „apariția imaginilor se produce cu viteza gândirii, deoarece fluxul [atomilor] de la suprafața corpurilor este continuu, dar nu poate fi observat prin [observare], reducere [ de obiecte], datorită refacerii inverse de către corpuri a ceea ce a pierdut. Fluxul imaginilor păstrează [în corpul dens] poziția și ordinea atomilor pentru o lungă perioadă de timp, deși [fluxul imaginilor] intră uneori în dezordine. În plus, imaginile complexe apar brusc în aer... „1
Epicur crede că este posibil să cunoaștem adevărul obiectiv, iar amăgirile noastre nu sunt altceva decât adăugiri false făcute de rațiune și senzații. Pentru a scăpa de iluzii, ar trebui să ne străduim să ne asigurăm că mintea noastră nu ne înșală, iar gândurile noastre coincid cu realitatea, pentru care este necesar să stabilim corect sensul cuvintelor.

Despre zei

Explicația materialistă spontană a naturii, cunoașterii și sufletului a dus la o înțelegere specială a zeilor de către Epicur.
Amintiți-vă că contemporanii nu i-au reproșat necredința și chiar au remarcat că a participat la rituri religioase. Și totuși totul filozofii de mai târziu Epicur a fost acuzat de ateism, lipsă de Dumnezeu. Cert este că el a recunoscut existența zeilor, dar cei speciali care nu se amestecau în treburile lumii, trăiau în spații interlumi - intermundia (interlumi). „Zeii nu sunt interesați de treburile oamenilor... fiind într-o pace fericită, nu aud nicio rugăciune, nu le pasă de noi sau de lume.”2 Așa că oamenii strigă către zei în zadar. Rugăciunile lor nu ajung la destinație.
Epicur credea că, de îndată ce o persoană își dă seama de acest lucru, nu va mai experimenta frica și superstiția. Dacă zeii sunt ca peștii din Marea Hyrcanian, de la care nu așteptăm nici rău, nici beneficii, atunci merită să trăim „ororile și stupefacția spiritului” cu gândul la zei? Teama omului de zei gânditor antic considerat un rău care putea fi învins. Este necesar să înțelegem că zeii, ca tot ce este în jur, constau din atomi și gol și nu se amestecă în treburile naturii. Pentru a te simți încrezător, trebuie să studiezi legile naturii și să nu te întorci la zei:
1 Antologie de filozofie mondială, p. 349.
2 Istoria filozofiei. M., 1940, p. 279.
87
„Morii au văzut o anumită ordine de fenomene... dar nu au putut explica de ce s-a întâmplat totul. Ei și-au imaginat un singur rezultat: să lase totul în seama zeilor și să admită că prin voința zeilor totul se face în lume.
Înțeleptul atenian credea că „este o prostie să ceri zeilor ceea ce o persoană este capabilă să-și ofere.”2 O persoană ar trebui să se bazeze pe abilitățile sale, să se angajeze în auto-îmbunătățire, să-și construiască viața fără să dea din cap către zei. În ceea ce privește recunoașterea zeilor de către Epicur însuși, aceasta nu este altceva decât o tactică care a făcut posibilă evitarea reproșurilor și persecuțiilor din partea compatrioților credincioși, preoților și slujitorilor lui Dumnezeu. Acum înțelegem că lui Epicur nu i s-a reproșat în zadar nelegiuirea. Da, el este într-adevăr unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai gândirii libere din antichitate.

Epicurianul este un lasciv? Voluptuos? Zhuir?

Epicur a fost adesea acuzat de imoralitate. Criticii credeau că lipsa lui de Dumnezeu face o persoană nu numai imorală, ci și criminală, necredința distruge miezul interior al personalității, transformă o persoană într-un animal.
Cuvântul „epicurean” a devenit un cuvânt de uz casnic. L-au numit o persoană pentru care plăcerea și plăcerea sunt principalul lucru în viață. Francezii vorbesc despre o astfel de persoană drept „un porc din turma lui Epicur”. Era vreun motiv să-i reproșăm lui Epicur voluptatea, imoralitatea, pentru că „nu este fum fără foc”? Poate criticii au dreptate?
Pentru a înțelege acest lucru, să ne uităm la modul în care Epicur a tratat multe probleme de moralitate. Pentru Epicur, omul este în primul rând o ființă sensibilă, iar sentimentele sunt criteriul moralității. Virtutea pentru Epicur devine un mijloc de a obține plăcerea. Plăcerea este binele suprem, plăcerea este bună. Toată lumea se străduiește să caute plăcerea și să evite suferința. „De aceea, declarăm că plăcerea este începutul și scopul unei vieți binecuvântate”, a spus Epicur.
Epicur împarte dorințele, plăcerile în naturale, necesare și goale. El încearcă să clasifice dorinţele şi
1 Istoria filosofiei, p. 279.
2 Antologie de filozofie mondială, M., 1969, v. 1, partea 1, p. 359.
3 Zpikur. Scrisoare către Menokeyus, III, 13.
88
nevoi: „Trebuie să ținem cont că există dorințe: unele sunt naturale, altele sunt goale, iar dintre cele naturale, unele sunt necesare, în timp ce altele sunt numai naturale; iar dintre cele necesare, unele sunt necesare pentru fericire, altele pentru liniștea trupului și încă altele pentru viața însăși. O luare în considerare fără erori a acestor fapte, cu orice alegere și evitare, poate contribui la sănătatea corpului și la liniștea sufletului și, deoarece acesta este scopul unei vieți fericite: la urma urmei, de dragul acestui lucru, noi facem totul tocmai pentru a nu avea nici suferințe, nici angoase... Avem nevoie de plăcere atunci când suferim din lipsa plăcerii: iar când nu suferim, nu mai avem nevoie de plăcere. De aceea numim plăcerea începutul și sfârșitul unei vieți fericite.”1

Nu toată plăcerea este bună

După ce a luat în considerare plăcerile, nevoile și dorințele în funcție de gradul nevoii lor pentru o persoană, Epicur ajunge la concluzia că nu orice plăcere este bună.
O persoană alege doar acele plăceri care nu sunt urmate de necazuri. „Astfel, orice plăcere, prin rudenia naturală cu noi, este bună, dar nu orice plăcere ar trebui aleasă, la fel cum orice suferință este rea, dar nu toată suferința trebuie evitată.”2 Sarcina omului este să învețe să distingă între plăcere adevărată și imaginară, naturală și zadarnică. Filosofia va ajuta o persoană să facă alegerea corectă. De aceea Epicur mare importanță atașat de filozofie și credea că filosofia trebuie studiată atât în ​​tinerețe, cât și în anii de maturitate, și la bătrânețe: „Nimeni în tinerețe să nu amâne studiul filosofiei și la bătrânețe să nu te sături să studiezi filosofia: până la urmă , nimeni nu este nici imatur, nici prea matur pentru sănătatea sufletului. Cine spune că vremea filosofiei încă nu a venit sau a trecut este asemănător cu cel care spune că ori nu este încă timp pentru fericire, ori nu mai este timp. Prin urmare, atât tânărul, cât și bătrânul ar trebui să fie angajați în filozofie: primul, pentru a fi tânăr cu binecuvântări ca urmare a amintirii recunoscătoare a trecutului, iar al doilea, pentru a fi și tânăr și bătrân, datorită la absenţa fricii de viitor. Prin urmare, ar trebui să se gândească la ceea ce creează fericirea,
1 Antologie de filozofie mondială, M., 1969, v. 1, partea 1, p. 356.
2 Antologia filozofiei lumii, pp. 356 - 357.
89
dacă într-adevăr, când este, avem totul, iar când nu este, facem totul pentru a le avea.
Filosofia ajută o persoană să urmeze liniile directoare corecte. Ajută o persoană să determine care este plăcerea principală a plăcerii și ce nu este. Epicur înțelege mâncarea bună și gustoasă prin bună; plăceri de dragoste; emoții plăcute din contemplarea unor tablouri frumoase; plăcerea derivată din muzică. Dar aceste plăceri nu ar trebui să contrazică regula de a trăi în mod rezonabil, moral și drept. Dacă plăcerile impun unei persoane să sacrifice moralitatea sau dreptatea, o persoană trebuie să renunțe la ele. O persoană, fiind flămândă, se poate bucura și de pâine simplă și apă.
Înțeleptul atenian pune în primul rând prudență, moderație în toate. „Deci, când spunem că plăcerea este scopul final, nu ne referim la plăcerile libertinelor și nu la plăcerile care constau în plăcerea senzuală, așa cum cred unii oameni, care nu știu, sau nu sunt de acord sau înțeleg greșit, ci ne referim la libertate. din suferințele corporale și anxietăți psihice. Nu, nu băutura și desfătarea constantă, plăcerea băieților și femeilor, nu savurarea peștelui și a tuturor celorlalte feluri de mâncare pe care le oferă o masă luxoasă, dau naștere unei vieți plăcute, ci raționamentul sobru, care examinează cauzele tuturor. alegerea și evitarea și alungarea opiniilor (false) care produc în cea mai mare confuzie.
Începutul tuturor acestor lucruri, și cel mai mare bine, este prudența.”2 Pentru Epicur, „prudența este mai prețioasă chiar și decât filozofia”. El crede că toate virtuțile vin din prudență. Astfel, vedem că Epicur nu înțelegea plăcerea într-un sens vulgar, grosolan senzual, așa cum spuneau criticii săi. Plăcerea, el consideră nu separat în sine, ci în legătură cu suferința. Dacă dorințele sunt naturale și necesare, atunci, potrivit lui Epicur, ele trebuie să fie satisfăcute nu în detrimentul personalului. Dacă aceste dorințe sunt zadarnice, atunci pot provoca confuzie și anxietate la o persoană. Când satisfaceți dorința, ar trebui, spune Epicur, să vă amintiți de moderație, pentru că plăcerile își au limita lor.
1 Antologia filozofiei lumii, pp. 354 - 355.
2 Antologia filozofiei lumii, p. 357.
90

Cea mai înaltă formă de beatitudine este o stare de liniște sufletească

Potrivit lui Epicur, plăcerile senzuale sunt plăceri de moment. Dar astfel de plăceri și binecuvântări spirituale precum prietenia și cunoașterea sunt cu adevărat puternice și de durată. Cea mai înaltă formă de beatitudine este o stare de liniște sufletească, ecuanimitate.
Idealul lui Epicur este un înțelept care mănâncă pâine și apă și concurează „în fericire cu Zeus”. Se retrage din lume fără ură și petrece timp cu prietenii. Pentru a obține independența și liniștea sufletească, înțeleptul dezvoltă în sine calități precum independența față de pasiuni și înclinații, nu se amestecă în treburile lumii din jurul său - aceste treburi nu ar trebui să-l îngrijoreze; înțeleptul își dezvoltă obiceiul de a învinge suferința. „Trăiește neobservat” este regula unui astfel de înțelept. Când dezvoltă în sine ataraxia (ecuanimitatea spiritului), el devine fericit și virtuos. Legea vieții lui este restrângerea plăcerilor senzuale de dragul celor spirituale.

Abstinenta de la excese

Mâncarea modestă, potrivit lui Epicur, îți permite să apreciezi deliciile vieții. Pot un lacom și un lacom să se bucure de gustul delicateselor la un festin?
La urma urmei, el vede asta în fiecare zi, dar înțeleptul poate. Mâncarea moderată, de asemenea, „ne eliberează de frica de Soartă”. Până la urmă, Soarta ar trebui să fie de temut de cei obișnuiți să trăiască în lux și cred că „cea mai mizerabilă viață este pentru cineva care nu are suficienți bani pentru a cheltui minele și talentele în fiecare zi”1. Pentru a cumpăra, oamenii comit jaf, capabili de orice infracțiune. „Dar de ce ar trebui să se teamă de Soartă care se mulțumește cu mâncare ieftină, de exemplu, fructe și ierburi, care are suficientă pâine și apă și ale cărui dorințe nu depășesc aceste limite modeste?” 2 se întreabă Epicur.
Epicur cere, de asemenea, să se abțină de la excese și abuzuri de sentimente, sfătuiește „să nu fii prins în plasa iubirii”. Pasiunile amoroase slăbesc forțele, duc la moartea întreprinderilor, duc la decăderea casei, slăbesc simțul datoriei. Epicur își avertizează discipolii împotriva relațiilor ilicite cu femeile, pentru că acest lucru îl va duce pe vinovat la închisoare.
1 Vezi: Gassendi. op. în 2 vol., M., 1966, v. 1, p. 344.
2 Vezi: Gassendi. op. în 2 vol., p. 344.
91
Pe de altă parte, poate fi bătut de rivali, mutilat de rude etc. Aceasta nu înseamnă că o persoană ar trebui să-și abandoneze familia și relațiile conjugale. Epicur îndeamnă și aici la o viață de rușine, pentru că oamenii „trăiesc în societate, și nu în câmp deschis și nu după obiceiul animal, care să le permită să urmeze singuri natura”1.
Chiar și muzica, ca agent cauzator al voluptuozității, în doze mari poate duce o persoană la consecințe nedorite. De aceea Epicur cheamă aici să respecte măsura. I se pare că doar un înțelept poate aprecia muzica și poezia. La urma urmei, muzica face o persoană predispusă la sibaritism, beție, lene. Poezia face o persoană, așa cum credea Epicur, predispus la vicii și, mai ales, la desfrânare. Poezia îi prezenta pe zei ca pe oameni: zeii înjură, plâng, conviețuiesc cu muritori, etc. Oamenii deștepți sunt îngroziți de toate acestea. Concluzia este următoarea: lăsați doar înțelepții să se angajeze în muzică și poezie, ei pot aprecia nu numai meritele poeziei și muzicii, ci și răul lor și să nu cedeze vrajii lor.

Despre blândețe și mulțumire

Epicur crede că viața ar trebui să fie construită pe blândețe, mulțumire, condescendență și compasiune. El cheamă să excludă furia și răzbunarea.
„În mânie, mintea fulgeră și devine tulbure, ochii aruncă scântei, totul clocotește în piept, dinții clănțănesc, vocea este sufocată, părul se ridică pe cap: o față furioasă și amenințătoare arată o privire atât de teribilă și dezgustătoare încât mintea. [a unei persoane] pare să fi pierdut toată puterea asupra sa și uitând toate regulile decenței. Blândețea, pe de altă parte, vindecă atât de mult mintea, sau mai degrabă o menține atât de sănătoasă, încât ea însăși nu suferă șocuri, iar corpul se eliberează de patimile care l-ar putea determina să comită ceva obscen.
Un adevărat înțelept, crede Epicur, nu se va indigna împotriva nedreptății, pentru că nu stă în puterea lui să corecteze situația, nu va putea corecta natura omului, susceptibilitatea lui la patimi. La urma urmei, înțeleptul nu se indignează nici de căldură, nici de frig! Așadar, merită să ne supărăm insultele pe care i le fac oamenii aroganți și necinstiți? La urma urmei, el nu este în
1 Vezi: Gassendi. op. în 2 vol., p. 347.
2 Vezi: Gassendi. op. în 2 vol., p. 348.
92
în picioare să-și schimbe natura! „În plus, el consideră că este nerezonabil și nepotrivit înțelepciunii să agraveze un rău cu altul, adică pe lângă răul care vine din afară, provoacă mai multă anxietate cu gândurile tale.
Pe de altă parte, crede că, din moment ce infractorul a vrut să-i provoace mâhnire, ar fi o prostie să ia această ofensă la inimă, făcându-i astfel plăcere!? Epicur crede că viața virtuoasă a unui înțelept îl va salva de dispreț, dar răzbunarea nu este încă necesară. El sfătuiește chiar să nu refuze infractorului să-și îndeplinească cererea. De ce să nu arunci cu oase cuiva care este mai rău decât un câine? Chiar și în instanță, înțeleptul se va comporta blând și senin și nu se va apăra. Pentru ce? Epicur sfătuiește să devină „mai presus de nedreptatea care i-a fost făcută”. Cu toate acestea, un astfel de comportament nu exclude posibilitatea ca înțeleptul să-și pedepsească servitorii sau membrii familiei pentru un fel de abatere. Dar trebuie să o facă „fără mânie”. Un adevărat înțelept nu va doar „îndura cu blândețe ofensele și le va ierta cu mulțumire; dar îi felicită și cu bunăvoință pe cei care se angajează pe calea corectării.

Reușește să intri în umbră!

Un adevărat înțelept, potrivit lui Epicur, nu va aspira la înalte funcții guvernamentale sau la onoruri în stat. Va încerca să rămână în obscuritate.
El și-a sfătuit prietenii: „traiește la umbră sau în singurătate (totuși, cu un avertisment: dacă statul nu te cheamă), pentru că, așa cum arată experiența însăși, cel care reușește să intre în umbră trăiește bine.”3
Înțeleptul se oferă să privească soarta oamenilor care s-au încăpățânat pentru putere și dintr-o dată, peste noapte, ca un fulger, sunt răsturnați de pe piedestalul lor. Cel care este înconjurat de splendoarea gloriei și a onorurilor este de fapt cel mai nefericit dintre oameni, conchide Epicur. Inima lui este sfâșiată de temeri dureroase și griji dureroase: dacă invidioșii vor sta în picioare, dacă adversarii vor ucide. Ce fel de seninătate sau plăcere? Poate ca astfel de oameni au ceva pentru corp? Dar febra nu dispare mai devreme din cauza faptului că stai întins sub un satin
1 Vezi: Gassendi. op. în 2 vol., p. 349.
2 Vezi: Gassendi. op. în 2 vol., p. 350.
3 Vezi: Gassendi. op. în 2 vol., p. 351.
93
pătură. „De aceea nu suntem deloc supărați de absența unui văl violet țesut cu aur și pietre pretioase dacă am avea haine simple care să poată proteja corpul de frig.”1
Da, muritorii sunt zadarnici, care nu înțeleg cât de puțin este nevoie pentru a face viața fericită! Ce frumos este să-ți întărești corpul întinzându-te pe iarba moale de lângă un pârâu sau sub ramurile unui copac înalt, ascultând păsările cântând. „De aceea, dacă cineva poate trăi astfel pe câmpuri sau în grădinile lui mici, este necesar ca el să caute onoruri în loc să ducă o viață modestă? La urma urmei, pe lângă toate, a dobândi faima, lăudarea cu virtutea, învățarea, elocvența, originea, averea, slujitorii, îmbrăcămintea, frumusețea, succesele și lucruri asemănătoare, este o chestiune de deșertăciune ridicolă.2 Nu trebuie să se laude cu propriile sale. avantaje față de ceilalți, dar nimeni nu ar trebui să-și piardă inima din absența lor.
Un înțelept adevărat nu se va strădui pentru bogăție și, dacă are statui, ar prefera să le dea muzeului și nu le va etala de dragul unei glorii mai mari.

Atitudine față de moarte

Un înțelept adevărat nu-i pasă de înmormântarea lui. După moarte, potrivit lui Epicur, unei persoane nu îi pasă ce se va întâmpla cu corpul său, „în ce stare va fi”.
Pentru Epicur, este la fel cum va fi îngropat cadavrul, dacă va fi ars, dacă va zace în miere sau va fi amorțit sub marmură.
Cel mai rău lucru pentru oameni normali este moartea. Oamenilor le este frică de moarte, pentru că se așteaptă la ce este mai rău după moarte. Dar, până la urmă, poveștile din lumea interlopă, spune Epicur, sunt cele mai pure invenții ale poeților. Prin urmare, sfătuiește el, obișnuiește-te cu faptul că moartea nu ne va aduce niciun rău, pentru că după moarte nu vom simți nimic, vom înceta să simțim. Moartea este absența sentimentelor. Oamenii regretă că după moarte vor fi lipsiți de bunuri și plăceri. Dar cum te vei bucura după moarte dacă nu poți simți? Prin urmare, nici gândul la pierderea plăcerilor nu va avea sens pentru tine, care ești deja mort.
1 Vezi: Gassendi. op. în 2 vol., p. 352.
2 Vezi: Gassendi... p. 352.
94
De ce să te plângi că vei fi sfâșiat de fiare, ars în iad sau fiert în gudron, dacă îți este tot la fel, vei fi nesimțit. Unii regretă că se despart de soțiile și rudele lor iubite, că nu vor mai comunica cu ei. Dar acești oameni nu cred că după moarte nici măcar nu vor avea astfel de dorințe. „Moartea nu are nimic de-a face cu noi, pentru că ceea ce este descompus nu simte, iar ceea ce nu simte nu are nimic de-a face cu noi.”1 Cât timp existăm, nu există moarte, iar când moartea există, atunci nu mai existăm. de aceea, ar fi absurd să ne temem de moarte: „Moartea nu poate provoca suferință nici celor vii, nici morților, căci nu îi afectează pe cei dintâi, în timp ce cei din urmă nu există.”2
Când o persoană realizează că nu-l așteaptă necazuri în „lumea cealaltă”, că moartea nu va aduce nicio suferință, se va bucura de viață în „această” lume, se va strădui să o facă să nu fie atât de lungă, cât și de plăcută. Dar așteptarea morții aduce melancolie. Ar trebui să ne întristăm pentru asta? La urma urmei, un copil nu tânjește când devine tânăr, tânăr - devenind bărbat adult, bărbat - devenind bătrân? Deci ar trebui să fii atât de trist când vine moartea? Acesta este cursul firesc al evenimentelor. „Toată lumea trebuie să fie convinsă că, dacă momentul despărțirii sufletului de trup este însoțit de chin, atunci cel puțin odată cu sfârșitul acestui chin vine și sfârșitul suferinței.”3 Nu poți inspira un tânăr doar că el trăiește cu demnitate și un bătrân că moare cu demnitate. La urma urmei, un tânăr poate muri prematur, dar un bătrân poate încă trăi. Este necesar ca toată lumea să înțeleagă că mai devreme sau mai târziu moartea îi așteaptă și că toată lumea se gândește cum să facă viața plăcută. Bătrânul nu vrea să moară, pentru că se simte nemulțumit, și sătul de bucuriile vieții, părăsește viața liniștit: „Și să nu crezi că un bătrân este fericit pentru că moare bătrân: e fericit numai dacă. este sătul de binecuvântări.” patru
Unii spun că ar fi mai bine să nu te naști deloc decât să te naști pentru a muri. Omul însuși și-a făcut viața o povară, iar acum dorește moartea pentru sine. „Într-adevăr, poate fi mai ridicol decât să-ți dorești moartea, dacă ai făcut din viață o povară pentru tine prin frica ta de ea?
1 Puncte cheie, p. unsprezece.
2 Gassendi... p. 366.
3 Gassendi... p. 366.
4 Gassendi... p. 367.
95
Sau, din dezgust față de viață, recurge la moarte, când tu însuți te-ai adus la asta cu modul tău de viață?”1 O persoană trebuie să aibă grijă ca viața să nu-l dezguste. Dacă viața devine insuportabilă? Ce să faci atunci? Epicur sfătuiește să facă tot posibilul pentru a corecta situația, fără a exclude rezultatul tragic: moartea. Totuși, nu trebuie să te grăbești și să nu renunți la speranța unei ieșiri mântuitoare din cea mai mare dificultate.

Despre suferință

Cât de mult trebuie să sufere o persoană și cum! Epicur clasifică suferința în trupească și spirituală.
Suferința corpului de multe ori nu depinde de persoana însăși. De exemplu, o persoană s-a născut cu dizabilități sau este torturată, rănită într-un război. Într-un astfel de caz, înțeleptul trebuie să îndure cu răbdare suferința, amintindu-și că se va termina vreodată. Fie se vindecă corpul, fie omul moare. În orice caz, suferința nu este veșnică.
Cum să te descurci cu răul?
Epicur poate fi numit fondatorul psihologiei sociale. Cum, de exemplu, să tratezi răul?
Filosoful crede că o persoană este tristă nu pentru că evenimentul este o sursă de rău, ci pentru că omul crede așa. Natura nu este nici rea, nici bună, noi suntem cei care o percepem într-un fel sau altul. Acesta este modul în care percepem cursul evenimentelor. Fiul unui bărbat a fost ucis, nu știe despre asta și se comportă de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat.
Tristețea apare doar atunci când o persoană își formează o părere despre aceasta: „De aici se poate stabili cu certitudine cel puțin următoarele: circumstanțele care ne provoacă durere nu sunt de fapt rele pentru noi, pentru că aceste împrejurări sunt în afara noastră și în sine. nu ne afecta; doar părerea noastră le transformă în răul nostru interior; de aceea am spus mai devreme că mintea este cea care face viața plăcută și fericită, pentru că eradica acele opinii care ne tulbură spiritele. Este durerea care încurcă spiritul și alungă din el veselia și seninătatea.
1 Gassendi... p. 367.
2 Gassendi... p. 373.
96
Epicur dezvoltă metode de psihoterapie socială. Dacă cursul evenimentelor nu depinde de noi, atunci ar trebui să fim supărați, întreabă înțeleptul din Grădina. Un înțelept este o persoană care deține un gând. Așa că lasă-l să o îndrume către ceva plăcut, pentru că oricum nu poți repara nimic. Nimeni nu-ți va întoarce fiul ucis în război, nimeni nu-ți va returna bunurile furate, nimeni nu-ți va întoarce sănătatea pierdută și cine este de vină că te-ai îmbolnăvit? Epicur subliniază un gând care este foarte important pentru o persoană: nu-ți irosește viața cu suferință, reglează-ți tristețea, reglează-ți gândurile, îndreaptă-ți atenția la ceea ce este necesar, distragi-ți atenția de la „gândurile negre”. Epicur este un mentor nu numai al generației sale, ci și al tuturor suferințelor, care trăiesc umanitatea.

Despre stat

Epicur reprezintă statul, societatea ca suma indivizilor care luptă spre fericire și plăcere.
Cum se poate stabili dreptatea într-o astfel de societate-stat dacă fiecare „își trage pătura peste sine”? Pentru Epicur, regulatorul relațiilor este conștiința fiecăruia și dreptul, care trebuie să fie în armonie cu natura. Înțelepții au suficientă conștiință pentru a trăi așa cum ar trebui, dar pentru cei care nu cunosc măsura nici în bani, nici în onoruri, nici în goana puterii, fie în voluptate - pentru aceia trebuie să existe lege, ordine publică, frică de pedeapsă, închisoare. Epicur îi îndeamnă pe compatrioții săi să respecte legile, să nu comită infracțiuni, în special crime împotriva unei persoane, cheamă să acționeze ca și cum cineva te urmărește, adică să dezvolte simțul responsabilității. Epicur însuși a fost un exemplu de persoană responsabilă care a trăit în conformitate cu legile conștiinței sale, a fost un exemplu de caritate, dragoste filială și respect.
El a murit, înconjurat de ucenicii săi, în anul șaptezeci și doi de viață. Se știe că, înainte de moarte, a ordonat să se pună într-o baie cu apă caldă - durerea de la boala de pietre nu l-a lăsat o clipă să plece. Acolo a murit, ceea ce a dat motive adversarilor săi să-l acuze de sinucidere. Și această acuzație la adresa remarcabilului filosof nu a fost singura. Istoria filozofiei tocmai se desfășura, înainte erau lupte cu oponenții învățăturilor epicureene.
97
Literatură
Antologie de filozofie mondială, vol. 1, partea 1. M., 1969.
Asmus V.F. Istoria filosofiei antice. M., 1976.
Bogomolov A.S. filozofia antică. M., 1985.
Gorelov A.A. Arborele vieții spirituale. M., 1994.
Diogenes Laertes. Despre viața, învățăturile și spusele unor filosofi celebri. M., 1979.
Istoria Filosofiei. Vest - Rusia - Est. Carte. 1. M., 1995.
Losev A.F., Takho-Godi A.A. Platon. Aristotel. M., 1993. Materialişti Grecia antică. Sobr. texte de Heraclit, Democrit și Epicur. M., 1955.
Platon. Sărbătoare. Theaetetus. M., 1990.
Russell B. Istoria filosofiei occidentale. Carte. 1., M., 1993.
Reale J., Antiseri D. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre, vol. 1. Sankt Petersburg, 1994.
Fragmente ale filosofilor greci timpurii, partea 1, M., 1989.

Înapoi la secțiune