1. Observații preliminare

1.1 Pozițiile metodologice ale O.O. Rosenberg

Să evidențiem șase trăsături metodologice principale ale buddologiei de către remarcabilul savant rus Otton Ottonovici Rosenberg (1888-1919):

1.2 Surse folosite de O.O. Rosenberg

Rosenberg credea că teoria dharm joacă un rol cheie în înțelegerea literaturii dogmatice atât a budismului timpuriu, cât și a celui târziu. Prin urmare, s-a bazat în primul rând pe opera lui Vasubandhu (secolul al IV-lea) - „ Abhidharmakosha care îi era disponibil în traducerea chineză a lui Suanzang. Autorul a folosit și comentariile școlii acestuia din urmă.

Rosenberg a atras și literatura dogmatică japoneză. El credea că buddologia contemporană nu ajunsese încă la „interpretarea corectă, universal recunoscută a budismului indian”, dar tradiția japoneză păstrase o astfel de literatură și o astfel de înțelegere care ar putea face lumină asupra acestei probleme.

Astfel, autorul a folosit următoarele surse principale: literatura dogmatică japoneză; tradiție japoneză vie; Traduceri în chineză ale principalelor lucrări ale filozofiei budiste (autorul lui Vasubandhu): „ Abhidharmakosha», « Vijnapti-matrata-siddhi-sastra»; comentariile școlii Suanzang.

2. Teoria Dharmei

2.1 Teoria Dharma ca analiză psihologică a personalității

Trebuie avut în vedere faptul că în prezentarea teoriei dharmelor în scrierile budiste, se poate găsi atât o abordare fizio-psihologică, cât și una psihologică. Prima a fost împinsă în fundal destul de timpuriu în scolastica budistă, dar totuși continuă să existe în literatura populară împreună cu cea din urmă. Potrivit primei, „corpul uman este format din părțile materiale observate în el...”. În plus, în corp „intră” și conștiința, emoțiile și alte elemente mentale. În abordarea psihologică, corpul uman este considerat ca fiind format din: vizibil, audibil, tangibil, gustat, mirosit de această persoană. „O persoană dintr-o cochilie corporală, materială, plină cu elemente spirituale, se transformă în ceva conștient, experimentând obiecte din lumea exterioară cu ajutorul așa-numitelor „organe”. Acestea din urmă nu mai sunt înțelese ca materiale, ci devin „capacități” sau „acte”, adică. acte de a vedea, de a auzi etc. Astfel, în analiza psihofiziologică, o persoană era alcătuită dintr-un corp material cu calități spirituale, era ruptă de lumea exterioară din jurul său și era considerată separat de obiecte, în analiza psihologică, „o persoană era plasată într-o legătură organică cu lumea. că experimentează...” Ambele poziții sunt prezente în tratatele budiste, așa că este întotdeauna necesar să se facă distincția între dualitatea raționamentului. Fără aceasta, unele dintre ele vor fi complet de neînțeles și contradictorii. Rosenberg credea că „recunoașterea dualității este cheia unei înțelegeri corecte a literaturii școlare”.

Obiectul teoriei dharm este o persoană care este văzută ca un flux al vieții individuale ( Santana), care constă în „conștiința cu conținutul ei mental și cu experiențele unor fenomene externe, așa-zise obiective, adică. aici lumea obiectivă devine un element constitutiv al personalităţii. Prin urmare, punctul de plecare al teoriei dharm este o analiză psihologică a personalității.

2.2 Termenul „ dharma»

Rosenberg notează importanța extremă a acestui concept în filosofia budistă, pe care chiar își propune să-l numească „teoria dharm". În ciuda acestei importanțe, „este destul de imposibil să se stabilească sensul termenului „dharma” din scrierile europene”. Înțelegerea acestui termen, potrivit lui Rosenberg, este cea care poate clarifica dezacordurile dintre diferitele tendințe din filosofia budistă, a căror piatră de poticnire a fost tocmai acest termen, sau mai degrabă interpretarea lui.

Potrivit dicționarului, " dharma„- „religie”, „lege”, „calitate”. Se întoarce la rădăcină dhar- "purta". " Dharma„este un „purtător” și în același timp „purtat”.

Rosenberg dă diverse semnificații termenului „ dharma» : 1) calitate, atribut, predicat; 2) un purtător substanțial, un substrat transcendent al unui singur element al vieții conștiente; 3) element (nu dharmaîn sensul anterior și manifestarea sa - dharma-lakshana), adică un element integral al vieții conștiente; patru) nirvana, adică superior dharma, obiectul învățăturilor lui Buddha; 5) absolut, cu adevărat real etc.; 6) predarea, religia lui Buddha; lucru, obiect, obiect, fenomen.

Autorul crede că este al doilea sens ( dharma ca vehicul transcendent) este cel mai important. Este aproape de definiția originală tradițională: dharma este purtătoarea atributului său specific". Faptul că dharma este purtătoarea unui singur atribut o deosebește de substanța filozofiei europene, unde este purtătoarea multor calități.

Deci, dacă definim " dharma»indiferent de conștiință, atunci dharma - « un purtător substanțial al calității sale specifice, individuale". În ceea ce privește conștiința Dharmele sunt „purtători cu adevărat existenți, transcendenți, incognoscibili-substraturi ale acelor elemente în care se descompune fluxul de conștiință cu conținutul său”.

Cu toate că " dharma» este definit prin semnul său, Rosenberg permite o oarecare opoziție între dharma—purtătorși dharma—purtat(calitatea), vorbind despre faptul că numai calitatea se manifestă în ființa empirică dharma dar nu de la sine. O astfel de distincție nu este acceptată de savanții moderni budiști ruși Ermakova și Rudoi. Aceștia subliniază că „... semnul în ceea ce privește volumul și conținutul coincide cu esența conceptului în curs de definire...” și că termenul „ dharma„... funcționează în întreaga Abhidharmakosha Vasubandhu nu ca o opoziție față de purtător de proprietăți, ci absolut independent.” „Proprietatea (dharma) nu este ceva inerent purtătorului, deoarece nu există niciun purtător fără proprietăți. Proprietatea, astfel, este fundamentată, capătă caracteristici ontologice - svabhava(avand propria sa existenta), svalakshana(avand propriul atribut).

2.3 Teoria instantaneității ( kshanikavada)

Această teorie se bazează pe faptul că fiecare element al fluxului de conștiință ( Santana) durează doar un moment (" kshana»). Kshana este un moment care durează atât de scurt încât este inaccesibil observării. Vasubandhu îl calculează în 1/75 de secundă, iar tradiția birmană - într-o miliardimea parte din sclipirea fulgerului. Dar aceste calcule nu sunt esențiale.

Rosenberg scrie că ceea ce se manifestă în momentul de față nu este purtător de dharma, doar daca calitatea dharmei. Nu se poate spune despre primul că apar sau dispar. Apariția și dispariția instantanee purtător de dharma numite „naștere” și „dispariție” dharma. Acest lucru ar trebui înțeles ca acela din supraexistența incognoscibilă dharma produce acțiuni sau funcții instantanee.

Au existat diferențe semnificative între sautrantikasși vibhashikamiîn ceea ce priveşte teoria instantaneităţii. Vaibhashiki credea că toată lumea dharma- trecut, prezent si viitor - exista constant si indiferent de momentul manifestarii lor. sautrantiki au susținut că în momentul prezent nu există trecut și viitor dharm dar numai reale. Trecutul a fost în momentele lor, la fel cum va fi viitorul în momentele viitoare.

Manifestare dharmaîntr-o combinație instantanee se reduce la 4 „momente”: „naștere”, „ședere”, „slăbire”, „dispariție”. Vasubandhuși sautrantiki a recunoscut doar primul și ultimul.

2.4 Diferențele școlilor cu privire la esența dharmelor
și relația lor cu ființa empirică

Toate direcțiile Sarvastivadine, curenții principali în cadrul cărora se află vibhashikiși sautrantiki, recunosc pluralitatea substratului personalității, adică. că este o colecție dharm. Dar au existat și dezacorduri între aceste direcții principale.

Vaibhashiki vazut in dharmah realităţi mereu existente ale căror funcţii se manifestă în clipe. Acestea. in momentele nu exista dharma, dar există doar manifestarea ei ( dharma-lakshana), dharma rămâne transcendent fiinţei empirice.

sautrantiki au considerat că în acest moment ( kshana) avem de-a face dharme ca atare, şi nu cu manifestările lor. Astfel, momentul în sine devine o realitate absolută, în spatele lui nu este nimic. Dharma există doar în momentul de față, adică sunt imanente momentului fiinţei empirice.

Madhyamika credea că este imposibil de atribuit existenței cu adevărat, i.e. dharmam, orice atribute (naștere-dispariție, soiuri dharm etc.), deoarece realitatea absolută este „goală” („ shunya”), adică fără atribute. Astfel, adevăratul-existent este goliciunea (sunyata). Respingând atributele, Nagarjuna (fondatorul Madhyamikas) nu au vorbit deloc despre relativitatea lor și despre relativitatea ființei empirice, precum și despre neființa lor. Toate definițiile se opresc înainte de absolut. „Nu se poate spune despre el că este sau nu este, că este și nu este, că nu este și nu este.” Shunyata se desfăşoară şi astfel se manifestă ca samsara(ființă empirică). Starea ei nemanifestată se numește „ nirvana". Asa de, Madhyamikas vin să identifice samsarași nirvana, deoarece ele sunt în esență una și aceeași. De aceea " Sutra Lotusului postulează: „De la început toate dharmele sunt mântuite”.

Vijnanavadins(fondatorul - Ashvagosha) sunt aproape Madhyamikam. „Pe fundalul golului uniți un singur „alaya-vijnana”, „mințile de comori”, numite așa pe baza faptului că „conțin toate dharmele în sine”. Dharma aici nu există realități separate, ci manifestări parțiale ale conștiinței absolute, alaya-vijnana.

Vijnanavadin yogacarins(fondatorii: Asanga, Vasubandhu) iau în considerare alaya-vijnanu nu ca o descompunere a existentului cu adevărat. Multe dharmînlocuit de o conștiință unificată. Dharm- nu există entități dharma-manifestările sunt conținute sub formă de semințe-embrioni ( bija) în această minte. În acest fel, dharma nu au o realitate independentă, dar ca manifestări ale unei singure conștiințe sunt reale, adică. exista doar dharma-manifestări ( dharma-lakshana).

2.5 Clasificări ale dharmelor

Dharma reprezintă o mulţime uriaşă, scolasticii l-au împărţit într-un anumit număr de soiuri. Școlile antice erau 75 dharm, A vijnanavadins- 100. Aceste soiuri, la rândul lor, au fost clasificate după diverse criterii. Rosenberg oferă clasificări care pot fi considerate universal acceptate în rândul școlilor budiste.

A) Dharma „supusă ființei” („ sanscrit”) și „nu este supus ființei” (“ asanscrită»)

dharma sanscrită("Sanscrită" - "ceea ce are multe cauze", "ceea ce este condiționat de multe condiții") - dharma, care se combină cu patru semne: naștere, ședere, schimbare, dispariție. Acea., sanscrită dharma – dharma supus procesului de „naștere-dispariție”. dharma sanscrită numit și „nepermanent” („ anitya"). Trebuie remarcat faptul că aceste patru procese sunt ele însele dharme supus „nașterii-dispariției”.

Asanscrită-dharma – dharma care nu sunt supuse proceselor de mai sus. Acestea includ trei dharma: akasha- spațiu gol, în sensul absenței a ceva (absența obstacolelor pentru apariția elementelor senzuale); două feluri de „așezare”, adică absența proceselor de naștere și dispariție ( pratisankhyanirodha, apratisankhyanirodha). Asanscrită-dharma numit "permanent" nitya»).

B) „Îngrijorat” („ sasrava”) și „neîngrijorare” (“ anasrava"") dharma

Sasrava-dharma – dharma, „în care se manifestă înclinarea substratului personalității către repausul final”. Acestea includ asamskrta-dharma si ceva samskrta-dharma(elemente de iluminare religioasă etc.).

Anasasrava-dharma – dharma, care sunt „strâns asociate cu elemente de pasiune sau tam-tam în sensul unei sete de a fi”.

C) „favorabil” („ a mancat”), „nefavorabil” (“ akushala"), "neutru" (" avyakrita»)

Kushala dharmas – dharma contribuind la realizare nirvana. aceasta dharma nu vă faceți griji ( anasrava).

Akushala dharma- elemente de tam-tam care rețin o persoană în ciclul ființei ( samsara).

Avyakrta-dharma – dharma, care nu au niciun efect asupra procesului de realizare nirvana.

Rosenberg notează că aceste nume nu au nicio greutate etică. În ciuda faptului că scopul religios în budism este legat de probleme etice, este o greșeală să ne gândim la natura predominant etică a învățăturilor budiste, deoarece „atunci când evaluează elementele ființei, budismul pleacă de la idealul mântuirii”.

D) Descompunerea dharmelor în grupuri („ skandha""), baze (" ayatana"") și elemente (" dhatu»)

După cum spune tradiția, aceste trei clasificări corespund triplei iluzii a ființelor conștiente. Vasubandhu scrie despre asta astfel: „unii greșesc în raport cu procesele mentale, considerându-le „eu”; alții greșesc din nou în privința fenomenelor senzuale; încă alții cred că fenomenele psihice și senzuale constituie împreună „Eul”. Pentru prima este destinată distribuirea elementelor în 5 grupe, pentru a doua - cu 12 baze, pentru a treia - cu 18 elemente.

cinci skandha

Skandha- acest grup dharm, trecut, prezent și viitor, care fac parte din substratul unei personalități date. Asanscrită-dharma nu sunt incluse aici, deoarece nu apar și nu dispar, ceea ce înseamnă că nu oferă material pentru unirea grupului său. Skandhas nu este o realitate, ci doar grupuri condiționale de realități. Vaibhashikii au luat în considerare skandhas ceva real, la care Vasubandhu a obiectat. Există, de asemenea, o interpretare populară a termenului " skandha”, care corespunde abordării fiziologice: “ Skandhas- acestea sunt elementele care alcătuiesc corpul uman... ” O astfel de interpretare, potrivit lui Rosenberg, nu poate fi transferată în literatura filozofică, deoarece. dacă poate fi potrivit să descriem grupul rupa, apoi cu restul grupelor în acest caz încep dificultățile. Cu această interpretare, lumea exterioară devine ceva independent, ceea ce este inacceptabil din punctul de vedere al filosofiei budiste.

Asa de, cinci skandha alcătuiesc: 1) rupa-skandha- un grup de senzuali; 2) vijnana-skandha– grup de conștiință; 3) vedana-skandha- un grup de sentimente; patru) sanjna-skandha- un grup de procese de discriminare; 5) samskara-skandha- un grup de procese în general.

18 elemente (" dhatu»)

În cazul în care un dharma-în-sine este un purtător transcendent, atunci dharmaîn sensul manifestării există un element instantaneu ( dhatu) fiinţă empirică. Această clasificare operează cu alcătuirea a două momente, i.e. acest moment prezent în legătură cu cel precedent.

18 dhatu poate fi împărțit în trei grupe:

• primele 6 dhatu sunt asa-numitele agăţat (obiectiv): 1) vizibil ( rupa-dhatu), 2) sonor ( shabda-dhatu), 3) tangibile ( sparsha-dhatu), 4) olfactiv ( gandha-dhatu), 5) mâncabil ( rasa-dhatu), 6) „element dharma” ( dharma-dhatu). Acesta din urmă include pe toți ceilalți insensibili dharma(procese mentale și non-mentale), precum și asanscrit-dharma. Este doar o uniune condiționată 64 dharm.
• secunda 6 dhatu – indriya (« corpuri”), sau corelate subiective ale fenomenelor externe ( agăţat): 1) vizual ( chakshur-indriya-dhatu), 2) auditive (shrotredriya-dhatu), 3) tactil ( kayendriya-dhatu), 4) olfactiv ( ghranendriya-dhatu), 5) gust ( jihvendriya-dhatu), 6) „organ ideologic” ( mana-indriya-dhatu). Cu toate că manas incluse în listă indriya, înțelegerea lui ca „organ intern” nu este confirmată de texte. Manas este conștiința momentului precedent.
• 6 dhatu constituie așa-numita șase ori conștiință (conștiința este considerată aici din punctul de vedere al conținutului ei): 1) conștiința vizibilului ( chakshur-vijnana-dhatu), 2) conștiința audibilului ( srotra-vijnana-dhatu), 3) conștiința materialului ( kaya-vijnana-dhatu), conștiința celui mirosit ( ghrana-vijnana-dhatu), conștiința celui gustat ( jihva-vijnana-dhatu), conștiința ideologicului ( mano-vijnana-dhatu).

12 baze (" ayatana»)

Ayatans- suporturi pentru conștiință. Acestea sunt elementele pe baza cărora poate apărea conștiința la un moment dat. Ele sunt „porțile” prin care trece conștiința sau „bazele” pe care se bazează conștiința. Această clasificare dharm se referă la compunerea unui moment dat în raport cu momentul următor. Aceasta este diferența față de clasificarea anterioară.

Primele 6 ayatana sunt elementele obiective agăţat): vizibil ( rupa-ayatana), sonor ( shabha-ayatana), tangibil ( sparsha-ayatana), mirosit ( gandha-ayatana), mâncat ( rasă-ayatana), „element dharma” ( dharma-ayatana).

Al doilea 6 sunt „organe”: vizual ( chakshur-indriya-ayatana), auditiv ( shrotrendriya-ayatana), tactil ( kayendriya-ayatana), olfactiv ( ghranendriya-ayatana), gust ( jihvendriya-ayatana), „organ spiritual” („ manna-indriya-ayatana).

Este ușor de observat că 12 baze sunt aceleași cu primele 12 dhatu.

1) Senzual ( rupa). Aceasta include elementele la care sunt reduse fenomenele senzoriale și actele de senzație, adică. aspecte obiective și subiective ale experienței senzoriale. Spre deosebire de unii cercetători, Rosenberg traduce termenul „ rupa" nu ca " forma», « materie», « corp", și cuvântul" senzual».

Conceptul de " rupa” este asociat printre budiști cu conceptul de ” distrugere”, distrugerea celor 11 elemente enumerate. Rosenberg explică sensul distrugerii lor: „... ei „mor” în sensul că sunt dependenți de” mahabhuta”, simultan cu care se nasc și formează compoziția „atomului”. Mahabhuta- acestea sunt 4 elemente universale: pământ, apă, foc, vânt. Vom vorbi mai multe despre ele mai târziu. destructibilitate rupa-dharma din cauza lipsei lor de independenţă, dependenţă de cele patru elemente.

Trebuie remarcat faptul că termenul rupa' este folosit și în alte sensuri. In primul rand, " rupa„- un termen care desemnează prima dintre cele 11 dharme incluse în grupul senzual dharm, adică în rupa-skandhu. Acest element este numit rupa-dhatu, sau „element vizibil”. Acest element include tot ceea ce este vizibil: culoare, lumină, formă (lung, rotund etc.). Aici vedem un sens mai restrâns. În al doilea rând, conceptul rupa-dhatu poate indica una dintre așa-numitele lumi sau sfere, dintre care există doar trei ( kama-dhatu, rupa-dhatu, arupa-dhatu).

concept senzual (rupa) este în contrast cu conceptul de insensibil ( nama). Termenul " nama rupa„îmbrățișează atât toate elementele sensibile, cât și toate cele insensibile,” ideologice.

11 elemente aparțin senzualului: 5 agăţat, 5 indriyași " invizibil» (« avijñapti-rupa"). Acesta din urmă este interesant prin faptul că nu este senzual, dar este totuși inclus în grup rupa. În clasificări pentru baze și elemente, se face referire la „ element de dharma». Avijnyapti, conform " Abhidharmakosha”, este „ceea ce nu poate fi arătat altora”. Acesta este ceea ce conferă acțiunii un caracter special, ceva de genul motivației. De exemplu, acest element distinge adăugarea mâinilor rugătoare de cea ocazională. Recenzii Vasubandhu avijnapti ca varietate karma.

Termenul " indriya„în literatura europeană este de obicei înțeles ca un organ de simț care percepe un obiect ( agăţat). Dar există o dificultate cu această înțelegere, pentru că indriya nu in contact cu agăţat. Ele apar în același timp. În plus, ele există pentru o clipă ( kshana). Dacă chiar era vorba de organe, atunci urechi, ochi etc. a apărut în fiecare clipă cu flori, mirosuri etc. Nici despre nervi nu poți vorbi, pentru că. Budiștii nu pun problema iritației organelor de percepție. O altă provocare pentru această înțelegere este aceea că indriyas invizibil. De asemenea indriyas- acestea nu sunt abilități, pentru că. acesta din urmă nu este instantaneu și nu caută asigurare. Rosenberg propune să definească „ indriya„ca latura subiectivă a experienței senzoriale - ca un act instantaneu de senzație, spre deosebire de latura obiectivă a experienței senzoriale ( agăţat). Împreună cu conștiința, ele constituie un flux inextricabil, prin urmare pot fi considerate doar în abstract. În ciuda acestui fapt, sensul principal al termenului " indriya”, în literatura budistă există și o înțelegere fiziologică a acesteia. Prin urmare, este necesar să acordați o atenție deosebită textului pentru a înțelege sensul în care este folosit termenul. Același lucru este valabil și pentru termenul " agăţat».

2) Conștiință ( vijnana) - conștiința în abstracția sa de tot ceea ce este conștient. Grupul de conștiință este pe locul doi, pentru că. conștiința se bazează pe acte de senzație ( indriya). Dar conștiința se bazează și pe ea însăși ca conștiință a momentului precedent ( manas). Astfel, conștiința își datorează existența atât elementelor sensibile, cât și non-senzuale. Separare Vijnanași manas este condiționată, deoarece ele sunt în esență una și aceeași, dar dacă această separare nu ar exista, atunci conștiința ar rămâne fără sprijin. Dacă luăm în considerare conștiința în abstractizare, atunci conștiința este un fel de centru în „vârtejul general dharm". În acest sens, poate fi numit „eu” ca fiind ceea ce este conștient, „un corelat al laturii conștiente și în niciun caz un suflet independent...”. Dar, conștiința abstractă nu apare niciodată. Este întotdeauna asociat cu procese mentale ( chaita). Sunt „născuți” împreună și „dispar” împreună. Vijnana, sau chitta, este singur dharma, adică în fiecare moment nu poate fi decât unu constiinta. Prin urmare, când am vorbit despre șase conștiințe în analiza clasificării celor 18 dhatu, am avut în vedere o singură conștiință, pentru că împărțirea este condiționată.

3, 4) Sanskara (atât psihice, cât și non-mentale) sunt așa-numitele elemente de motor, datorită cărora dharma intra sau nu in combinatii, din cauza lor dharma—transportatorii manifestă, iar conștiința este direcționată și reacționează la alte elemente. Ei sunt cei care susțin procesul de a fi. Pe baza acestui lucru, Rosenberg îi cheamă dharme—forte, sau Activități acţionând asupra elementelor pasive. pentru că dharma are un dublu sens purtătorși element), apoi "…" sanskara„în sensul de purtător de dharma înseamnă” putere", și în sensul elementului dharma -" demonstrație de forță”, adică trafic, sau " proces»…».

procese mentale ( chitta-samprayukta-samskara, sau chaitta) . Acestea includ " fenomene sau procese unice și instantanee experiențe emoționale, discriminări, amintiri, dorințe etc., care pot fi observate în momentele fluxului de conștient, așa-numita „viețuire interioară”. Aceste elemente apar întotdeauna împreună cu conștiința, așa că nu pot fi numite funcții sau abilități ale conștiinței. Conștiința este un singular dharma, A dharma nu poate fi purtătorul unor abilități. Ele pot fi numite (în abstractizare) corelate ale conștiinței. Școlile antice numărau 46 de elemente mentale, vijnanavadins la fel - 52. Aceste elemente sunt împărțite în mai multe grupe. Rosenberg subliniază cele mai importante:

Maha-bhumika- procesele mentale universale, au o sferă largă, se regăsesc întotdeauna în conștiință. Acestea includ: vedana(experimentarea unor sentimente de plăcut, neplăcut și neutru), samjna(diferențierea fiecăruia dintre elementele constitutive observate de altele, adică înțelegerea trăsăturilor distinctive ale obiectelor), chetana (activitate a conștiinței, „imaginație creativă, care „hotărăște” sau „gândește” să realizeze cutare sau cutare acțiune - corporală, verbală sau mentală”; strâns legată de element karma»), prajna sau mamă (« înţelepciune», « Epifanie»; discriminare și evaluare dharm—elementeîn ceea ce privește procesul mântuirii, adică. distincţie sasrava-dharmași anasrava-dharma; tendință de salvare).

Klesha-maha-bhumika– elemente universale de entuziasm și dharma nefavorabile pentru dobândirea mântuirii. Acestea includ: mușchi(amăgire sau amăgire), pramada(lipsa de concentrare si distragerea atentiei), furie, invidie, gelozie etc.

Kushala-maha-bhumika- elemente favorabile procesului de mântuire. Cel mai important element este shradha- liniste sufleteasca, ataraxie.

procese non-psihice ( chitta-viprayukta-samskara) - procese care condiționează și mențin fluxul de conștiință, dar procedând independent de acesta din urmă. Aici, în primul rând, este necesar să notăm „patru semne că dharma există sanscrită dharma", sau Sansrit Lakshani: naștere (jati), şedere (sthiti), slăbire (jara), dispariție (anityata). De asemenea, importante sunt articole precum prapriși aprapti, adică " conexiune" și " neconectate». Praptiși aprapti este un factor abstract de conexiune și deconectare dharmÎn prezent. Aceste elemente „explica faptul unificării într-o combinație instantanee a unor dharme și absența altor dharme în același flux de conștiință”, dar nu explică natura compoziției acestei combinații, adică. de ce aceste elemente sunt combinate și nu altele. Acesta din urmă depinde de karma, despre care vom vorbi mai târziu. Procesele non-psihice includ și „ viaţă" sau " forta vietii» ( jivita) și așa-numitele fenomene ale limbajului ( silabă (nama), cuvânt (pada), fraza (vyajnana)).

5) Nu este supus ființei ( asanscrită). Am menționat deja acest grup mai sus, unde am vorbit despre împărțire dharmîn „supus ființei” și „nesupus ființei”.

Am spus deja că factorul care va explica natura combinației instantanee dharm, este karma. Cuvântul " karma se traduce literal prin „act”, „acțiune”. Întrucât obiectele „neînsuflețite” sunt asantana(datorita faptului ca in ele actioneaza forte praptiși aprapti), adică „non-continuum-uri”, nu pot fi întregi independente, ele au existență doar ca parte a fluxului vieții conștiente. Pe această bază, putem concluziona că lumea obiectivă este rezultatul unei acțiuni karma. Nu există o lume exterioară independentă, nu soarele însuși, ci doar o persoană care vede soarele. Astfel, obiectele lumii exterioare sunt doar iluzii temporare. Totuși, subiectul este și o iluzie și doar împreună obiectul și subiectul urcă în flux. dharm, adică la real.

Lege karmași putere praptiși aprapti controlează totul dharme. Karma- aceasta este dharma, care exprimă faptul că dharma situat cumva. Datorită faptului că există o asemănare a schemelor după care se formează elementele fiecărui complex dharm, toată lumea vede de parcă aceeași lume, aceleași obiecte ale lumii exterioare: „ asemănarea lumilor obiective este explicată prin karma comună”.

Mai sus am vorbit despre comunicare chetana(„activitatea conștiinței”) cu conceptul karma. „Karma este definită ca „chetana” și derivatul său.” Chetana- aceasta este ceea ce există în minte înaintea cuvintelor și acțiunilor, adică. „gânduri”, care apoi se manifestă sub formă de fapte. „... din punct de vedere al teoriei dharmei„chetana” indică nu acte empirice individuale - volitive, ci instantaneu, act preempiric de distribuire dharm in acest moment"

Budiștii vorbesc despre patru varietăți de derivate karma: « vizibil" și " invizibil", fiecare dintre acestea fiind subdivizat în " trupeşte" și " verbal". Vizibil karma(corp și verbal) determină locația rupa-dharma, In afara de asta avijnapti. Ea este „forma luată în fiecare moment de combinația momentană a dharmelor; schimbarea unor astfel de forme definite se exprimă în iluzia empirică a lumii interioare și exterioare. Invizibil karma(corp și verbal) asociat cu un element invizibil avijnapti care dă o anumită conotație morală unui cuvânt sau acțiuni.

2.7Ascunzându-l pe Samutpada("cauzal")

În literatura budistă, există două interpretări ale formulei cu 12 termeni pratitya-samutpadas. Primul este popular, în special, se reflectă în sutre. În ei, atunci când această întrebare este tratată, este vorba de o renaștere separată dată, adică. despre o ființă vie empirică. O altă interpretare este scolastică și se reflectă în sastra, unde vorbim despre manifestări instantanee dharm (dharma-lakshana). Astfel, interpretarea populară descrie viața unei ființe conștiente (descrierea cuprinde în același timp trei vieți), filozofii interpretează formula de 12 termeni din punctul de vedere al teoriei. dharm.

), în filosofia indiană, purtători-substrat noumenali, multipli, atomici (în continuare indecompuse) ale acelor elemente în care se descompune fluxul conștiinței-ființă, percepute în experiența obișnuită sub formă de indivizi și lucruri. Conceptul de dharma constituie ceea ce se poate numi metafizica budistă. Acesta din urmă se bazează pe cele trei fundamente ale budismului - doctrina universalității suferinței, doctrina trecerii a tot ceea ce există și doctrina absenței Sinelui.

Deja în budismul timpuriu, s-au făcut încercări de a clasifica „dharma”. Conform uneia dintre clasificările textelor Pali, totalitatea dharmelor este împărțită în cele condiționate de acțiunea forțelor karmice (sankhata dhamma) și cele necondiționate de aceasta (asankhatta dhamma). Primele au semne de apariție, distrugere și alte ființe, în timp ce al doilea sunt definite ca nirvana. În textele canonice Pali, se găsesc, de asemenea, trei clasificări normative ale dharmelor în skandhas (khandha), ayatana și dhatu, care au fost dezvoltate de Abhidharmists mai târziu. Prima dintre aceste clasificări a fost introdusă în antichitate Kathavatthu, într-o polemică a soţilor Vatsiputria, care au introdus cvasi-persoana (pudgala) printre componentele individului: „ortodocşii” budişti i-au pus într-o dilemă, întrebându-se dacă o consideră reală în acelaşi sens ca şi skandhas, sau într-un alt fel.

Cea mai cunoscută listă a dharmelor „condiționate” (sanscrită) și „necondiționate” (asanscrită) este prezentată în Abhidharmakosha Vasubandhu și auto-comentariile sale. Clasificarea celor cinci skandha („grupuri”) înseamnă descompunerea unui individ în componente: 1) materie (rupa), 2) senzații (vedana), 3) reprezentări-concepte (samjna), 4) factori de motivație (sanskar) și 5) conștiință (vijnana).), care sunt împărțite în continuare în subspecii. În clasificarea celor 12 ayatani („stâlpi ai conștiinței”), dharmele sunt împărțite în șase stâlpi generici externi, obiectivi ai conștiinței – formă de culoare, sunet, miros, gust, tangibil și imaginabil și șase abilități receptive corespunzătoare (indriyas) ale vederii, auzul, mirosul, gustul, atingerea și gândirea. În clasificarea celor 18 dhatus (elemente ale experienței), la corespondențele indicate se adaugă tipurile corespunzătoare de conștiință - conștiința vizibilului, audibil, mirosit, gustat, tangibil și gândibil. Diverse diviziuni suplimentare ale acestor clase de dharma fac posibilă stabilirea a 75 de subspecii (conform celei de-a doua clasificări, al doisprezecelea „suport” „conceput” include 64 de subspecii, iar toate cele anterioare conțin câte una), dintre care a doua și a treia. clasificările ne permit să găsim trei „celule” pentru dharme „necondiționate”. Acestea includ spațiu-akasha, precum și două dharme de „încetare” a fluxului dharmelor - separarea de dharmele disponibile supuse influxului de afecte și un obstacol în calea manifestării dharmelor care nu au apărut încă. Lista dharmelor, însă, nu este constantă în budism: se cunosc calcule de 84 de dharme, 100 etc. Trei „celule” pentru dharme necondiționate au fost, de asemenea, variate. Sarvastivadinii, Theravadinii și, probabil, Dharmaguptakasi au recunoscut doar nirvana ca atare, în timp ce alte școli au recunoscut și spațiul, calea către eliberare (marga) și alte realități. Unele școli, în special vibhajyavada și dharmaguptaka, au recunoscut un statut special pentru „forțele” responsabile de conectarea fluxurilor dharmice în anumiți indivizi.

Vaibhashiki-Sarvastivadinii (această denumire în sine este legată de teza lor „toate [dharmale] sunt reale”), care s-au separat de sthaviravada („învățătura bătrânilor”) încă din secolul al III-lea î.Hr. î.Hr. și reprezentat de numele lui Dharmatrata, Ghoshi, Vasumitra Vasubandhu însuși și mai tânărul său contemporan Sanghabhadra, au considerat toate dharmele trecute, prezente și viitoare ca realități instantanee (dravyasat) și, în același timp, au văzut în ele (ca V.I. Rudoy și E.P. Ostrovskaya) ". unități de descriere a fluxului vieții mentale a unui individ”. O interpretare realistă a dharmelor a fost susținută și de școlile budismului tradițional menționate mai sus, pentru care dharmele erau și realitățile supreme.

Sautrantikas, a căror învățătură, reconstruită din textele Vaibhashiks, merge înapoi la activitățile lui Kumaralata (secolul al II-lea), realitatea recunoscută doar în spatele dharmelor timpului prezent, dar nu asupra trecutului și viitorului, ci în trei dharme necondiționate. au văzut unități de descriere, începuturi nominale (prajnyaptisat). Teoria lor despre dharme poate fi văzută ca intermediară între interpretările budismului tradițional și budismul Mahayana.

Școala Mahayana din Madhyamika, fondată de Nagarjuna (secolul II-III) și Aryadeva (secolul III), și reprezentată apoi de mulți filosofi proeminenți, dintre care cel mai proeminent a fost Chandrakirti (secolul al VII-lea), a văzut în dharme doar începuturi nominale (jnea). ), care la nivel de realitate corespunde cu ceea ce este dincolo de orice descriere, „suchness” (tathata). Deoarece dharmele sunt „masă” și pot fi descrise doar în relație reciprocă între ele și sunt, de asemenea, caracterizate prin apariția și distrugerea, ele sunt lipsite de propria lor esență (nihsvabhava) și, prin urmare, aparțin câmpului „golului”. " (shunyata). Pe lângă argumentele pur logice în favoarea irealității dharmelor, Madhyamiks s-au îndreptat și către soteriologic: dacă dharmele, și majoritatea dintre ele sunt afectate, sunt reale, atunci eliberarea de suferință este imposibilă și, prin urmare, învățătura lui Buddha despre patru „adevăruri nobile” se prăbușesc. Dar dharmele necondiționate, precum nirvana însăși, sunt și ele ireale. Deoarece doctrina dharmelor ca realități era canonică, Nagarjuna și adepții săi introduc doctrina a două niveluri de adevăr convențional (samvriti-satya) și absolut (paramarthika-satya); realitatea dharmelor poate fi denumită adevăruri de prim ordin.

Budismul timpuriu: religie și filozofie Lysenko Victoria Georgievna

Teoria Dharma - „metafizică bună”

Înapoi la restul dharmam. Clasificări apar în sutta dharm pe skandham(grupuri), dhatu(elemente) și ayatanam(bazele) și se determină principiul general al relației lor - pratitya-samutpada. Skandhas numite „grămădii de ataşament” datorită asocierii lor cu dukkhași dorința de a deveni. Procesul de cunoaștere se reflectă în clasificare dharm pe ayatani(baze): 6 „organe interne ale cunoașterii” (cinci organe de simț și manas)și șase dintre obiectele lor externe (obiecte ale organelor de simț și manas).

Din punctul de vedere al Glazenapp, dorința de a reduce dharma la o listă numerică specifică apare în literatura abhidharmică. În sutta, totuși, aceleași dharme apar adesea sub nume diferite. Glasenapp consideră că dezvoltarea conceptului dharmîn conceptul de elemente ale fiinţei aparţine timpului de compilare a textelor Abhidharmice. În suttas, ideea de dharmah este prezentată în forma cea mai generală și elementară, ca o explicație a impermanenței și variabilității lucrurilor. Ideea că dharma este un purtător al proprietăților sale - și o proprietate a unei perioade ulterioare. Dar Glasenapp nu contestă opinia că deja în suttas dharma a fost un concept metafizic (vezi: Lysenko, 1994, p. 204).

S. Shaer argumentează cu concluziile sale, care crede că în budismul timpuriu conceptul dharma a acționat doar ca un sinonim pentru absolut, similar cu Atman-Brahman al Upanishad-urilor și teoria dharm este o doctrină Hinayana care nu a avut precedent în canon. Cercetătorul american F. Egerlon s-a pronunțat cu tărie împotriva naturii „metafizice” a teoriei budiste timpurii a dharmelor (vezi: Lysenko, 1994, p. 204).

Într-un cuvânt, ne confruntăm din nou cu interpretări contrastante ale budismului, care, în spiritul lui Buddha, pot fi numite „extreme”. Ce poziție ar trebui să luăm în această dispută? Materialul de reflecție asupra termenului „dharma” în budismul timpuriu este furnizat de Critical Pali Dictionary, care colectează dovezi din canonul Pali, în primul rând nikai. Articolul „dhamma” oferă interpretările lui Buddhaghosa: (1) „de bună calitate”, „virtute”; (2) „predica lui Buddha”, „instruire morală”; (3) „lege cosmică”, (4) „condiție”, „antecedent cauzal”; (5) „fenomenal” spre deosebire de noumenal” (traducerea autorilor dicționarului). Este ușor de observat că, în majoritatea sensurilor, budist dhamma rămâne în conotațiile termenului comun indian dharma: dreptate, virtute, ordine generală în univers, învățătură și instruire morală. De fapt, doar (4) și (5) - „condiție” și „fenomenală spre deosebire de noumenală” pot fi considerate ca o inovație budistă adecvată. Cât despre diferența dintre Dharma(învățăturile lui Buddha) și dharma ca element, se exprimă fie gramatical (prin singular sau plural), fie poate fi reconstruit din context. Din nou, doar din context se poate concluziona dacă dharmah ca despre limbajul descrierii sau despre dharmah ca elemente ale realitatii. O distincție clară între ei dharm iar numele lor pot fi găsite doar în textele abhidharmice. Dar chiar și în al treilea „coș” al canonului budist, problema realității dharm nu setat încă. Producția sa ar trebui, aparent, să fie asociată cu perioada de dezvoltare a școlii Sarvastivada, care, după cum sugerează și numele, a afirmat că „totul (totul dharma) exista" (sarva-asti). Cu alte cuvinte, dharma real în prezent, trecut și viitor. I s-a opus sautrangika, care a susținut doar asta dharma prezent.

Înainte de această perioadă, budismul nu cunoștea problema realității. dharm, prin urmare, în opinia mea, ar fi prematur să vorbim despre statutul lor ontologic în budismul timpuriu. Acest lucru se aplică și dezbaterii budiste despre dacă au existat dharma concepte „metafizice”, „psihologice” sau „etice”. Teoria budistă dharm nu poate fi numită nici „metafizică”, nici „psihologie”, nici „etică psihologică”, nici „psihologie etică”. Dar, în același timp, este la fel de nesăbuit să-i negăm metafizica. psihologic sau etic pe motiv că pur și simplu fixează faptul variabilității și, prin urmare, este un fel de fenomenologie a procesului.

Într-adevăr, dacă sensul doctrinei lui dharmah se rezumă doar la faptul că totul este impermanent și nu trebuie să fii atașat de nimic în această lume în schimbare, atunci este atât de important ca în afara ferestrei acestui tren în care călătorim prin viață, ce peisaje trec în grabă! Este inutil să ne adâncim în înțelegerea imaginilor intermitente. Ce ne pasă de ceea ce este în afara ferestrei. Singurul lucru de valoare este punctul final al mișcării - nirvana.

Mulți budiști interpretează dharma ca fenomene în care esența și aspectul nu se pot distinge și pe această bază se susține că această distincție este în general necunoscută budiștilor. Dar este? Dharma cu adevărat lipsit de esență, înțeles ca ceva neschimbător și constant, dar însăși înțelegerea lumii și a sinelui ca flux dharm - Nu este aceasta intelegere la nivel de esenta? O persoană obișnuită percepe dharma? Dacă noțiunea lor ar fi o simplă reflectare a naturii experienței psihice, așa cum sugerează unele interpretări budiste, atunci orice persoană ar avea capacitatea înnăscută de a percepe tot ceea ce i se întâmplă în termeni de dharm. Cu toate acestea, știm că acest lucru nu este așa - pentru o persoană obișnuită, supusă samsara, această capacitate nu a fost încă dezvoltată. Dacă teoria budistă dharm definită ca „fenomenologia procesului”, atunci aceasta nu este fenomenologia psihicului obișnuit. Budiștii au făcut cu siguranță o distincție între ceea ce percepem noi oamenii obișnuiți și ceea ce este „cu adevărat”. Deci au văzut în doctrina despre dharmah o imagine adevărată a realității, care se dezvăluie doar conștiinței, „trezită” din somnul samsaric și eliberată de toate „obscururile”. Termen esential yatha-bhutam.„Asemenea lucruri” sau „realitatea așa cum este”, merge „cursul natural al evenimentelor” - și codifică, din punctul meu de vedere, diferența dintre realitatea adevărată sau realitate dharm, din ceea ce vede omul obișnuit. Aceasta nu este încă metafizică în sensul unei imagini speculative bine dezvoltate a lumii, dar nu mai este o simplă reflectare a stării atinse în meditație (nebudhiștii au practicat și metode similare de meditație, dar nu au elaborat doctrina a dharmah).

A percepe lumea așa cum este, de exemplu. pentru a percepe aceeași lume (obiectul cunoașterii nu se schimbă), dar cu o conștiință „purificată”, trebuie mai întâi să rupă mecanismele obișnuite de percepție și gândire. Și pentru a le sparge, trebuie să înțelegeți cum sunt aranjate și ce trebuie schimbat în ele. În plus, este important să ne imaginăm ce ideal de percepție „corectă” urmează a fi atins. Prin urmare, este necesar să aveți cunoștințe despre psihicul „înnorat” și un anumit program pentru transformarea lui. De ce a necesitat aceasta o idee despre dharmah - schimbător și discret? Oamenii de știință care s-au gândit la originile doctrinei lui dharmah, părea cel mai probabil că a apărut din introspecție, autoobservarea unei persoane asupra propriei sale conștiințe. Într-adevăr, psihicul nostru, dacă încercăm să-l observăm, este o pâlpâire - uneori dezordonată și haotică - de stări, imagini, gânduri, emoții etc. Totuși, așa cum am menționat deja, teoria dharm nu rezultă automat din aceste observaţii ca generalizarea lor logică. Una este să vezi schimbarea imaginilor și gândurilor (cum ar fi peisaje în afara ferestrei trenului), alta este să observi alternanța dharm.În acest din urmă caz, avem de-a face cu aceleași imagini și gânduri, dar numai într-o formă extrem de detașată, impersonală, neutră și obiectivată, cu accent pe un singur lucru - variabilitatea lor. Dar pentru a vedea în acest fel, trebuie să avem deja o anumită atitudine a priori care să devalorizeze conținutul imediat al experienței noastre obișnuite. Aceasta este ceea ce face dificilă numirea teoriei dharm pur psihologic. Psihicul era de interes pentru budiști nu ca subiect de psihologie în sensul științific modern, ci doar ca obiect al transformării „salvatoare”, adică soteriologie. Budiștii înțeleg dispozitivul conștiinței „înnorate” doar ca pe o mașină de aservire în samsara(nu sunt interesați de alte probleme psihologice) și sunt descriși în termeni negativi („obstacole”, „obscurări”) – adică. ei sunt preocupați nu atât de ceea ce este de fapt psihicul nostru, cât de ceea ce este nu ar trebui, sau, invers, d ol soție a fi în perspectiva eliberării.

Încă o considerație ne împiedică să luăm în considerare teoria dharm psihologic prin excelenţă. Nu doar psihicul a fost studiat, ci sistemul „psihic-lume”. Revenind la omul nostru din tren, din punct de vedere budist, el nu este un subiect izolat care observă un obiect, ci o unitate observatorul şi peisajele pe care le observă în perspectiva abordării destinaţiei finale. Apare o proiecție a viziunii asupra psihicului uman, complet necunoscută în tradiția europeană. Este important să înțelegeți exact acest lucru, dar cum să îl numiți este o chestiune secundară. Cel mai bun lucru, în opinia mea, nu este să mă grăbesc cu etichetele de clasificare, ci să încerc să înțeleg cum este construit sistemul, pe care l-am numit în mod convențional „lume-psihic” în budism?

Să ne întoarcem la clasificările dharmelor conform dhatuși ayatanam, care, după cum știm, erau deja cunoscute de primii budiști și posibil introduse de Buddha însuși. Termen d X atu adesea folosit ca sinonim pentru conceptul indian comun mahabhuta -„element mare” (pământ, apă, vânt și foc). Cu toate acestea, mai caracteristică și mai terminologică (în sensul terminologiei budiste speciale) este utilizarea acestuia ca sinonim pentru cuvântul l. ochi("lumea") în următoarea clasificare triadică: kama-dhatu(lumea simțurilor) rupa-dhatu(„lumea formelor” sau „lumea imaginilor”, „în formă” - A.V. Paribok) și arupa-dhatu(„lumea non-formelor”, „urât” - A.V. Paribok). Aici dhatu denotă trei niveluri de progres spiritual al individului, corespunzătoare celor trei universuri budiste: cosmosul conștiinței obișnuite, senzuală (nivel zero), cosmosul formelor și relațiile lor și, în sfârșit, cosmosul fără formă și urât. Dar cel mai important este clasificarea dharm la 18 dhatu.În el termenul dhatu de obicei tradus ca „element”. optsprezece dhatu include 3 grupe dharm: 6 obiecte (Visaya). 6 abilități simțurilor (uscat)Și 6 conștientizare (vijnana). Obiectele sunt văzute, auzite, tangibile, mirosite, gustate și percepute; facultăți senzoriale - vedere, auz, atingere, miros, gust, manas sau minte; conștientizare - conștientizarea vederii, conștientizarea auzului, conștientizarea mirosului, conștientizarea gustului, manas. Astfel, obiectele percepute, instrumentele percepției lor și conștientizarea faptului percepției sunt incluse într-un singur sistem, toate elementele ale căror elemente sunt consistente și coordonate. În același timp, conștientizarea este întotdeauna îndreptată către obiect, obiectul este perceput indriyas. acțiune indriya controlat de asemenea de conștiință. Același lucru poate fi văzut în clasificare dharm pe ayatani(„baze”), unde abilitățile senzoriale (indriyas un plus manas) sunt de asemenea incluse cu obiectele într-un singur sistem.

Fără să aprofundez într-o analiză detaliată a acestor clasificări, pentru care nikai-ul oferă prea puțin material, voi numi doar principiile de bază ale construcției lor. În primul rând, este conștientizarea interdependenței și unității „internului” și „externului” ca factor strategic important în realizarea nirvana.În al doilea rând, orientarea strategiei generale de restructurare „eliberatoare” a individului nu este atât pe cunoaștere sau percepție (organele de simț și obiectele lor), cât pe conștientizarea (șase conștientizări) a activității întregului complex psihofizic. În al treilea rând, absența granițelor clare între „extern” și „intern” dharme. Nu este vorba despre opoziția dintre „intern” și „extern” ca subiectiv și obiectiv, ci mai degrabă, ca să spunem așa, despre „subiectivitatea” obiectivului și „obiectivitatea” subiectivului. La urma urmei, un obiect nu este doar un obiect, ci „vizibil”, „audibil”, etc., adică. un obiect „colorat” de o anumită facultate senzorială. Un astfel de obiect este caracterizat „subiectiv” – în funcție de organul care îl percepe, în timp ce conștiința, pe de altă parte, este descrisă „obiectiv” – în funcție de obiectul său. În cele din urmă, unitatea „internului” și „externului” în individ este asigurată de o „textură” similară - ambele constand în dharm.Și acesta este cel mai important lucru. Nu contează că acestea sunt acestea sau acele organe de simț care acționează într-un fel sau altul, este important ca acestea să fie dharma.

Ce să fie dharma? A fi dharma- înseamnă a avea un început și un sfârșit, adică a fi ceva nepermanent (anitya) lipsit de esenţă (anatma), sau, cu alte cuvinte, nu reprezintă ceva separat, autosuficient. Apoi, înseamnă să fii pasiv și răbdător (duhkha).În sfârșit să fie dharma -înseamnă să fii printre alții dharm. In acest sens dharma - aceasta nu este o ființă, ci un „eveniment”, o ființă articulată de fenomene-fenomene, o serie de stări nu separate, ci „evenimente” interconectate, semnificative doar pentru că provoacă un alt eveniment, adică. În primul rând, faptul de impermanență. Fericirea este urmată de nenorocire, nașterea este urmată de moarte, moartea este urmată de o nouă naștere și așa mai departe la infinit.

Astfel pentru budismul timpuriu dharma este în primul rând un simbol al impermanenței, iar impermanența este un simbol al nemulțumirii fără sfârșit, duhkha, dar în același timp, posibilitatea de a elimina această nemulțumire și de a se elibera de samsara ca atare. Dacă totul este impermanent și schimbător, atunci soarta unei persoane poate fi schimbată, schimbând fiecare moment al vieții sale, afectând fiecare dharma. De îndată ce începe acest proces, devine clar că se pretează la schimbare controlată. Pentru exercitarea acestui control și restructurare sistematică a psihicului au fost create diverse clasificări. dharm pe dhatus, ayatanas, skandhas. Cu alte cuvinte, aceste clasificări au apărut ca ghiduri sistematice ale meditației și abia mai târziu, în perioada școlilor budiste, au devenit subiect de interes teoretic. În acest sens, sunt de acord cu E. Conze, care a subliniat că teoria dharm Este în esență o tehnică de meditație. Cu toate acestea, recunoașterea acestei împrejurări nu înseamnă deloc că nu poate fi interpretată din punct de vedere metafizic, psihologic sau filozofic general. Mai mult decât atât, pe măsură ce budismul s-a dezvoltat, a început să dobândească din ce în ce mai multă valoare teoretică în sine, ceea ce este remarcabil în special în Abhidharmakosha de Vasubandhu, în centrul căruia, fără îndoială, se află aspectele teoretice, filozofice ale doctrinei dharmah.

Deoarece meditația joacă un rol atât de important în budismul timpuriu, povestea perioadei timpurii a tradiției budiste nu poate fi completă fără o discuție specială despre meditația budistă.