Instituție de învățământ non-statală

ACADEMIA UMANITARĂ SAMARA

Facultatea de Filosofie și Filologie

Catedra de Filosofie

Specialitatea 020100 Filosofie

CONCEPTE UMANE ÎN FILOZOFIA ANTICĂ

Lucrări de curs

Completat de un student în anul I din 2103 grupe

DOMNIȘOARĂ. Bulanova

Lucrarea este protejată "" 200 g.

Grad_______________________

Cap departament

Candidat la Științe Filologice, Profesor________ N.Yu. Voronin

consilier științific

E. Yu. Mihaileva

Samara 2006

Bulanova Marina Sergeevna

„Conceptul de om în filozofie antică»

Consilier științific: Mikhaleva Elena Yurievna

Scop: dezvăluirea conceptelor de bază ale existenței umane în filosofia antică.

Obiect: uman

Subiect: lucrari gânditori antici

Numărul de surse utilizate este de 13.

INTRODUCERE……………………………………………………………………………………………4

1. Omul ca obiect al analizei filosofice………………………………………………..6

2. Idei generale despre existența umană în rândul filosofilor antici…….9

3. Cunoașterea de sine ca principală problemă a filozofiei lui Socrate……….13

4. Principalele concepte ale idealului după Platon……………………………………………………………………………………………16

5. Ideea de bine personal și public a lui Aristotel………………………….19

CONCLUZIE………………………………………………………………………………….21

Lista surselor utilizate………………………………………………………22

Introducere

Una dintre cele mai interesante filozofii este filosofia antichității. A avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei. Practic, filosofia antică este obligată filozofiei grecești. Deoarece grecii au fost cei care au pus bazele inițiale pentru dezvoltarea gândirii antice.

Punctul culminant al gândirii filosofice grecești antice este considerat a fi realizările filozofice ale lui Platon și Aristotel. Puternicele figuri intelectuale ale fondatorului Academiei și ale fondatorului Liceului, împreună cu imediatul lor predecesor Socrate, stau în centrul filozofiei antichității. Influența asupra dezvoltării filozofice și culturale ulterioare a ideilor prezentate de Platon și Aristotel este de multe ori mai mare decât influența creată de predecesorii lor. Fără abordări și concepte platonice și aristotelice, este imposibil să înțelegem vreuna sistem filozofic pe parcursul lung al evoluției ulterioare, inclusiv al modernității. De aceea, asimilarea ideilor acestor doi gânditori ar trebui să fie în centrul atenției atunci când studiem filosofia antichității.

Istoria filosofiei antice grecești se deschide cu numele de Thales din Milet. Thales a susținut că totul în lume provine din apă. Cu toate acestea, afirmația lui B. Russell în maniera sa semi-ironică caracteristică nu este lipsită de fundament: „În orice curs de istorie a filosofiei pentru studenți, primul lucru pe care se spune este că filosofia a început cu Thales, care spunea că totul vine din apă. Acest lucru este descurajator pentru novice, care încearcă – poate nu foarte greu – să simtă acel respect pentru filozofie pe care curriculumul pare să fie conceput pentru a-l produce.” Cu toate acestea, Russell găsește o cale de ieșire lăudându-l pe Thales ca „om al științei”, dacă punctul de vedere al marelui ionian ca filozof nu este impresionant.

Cu toate acestea, afirmațiile lui Russell conțin adevărul că o înțelegere corectă a ideilor primilor filozofi, în primul rând preocuparea lor pentru căutarea primului principiu (care apa, aerul, focul, pământul acționează împreună sau alternativ), este posibilă doar în context. de idei generale despre cultura antichităţii şi sensul ei. Care este misterul atractivității antichității, de ce de multe secole există din nou și din nou întoarceri la moștenirea antică și noile generații înțeleg și regândesc realizările acesteia? Aparent, ele conțin un oarecare secret, important pentru dezvoltarea ulterioară, un secret care este în permanență descoperit, dar rămânând mereu o problemă.

Scopul principal al lucrării mele a fost să identifice principalele trăsături ale filosofiei omului în antichitate.

Problema omului este relevantă în orice moment, întrucât omul este unul dintre cele mai interesante obiecte pentru cercetarea filozofică. Dar în antichitate au început să apară primele idei despre existența umană, despre scopurile umane și sensul existenței sale.

Această problemă este considerată cel mai viu și în detaliu de către Socrate, Platon și Aristotel. Acești reprezentanți ai antichității i-am studiat cu mare atenție.

1. Omul ca obiect al analizei filozofice.

Primele idei despre om apar cu mult înainte de filozofia însăși. Pe primele etape formele mitologice și religioase ale conștiinței de sine sunt inerente istoriei umane. În legende, povești, mituri se dezvăluie o înțelegere a naturii, scopului și semnificației omului și a ființei sale. Cristalizarea înțelegerii filosofice a unei persoane are loc tocmai pe baza ideilor, ideilor, imaginilor și conceptelor încorporate în ele și în dialogul dintre filozofia și mitologia emergente. În acest fel apar primele învățături despre om.

Filosofia indiană antică a omului este prezentată, în primul rând, în monumentul literaturii indiene antice - Vedele, care exprimă simultan viziunea mitologică, religioasă și filosofică asupra lumii. Interes crescut pentru persoană și pentru textele adiacente Vedelor - Upanshiadas. Ele dezvăluie problemele moralității umane, precum și modalitățile și mijloacele de a-l elibera de lumea obiectelor și a pasiunilor. O persoană este considerată cu atât mai perfectă și mai morală, cu atât mai mult reușește în cauza unei astfel de eliberări. Acesta din urmă, la rândul său, se realizează prin dizolvarea sufletului individual în sufletul lumii, în principiul universal al lumii.

Omul în filosofia Indiei antice este conceput ca parte a sufletului lumii. În doctrina transmigrării sufletelor (samsara), granița dintre ființele vii (plante, animale, oameni) și zei se dovedește a fi practicabilă și mobilă. Dar este important de reținut că doar o persoană este inerentă dorinței de libertate, de eliberare a pasiunilor și a legăturilor ființei empirice cu legea ei a samsara-karmei. Acesta este patosul Upanshiadilor.

Upanshiadasle au avut o mare influență asupra dezvoltării întregii filozofii a omului în India. În special, influența lor asupra învățăturilor jainismului, budismului, hinduismului, yoga este mare. Această influență a afectat și opiniile celebrului filosof indian M. K. Gandhi.

Filosofia Chinei antice a creat și o doctrină originală a omului. Unul dintre cei mai semnificativi reprezentanți ai săi, Confucius, a dezvoltat conceptul de „rai”, care înseamnă nu numai o parte a naturii, ci și cea mai înaltă forță spirituală care determină dezvoltarea lumii și a omului. Dar în centrul filozofiei sale nu se află cerul, nu lumea naturală în general, ci omul, viața și existența lui pământească, adică este de natură antropocentrică.

Îngrijorat de decăderea societății contemporane, Confucius acordă atenție, în primul rând, comportamentului moral al unei persoane. El a scris că, înzestrat de cer cu anumite calități etice, o persoană trebuie să acționeze în conformitate cu legea morală - Tao și să îmbunătățească aceste calități în procesul de învățare. Scopul antrenamentului este atingerea nivelului de „om ideal”, „soț nobil” (jun-tzu), al cărui concept a fost dezvoltat pentru prima dată de Confucius. Pentru a aborda Jun Tzu, trebuie să urmați o serie de principii etice. Locul central printre ele aparține conceptului de jen (umanitate, umanitate, dragoste pentru oameni), care exprimă legea relațiilor ideale dintre oamenii din familie și stat în conformitate cu regula „nu face oamenilor ceea ce faci tu. nu-ți dorești pentru tine.” Această regulă ca imperativ moral în diferite versiuni va fi găsită mai târziu în învățăturile „șapte înțelepți” din Grecia antică, în Biblie, în Kant, în Vl. Solovyov și alții. Confucius acordă o atenție deosebită principiului xiao (evlavie filială și respect față de părinți și bătrâni), care stă la baza altor virtuți și a celei mai eficiente metode de guvernare a țării, considerată drept „mare familie”. De asemenea, a acordat o atenție considerabilă unor principii de comportament precum dacă (eticheta) și justiția.

Alături de învățăturile lui Confucius și ale adepților săi în filosofia antică chineză, trebuie remarcată o altă direcție - taoismul. Fondatorul său este Lao Tzu. Ideea originală a taoismului este doctrina Tao (cale, drum) - este o lege invizibilă, omniprezentă, naturală și spontană a naturii, societății, comportamentului și gândirii unui individ. O persoană trebuie să urmeze principiul Tao în viața sa, adică comportamentul său trebuie să fie în concordanță cu natura omului și a universului. Dacă se respectă principiul Tao, este posibilă inacțiunea, non-acțiunea, ceea ce duce totuși la libertate, fericire și prosperitate deplină.

Descriind filozofia antică orientală a omului, observăm că cea mai importantă trăsătură a acesteia este orientarea individului către o atitudine extrem de respectuoasă și umană, atât față de lumea socială, cât și față de lumea naturală. În același timp, această tradiție filozofică este axată pe îmbunătățirea lumii interioare a unei persoane. Îmbunătățirea vieții sociale, ordinii, moravurilor, managementului etc. este asociată, în primul rând, cu o schimbare a individului și cu adaptarea lui la societate, și nu cu o schimbare a lumii exterioare și a circumstanțelor. Omul însuși determină căile de îmbunătățire și este zeul și salvatorul său. În același timp, nu trebuie să uităm că o trăsătură caracteristică a antropologiei filosofice este o persoană, lumea și destinul lui sunt cu siguranță asociate cu lumea transcendentă (dincolo de).

2.Idei generale despre existența umană printre filozofii antici.

Se crede în mod tradițional că primul creator al doctrinei omului, vorbim despre filozofia greacă antică, care nu diminuează în niciun fel contribuția vechilor înțelepți indieni și chinezi antici la această problemă, este Socrate. Deși predecesorii și contemporanii săi, de exemplu, sofiștii, au acordat o atenție considerabilă acestei probleme, Socrate a fost primul dintre înțelepții antici care, potrivit lui Cicero, a coborât filosofia de pe cerul problemelor spațiale la pământ, la orașe și casele oamenilor. , forțând cetățenii să gândească, să gândească în primul rând, să se întoarcă asupra vieții sale, domnind morala, binele și răul. Socrate se concentrează pe viața interioară a unei persoane, concentrându-se pe o persoană care știe. Cel mai înalt nivel de activitate în care ar trebui să se angajeze un înțelept este, potrivit lui Socrate, studiul unei persoane, adică cunoașterea pe care o poate avea o persoană despre „Eul” său interior. Dacă predecesorii săi, în special filozofii naturii, declară Socrate, au încercat să găsească o soluție la problema: care este natura și realitatea ultimă a lucrurilor, atunci el este preocupat de întrebarea: care este esența omului, care este natura și realitatea ultimă a omului. Și deși îngustează conceptul de om la nivelul moralității, doctrina sufletului, crezând că „omul este sufletul”, iar „sufletul este omul”, se poate argumenta pe bună dreptate că ideile socratice au avut o putere puternică. influența asupra studierii ulterioare a persoanei de esență.

Antichitatea (din latină acest cuvânt înseamnă „antichitate” – antiquus) este epoca a două mari civilizații – Grecia Antică și Roma.

Periodizarea antichității

Răspunzând la întrebarea ce este o societate antică, trebuie să știți în ce epocă a existat și în ce perioade a fost împărțită această perioadă.

Următoarea periodizare este în general acceptată:

1. Antichitatea timpurie - momentul nașterii statelor grecești.

2. Antichitatea clasică - perioada de unitate a civilizației romane și grecești.

3. Antichitatea târzie - vremea prăbușirii Imperiului Roman.

Având în vedere societatea antică, trebuie să se țină cont de faptul că aici este imposibil să se stabilească intervalul de timp exact. civilizația greacă a apărut înaintea celui roman, iar răsăritul a existat de ceva timp după căderea Apusului. Se crede că epoca antichității este perioada din secolul al VIII-lea. î.Hr e. conform secolului VI. n. e., înainte de începutul Evului Mediu.

Apariţia primelor state

Pe Peninsula Balcanică, în antichitate, au existat mai multe încercări nereușite de a crea state. A fost o perioadă a preistoriei

2700-1400 î.Hr e. - vremea civilizaţiei minoice. A existat în Creta și a avut un nivel ridicat de dezvoltare și cultură. A fost distrusă de un dezastru natural (erupție vulcanică care a dat naștere unui tsunami puternic) și de grecii ahei care au capturat insula.

În jurul secolului al XVI-lea î.Hr. Civilizația miceniană a apărut în Grecia. Ea moare în 1200-1100 î.Hr. e. după ce dorienii au invadat. Acest timp este numit și „Evul întunecat grecesc”.

După dispariția rămășițelor culturii miceniene, începe prima perioadă a antichității. În timp, coincide cu sfârșitul și formarea societății de clasă timpurie.

Statul grec antic a fost civilizația primară. Ea își are originea în sistemul primitiv și înainte de el nu a existat nicio experiență anterioară a statului. Prin urmare, societatea antică a experimentat o puternică influență a primitivității. Acest lucru s-a manifestat, în primul rând, în viziunea religioasă asupra lumii. O persoană din această perioadă a fost considerată principala trăsătură a antichității - o poziție activă în raport cu lumea.

Viața în societatea antică: structură și clase

Primele state grecești s-au dezvoltat foarte activ. Acest lucru a fost facilitat de lupta dintre țărani și nobilime, când aceasta din urmă a încercat să o transforme pe prima în sclavie prin datorii. În multe alte civilizații antice, acest lucru s-a făcut, dar nu și în greacă. Aici, demosul nu numai că a reușit să-și apere libertatea, ci și-a dobândit și unele drepturi politice. Desigur, asta nu înseamnă că societatea din lumea antică nu cunoștea sclavia. Atât Grecia antică, cât și Roma mai târziu au fost

Ce este o societate antică și care este structura ei? Principala formare statală a lumii antice a fost politica sau orașul-stat. Prin urmare, aici s-a dezvoltat o societate complet diferită de alte țări. Comunitatea era miezul ei. Toată lumea și-a ocupat poziția în ea. A fost determinată de prezența stării civile. Întreaga populație a fost împărțită în trei categorii: cetățeni cu drepturi depline, incompleti și lipsiți de drepturi. Starea civilă este principala realizare a societății antice. Dacă în alte țări populația trăia în limitele stricte ale moșiilor, atunci în Grecia și Roma era mai important să ai statutul de cetățean. El a permis demosului să ia parte la conducerea politicii pe picior de egalitate cu nobilimea.

Societatea romană era oarecum diferită de cea greacă și avea următoarea structură:

2. Fermieri și artizani liberi. Coloanele au fost incluse în aceeași categorie a populației.

3. Comercianți.

4. Militari.

5. Proprietari de sclavi. Aici, pe primul loc, era clasa senatorială.

Știința și cultura societății antice

Primele cunoștințe științifice au fost obținute în cele mai vechi timpuri, în statele din Orient. Această perioadă se numește pre-științific. În viitor, aceste învățături au fost dezvoltate în Grecia antică.

Știința societății antice este apariția primelor teorii științifice, concepte de bază, tratate și comunități. În acest moment, formarea și apariția multor științe moderne.

În dezvoltarea sa, știința antichității a parcurs un drum lung:

1. Etapa timpurie - secolele VII-IV. î.Hr. Acesta este timpul științelor naturale și al filosofiei. Primii oameni de știință-filozofi au fost interesați în principal de problemele naturii, precum și de căutarea principiului fundamental al tuturor viețuitoarelor.

2. Etapa elenă - se caracterizează prin împărțirea unei singure științe în domenii separate: logică, matematică, fizică, medicină. Acest timp este considerat cea mai mare înflorire a științei antice. Euclid, Aristotel, Arhimede, Democrit își creează marile lucrări.

3. Etapa romană - vremea declinului științei antice. Printre cele mai importante realizări ale acestei perioade se numără astronomia lui Ptolemeu.

Principalul succes al științei din antichitate constă în formarea de direcții separate, crearea primei terminologii și metode de cunoaștere.

Filosofia societății antice și reprezentanții ei celebri

A apărut în secolele VII-V. î.Hr e. în Grecia și este împărțit în următoarele etape:

1. Naturphilosophy, sau clasicii timpurii. Filosofii din acest timp erau interesați în primul rând de chestiunile de cosmologie. Reprezentanți de seamă: Thales, Pitagora, Democrit.

2. Clasicul este perioada de glorie a timpului în care au trăit cei mai importanți reprezentanți ai săi: Socrate, Platon, Euclid, Aristotel. Aici, pentru prima dată, întrebările de filozofie naturală au fost înlocuite cu un interes pentru problema binelui și a răului, etica.

3. Filosofia elenismului - în acest moment, dezvoltarea activă a gândirii filozofice începe sub influența oamenilor de știință greci antici. Cei mai cunoscuți reprezentanți: Seneca, Lucretius, Cicero, Plutarh. Există multe direcții de epicureism, neoplatonism și stoicism.

Influența antichității asupra culturii moderne

Grecia antică și Roma sunt numite poetic leagăn civilizatie moderna. Fără îndoială, societatea antică a avut un impact extraordinar asupra dezvoltării altor țări și popoare. Științe, teatru, sport, comedie, dramă, sculptură - să nu enumerăm tot ce a dat lumea antică omul modern. Această influență este încă urmărită în cultura, viața și limba multor popoare romanice și locuitori ai regiunii mediteraneene.

Instituție de învățământ de stat

studii profesionale superioare

„Universitatea Industrială de Stat Siberian”

Catedra de Filosofie

Problema omului în filosofia antică

Completat: student gr. ESR - 08

Katasheva Irina Vasilievna

Bifat: K. și. D., profesor asociat Prostak S.L.

Novokuznetsk 2009

1. Introducere………………………………………………………………… 3

2. Omul ca microcosmos în filosofia antică……………. patru

3. Codul moral al lumii antice………………………… 5

4. Soarta ca problemă a viziunii antice asupra lumii……….9

5. Concluzie………………………………………………………………… 16

6. Referințe…………………………………………………… 18

Introducere

Filosofia antică este o gândire filosofică dezvoltată constant și acoperă o perioadă de peste o mie de ani - de la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr. până în secolul al VI-lea. ANUNȚ şi conţine teorii create în Grecia şi Roma de gânditori ai trecutului. În ciuda întregii diversități de opinii ale gânditorilor acestei perioade, filosofia antică, în același timp, este ceva unitar, unic original și extrem de instructiv. Problema omului în filosofia antică este o problemă cu mai multe fațete care nu are o formulare uniformă comună. Filosofii antichității, în special filozofii naturii, considerau omul ca o imagine a cosmosului, ca o „lume mică”, un microcosmos. Începând cu Socrate, filozofii antichității considerau omul ca fiind o ființă duală, formată dintr-un trup și un suflet. Platon a corelat sufletul cu ideea, Aristotel considera sufletul o formă.

Scopul acestei lucrări este de a lua în considerare problema omului în filosofia antică.

Sarcini - să considere o persoană ca un microcosmos

- codul moral al lumii antice

– soarta ca problemă a viziunii antice asupra lumii

Omul ca microcosmos în filosofia antică

Problema omului a fost indicată, deși într-o formă nedezvoltată, deja în filozofie lumea antica. Se știe că în acea epocă domina cosmocentrismul ca tip de gândire filozofică. Tot ceea ce există a fost considerat ca un Cosmos unic și vast, iar omul a fost gândit ca parte organică, ca un „mic Univers”. El este, parcă, cufundat în acest Cosmos și trăiește după legile lui. Se presupunea că omul nu este liber, deoarece lumea din jurul lui este uriașă și misterioasă și adesea chiar ostilă omului. Existența ideală a unei persoane este să trăiască totuși în armonie cu această lume, din care constă adevărata înțelepciune.

Întoarcerea gândirii filozofice către tema unei persoane separate (separate) de Cosmos este de obicei asociată cu numele filosofului grec Socrate. Socrate, ca unii sofisti, se concentreaza asupra omului. Dar omul era considerat de Socrate doar ca o ființă morală. Prin urmare, filosofia lui Socrate este un antropologism etic. Atât mitologia, cât și fizica erau străine intereselor lui Socrate. El credea că interpreții mitologiei lucrează ineficient. În același timp, nici Socrate nu era interesat de natură. Spunea: „Terenul și copacii nu vor să mă învețe nimic, darămite oamenii din oraș”. Socrate a îndemnat o persoană să se angajeze într-o cunoaștere aprofundată despre sine, dezvăluind poziția sa morală. Apelul „Cunoaște-te pe tine însuți!” a devenit pentru Socrate următorul motto după afirmația: „Știu că nu știu nimic”. Ambii au determinat esența filozofiei sale. Cunoașterea de sine eternă, căutarea de sine în lume - acesta este adevăratul sens al vieții umane. Mai târziu, Epicur a atras atenția asupra problemei libertății și fericirii umane. El credea că fiecare persoană este capabilă să-și aleagă propria traiectorie de a fi, adică. drumul vietii. Filosoful Diogene a propus pentru reflecție tema ascezei, prin care a înțeles un stil de viață foarte modest, o atitudine față de moderație în toate.

În filosofia antică, au fost luate în considerare în principal părți (aspecte) separate ale problemei omului. Astfel, Democrit a rezolvat problema izolării unei persoane de o stare asemănătoare animalelor. Aristotel a acordat o atenție deosebită calităților sociale ale unei persoane, descriindu-l ca un „animal politic” cu suflet rațional. Platon este un idealist obiectiv conștient și consecvent. Platon a conturat tema relației dintre cetățean și stat, a dezvăluit tipurile sociale de personalitate, a definit o persoană ca întruchipare a unui suflet nemuritor. Același subiect a fost înțeles în mod activ în filosofia antică chineză (confucianismul). În filosofia budismului indian, tema suferinței umane și căutarea modalităților de a le depăși au devenit în centrul atenției. În aproape toată gândirea filozofică antică, înțelepciunea a fost discutată ca fiind capacitatea unei persoane de a trăi în armonie cu natura, Cosmosul. În acest moment (în filosofia Greciei Antice) s-au pus bazele umanismului - o tendință ideologică care consideră o persoană ca o ființă unică, cea mai înaltă valoare și scopul societății. În general, filosofia antică se concentra nu atât pe interior lumea spirituală omule, cât de mult pe relația lui cu lumea exterioară, cu Cosmosul.

Codul moral al statului antic

Antichitatea (societatea de clasă grecească și romană antică din secolul al VII-lea î.Hr. - secolul al V-lea d.Hr.) este izvorul civilizației moderne, principalele idei politice și etice. Gândirea antică se adresează în principal problemelor de etică, politică și economie. Societatea antică a evoluat de la relații patriarhale la un sistem republican și la o monarhie. Din punct de vedere politic, această societate era instabilă. Regimurile politice au prezentat un tablou mixt. Instituția sclaviei a servit ca bază a civilizației antice, a producției sale materiale, precum și a dezvoltării morale și intelectuale a cetățenilor liberi. Aristotel a identificat un om cu un om de stat. Cel mai înalt principiu, după Platon și Aristotel, este binele statului. Valoarea statului constă și în faptul că își stabilește un scop pentru care merită în general trăit și implicat în activități specifice.

Platon a fost ideologul restabilirii formelor de stat învechite pe baza relațiilor de sclavie, deși în utopia sa formele sociale și politice care existau efectiv au suferit o transformare ciudată și complexă.

Formarea moralității grecești antice deținătoare de sclavi și a conștiinței polis este conectată în Constituțiile lui Lycurgus și Solon. Homer nu are încă conceptul de lege (nomos). Legea lui Nemesis (răzbunare, răzbunare), vechea lege a moralității religioase și politice, face loc unui concept civilizat al dreptății (Dicke). Dike îl învinge pe Nemesis. Ea stă acum lângă Zeus, zeitatea supremă a panteonului grec, ca asistent și consilier înțelept al lui. Morala de clasă a sclavilor (morala civilă) se bazează pe ideile de drept. Ideile generale de morală și drept sunt ideile de justiție și binele public. Se remarcă unitatea conștiinței juridice și dorința de perfecțiune morală.

Fiecare oraș-poli grecesc antic a avut propriul său legiuitor sau fondator legendar care a creat anumite instituții publice. În Atena au existat chiar și doi astfel de legiuitori - Drakon și Solon, iar în Sparta - Lycurgus.

Legile lui Solon sunt legi împotriva sărăciei. Ei răspund la majoritatea inegalității sociale și de proprietate. Sărăcia era foarte adesea mândră (de exemplu, Socrate și Diogene), bogăția era obișnuită să disprețuiască. Un soț prudent și virtuos nu ar trebui să caute avere. Conform moralei polis, virtuțile sunt cunoaștere, sănătate, frumusețe, prudență, curaj, dreptate, rușine, vitejie, mândrie, patriotism. Potrivit lui Aristotel, bogăția nu este un scop în sine. Prosperitatea moderată era considerată norma securității materiale în Atena, în timp ce în Sparta imitau sărăcia și erau mândri de calitatea scăzută a vieții, care era compensată. valorile morale.

Legile lui Draconta datează din secolul al VII-lea. î.Hr. La Atena în 621 î.Hr. pentru prima dată s-a făcut o evidență a legilor în vigoare - normele dreptului cutumiar, așa cum arăta în secolele IX-VII. î.Hr. Despotismul și disciplina legii se opun drepturilor exclusive ale aristocrației. Cruzimea excesivă a acestor legi le-a făcut pur nominale, inaplicabile în practică. Trebuiau să inspire frică de pedeapsă.

Legile draconiene împotriva crimei nu au fost niciodată revizuite și după mulți ani au fost încorporate neschimbate în legea ateniană din 409-498. î.Hr. Ei restrâng dreptul la vâlvă de sânge (talion) - ideologia și obiceiul unei vremuri anterioare și introduc un proces de astfel de circumstanțe.

Un politician și legiuitor atenian remarcabil din secolele VII-VI. î.Hr. a fost Solon (640/635 - 559 î.Hr.). Este considerat unul dintre cei șapte magi.

594 î.Hr Solon a efectuat reforme economice și politice importante în Atena, a creat ideologia vieții și moralității polis, a pus bazele unei tradiții fără precedent și cu autoritate care a stabilit un sistem de justiție socială universală. Legile lui Solon au contribuit la formarea patriotismului și a conștiinței civice. Solon amenințat cu privarea de drepturi civile pe cei care nu participă la viața politică, treburile publice, sunt indiferenți față de necazurile patriei. El a încercat să lege diferite grupuri sociale cu interese comune ale statului.

Zicerile lui Solon conțin standardele de comportament ale unui individ polis: „Crede pe cei frumoși și buni mai mult decât pe cei care au înjurat. Nu minti. Ai grijă de important. Nu te grăbi să-ți faci prieteni, dar odată ce faci, nu renunța. Înainte să porunci, învață să te supui. Nu sfătuiți nimic, sfătuiți-i pe cei mai buni. Mintea este liderul tău. Nu vă asociați cu proștii. Onoare zeilor, onoare părinților. Semnul distinctiv al unui cetățean atenian este moderația (nimic prea mult).

Un proprietar echilibrat, economic, rezonabil și liber, străin de prejudecățile sentimentale (nu defăimează morții, dar nu dăruiește morților, nu permite cheltuieli inutile și lacrimi inutile la înmormântare), prețuind proprietatea, nu aprobă înșelăciunea și violența, apărându-și. interese conform legii, deschis - așa este portretul unui cetățean atenian, așa cum a vrut să-l vadă Solon.

Lycurgus, creatorul legendar al tuturor instituțiilor societății spartane, aparținea, după cum se spune, familiei regale. A trăit probabil în secolele IX-VIII. î.Hr. (poate în secolul XI - începutul secolului X î.Hr.) și s-a înfometat până la moarte pentru ca concetățenii săi să nu aibă șansa să încalce promisiunea care i-a fost dată - să nu abroge niciodată legile pe care le-a introdus.

Legislația lui Lycurgus era cerută în legătură cu pericolul război civil. Amenințarea la adresa statului venea din masa săracilor și a săracilor, mulțimea arogantă. A fost o reacție morală și juridică la polarizarea socială (bogăția era în mâinile câtorva) și la conflictul politic (regi, aristocrație, pe de o parte, și popor, pe de altă parte). Legislația lui Lycurgus este îndreptată împotriva luxului. Lycurgus a susținut idealul sărăciei.

Sparta avea un sistem de sclavie de stat. Sclavii erau atașați cu forța de pământ. Spartanii au fost crescuți în disprețul muncii. Raportul dintre cetățenii liberi și populația dependentă a fost de 1:3 sau mai mult. Prin urmare, sclavia a fost susținută de cruzime și violență. Acest lucru a necesitat o pregătire militară îmbunătățită a întregii populații masculine libere. Curajul, rezistența, sacrificiul de sine, patriotismul erau foarte apreciate. Societatea spartană era o organizație militară.

Legenda morală spartană și etosul civic aparțin comunității civile, sau uniunii deținătoare de sclavi, care a păstrat rămășițele organizării tribale a societății. Religia nu a jucat niciun rol în modul de viață al spartanilor. Nu le plăceau idealurile morale speculative și sofismele, le erau străine activitate filozofică.

Comportamentul normativ, pe care filosofia antică îl asociază în mod tradițional cu mintea unei persoane educate, în lumina legislației antice este un comportament obiectiv necesar al unui individ într-un anumit stat. Chiar și Aristotel și-a dat seama de aspectul social al moralității. Sub influența antagonismelor sociale, relația „individ – societate” începe să fie reglementată de lege, etica socială se situează în limitele dreptului. În afara acestor granițe și în nișe deosebite, se dezvoltă o moralitate subiectiv-personală mai subtilă și mai melancolică, o sensibilitate etică deosebită care evită sfera publică, îndatoririle publice.

Soarta ca problemă a viziunii antice asupra lumii

Soarta a fost întotdeauna în antichitate unul dintre primele și cele mai necesare subiecte de reflecție. Oamenii antici, contemplându-și cosmosul senzual-material, vedeau perfect în el atât ordinea ideală, cât și cea eternă în mișcarea bolții cerești, precum și dezordinea și întâmplarea extraordinară, care nu puteau fi explicate de nicio minte și care se numea soartă. .

În perioada prefilozofică, adică în timpul domniei mitologiei absolute și pre-reflexive, soarta fie s-a contopit cu ideea generală a cosmosului, fie a fost interpretată și ca unul dintre detaliile mitologice. Dar sensul logic și structural al sorții era inexorabil de simplu și inexorabil de imperativ.

În perioada clasicilor filozofi greci, când latura obiectivă a realității a fost fixată în primul rând, soarta a fost, desigur, recunoscută, dar i s-a acordat și un loc obiectiv corespunzător. Platon, în „Tim” al său, nu vorbește despre soartă, ci despre „necesitate”, care este interpretată ca o categorie cosmologică cu sens obiectiv, care intră într-o legătură dialectică cu Mintea, adică cu lumea ideilor pentru construirea cosmosului ca un întreg.

Pentru prima dată – și deja ca categorie gândită filosofic – soarta apare doar în stoicism. Din moment ce bunăstarea subiectivă a fost adusă în prim-plan aici și bunăstarea ei subiectivă a fost subliniată în cosmosul însuși, soarta a apărut într-o formă deosebit de acută, deoarece primatul bunăstării subiective raționale nu putea în niciun alt mod explica întreaga zonă. de aleatoriu și nerezonabil care este prezent în cosmos în ciuda oricărei inteligențe sensibile subiective. Primatul raționalității subiective era atât de puternic încât pneuma de foc originală era deja interpretată de stoici ca un fel de providență. Dar, așa cum am văzut mai sus, tot ceea ce s-a întâmplat nerezonabil și întâmplător în spațiu a fost doar atribuit destinului, astfel încât stoicismul s-a dovedit a fi atât providențialism, cât și fatalism.

Dar nici această stare de lucruri nu putea rămâne mult timp în antichitate. După cum am văzut mai sus, Posidonius, un reprezentant al elenismului mijlociu, a început să interpreteze pneuma de foc a foștilor stoici ca fiind lumea ideilor platonice, motiv pentru care este numit fondatorul platonismului stoic. Soarta a fost lipsită nu numai de dispensația rațională a cosmosului, ci și de substanța acestuia. Și totuși soarta are un avantaj, și anume, de a determina prin ea însăși unitatea atât a raționalului, cât și a nerezonabilului în cosmos. A rămas să interpretăm această unitate într-un mod pur uman, pentru a ne despărți pentru totdeauna de principiul destinului ca principiu inexplicabil al tuturor explicațiilor. Acest lucru s-a întâmplat în legătură cu doctrina neoplatonică a Primei Unități.

În primul rând, Prima Unitate Neoplatonică a fost mai presus de rațiune, deoarece a fost declarat principiul atât a tot ceea ce este rațional, cât și a tot ceea ce este nerezonabil. Numai din acest motiv, nu a mai fost necesar să se acorde destinului un loc primordial.

În al doilea rând, această primă unitate neoplatonică nu era ea însăși o cerință a nimic altceva decât, în primul rând, a minții însăși, așa cum orice lucru este ireductibil la proprietățile sale individuale, iar mintea cere să recunoască, pe lângă aceste proprietăți ale unei lucru, prezența purtătorului său, care predetermină proprietățile individuale.lucrurile, exact în același mod, pe planul cosmic, tot ceea ce s-a format trebuia să fie în frunte cu ceva care era deja mai înalt decât orice formă rațională și mai presus decât tot ceea ce era nerezonabil. . Cu alte cuvinte, Prima Unitate supramentală neoplatonică s-a dovedit a fi o cerință a minții însăși.

Și, în cele din urmă, în al treilea rând, neoplatoniștii au dezvoltat și un mod special de ascensiune umană la acest Prim, bazat pe încântarea subiectivă intens experimentată în senzațiile acestui început superior, adică pe o astfel de concentrare a sferei raționale, când o persoană a început să reprezinte toată ființa în general sub forma unui singur punct indivizibil și deci supramental.

Aș dori să citez un raționament al lui Proclus, care este o imagine adevărată și finală a înțelegerii antice a sorții. În Proclus, ca și în toți neoplatoniștii antici, Prima Unitate supramentală conține, desigur, tot ceea ce a fost numit soartă în antichitate. Dar asta nu este tot. Întrucât Prima Unitate supramentală pătrunde tot ceea ce există printre neoplatoniști, ea este prin aceasta nu numai un principiu abstract, ci și o structură cu adevărat perceptibilă, adică acea rutină, fără de care nici regiunea rațională în sine, nici întreaga regiune cosmică nu se subordonează. este de neconceput. Potrivit lui Proclu (Tim. III 272, 5-25), soarta (heimarmene) nu este nici o caracteristică particulară a lucrurilor, nici urmărirea generală a perioadelor cosmice, nici pur și simplu sufletul în relația sa cu mediul înconjurător, nici pur și simplu natura, nici pur și simplu mintea tuturor. Soarta este mai presus de toate aceste definiții. Pe de altă parte, însă, este imposibil să spunem că este pur și simplu ceva suprasubstanțial, supraexistențial sau suprarațional. Soarta este ordinea și structura lucrurilor înseși; dar nu este doar rațiune, ci și ceva deasupra rațiunii, ceva divin. Proclus distinge foarte clar între adrastia (inevitabilitate), ananku (necesitate) și heimarmenu (destin) (274, 15-17). Toate aceste trei categorii tratează, potrivit lui Proclus, un singur lucru, și anume, structura (taxis) a tot ceea ce există.

Prima categorie caracterizează ordinea eternă a întregii zone noumenale și este caracterizată de Proclus ca un moment „intelectual”. A doua categorie ne duce deja dincolo de limitele minții și ne obligă să o caracterizăm drept „supracosmic”, adică ca unul care reprezintă o generalizare a întregii vieți cosmice. Și, în sfârșit, Proclu se referă la a treia sa categorie de destin ca fiind „intracosmic”. Astfel, după Proclus, ceea ce este caracteristic tuturor tipurilor de destin în general este ordinea lucrurilor, structura ființei. Această structură are propria sa ierarhie. Etapa sa cea mai înaltă vorbește despre succesiunea necesară în sfera gândirii pure, cealaltă etapă este structura cosmosului în general, iar a treia este structura a tot ceea ce are loc de fapt în cosmos.

Astfel, soarta nu este nici mintea, nici sufletul, nici cosmosul, nici natura. Aceasta este identitatea inseparabilă a principiilor raționale și extraraționale, dar dată nu numai sub forma unui principiu general, ci și sub forma structurii oricărei ființe, adică sub forma unui concept artistic.

Astfel, conceptul de soartă, de fapt, nu a dispărut niciodată în filosofia antică. Întrucât filosofia antică s-a bazat întotdeauna pe intuițiile lucrului, și nu ale persoanei, atunci, oricât de înălțat ar fi acest lucru, a lăsat totuși rațiunea și structura formării sale pentru o soartă extramaterială și supramentală. Proprietarul de sclav, așa cum am spus mai sus, nu este încă o persoană, ci doar formarea unor lucruri impersonale și fără inițiativă. Și asta înseamnă că unitatea proprietarilor de sclavi și a sclavilor este și o condiție a existenței lor, înțeleasă impersonal. S-a dovedit că proiectul suprem al unității proprietarilor de sclavi și sclavilor sub forma unui cosmos material-senzual necesită și o soartă transcendentă pentru sine și, din moment ce nu exista nimic transcendent pentru cosmosul senzual-material și din moment ce el însuși se baza pe însuși și era el însuși propriul său absolutul său (un lucru pretinde întotdeauna a fi unicul și universal absolut), în măsura în care s-a dovedit a fi soarta lui însuși. Structura lui, rațională sau accidentală, era pentru el propriul său destin.

Prin urmare, soarta este o idee pur deținătoare de sclavi. Cu toate acestea, când au fost experimentate atât întregul obiectiv, cât și întreaga soartă subiectivă a cosmosului senzitiv-material, a apărut nevoia de a înțelege acest întreg obiect și întreg acest subiect ca ceva definitiv unificat și de necompus. Soarta a rămas, dar neoplatoniștii au găsit o modalitate de a o înțelege și de a simți nu ca o constrângere externă, ci ca o necesitate internă de a gândi starea subiectivă a filosofului până la concluzia ei logică. Și la fel ca la sfârșitul antichității, toată mitologia antică și primordială a triumfat brusc, dar deja într-o formă reflectată, deja sub forma unei dialectici sistematice a mitului, în același mod, în neoplatonism, ideea generală antică a a triumfat și soarta, dar deja sub forma unui sistem gândit dialectic și construit cu grijă. .

a) Există, totuși, o împrejurare care pentru mulți este o negare a fatalismului universal pentru antichitate. Cert este că arta antică, și mai ales în perioada clasicilor ei, este de obicei caracterizată ca dominația primatului sculptural. Arta clasică a devenit cu adevărat faimoasă de-a lungul istoriei pentru sculptura sa și chiar pentru sculptura care nu este în mod specific psihologică. Toți acești dorifori și aruncători de discuri descriu doar modul în care se ține corpul uman. Istoricii arhitecturii dovedesc că coloanele temple grecești au fost construite și pe principiul structurii corpului uman. Ce legătură are soarta cu ea și ce legătură are principiul extra-rațional cu ea, dacă în artă este tocmai ceva construit în mod rezonabil care iese în prim-plan și, în plus, ca ceva pur uman, și anume, nu mai mult și nici mai puțin decât cel mai obișnuit corp uman? Această întrebare, totuși, este o neînțelegere profundă, care trebuie în mod necesar risipit dacă vrem să înțelegem fatalismul antic în esența sa.

b) Cert este că de la bun început am propus intuiția unui corp material-material ca punct de plecare pentru întreaga viziune antică asupra lumii. Dar acest fel de corp poate fi înțeles atât în ​​sine, adică ca atare, cât și în formarea lui, atunci când intră într-una sau alta legătură cu alte corpuri. Dacă corpul este considerat ca atare, adică comparat cu el însuși, atunci este clar că cu o asemenea abordare a corpului și a lucrului, construcția unui astfel de lucru este în mod necesar fixă; iar din moment ce antichitatea însemna un corp viu capabil să facă o muncă convenabilă, este clar că corpul uman, atât în ​​construcția sa, cât și în funcțiile sale utile, a devenit întotdeauna subiectul unei atenții deosebite. Și dacă o anumită formațiune socio-istorică ar trebui să decurgă din aceste intuiții ale unui corp uman construit și funcțional intenționat, atunci, evident, sclavia ar putea fi doar o astfel de formație, deoarece se baza pe înțelegerea unei persoane, nu ca persoană. , dar tocmai ca un lucru. În consecință, necesitatea principiului uman-sculptural devine clară atât pentru toată arta antică, cât și pentru întreaga viziune antică asupra lumii. Au fost multe nuanțe și complicații istorice, inevitabile pentru existența de o mie de ani a culturii antice; dar în acest loc, desigur, nu există nici posibilitatea și nici necesitatea de a intra în toate aceste detalii istorice.

c) Dar fiecare lucru nu există numai în sine. Încă se mișcă, se schimbă și, în general, devine. Și acest lucru ne face să considerăm fiecare lucru dat nu numai ca existând independent, ci și ca fiind conectat cu toate celelalte lucruri. Dar chiar dacă luăm toate lucrurile care există în general și obținem un cosmos senzual-material, atunci în acest caz întrebarea „de ce?” va solicita un răspuns dacă este necesar. Și întrucât nimic altceva decât cosmosul senzitiv-material nu există, atunci tot ceea ce este rezonabil care există în el și tot ceea ce este nerezonabil, din care nu există mai puțin decât o ordine rezonabilă în el, toate acestea se explică numai prin el însuși, își găsesc un motiv în sine. . Și aceasta înseamnă că intuiția unui lucru, lipsită de elemente de personalitate, duce în mod necesar la recunoașterea destinului în spațiu odată cu construcția sa rațională.

d) La toate acestea trebuie adăugat că principiul unei structuri raționale opuse soartei avea în antichitate un sens și mai larg, când se aplica nu unui lucru, ci tărâmului uman. Aici acest principiu de structură a devenit principiul eroismului, iar acest eroism a coincis și în antichitate cu fatalismul, așa cum am discutat în altă parte. Adevărat, autentic erou antic nu numai că nu a negat soarta, ci, dimpotrivă, s-a considerat un instrument al sorții. Fluctuațiile în acest sens au devenit posibile numai în perioada de descompunere a clasicilor și în perioada postclasică.

e) Dar de aici rezultă de la sine concluzia că sculpturalitatea absolută și fatalismul absolut se presupun în mod necesar una pe cealaltă. Ambele sunt rezultatul absenței unei viziuni personale asupra lumii. Și, prin urmare, toate discuțiile noastre anterioare despre fatalismul antic nu numai că nu exclud natura sculpturală a viziunii antice asupra lumii și a viziunii antice asupra artei, dar și o presupun în mod necesar. Un primat al fatalismului fără sculptură este tipic, poate, pentru unele popoare, țări și perioade din Orient. În ceea ce privește principiul sculpturii fără nici un fatalism, atunci un astfel de principiu este caracteristic, poate, numai pentru noua și mai recentă Europă, și chiar și atunci mai degrabă doar în stilurile naturalismului consistent. În acest sens, antichitatea are propriul său specific independent și indestructibil, care nu poate fi ignorat în dezvoltarea modernă a științei istorice.

Concluzie

Dacă luăm în considerare filozofia lumii antice ca un întreg, ar trebui să evaluăm de mare valoare filozofia antică. Civilizația spirituală a Occidentului s-a dovedit a fi mai deschisă la schimbări, la căutarea adevărului în diverse direcții, inclusiv atee, intelectuale și practice. În general, filosofia lumii antice a avut un impact uriaș asupra gândirii filozofice ulterioare, culturii și dezvoltării civilizației umane.

Un apel la istoria gândirii filozofice arată că tema omului este, în primul rând, durabilă. În al doilea rând, este înțeles din diferite poziții de viziune asupra lumii, din motive istorice concrete și de altă natură. În al treilea rând, în istoria filozofiei, întrebările despre esența și natura omului, sensul existenței sale, rămân neschimbate.

Principala problematică antică are ca conținut cosmosul senzual-material ca un absolut, adică la fel de oportun controlat de suflet și minte, iar dacă includeți tot ceea ce este nepotrivit din punct de vedere cosmic, atunci controlat de cel primordial, adică de soartă. În toată această veche problematică filozofică, intuiția material-corporeală originală deținătoare de sclavi se manifestă atât în ​​tot ceea ce este mare, cât și în toate lucrurile mici. Este foarte important să rețineți că filosofilor antici nu le place foarte mult să vorbească despre soartă, deoarece ideea populară a destinului îl fixează ca pe ceva prea exterior și supraomenesc. Filosofii antici doreau ca tot ceea ce este nepotrivit și tot ceea ce inuman să funcționeze pe același plan cu tot ce este oportun și cu tot ce este uman, motiv pentru care soarta a fost interpretată nu ca un obiect al credinței umane inexplicabile, ci și ca un concept pur uman, ca o forță pur cosmică. . Și atunci a devenit necesară interpretarea unei astfel de forțe impersonale și extraumane pe același plan, cu toată oportunitatea umană și cosmică, cu toată ordinea umană și cosmică. Iar aceasta însemna interpretarea unui astfel de principiu, interpretarea destinului ca categorie filosofică, adică interpretarea ei ca unitate primordială cea mai înaltă, sau ca principiu rațional și nerațional în același timp.

Astfel, luate în forma cea mai generală, problemele antice au fost reduse la dialectica ideii și materiei, dezvoltată sub forma unui cosmos senzual-material, condus de sufletul cosmic, controlat de aceeași minte cosmică și creat de supra- unitate primordială sufletească și supra-mentală.

Aceasta este baza pur filozofică, adică teoretică, a filosofiei antice.

Bibliografie:

1. Filosofie antică / T. N. Stukanov / / Material didactic la disciplina „Filosofie” - Novokuznetsk, 2004.

2. Asmus V. F. Filosofie antică / V. F. Asmus. - M., 1976.

3. Bogomolov A. S. Filozofie antică / A. S. Bogomolov. - M., 1986.

4. Losev A. F. Istoria filosofiei antice / A. F. Losev. - M., 1989.

5. Platon. Stat/ Platon// Opere. - M., 1971. În 3 volume. - T. 3.

6. Cenyshev A. N. Filosofia lumii antice / A. N. Cenyshev. - M., 1999.

De asemenea, trebuie menționat că Socrate este principalul dușman al studiului naturii. Lucrarea minții umane în această direcție, el consideră o imixtiune impioasă și inutilă în afacerile zeilor. Lumea îi apare lui Socrate ca fiind creația unei zeități, „atât de mare și atotputernică încât vede și aude totul deodată, este prezentă peste tot și are grijă de toate”. Astfel, un adevărat cetăţean trebuie să creadă în zei, să le facă sacrificii şi să îndeplinească în general toate riturile religioase, să spere în mila zeilor şi să nu-şi permită „obrăznicia” de a studia lumea, cerul, planetele.

2.2 Proiect stare ideală, societăți

secolul al IV-lea î.Hr a fost marcată de o criză a sistemului polis din Grecia. Aceasta a fost în mare parte o consecință a războiului din Peloponesia (431-404), care a dus la un declin al moralității publice și la erodarea valorilor tradiționale ale societății grecești. E. D. Frolov a remarcat că „criza polisului a fost în primul rând o criză a societății civile”, adică legăturile sociale care existau anterior în societate au fost distruse, mobilitatea socială a crescut brusc, ceea ce a dus la diferențierea societății. S-au încercat rezolvarea problemelor care au apărut înainte de politică. Platon (427-347 î.Hr.) - un filosof proeminent al acelui timp, un student al lui Socrate, care deja la vârsta de 23 de ani s-a alăturat vieții politice a orașului său natal, Atena, și-a prezentat conceptul de reconstrucție a statului. Proiectul așa-zisului stat ideal este cuprins în lucrarea sa „Statul”. Și în strânsă legătură cu acesta este idealul omului.

În concepțiile sale despre stat, Platon a pornit de la faptul că există o stare ideală, un model ideal și multiplele sale repetări - distorsiuni în lumea reală a lucrurilor.

Potrivit lui Platon, exprimat de el în tratatul „Statul”, baza principală a unui stat ideal este justiția. Constă în faptul că fiecărui cetăţean ar trebui să i se acorde o ocupaţie specială care este cea mai potrivită firii sale. Și întrucât există diferențe individuale între oameni, Platon propune împărțirea societății în clase: filozofi-conducători, războinici-păzitori și artizani-producători. Aceste proprietăți Platon se identifică cu cele trei principii din sufletul uman și anume: rezonabil, furios și pofticios. În sprijinul idealului său aristocratic, Platon a propus să inspire cetățenilor un mit despre modul în care Dumnezeu a amestecat particule de metale în sufletele oamenilor: a amestecat aurul în sufletele celor care sunt capabili să conducă și, prin urmare, sunt cei mai valoroși, în suflete. a asistenților lor - argint, iar în suflete fermieri și artizani - fier și aramă.

Pentru Platon, sistemul ideal este acela în care fiecare cetățean este identic în interesele sale cu întregul social, nu reprezintă încă o persoană care pretinde stima de sine individuală și autonomie completă în acțiuni. Și cetățeanul ideal este cel care se angajează în „propria lui afacere” în folosul societății (un dulgher lucrează ca tâmplar, un țăran crește pâine, un războinic se luptă).

În opinia sa, oamenii sunt creaturi slabe, supuse ispitei, ispitelor și corupției de tot felul. Pentru a evita acest lucru, este necesară o ordine a vieții respectată inviolabil - doar conducătorii-filozofi o pot determina și prescrie: „Până când filozofii domnesc în orașe, sau actualii regi și conducătorii filozofează sincer și satisfăcător, până când forța și filosofia statului coincid în unul... până de atunci nu există un sfârșit al răului pentru state și chiar, cred, pentru rasa umană.

Pentru a păstra moșiile, Platon își propune să creeze un sistem special de educație pentru descendenții conducătorilor și gardienilor. Acest sistem se bazează pe artele muzicale și gimnastice. Muzica întărește spiritul și încurajează dragostea pentru patrie, gimnastica întărește corpul și pregătește cetățenii să-și apere statul. După aceea, tinerii, care s-au dovedit a fi cei mai cunoscători și virtuoși, încep să se pregătească pentru activitățile conducătorilor. Ei studiază arta de a raționa și de a argumenta, iar apoi filosofia care încununează întregul sistem de cunoaștere.

2.3 „Mijlocul” la persoana ideală

Un alt filozof al Antichității, asupra căruia mă voi concentra în lucrarea mea, este Aristotel (384-322 î.Hr.). Ca elev al lui Platon, el a primit multe de la profesorul său. Aristotel, ca și Platon, vede cel mai înalt bine nu în plăcerile senzuale și în bunurile materiale, ci în satisfacția spirituală, în starea de spirit care decurge din simțul datoriei îndeplinite, împlinirea destinului unei persoane. Aristotel și Platon sunt de acord că scopul unei persoane este auto-îmbunătățirea, autoafirmarea personalității sale ca ființă spirituală. Aristotel este de acord cu Platon și în problema necesității dominației rațiunii asupra senzualității și poftei omului. Dar apoi există diferențe notabile între Aristotel și profesorul său. În primul rând, vedem la Aristotel că idealul nu există și nu poate exista în afară de material. În plus, Aristotel l-a făcut pe om responsabil pentru propriul destin și bunăstare. Prin aceasta, el a respins conceptul religios-mitologic, conform căruia binele sau nefericirea unei persoane este determinată de capriciile sorții.

În lucrarea sa Etica la Nicomahe, Aristotel conectează virtutea etică cu dorința, dorința, voința, crezând că, deși morala depinde de cunoaștere, ea este totuși înrădăcinată în bunăvoință: la urma urmei, una este să știi ce este bine și ce este rău. , dar alta este să vrei să urmezi binele. Virtuțile Aristotel s-au împărțit în două tipuri: dialoetice (gândire sau intelectuală) și etice (morale). Primele sunt două - raționalitatea sau înțelepciunea și prudența, înțelepciunea practică dobândită prin antrenament. Al doilea sunt virtuțile voinței, caracterul; acestea includ curajul, generozitatea, moralitatea și așa mai departe. Acestea din urmă sunt dezvoltate prin cultivarea obiceiurilor. Atât acele virtuți, cât și alte virtuți nu ne sunt date de natură, le putem dobândi. Potrivit lui Aristotel, pentru aceasta este necesar fie să aveți înțelepciune practică, prudență, fie să urmați exemplul sau instrucțiunile unei persoane virtuoase.

Potrivit lui Aristotel, idealul unei persoane constă în primul rând în virtute. „Virtutea este un depozit (al sufletului) ales în mod conștient, constând în deținerea unui mijloc în raport cu noi, de altfel, determinat de o astfel de judecată pe care o determină o persoană rezonabilă. Au un mijloc între două (tipuri de) depravare, dintre care una din exces, cealaltă din lipsă. Nu este ușor să găsești mijlocul potrivit în sentimente și acțiuni, este mult mai ușor să devii vicios. Este dificil să fii virtuos: „Nu degeaba perfecțiunea este atât rară, cât și lăudabilă și frumoasă.” Sunt puțini oameni perfecți și mulți mediocri.

Ce este în conceptul său de „mijloc”? este „nimic prea mult”. Deci, generozitatea este „mijlocul” dintre vanitate („exces”) și lașitate („lipsă”). Curajul este un mijloc între curajul nesăbuit și lașitate, generozitatea este între risipă și zgârcenie, modestia este între nerușinare, aroganță și timiditate, timiditate. Întrucât acțiunea morală se bazează pe rațiune, ea implică o alegere liberă între bine și rău.

2.4 Conceptul de „kalokagatiya”

Pe baza celor de mai sus, putem concluziona că idealul unei persoane în Antichitate era o persoană care corespunde conceptului de „kalokagatia” (tradus din greacă - frumos și bun), o persoană înzestrată cu virtuți. Și deși fiecare dintre filozofi și-a evidențiat virtuțile (Socrate: moderație, curaj și dreptate; Platon: înțelepciune, curaj, reținere și dreptate; Aristotel: „mijlocul” virtuților intelectuale și morale), toate reprezintă o combinație de calități militare. și virtuți civile. Virtutea nu este dată unei persoane de la naștere, ea poate fi obținută prin auto-îmbunătățire.

Idealul omului în Evul Mediu creștin

Evul Mediu ocupă o perioadă lungă de istorie europeană de la prăbușirea Imperiului Roman în secolul al V-lea până la Renaștere (secolele XIV-XV).

Filosofia care a luat contur în această perioadă a avut două surse principale de formare. Prima dintre acestea este filosofia greacă antică, în primul rând în tradițiile sale platonice și aristotelice. A doua sursă este Sfânta Scriptură, care a transformat această filozofie în curentul principal al creștinismului.

Orientarea idealistă a majorității sistemelor filozofice din Evul Mediu a fost dictată de principiile de bază ale creștinismului. În condițiile unui dictat religios atât de crud, susținut de puterea statului, filosofia a fost declarată „slujitorul religiei”. Și nu întâmplător primii filosofi marcanți ai Evului Mediu au fost „părinții” și „învățătorii” bisericii. De exemplu, Vasile cel Mare (c. 329 - 379) - „părintele” grec al bisericii, episcopul, și-a dedicat lucrările dezvoltării conceptului moral al ascezei. În ele, el îi condamnă pe cei care încearcă să învețe arta. O persoană, în opinia sa, ar trebui să-și petreacă viața în post și rugăciune.

Cel mai mare gânditor creștin al perioadei patristice și cel mai proeminent dintre „părinții bisericii” a fost Aurelius Augustin (354-430). „Ne-ai făcut pentru tine și inima noastră va fi neliniștită până când se va odihni în tine”. Această propoziție începe Mărturisirile, în treizeci de cărți despre care povestește sub forma unei rugăciuni despre viața sa, caracterizată de neliniște, căutare constantă și multe greșeli, până când a găsit liniștea interioară - liniștea sufletească - în creștinism. Lucrarea principală a lui Augustin, care conține opinii istorice și filozofice, este tratatul „Despre cetatea lui Dumnezeu”.

Augustin l-a făcut pe Dumnezeu centrul gândirii filozofice, viziunea sa asupra lumii era teocentrică. Din principiul că Dumnezeu este primar, urmează poziţia sa asupra superiorităţii sufletului asupra trupului, voinţei şi sentimentelor asupra minţii. Prin urmare, ar trebui să aveți grijă de suflet și să suprimați satisfacția simțurilor.

Dumnezeu este cauza existenței fiecărei ființe, a tuturor schimbărilor ei; el nu numai că a creat lumea, dar și o păstrează constant, continuă să o creeze.

Dumnezeu este, de asemenea, cel mai important subiect al cunoașterii și, în același timp, acționează ca și cauză a cunoașterii, el aduce lumină în spiritul uman, în gândirea umană, îi ajută pe oameni să găsească adevărul. Dumnezeu este binele suprem și cauza tuturor binelui. Întrucât totul există datorită lui Dumnezeu, tot ceea ce este bun vine de la Dumnezeu.

Întreaga filozofie a lui Augustin s-a concentrat asupra lui Dumnezeu ca ființă unică, perfectă, absolută, în timp ce omul contează ca creația lui Dumnezeuși strălucire. Fără Dumnezeu, nimic nu poate fi făcut sau cunoscut. În toată natura, nimic nu se poate întâmpla fără participarea forțelor supranaturale. O persoană poate atinge fericirea, în primul rând, cunoscându-L pe Dumnezeu și testând sufletul.

În opinia sa, aceasta este doar o aparență pe care oamenii își trag cunoștințele din lumea din jurul lor, în realitate o găsesc în adâncul propriului spirit și, mai ales, în credință.

Cea mai înaltă sursă autoritară de credință Augustin a proclamat biserica ca fiind singura infailibilă, ultima instanță a întregului adevăr. Biserica ocupă o poziție aparte: este comunitatea lui Hristos, îi unește, după voia lui Dumnezeu, pe cei aleși, iar în afara ei este imposibil să găsești mântuirea. Biserica este reprezentantul vizibil al Împărăției lui Dumnezeu pe pământ.

Astfel, în Evul Mediu creștin, Dumnezeu ocupă poziția dominantă asupra tuturor, inclusiv asupra omului. Omul, fiind creația sa, trebuie să fie smerit și supus atât în ​​fața lui Dumnezeu, cât și în fața bisericii, care este reprezentantul vizibil al Împărăției lui Dumnezeu pe pământ, precum și izvorul credinței. Într-o persoană, din punctul de vedere al creștinismului, există două principii - trupul și sufletul. Desigur, sufletul are întâietate asupra corpului, numit „ temnița sufletului”. Prin urmare, în Evul Mediu, pacificarea cărnii era considerată cea mai înaltă virtute, iar idealul unei persoane erau călugării și asceții care renunță de bună voie la bunurile lumești pentru a pune la încercare sufletul, care nu uită nici măcar un minut de Dumnezeu.

Omul ideal în Renaștere

Renașterea sau Renașterea este una dintre cele mai strălucitoare epoci ale dezvoltării culturii europene, acoperind aproape trei secole de la mijlocul secolului al XIV-lea. până în primele decenii ale secolului al XVII-lea. A fost epoca trecerii de la Evul Mediu la New Age, epoca schimbărilor majore în istoria popoarelor Europei. În condițiile unui nivel înalt de civilizație urbană, a început procesul apariției relațiilor capitaliste și a crizei feudalismului, formarea națiunilor și crearea marilor state naționale, a apărut o nouă formă de sistem politic - monarhia absolută, noua s-au format grupuri sociale – burghezia şi muncitorii angajaţi. S-a schimbat și lumea spirituală a omului. Omul Renașterii a fost cuprins de o sete de autoafirmare, de mari realizări, implicat activ în viata publica, a redescoperit lumea naturii, s-a străduit pentru înțelegerea ei profundă, i-a admirat frumusețea. Cultura Renașterii este caracterizată de o percepție și înțelegere seculară a lumii, afirmarea valorii existenței pământești, măreția minții și abilitățile creative ale unei persoane și demnitatea individului.

Umanismul (din latină humanus - uman) a devenit baza ideologică a culturii Renașterii. După cum sa menționat mai sus, de-a lungul Evului Mediu, a prevalat ideea că viața pământească a unei persoane nu are valoare independentă, că este doar o pregătire pentru viața de apoi. . Această idee a fost subminată de opera a doi mari poeți și gânditori ai Italiei - Dante și Petrarh.

În Divina Comedie, Dante (1265-1321) ne învață că omul are o natură dublă - muritor și nemuritor - că el este veriga de mijloc între perisabil și incoruptibil și, prin urmare, are un scop dublu. Una dintre ele se realizează în viața pământească și constă în manifestarea propriei virtuți, cealaltă se realizează doar postum și cu ajutorul voinței divine.

Monier a spus cel mai expresiv despre schimbarea atitudinii față de viața pământească: „Viața este ceva misterios, care în Evul Mediu a fost biciuit, acum este în plină desfășurare, intră în vigoare, înflorește și dă roade”.

Filosofii Renașterii critică asceza, care era considerată ideală în Evul Mediu. Leonardo Bruni (1370-1444) consideră că chemarea oamenilor de a acționa pentru gloria statului și singurătatea este soarta doar a oamenilor cu spirit slab, care sunt incapabili de orice activitate. Lorenzo Valla (1405-1457) proclamă că scopul vieții umane este plăcerea și fericirea. În plus, în opinia sa, este posibil să se realizeze un ideal moral doar într-o viață pământească plină de sânge.

Încă din Renaștere, s-a observat triumful ideii de individualitate, începe afirmarea principiului unicității și originalității fiecărui individ.

Având în vedere trăsăturile învățăturii renascentiste despre om, putem spune că în acele vremuri a existat o exaltare, chiar un fel de îndumnezeire a omului.

„Omul”, spune Leon Batista Alberti, „poate extrage din sine orice vrea”. „Ne naștem cu condiția să devenim ceea ce ne dorim să fim”. În Orația sa despre demnitatea omului, Giovanni Pico della Mirandolla (1463-1490) spune că Dumnezeu, ridicându-l pe om deasupra altor făpturi, îl înzestrează cu liberul arbitru, cu o capacitate excepțională de a se forma. Omul însuși își determină locul în lume - fie se ridică deasupra naturii prin intelect și moralitate, fie, cedându-se puterii cărnii, coboară la animal. „Nu te-am creat nici bine, nici rău, nici... pentru ca tu însuți, un maestru liber și glorios, să te-ai format după chipul pe care îl preferi”.

În tratatul Despre viață, Marsilio Ficino, care a devenit șef al Academiei Platonice în 1460, scrie următoarele rânduri: zeu. El este zeul animalelor nesăbuite, pe care le folosește, pe care le guvernează, pe care le crește. El este zeul elementelor în care locuiește și pe care le folosește; el este zeul tuturor lucrurilor materiale pe care le aplică, modifică și transformă. Și acest om, care prin fire domnește peste atâtea lucruri și ia locul unei zeități nemuritoare, este fără îndoială și nemuritor.”

Astfel, idealul unui om renascentist este imaginea unei persoane libere, universale (diversificate), creative, care se creează pe sine. Mai presus de toate, individualitatea, unicitatea individului. În Renaștere, persoana umană își asumă funcții divine, persoana umană este prezentată în primul rând ca creatoare și numai omul este conceput ca stăpânitor al naturii.

Concluzie

Deci, în epocile pe care le avem în vedere, s-a produs o schimbare în idealul omului, sau mai bine zis, în viziunea lui.

Idealul unei persoane în Antichitate era o persoană care corespunde conceptului de „kalokagatia” (tradus din greacă – frumos și bun), o persoană înzestrată cu virtuți. Și deși fiecare dintre filozofi și-a evidențiat virtuțile, toate reprezintă o combinație de calități militare și virtuți civile.

Principalul lucru în kalokagatiya clasică a fost ideea unității perfecțiunii morale și a frumuseții fizice, a armoniei interiorului și exteriorului, sufletului și corpului. Sensul socio-politic al lui kalokagatiya a rămas în esență neschimbat - i-a glorificat pe cetățenii „buni”, plini de putere și sănătate, bucurându-se de bogăție și putere, onoare și glorie.

În Evul Mediu creștin, Dumnezeu ocupă poziția dominantă asupra tuturor, inclusiv asupra omului. Omul, fiind creația sa și inițial păcătos, trebuie să fie smerit și supus atât în ​​fața lui Dumnezeu, cât și în fața bisericii. Într-o persoană, din punctul de vedere al creștinismului, există două principii - trupul și sufletul. Desigur, sufletul are întâietate asupra corpului, numit „ temnița sufletului”.

Idealul unui om renascentist este imaginea unei persoane libere, universale (divers dezvoltate), creative, care se creează pe sine. Mai presus de toate, individualitatea, unicitatea individului. În Renaștere, persoana umană își asumă funcții divine, persoana umană este prezentată în primul rând ca creatoare și numai omul este conceput ca stăpânitor al naturii.

Bibliografie

Antiseri D. „Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre” 1994, p. 65

, Renaştere: comparativ analiză ...

1. Comparativ analiză credințe păgâne

   Teză >> Religie și mitologie

   În primul rând creştin si... aproape de antic cultele celor pe moarte... uman este idee viața de apoi... care au fost descrise medieval autori, ... distrugere rituală şi renaştere ordinea mondială în imagine... prezentată uman. Comparativ analiză asemanator...

2. Ideea de cultură în Orientul Antic, în antichitate, în Evul mediu, în era New Age

   Rezumat >> Cultură și artă

   ... uman cu comunitatea. 4 Reprezentări ale culturii în antichitate. antic ... relativ ... antic Imperiul Roman. a jucat un rol important în acest sens creştin ... Renaştereîn cel mai bizar mod.” Oamenii au ieșit din evul mediu, înalt ideal... mase. Analiză modern...

3. Umanîn lumea culturii, civilizației și valorilor

   Lucrări de curs >> Filosofie

   ... uman, la analiză umane... tipuri de culturi antichitate, evul mediu, Renaştere etc. ... uman. Statul servește clasa conducătoare. legătura culturală antic mondială şi europeană creştin ... relativ... De lucru ideal conjugat...

4. Comparativ caracterizarea filozofiei evului mediu și epocii Renaştere

   Rezumat >> Filosofie

   ... anticși, pe de altă parte, a pus bazele filosofiei medieval. Folosit de Părinți și Maeștri creştin ... idee avere, recunoscând forța circumstanțelor care forțează uman ... comparativ caracterizarea filozofiei Evul mediuși epoci Renaştere, ...