Noi continuăm analiza comparativa Tradiția vedică și creștinismul datorită faptului că vedismul odinioară comun în Rusia a început să revină din nou nu numai în țara noastră, ci în întreaga lume. Vedismul nu este o religie indiană, ci o cultură universală bazată pe scrieri antice pământ - Vedah. Reînvierea culturii vedice se manifestă prin faptul că tot mai mulți oameni încep să înțeleagă realitatea legii karmei și reîncarnării. Din ce în ce mai mulți oameni devin vegetarieni. Peste tot există un interes tot mai mare pentru Ayurveda, arhitectura vedica – Vastu – și Astrologie vedica. Magazinele de literatură ezoterică și accesorii vând cu succes tămâie indiană, discuri cu mantre vedice pentru toate ocaziile și figurine ale zeilor vedici. Din ce în ce mai mulți oameni încearcă să practice o anumită formă de yoga. Pentru a înțelege corect toate aceste lucruri, este necesar să obțineți informații din surse primare - Vedele originale, care sunt cel mai bine conservate în India.

De data aceasta, vom începe cu relația dintre ambele tradiții și mâncare, vegetarianism și violență. Una dintre cele mai cunoscute porunci biblice spune: „Să nu ucizi!”. Cu toate acestea, există o mulțime de dezbateri despre această frază scurtă și lipsită de ambiguitate - nu ar trebui să ucizi doar oameni sau și animale? Destul de ciudat, India – deloc o țară creștină – are cei mai mulți vegetarieni din lume care urmează această regulă creștină. Dar în acele țări în care mulți oameni se consideră creștini, această regulă nu este atât de simplă.
Vegetarianismul este conectat nu numai cu sănătatea, etica și karma, ci și cu starea noastră de conștiință, cu perspective spirituale. La urma urmei, sensul practicii spirituale este că inimile noastre de piatră devin moi și putem simți iubirea divină. Dar atunci când o persoană participă direct sau indirect la violență, inima sa se întărește și, cu o inimă împietrită, este imposibil să simți emoții spirituale subtile.

Prin urmare, porunca „Să nu ucizi!” legate direct de dezvoltarea noastră spirituală. Și, prin urmare, vegetarianismul este întruchiparea practică a acestei porunci.
Evident, este pur și simplu imposibil să eviți complet violența în această lume. Dar există violență inevitabil și există violență nejustificată. Violența inevitabilă include autoapărarea, pedepsirea forțată a infractorilor, violența inconștientă atunci când rănim accidental pe cineva. Și violența nejustificată include agresiunea și exploatarea conștientă, uciderea animalelor de către oameni civilizați etc. Nu întâmplător am subliniat definiția de „civilizat”. Acest cuvânt înseamnă nu doar o persoană care poate citi, scrie și folosi un computer, ci o persoană care cunoaște cel mai înalt scop spiritual al vieții. O astfel de persoană civilizată în vechea limbă vedica sanscrită este numită termenul Arya. Opusul acestui concept este Mleccha - un barbar. Am menționat deja pe scurt acești oameni în ultimul număr în legătură cu versiunea vedica a poveștii lui Adam și Eva. caracteristica principală barbar – nu el aspect, ci efortul interior al conștiinței. Această persoană poate părea destul de civilizată în exterior, dar dacă sensul vieții sale este bucuria simțurilor corpului, atunci el diferă de animal doar prin modul de viață. Și o persoană civilizată trebuie să se deosebească de un animal nu numai prin modul de viață, ci și prin scopul vieții. Deci, dacă o persoană care știe despre cel mai înalt scop al vieții, dar din cauza obișnuinței sau a comunicării și educației proaste, participă direct sau indirect la violență, acest lucru o va împiedica să atingă cel mai înalt obiectiv. La urma urmei, ucidându-i pe alții, ucidem inconștient capacitatea de a ne iubi în noi înșine. Uciderea animalelor pentru hrană este mai mult sau mai puțin iertabilă pentru sălbatici, pentru care vânătoarea și pescuitul este singura modalitate de a supraviețui, dar nu și pentru omul modern, care are o gamă largă de produse și o conștiință dezvoltată.
Constituția originară a omenirii, codul vedic de legi Manu Samhita, afirmă: „Deși consumul de carne, atașamentul față de intoxicații (tutun și alcool) și excesele sexuale sunt naturale pentru sufletul condiționat și, prin urmare, nu sunt supuse condamnării, până când cineva renunță. toate acestea, el nu poate atinge cea mai înaltă perfecțiune a vieții – iubirea de Dumnezeu. Aceasta este atât poziția loială, cât și categorică a Vedelor.
Deci Vedele recomandă cu tărie o dietă fără sânge unei persoane civilizate. Și cum poate fi confirmat acest lucru prin citate din Biblie? Chiar la începutul Cărții Genezei este scris: „Și Dumnezeu a zis: „Iată, v-am dat orice plantă care dă sămânță... și orice pom care are rod dintr-un pom care dă sămânță – aceasta va fi hrană pentru tu." Iar în „Epistola către Romani” se spune: „De dragul hranei, nu distrugeți lucrările lui Dumnezeu... Este mai bine să nu mâncați carne și să nu beți vin...”. Proverbele spun: „Băuturile îmbătatoare duc la violență și distrage atenția unei persoane de la Dumnezeu”. Și sensul religiei este de a atrage o persoană la Dumnezeu. Este clar că în scripturile spirituale astfel de recomandări pot apărea numai în legătură cu scopuri spirituale.
Se observă că diferite alimente ne afectează conștiința în moduri diferite. Potrivit Vedelor, mâncarea vegetariană poartă energia bunătății. Calmează și luminează o persoană. Mâncarea prea condimentată, uscată, fierbinte poartă energia pasiunii și excită inutil o persoană, ducând la procese inflamatorii. Alimentele obținute prin uciderea animalelor, păsărilor și peștilor (precum și ouălor) poartă energia ignoranței. Tocește o persoană și duce la procese stagnante în organism. De exemplu, conform Bibliei, „Ioan Botezătorul a mâncat numai miere și lăcuste (iaurt) pentru a distinge binele de rău”. Aceasta înseamnă unul lucru simplu- anumite alimente ne pot afecta conștiința atât de negativ încât nu putem distinge binele de rău. Iar când apostolul înfometat Pavel i s-a oferit să mănânce carne, el a spus: „Nu mă voi pângări niciodată”. Despre ce întinare vorbește aici? Evident, vorbim de poluare internă, asociată cu faptul că este imposibil să mănânci carne fără a ucide pe cineva direct sau indirect (prin consumul de produse ale violenței). Toți creștinii știu că a mânca carne este rău. La urma urmei, în timpul unui post de 40 de zile, se abțin de la el. Pentru ce? De curățat. Dacă în 40 de zile poți cumva să te cureți, atunci cu cât de puternică este această purificare dacă urmezi această regulă toată viața? Și nu este ciudat să vă abțineți de la carne de dragul purificării timp de 40 de zile și apoi să vă transformați din nou organismele în „cimitire ambulante” în care se află rămășițele cadavrelor?
Motivul pentru care oamenii comit violență nejustificată atât de necugetat este credința sinceră că animalele nu au suflet sau sunt special concepute pentru ca noi să le mâncăm și, prin urmare, uciderea lor nu este păcătoasă.
Dacă crezi că există suflete diferite(important și neimportant), atunci este ușor să justificați orice violență. În Cartea Genezei, Dumnezeu spune că în toate ființele (în apă, cer și pe pământ) există suflete vii. Același cuvânt este folosit acolo pentru sufletul unui animal ca și pentru sufletul unui om. Deci toate sufletele sunt egale. De asemenea, animalele se bucură și se întristează, simt durere și plăcere. Doar că conștiința lor este legată de karma vieții lor păcătoase trecute sub forma unor corpuri inferioare. Animalele sunt un fel de suflete închise, ale căror vieți sunt foarte limitate în timpul ispășirii pedepsei. Prin urmare, Biblia spune că ar trebui să avem dragoste și compasiune pentru frații noștri mai mici și să nu-i ucidem.
Omului i s-a dat putere asupra animalelor, dar asta nu înseamnă că violența este sancționată. Animalele pot servi o persoană: arat, transportă mărfuri, protejează, dau lapte, lână.
Vedele spun că în corpuri diferite există suflete calitativ egale, dar temporar condiționate diferit. De aici vine ideea de non-violență. Până când acest punct nu va fi înțeles corect, va fi dificil de înțeles toate celelalte aspecte ale vieții spirituale. De aici încep toate diferențele de filozofie. Dacă violența nejustificată este justificată, are loc întărirea inimii, iar aceasta contrazice principiul principal al vieții spirituale - purificarea și înmuierea inimii. Dragostea nu poate trăi într-o inimă dură.
Așadar, violența este uneori inevitabilă și necesară, dar nu în chestiuni de nutriție. Primii creștini erau în mare parte vegetarieni. Această tradiție a început să degenereze pe la începutul secolului al IV-lea d.Hr. sub presiunea împăratului Constantin. Deoarece Imperiul Roman a decis să facă din creștinism religia de stat, acesta a trebuit să devină cât mai acceptabil din punct de vedere social și, prin urmare, scăderea standardelor a început prin ordine. Dar din moment ce procesul spiritual este o tehnologie, niciun element nu poate fi aruncat din el, altfel nu va mai funcționa. Prin urmare, creștinismul însuși a suferit cel mai mult pe plan intern din cauza acestei ediții și a altora.
În ciuda tuturor acestor argumente, cineva poate obiecta cu binecunoscuta frază: „Nu contează ce intră, dar ceea ce contează este ce iese...”. Ei bine, atunci lăsați-l să încerce să mănânce ce iese și va deveni imediat clar că, se pare, este important „ce intră”.
Acum este necesar să înțelegem relația dintre Isus Hristos și Krishna. Aceste nume sunt surprinzător de asemănătoare (în greacă, Hristos sună ca Christus), iar acest lucru nu este întâmplător. Vedele îl proclamă în unanimitate pe Krishna sau Vishnu (aspectul puterii lui Krishna) ca Domnul Suprem. În Bhagavad-gita (9.17) El Însuși spune despre Sine: „Eu sunt tatăl și mama acestui univers. Eu sunt susținătorul și progenitorul. Eu sunt scopul cunoașterii. Eu sunt cel care purifică. Eu sunt silaba OM. De asemenea, sunt sursa celor patru Vede”. Care este poziţia lui Hristos? El însuși s-a numit în repetate rânduri fiul lui Dumnezeu, dar în Evanghelia după Ioan (10,30) spune despre sine astfel: „Eu și Tatăl suntem una”. Înseamnă aceasta că Hristos este Însuși Dumnezeu Tatăl? Dacă da, de ce în același capitol (Ioan 14:28) a spus: „Tatăl Meu este mai mare decât Mine”? Nu vor exista contradicții dacă înțelegem corect relația dintre Dumnezeu și diferitele Sale întrupări. Însuși Hristos explică toate acestea în mod minunat (Ioan 14:10): „Nu credeți că Eu sunt în Tatăl și Tatăl este în Mine? Cuvintele pe care vi le spun, nu le spun despre Mine Însumi. Tatăl care este în Mine face lucrările.”

Potrivit Vedelor, Hristos aparține categoriei de avatare Shakti-avesha - ființe vii care sunt autorizate de Dumnezeu pentru o misiune specifică și înzestrate cu energie supranaturală pentru aceasta. Prin urmare, ei sunt simultan una cu Dumnezeu în sensul unei cauze comune, dar sunt diferiți de El, rămânând particulele Sale. Este ca soarele, care este atât una cu razele sale, cât și distinct de ele. Venirea lui Isus (Isha) este prezisă în textul vedic Bhavishya Purana: „La începutul Kali Yuga (era noastră), sfântul Isha-putra (fiul lui Dumnezeu) și fiul lui Ku-mari (fecioara Maria) va veni și va predica solia lui Dumnezeu la vest de râul Indus în țara barbarilor. El va fi răstignit, dar va învia.”

În încheierea acestui subiect, trebuie spus că fiecare tradiție are un concept al exclusivității sale. Acest lucru este destul de firesc, pentru că. nu există multe religii, dar există doar versiuni diferite ale unei singure căi spirituale, colorate de caracteristicile naționale și lingvistice ale diferitelor popoare. Cu toate acestea, la suprafață, se pare că religiile se luptă între ele pentru supremație. Creștinii vor spune în cuvintele lui Isus: „Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine”. Susținătorii Vedelor vor spune în cuvintele lui Krishna: „Cei care se închină altor dumnezei cu credință, de fapt, mă închină numai Mie, dar o fac într-un mod greșit” (Bhagavad-gita, 9.23). Nu este nevoie să vorbim despre superioritatea uneia sau aceleia tradiții, pentru că. Dumnezeu în inimă îndrumă sufletul să învețe conform dorințelor și nivelului său.

Nu există diferențe în baza ambelor învățături: Există un singur Dumnezeu; sufletul este particula Lui; există o lume spirituală eternă și o lume materială temporară. Calea de a trece în realitatea superioară este purificarea sufletului și atașamentul față de Dumnezeu. Orice altceva este o specificitate pur externă a diferitelor tradiții.

V. Yu. Pitanov

În prezent, există multe secte care speculează cu privire la autoritatea Vedelor. Au apărut chiar și așa-numitele „Vede rusești”. Prin urmare, are sens să vorbim pe scurt despre ceea ce sunt Vedele în realitate.

Vedele (lit. Cunoașterea) sunt cele mai vechi scripturi sacre indiene care s-au format pe teritoriul Indiei de Nord-Vest în perioada sfârșitului celui de-al II-lea - începutul mileniului I î.Hr. Toate Vedele sunt scrise în sanscrită, foarte puțin a fost tradus în rusă. Nu există Vede scrise inițial în rusă și nu au fost niciodată. Cel puțin, astfel de texte sunt necunoscute științei.

Vedele sunt împărțite în patru părți, acestea sunt Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Artharvaveda.

Rigveda – „carte de imnuri” – constă din 1028 de imnuri, dezvoltate în perioada migrației triburilor ariene în nord-vestul Indiei aproximativ în secolele XV-X î.Hr. Această Veda este formată din imnuri care laudă și descriu isprăvile și măreția zeităților vechii arieni.

Samaveda - „carte de imnuri”, 1810 versuri. Textul acestei Vede este aproape în întregime împrumutat din Rig Veda. Textele sunt aranjate în conformitate cu succesiunea interpretării sale de către cântăreții de la slujbă.

Yajurveda - „cartea zicerilor sacrificiale”. Această Vedă constă din zicători și rugăciuni, care sunt atribuite sens magic, sunt însoțite de jertfe săvârșite de preoți.

Artharvaveda - „cartea vrăjilor”. Constă în vrăji care sunt folosite în principal nu în ritualuri tribale, ci în rituri religioase domestice. Această Vedă este formată din douăzeci de cărți, în funcție de ediția Artharvavedei, numărul de versuri variază de la 6000 la 6500 de versuri.

Vedele sunt atribuite originii divine. Se crede că Vedele au fost transmise oamenilor de către zei prin înțelepți (rishis), care le-au dobândit prin înțelegere interioară. Vedele într-o formă poetică abstractă vorbesc despre crearea lumii, despre relația cu zeii etc. Toate lucrările filozofice ulterioare ale școlilor hinduse ortodoxe sunt, într-o măsură sau alta, comentarii asupra Vedelor. Se crede că Vedele sunt infailibile și vorbesc despre întregul univers. Sunt extrem de alegorice și, prin urmare, aproape de neînțeles fără comentarii și vreau să atrag atenția cititorilor mei asupra acestui lucru. De fapt, nici în India nu au existat niciodată oameni care ar trăi conform Vedelor, dar au existat oameni care și-au bazat viața spirituală pe anumite interpretări ale Vedelor. Pentru ca cititorii mei să-și facă o idee mai bună despre forma de prezentare a materialului în Vede, voi oferi un mic fragment din Rigveda (prima mandala, chiar începutul).

Și acum imaginați-vă multe zeci de mii de versuri extrem de alegorice - ce câmp se deschide pentru diverse speculații filozofice pe tema semnificației Vedelor!

Vedele din hinduismul ortodox sunt cea mai înaltă autoritate și conțin un adevăr imuabil pentru hindus. În esență, Vedele sunt ceva pe care toată lumea din India îl respectă, dar puțini oameni îl citesc.

Trebuie remarcat faptul că în India modernă nimeni nu urmează Vedele. După cum binecunoscutul indolog Dandekar R.N. în articolul său „De la Vede la hinduism”: „idealurile proclamate în Vede au încetat de mult să fie exclusive. forta motrice Modul de viață și gândire indian. „Unul dintre motivele pentru aceasta este că”, continuă Dandekar, „că Vedele, după cum știți, sunt colecții de texte esențial eterogene și uneori contradictorii în interior,... Vedele permit multe interpretări. , despre niciuna dintre care Nu se poate spune că este absolut autoritar.”

În hinduism, există două clase mari de literatură - așa-numita. shruti si smriti. Shruti, tradus literal din sanscrită, înseamnă „auzit”, acestea sunt revelații care sunt considerate de hinduși ca fiind eterne și nu create, ci doar „văzute” de înțelepți. Vedele, în special, se referă la shruti. Vedele nu sunt o singură carte; este mai degrabă o bibliotecă întreagă. În ceea ce privește smriti, în sanscrită acest cuvânt este tradus ca „memorie”. Baza smriti a fost considerată tradiție, opinia altor înțelepți care și-au dat interpretarea literei și spiritului. Cunoașterea sacră Veda. Prin urmare, smriti avea mai puțină autoritate decât Veda însăși. În special, Mahabharata se referă la smriti. Se poate spune că shruti sau Vedele este Revelația Eternă pentru hinduși, iar smriti este un set de interpretări care dezvăluie semnificația acestei Revelații Eterne.

Așadar, dacă întâlnești un grup de oameni care susțin că urmează Vedele, întreabă-i: interlocutorii tăi știu sanscrită și, dacă nu, de ce cred că guru-ul lor transmite corect sensul Vedelor? Dacă în grupul religios întâlnești doar guru care știe sanscrită, iar printre adepții săi se cultivă un refuz de a dobândi aceste cunoștințe, nu este acesta un motiv de a te gândi, de ce ar fi așa? Dacă guru nu știe sanscrită, atunci nu vă puteți pierde timpul comunicând cu acești „experți” în Vede. Fără a cunoaște sanscrita, nu se poate cunoaște Vedele, mai precis, nu se poate fi un expert în ele, iar un adevărat guru în hinduism nu poate decât să fie un expert, altfel ce fel de guru este el.

Mai departe, nu uitați că nici în India nu există oameni care să urmeze Vedele, dar sunt cei care urmează comentariile (interpretările) asupra Vedelor. Adresați-vă interlocutorilor o întrebare: urmați Vedele sau anumite interpretări semantice ale Vedelor? Dacă vă spun că Vedele, întrebați de ce vi se oferă să faceți cunoștință cu Vedele nu din sursa originală, ci din cărți care le comentează (repovestesc). Interlocutorii dumneavoastră chiar nu văd diferența dintre sursa originală și interpretarea ei? Dar chiar și orice traducere a unui text într-o altă limbă este deja interpretarea lui, oh diverse interpretări nici măcar nu are sens să spun. S-ar putea să ți se spună că sursa inițială este complicată, limbajul ei este inaccesibil pentru tine și, spre binele tău, ți se oferă repovestirea ei într-o formă simplificată, dar chiar dacă este așa, înseamnă că încă ești introdus în opinia cu privire la conținutul Vedelor a unui guru sau aceluia. Orice povestire foarte bună este încă doar o interpretare a textului, o expresie a sensului său, așa cum a înțeles acest guru. Orice repovestire nu poate decât să introducă distorsiuni în sensul textului original și ce grad de această distorsiune este încă o mare întrebare. Marcați acest lucru atât pentru dvs., cât și pentru interlocutorii dvs. În același timp, observați singuri dacă interlocutorii dvs. văd diferența dintre textul original și interpretarea acestuia. Dacă nu realizează această diferență, acesta este un alt motiv pentru care să te gândești dacă merită să continui să comunici cu ei. În orice caz, amintiți-vă, Vedele așa cum sunt sunt doar un text sanscrit; chiar și traducerea în limba rusă a Vedelor, făcută de oameni de știință profesioniști, este deja interpretarea ei și este imposibil să se evite complet denaturarea textului. Aceasta este natura oricărei traduceri.

Întrebați-vă interlocutorii de ce există multe școli de interpretare a Vedelor în India? Adesea, aceste școli predau lucruri care se exclud reciproc. Este ușor de observat acest lucru, de exemplu, citind cartea lui Sarvepalli Radhakrishnan „Filosofia indiană”. Sunt toate adevărate și, dacă nu, atunci de ce ar trebui să ai încredere în interpretarea Vedelor de către guru ai interlocutorilor tăi?

Întrebați-vă interlocutorii dacă există oameni care cred că urmează Vedele, dar nu își recunosc grupul religios ca fiind adevărat? Dacă da, de ce? De exemplu, un student al lui Ramakrishna, Swami Vivekanada, a declarat: „Până în prezent, Vedele rămân vârful tuturor experiențelor umane, speculațiilor, analizelor, întruchipate în cărți selectate și șlefuite de-a lungul secolelor”. În același timp, el a negat că Dumnezeu este o Personalitate și a crezut că Dumnezeu este Brahman, adică. El este impersonal și numai cel care l-a cunoscut pe Brahman L-a cunoscut cu adevărat pe Dumnezeu! Adepții lui Swami Prabhupada recunosc și ei înșiși autoritatea Vedelor, dar ei cred că Dumnezeu este o Personalitate, în timp ce îi consideră pe toți cei care nu sunt de acord cu această afirmație ca fiind impersonaliști care nu s-au maturizat să-L înțeleagă pe Dumnezeu ca Personalitate. Prabhupada a scris despre impersonaliști, comentând primul capitol al Bhagavad-gita așa cum este: „... după ce l-au cunoscut pe Brahman impersonal, ei nu au atins cea mai înaltă fericire transcendentală și, prin urmare, au trebuit să coboare pe platforma materială și să se angajeze din nou. în activități lumești.” După cum putem vedea, bazându-ne pe Vede, cineva poate adera la puncte de vedere diametral diferite despre Dumnezeu! Ceea ce nu este surprinzător: Vedele sunt atât de alegorice încât este foarte posibil să se facă acest lucru. Nu există criterii obiective prin care s-ar putea spune că o școală de interpretare a Vedelor în hinduism este mai adevărată decât alta.

Nu are sens să scrii ceva despre așa-numitele „Vede rusești”, deoarece acestea nu există. Oricine contestă această afirmație poate fi sfătuit să citeze textele originale ale Vedelor rusești, care ar putea fi corelate prin datarea cu manuscrisele sanscrite supraviețuitoare ale Vedelor reale. Dacă manuscrisele antice sanscrite ale Vedelor au fost păstrate, de ce nu există manuscrise antice ale „Vedelor rusești”? Câteva cuvinte despre motivul pentru care Vedele, mai precis, apelul la autoritatea Vedelor, sunt populare în rândul guruilor autoproclamați moderni. Vedele au o imagine a ceva teribil de spiritual, misterios. Puțini oameni știu ce sunt Vedele, prin urmare poți vorbi tot felul de prostii, declarând că este cunoaștere vedica, fără să te temi că vei fi expus. Mai mult decât atât, în țară nu sunt atât de mulți oameni care știu și sunt capabili să spună care sunt adevăratele Vede, dar sunt mai mult decât destui oameni creduli, ignoranți din punct de vedere religios.

Un alt semn bun că grupul religios pe care l-ai întâlnit în drumul tău nu are nimic de-a face cu Vedele este dacă încep să susțină că Vedele sunt la fel cu Biblia, doar în sanscrită, că Vedele nu contrazic Biblia în niciun fel , dar invers, se completează reciproc. Asemenea afirmații nu sunt adevărate. Comparaţie vedere creștină lumii cu filozofia indiană, ceea ce nu este greu de făcut, făcând cunoștință cu cartea lui Sarvepalli Radhakrishnan „Filosofia indiană” sau orice altă carte care dezvăluie în mod obiectiv Filosofia indianăși vei vedea cât de departe sunt. Hinduismul este panteist, creștinismul este monoteist; Hinduismul proclamă ideea reîncarnării, creștinismul susține că trăim o singură dată; Hinduismul afirmă ideea de karma, creștinismul învață despre Providența lui Dumnezeu etc. De asemenea, dacă nu există nicio diferență între Vede și Biblie, nu ar fi mai ușor să urmați Biblia decât Vedele? Într-adevăr, chiar și din punct de vedere pur tehnic, este mai ușor să te familiarizezi cu Biblia decât cu textele Vedelor. Biblia a fost tradusă integral în rusă, iar Vedele sunt încă foarte departe de asta. Și dacă nu intenționați să studiați sanscrita, atunci mă tem că nu le veți citi niciodată complet.

Dacă sunteți interesat de Vede, de ce să nu începeți să vă cunoașteți cu ele cu traduceri academice făcute de oameni de știință? Desigur, doar o mică parte dintre ele a fost tradusă în rusă, dar această parte vă va oferi o idee generală despre Vede. Cu cât cunoașteți mai bine subiectul care vă interesează, cu atât vor fi mai puține șanse ca orice demagog religios să vă înșele, pretinzându-vă drept Cunoștințe vedice propriile fantezii.

În concluzie, aș sfătui doar cititorii mei să nu fie creduli și să nu uite vechea zicală: „Tot ce strălucește nu este aur”. Acum există o mulțime de oameni care doresc să se ascundă în spatele autorității Vedelor, dar merită să învățați să distingem între o persoană care are într-adevăr tot dreptul să spună: Cunosc Vedele (în Rusia, acest drept se bucură în principal de orientaliști). care sunt specializați în acest subiect), de la șarlatani care se ascund doar în spatele vechilor Vede indiene pentru a-și ridica autoritatea în recrutarea oamenilor în secta sa.

Retipărirea pe Internet este permisă numai dacă există un link activ către site-ul „”.
Retipărirea materialelor de site în publicații tipărite (cărți, presă) este permisă numai dacă sunt indicate sursa și autorul publicației.

Bhavishya Purana și Profeția lui Isus Hristos și Marele Proces
Bhavishya Purana este renumit în special pentru predicțiile sale. Cuvântul bhavisyati înseamnă „ceea ce va fi”. Bhavishya Purana este relativ mic, conținând doar 14.000 de versuri sau slokas. Atinge multe subiecte și spune multe povești corespunzătoare diferitelor niveluri de cunoaștere. Cu toate acestea, este cunoscut în principal datorită predicțiilor astrologice și a listelor lungi ale dinastiilor conducătoare ale erei Kali. Cele mai multe dintre aceste predicții descriu perioada de după sfârșitul bătăliei de la Kurukshetra dintre Kaurava și Pandava, care este de obicei datată între 3140-3137 î.Hr. După acest război, odată cu plecarea Domnului Krishna, în jurul anului 3102 î.Hr. e. a început epoca lui Kali. Se crede că Bhavishya Purana a fost scrisă în timpul domniei regelui Senajit, la 267 de ani după bătălia de la Kurukshetra.
În părțile ulterioare ale Bhavishya Purana, Kali Yuga este descris fără ambiguitate ca o epocă a răului. Vorbește despre cucerirea Indiei de către Yavani (greci), în căutarea unei pradă bogată. Acești yavana vor urma o cale nedreaptă: regii lor nu vor avea calitățile potrivite unui rege. popoare diferite vor veni alternativ în prim-plan și vor stăpâni pământul, în timp ce alții vor scădea între timp. Regii necinstiți și sărăciți se vor ucide între ei din pricina unor fleacuri. Arienii foarte învățați și mlecchas ignoranți care nu urmează tradiția vedica se vor amesteca liber unul cu celălalt. Conducătorii născuți de jos care au apărut în urma acestui amestec vor crea astfel de condiții în care femeile, copiii și bătrânii nu vor mai fi respectați și vor începe să ucidă fără milă. Pe măsură ce Yavanas, Arienii și mlecchasi se succed la putere, civilizația va declina, moralitatea va fi distrusă și populația va pieri.
Yavana era numele unuia dintre fiii lui Maharaja Yayati. El a condus o țară din Turcia actuală, așa că turcii sunt descendenții lui Maharaja Yavana. Pentru o vreme, Yavana au rămas kshatriyas (războinici) asociați cu cultura Vedică. Cu toate acestea, mai târziu au părăsit tradiția vedica și au început să acționeze conform propriilor înclinații. În bătălia de la Kurukshetra, au luptat de partea lui Duryodhana și Kaurava sub conducerea lui Karna și au fost învinși de Pandava, după care au părăsit India. Yavana-urile sunt descrise în detaliu în Mahabharata (Adi-parva, 85.34). S-a prezis că Yavana se va întoarce în India și o va cuceri, ceea ce s-a întâmplat în timpul invaziei musulmane.
Bhavishya Purana afirmă, de asemenea, că în timpul secolului al III-lea d.Hr., cerșetorii non-caste și Shudras (simpli lucrători) vor deveni regi și vor stăpâni ținuturile de-a lungul malurilor râurilor Indus, Chenab (Ceneb) și County (Coinli), de asemenea. ca în Kashmir. Toți vor fi nedrepți, necinstiți, nemilostivi, adică complet lipsiți de calități bune.
Alte Purane: Matsya, Vayu, Brahmanda, Vishnu, Garuda și Bhagavata Purana au, de asemenea, profeții similare. Aceste descrieri sunt oarecum asemănătoare și oarecum diferite și vom examina aceste asemănări și diferențe mai detaliat când vom începe să comparăm detaliile acestor profeții pentru a afla ce ne rezervă viitorul.
Dr. Vedavyas, cercetător cu un doctorat în sanscrită, analizează unele dintre importantele Predicții ale Bhavishya Purana, pe care le datează din 3000 î.Hr. e. Unul dintre ei descrie venirea lui Isha putra, fiul (putra) lui Dumnezeu (Isha), care se va naște dintr-o femeie necăsătorită pe nume Kumari (Maria) Garbha Sambhava. El va vizita India la vârsta de treisprezece ani și va merge în Himalaya pentru tapas, sau penitență, pentru a ajunge la maturitatea spirituală sub îndrumarea rishi-ilor și a siddha yoghinilor. Apoi se va întoarce în Palestina pentru a predica poporului său.
Așa că Isus a studiat cu sfinții Indiei. Aceasta explică capacitatea lui de a face minuni (siddhis). Devine clar și motivul numeroaselor paralele dintre creștinismul timpuriuși hinduism.
Bhavishya Purana, continuă Dr. Vedavyas, descrie modul în care Isus va vizita Varanasi și alte locuri sfinte ale hinduismului și budismului. Manuscrisul despre viața lui Isha (Issa), găsit de domnul Notovich în 1886 în mănăstirea Hemis din Ladakh (India), precum și inscripțiile ebraice găsite în Srinagar (Kashmir) în Rosa Bal, mormântul lui Yuz Asaf (Isha). , sau Issa), confirmă aceste fapte. Bhavishya Purana conține o predicție despre cum se va întâlni Isus cu împăratul Shalivahana, care a început epoca Shalivahana sau „Shaka”. Dr. Vedavyas vorbește despre toate acestea în cartea sa telugu Veerabrahmendra Yogipai Parishodhana.
O descriere a acestor evenimente este conținută în versetele 17-32 ale uneia dintre secțiunile Bhavishya Purana. Se spune că nepotul lui Vikram Jeet, Shalivahana, era conducătorul Kushanilor. Se crede că el a condus între 39 și 50 d.Hr. e. A câștigat victorii asupra cuceritorilor din China, Parthia, Scythia și Bactria. După ce a stabilit o graniță între arieni și mlecchas, le-a ordonat tuturor mlecchasilor să părăsească India. Într-o zi, mergând în Himalaya, a ajuns în țara Hun, sau Ladakhi. Acolo a întâlnit un tânăr cu pielea deschisă, îmbrăcat în alb, cu aspect de sfânt. Puternicul rege l-a întrebat cine este. Tânărul a răspuns că este numit Fiul lui Dumnezeu, Născut din Fecioară, Învățătorul necredincioșilor și că este serios angajat în căutarea adevărului.
Regele l-a întrebat care este religia lui. Tânărul a răspuns că a venit dintr-o țară în care nu există adevăr, ci doar rău fără margini. El a apărut ca Mesia, dar teribila demon Ihamashi a apărut în țara barbarilor și a plecat de acolo.
Mesia i-a explicat regelui că religia sa ar trebui să purifice mintea și corpul unei persoane, după care, ghidat de Naigama (Scriptura), se va putea ruga Celui Atotputernic. Trăind în adevăr și dreptate, practicând meditația și scufundându-se în unitatea spirituală, cineva se va întoarce la Isa, Persoana Supremă. Într-o zi, Dumnezeu se va uni cu toate ființele spirituale greșite și Ihamashi (răul) va fi distrus. După aceea, persoana se va plonja în imaginea extatică a lui Isa, care se află în inimă și este o sursă de fericire. Atunci tânărul i-a spus regelui: „Numele meu este Isa-Masih (Iisus Mesia)”. După ce a auzit aceasta, împăratul l-a trimis pe Stăpânul necredincioșilor în țara sa a necredincioșilor.
Dr. Vedavyas susține, de asemenea, că nu a fost Iisus Hristos, care a fost răstignit mai târziu pe cruce, ci dublul său. Ultimele cuvinte: „Doamne, de ce m-ai părăsit?” adresată lui Iisus, care l-a lăsat pe cruce și a mers în „țara făgăduinței” din Kashmir. Desigur, există și alte teorii despre asta. Unii savanți spun că Isus nu a murit pe cruce, ci a suferit și apoi și-a revenit. Alții spun că înălțarea sa la cer a fost de fapt o călătorie de întoarcere în țara paradisului Kashmir, unde de fapt a murit și a fost îngropat la Srinagar, la Rosa Bal, locul numit acum mormântul lui Yuz Asaf (se crede că acesta este numele lui Hristos).
Dr. Vedavyas merge și mai departe, spunând că apariția prefigurată a Domnului Kalki, avatara, descrisă în Bhavishya și în multe alte Purana, corespunde pe deplin celei de-a doua venire a lui Hristos descrisă în Biblie. Domnul Kalki va fi următorul conducător al lumii, care va stabili dominația lumii și va reînvia cultura vedica în noul Satya Yuga, noua împărăție a lui Dumnezeu. Totuși, spune dr. Vedavyas, va izbucni mai întâi o catastrofă globală, care va atrage moartea populației Pământului. Un impact de forță gigantică va provoca un cutremur planetar, un tsunami, o schimbare a polilor nord și sud. Același lucru se spune și în predicțiile lui Nostradamus. În acest moment, planetele se vor alinia și se pot ciocni sau pot fi atrase unele de altele. Acest lucru va provoca cutremure, erupții vulcanice, inundații, schimbări climatice și chiar fața pământului.
Bhavishya Purana vorbește și despre pericolul mare război care ar putea schimba complet fața lumii. În acest spirit, Gordon Michael Scallion prezice viitorul. A desenat o nouă hartă a lumii, cum va arăta după schimbarea Pământului, la care se așteaptă în următorii câțiva ani. Harta lui, însă, diferă de cea desenată de Edgar Cayce, care prevede și multe schimbări pe această planetă.
Pe lângă toate acestea, Bhavishya Purana conține declarații referitoare la personalități precum Adam, Noe, Allah, Shankaracharya, Jayadeva, Kabir, Nanak, Aurangzeb, Shivaji - până la domnia reginei Viktavati, adică a reginei Victoria. Descrie chiar și modul în care britanicii vor construi fabrici în Calcutta. Majoritatea acestor divinații sunt destul de scurte și nu foarte detaliate. Un exemplu de astfel de divinație este descrierea apariției lui Mahomed.

Pe capul meu învinețit cu o cădelniță, eram convins că acest subiect este FOARTE bolnav pentru creștini, bekoz nu poate lupta împotriva întrebărilor mele... IMHO. Vasilisa.

Creștinismul modern nu acceptă oficial ideea reîncarnării.

Dar a fost întotdeauna așa?

Motivele anulării sunt decretul Papei sub presiunea împăratului Iustinian. Când creștinismul, după secole de persecuții...

Ideea renașterii sufletului a fost vie în creștinism până în al 5-lea Sinodul Ecumenic Biserica creștină din Constantinopol în secolul al VI-lea d.Hr.

Motivele anulării sunt decretul Papei sub presiunea împăratului Iustinian. Când creștinismul, după câteva secole de persecuție, a devenit religia oficială a Imperiului Roman, au decis să-l facă mai acceptabil din punct de vedere social.

Ideologii acelor vremuri credeau că dacă oamenii știu că au mai multe vieți, se pot relaxa. În acest sens, este mai practic...

Cuvânt înainte:
Câteva despre mine: sunt de profesie un inginer expert și, să fiu sincer, deși sunt botezat, înțelegerea lui Dumnezeu în mintea mea are o imagine puțin diferită. Poate că în legătură cu aceasta sunt în căutarea unei teorii, a unei învățături sau a unei credințe care să fie cel mai apropiată de sentimentele mele. Această căutare m-a condus la Vede.

Cunoașterea mea cu Vedele a început recent și sunt la începutul călătoriei, dar prima mea scufundare în texte a provocat o reacție neașteptată a corpului sub formă de analiză semantică, culegere...

Creștinismul în Rusia a apărut din timpuri imemoriale, iar până în prezent creștinii ortodocși reprezintă majoritatea populației Rusiei. Creștinismul este una dintre direcțiile religiei care se bazează pe poruncile lui Isus Hristos.

Dar un creștin adevărat nu este cel care merge constant la biserică și ține toate posturile și sărbătorile din templu. Adevăratul moștenitor al unui profesor poate fi considerat doar unul care viaţa lumească aderă la poruncile lui.

Biserica Crestina a facut multe si...

Vedele sunt cărțile indiene antice sacre, care conțin înțelepciunea filozofică a Orientului. În plus, Vedele descriu și vrăji, ritualuri și imnuri.

În sanscrită, cuvântul „Veda” înseamnă „cunoaștere”.

Vedele sunt cele mai faimoase scripturi sacre ale hinduismului. Se crede că nu au un autor și că au fost „auziți clar” de sfinții înțelepți din trecutul îndepărtat și, după multe milenii, când din cauza căderii spirituale a omenirii odată cu debutul Kali Yuga, mai puțini și mai puțini oameni au căutat să le studieze și să le transmită oral (așa cum cerea tradiția) din generație în generație.

Vedavyasa („care a compilat Vedele”) a structurat scripturile care au rămas disponibile în acel moment și a organizat...

Luați în considerare subiectul dificil al îndatoririlor soților și soțiilor în familie din punctul de vedere al înțelepciunii antice - Vede.
Unii pot spune că îndatoririle familiei vedice nu sunt potrivite pentru timpul nostru (dificil de respectat), dar, în același timp, trebuie remarcat că nerespectarea acestor îndatoriri duce la probleme în familie și provoacă divorț. De exemplu, în țările CSI numărul divorțurilor depășește 50%.

Mai mult, divorțul nu garantează deloc că următoarea căsătorie va fi mai „reușită”, mai ales dacă o persoană nu este...

Expunerea cărții de V.A. Kozhevnikov „Budismul în comparație cu creștinismul”. Ideile principale ale lucrării lui V.A. Kozhevnikov „Budismul în comparație cu creștinismul” (În 2 vol. Pg., 1916) merită o largă răspândire. Un obstacol în acest sens este însă dimensiunea cărții, conține aproape 1400 de pagini, iar faptul că a apărut cu puțin timp înainte de revoluția bolșevică, prin urmare, înainte de a avea timp să se răspândească, probabil a dispărut pe piața cărții. Prin urmare, mi s-a părut util să fac un rezumat al acestei cărți...

A apărut deja o serie de articole despre conștiința lui Krishna, adică vaishnavism și creștinism. În acest sens, în acest articol nu se va face o analiză detaliată a problemei comparării confesiunilor. Mai mult, un astfel de scop nu a fost stabilit și pentru că articolul lui Krestnikov, scris sub formă de poezie, evocă în sine un anumit stil de percepție a două mișcări spirituale. Cititorul este invitat să vadă paralele evidente nu în general în tradițiile creștine și Vaishnava, ci în această poveste despre un fenomen unic - bătrânețea.

Dragoste și devotament

Cuvântul „Ortodoxie” înseamnă „slăvire corectă”, adică modul corect de a sluji lui Dumnezeu. A sluji ceva sau altcuiva se numește păcat. Este pur și simplu uimitor cât de exact acest lucru se potrivește în viziunea asupra lumii Vaishnava. Isus Hristos a învățat că principalul lucru este să-L iubești pe Dumnezeu din toată inima ta: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău cu toată inima ta și cu toată puterea ta”(Marcu 12:29-30). „Aceasta este prima și cea mai mare poruncă”(Matei 22:38).

Pentru a realiza acest lucru (ceea ce se numește prema-bhakti - serviciu devoțional iubitor) există tradiția Vaishnava. Acesta din urmă este reprezentat de mai multe direcții, fiecare având la bază lanțul succesiunii disciplice, parampara. Așa cum apostolii, la instrucțiunile lui Isus, au întemeiat biserici în diferite țări, tot așa paramparas, urmând dintr-o singură sursă (de la Dumnezeu), păstrează (în ciuda pluralității lor) adevărul într-o formă nedistorsionată.

Evanghelia după Ioan (14:6) citează cuvintele lui Isus: „Eu sunt calea și adevărul și viața; și nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine.”, și mai departe (14, 7): „Dacă M-ați fi cunoscut, ați fi cunoscut și pe Tatăl Meu; și de acum înainte Îl cunoști și L-ai văzut.” Vedele indică faptul că toate formele în care Dumnezeu se manifestă (Vishnu, Narayana, Jagannatha etc.) nu sunt diferite de El, ci reflectă calitățile Sale diferite. Isus este întruparea lui Dumnezeu, ce calități îi sunt inerente? Isus (Yeshua) înseamnă „ajutorul lui Iehova, Mântuitorul”. Numele Iehova înseamnă „cine este”. Esența mântuirii este exprimată de Isus însuși: Iubeste pe Domnul Dumnezeul tau din toata inima ta... De fapt, Isus este personificarea prema-bhakti, care a fost predicată și introdusă de Lordul Chaitanya în Bengal cu aproximativ 500 de ani în urmă. Apropo, atât în ​​tradițiile Vaishnava, cât și în tradițiile creștine, Dumnezeu este unul, iar zeii din Vede sunt numiți ființe superioare, semizei (îngeri).

În Bhagavad-gita („Cântarea lui Dumnezeu”, B. g. 7, 18), Cel Preaînalt, Krishna spune: „Toți acești bhakta [devotații lui Dumnezeu] sunt fără îndoială suflete nobile, dar oricine Mă cunoaște M-a atins deja. Slujindu-Mă cu dragoste transcendentală, el vine la Mine”.În capitolul 9 (versetul 33) Dumnezeu cheamă: „...devotați-vă să Mă slujiți cu dragoste și devotament”.

Astfel, în ambele tradiții se afirmă că numai slujirea devoțională iubitoare față de Dumnezeu este calea către El. În ceea ce privește partea exterioară, rituală a închinării, Isus i-a acuzat pe cărturari și farisei de lipsă de spiritualitate, de a urma orbește tradițiile și legile antice (vezi, de exemplu, Mt. 23), el a chemat ucenicii Săi: „Orice vă spun ei să observați, observați și faceți; nu faceți după faptele lor.”

În India, există o tendință numită smarta, smarta-brahminism, care acordă o atenție excesivă părții rituale a închinării. În tradiția Vaishnava, acesta este considerat un exercițiu fără sens, deoarece numai concentrându-ți gândurile și sentimentele asupra lui Krishna (Dumnezeu), poți, prin harul mentorului tău spiritual (învățător, guru), să ajungi la Vaikuntha - Împărăția lui Dumnezeu: „Încercați să cunoașteți adevărul apropiindu-vă de un maestru spiritual. Întreabă-l cu umilință și slujește-l. Sufletele realizate de sine [realizate de sine] sunt capabile să vă ofere cunoaștere, pentru că văd adevărul.” (B. g. 4, 34).

Adevărata esență a ritualurilor religioase este văzută în ambele tradiții ca dezvoltarea acestei iubiri foarte pure pentru Dumnezeu prin auto-realizare, auto-îmbunătățire. Atât în ​​confesiunile creștine, cât și în cele vedice (cele din urmă includ diverse curente ale hinduismului: vaishnavism, șaivism, impersonalism), „victoria spiritului asupra cărnii”, adică săvârșirea ascezei, este recomandată cu tărie. Asceza, inclusiv lupta împotriva mândriei, a constituit unul dintre aspectele practicii spirituale a bătrânilor, care le-au transformat trupul într-un Templu sublim și frumos.

Când Iisus Hristos a vorbit despre distrugerea templului și reconstruirea lui în trei zile, el se referea la propriul său trup. „... iată, Împărăția lui Dumnezeu este în noi” (Luca 17:21). Conform filozofiei vedice, Domnul Însuși este prezent în inima fiecărei ființe vii sub forma suprasufletului (paramatma), astfel fiecare corp este Templul lui Dumnezeu. Există chiar și o tradiție de a se înclina în fața altor oameni. Este caracteristic faptul că redarea respectului (cultului) se realizează prin coborârea frunții: acestea sunt arcuri, atingând fruntea de un obiect sacru, de podea, de pământ - aproape la fel în toate confesiunile. Dar închinarea împreună cu austeritățile nu sunt singurele elemente ale practicii spirituale.

Cunoașterea și ignoranța

Într-o anumită măsură, cunoașterea contribuie la dezvoltarea spirituală. Este clar că cunoștințele despre prepararea vinurilor, drogurilor și explozivilor, despre obținerea plăcerilor materiale, despre o carieră laică și altele asemenea nu contribuie la practica spirituală. Pe lângă cunoștințele empirice (experimentale) lumești, există și cunoștințe transcendentale (de neînțeles în mod obișnuit) primite de la sfinți sau de la scripturi. Această cunoaștere formează baza filozofiile religioaseși viziuni asupra lumii.

Astfel, articolul lui Yu. V. Krestnikov vorbește despre „creatorul a tot ceea ce este vizibil și invizibil, formând o ierarhie în trepte”. Vedele descriu lumea sub forma unei ierarhii. Vârful este Dumnezeu și lumea Sa spirituală, cele mai înalte ființe vii (Brahma și toți semizeii cu excepția lui Shiva) trăiesc pe nivelurile cerești (planete) ale lumilor materiale create prin manifestarea lui Dumnezeu sub forma lui Vishnu. Pământul se află în planul eclipticii (orbita soarelui, care corespunde așa-numitului „pământ plat”), sub acest nivel se află planetele infernale, sau demonice. Conceptul de iad și rai este, de asemenea, printre evrei, și printre musulmani, și printre creștini și în religiile vedice.

Pur și simplu cultivând cunoașterea, așa cum ne învață atât Bhagavad-gita, cât și Vechiul Testament, este imposibil să-L înțelegi pe Dumnezeu, pentru că El este transcendent, adică de necunoscut prin experiența obișnuită. Se crede că percepția și înțelegerea sunt închise de la o persoană, motiv pentru care fiecare „ar trebui să aibă un conducător al cărui ajutor constant și prezență constantă îi va facilita și asigura ascensiunea corectă pe scara către Împărăția Cerurilor”. Acesta este exact ceea ce este menționat în Bhagavad-gita (B. g. 4, 34): „Încercați să cunoașteți adevărul apropiindu-vă de un maestru spiritual. Întreabă-l cu umilință și slujește-l...

În izvoarele vedice, tot ceea ce vine de la Dumnezeu și de la sfinți se numește nectar, așa că expresia „miere spirituală” a Sfântului Atanasie cel Mare este percepută destul de „vedic”. Exact la lumea spirituală, numită și Împărăția lui Dumnezeu, cei care mărturisesc atât Vedele cât și Evanghelia caută plăcere și libertate. În Vede, lumea materială este într-un anumit sens înțeleasă ca o „închisoare”, iar o persoană din lumea materială este considerată a fi încurcată în gunas, adică fire, funii, bunătate (sattva), pasiune (rajas). ) și ignoranță (tamas). De ce intră sufletul în această lume plină de suferință, în care nașterea, boala, bătrânețea și moartea stăpânesc spectacolul? Pentru că l-ai uitat pe Dumnezeu, pentru că L-ai părăsit. Dar aceasta nu este doar o pedeapsă formală. Dumnezeu este atât de milostiv încât permite să nu-L slujească. Aceasta arată liberul arbitru. Am vrut să devin creatorul „like bosi” – vă rog! Dar, așa cum este imposibil pentru o persoană creativă să se angajeze în rutină, tot așa este dureros pentru un suflet nemuritor în această lume materială „artificială”. Dumnezeu sugerează discret: „Loc greșit în care mergi, copilul Meu! »

Astfel, viața în această lume este considerată sclavie. Omul este mai mult sau mai puțin sclav al sentimentelor, al iluziilor sale. Toate acestea îl îndeamnă să se îndepărteze din ce în ce mai mult de Dumnezeu, adică să-și agraveze păcatul. Sentimentele umbrite din ce în ce mai mult „viziunea spirituală”, forțând o persoană să acționeze în ignoranță despre „arbitrarul uman trupesc de dragul” și să uite de „adevărata libertate – libertatea de păcat”. Așa încheie Krestnikov paragraful despre calea îngrijirii senile.

Eliberare

Care este calea de ieșire din acest labirint? Poți să-ți găsești singur drumul înapoi? După cum am menționat deja mai sus - nu, nu poți să o faci singur, dar cum poți? În articolul lui Krestnikov, monahismul este numit „cel mai înalt țel care permite cuiva să depășească rătăcirile pământești”. Vedele recomandă și calea renunțării la lume. Ca în Tradiția ortodoxă, încercări independente de a părăsi „închisoarea lume materiala sunt considerate lipsite de sens și chiar periculoase în Vede. Iluzia este ceea ce ne închide ochii. Doar continuitatea, ascultarea, ucenicia, împlinirea Poruncilor lui Dumnezeu și a Sacramentelor fac posibilă cunoașterea Împărăției lui Dumnezeu.

După cum scrie autorul: „Un bătrân este unul dintre călugării în vârstă care a trecut pe calea dificilă a tăgăduirii de sine și a luat tineri călugări și laici sub îndrumarea sa spirituală.”În tradiția vedica Vaishnava (și printre impersonaliști), cel care, după ce a atins un nivel spiritual înalt, renunță la tot ceea ce este material, părăsind acasă, familia, conturile bancare etc. de dragul unei progrese spirituale ulterioare, este numit sannyasi. Acești oameni devin de obicei guru pentru a-i învăța pe alții.

Procesul de alegere a unui profesor (guru) este spinos, dar determinat în exterior de voința viitorului student. O persoană religioasă va vedea providența lui Dumnezeu în aceasta, deoarece întâlnirile cu Învățătorul nu sunt niciodată întâmplătoare, la fel ca toate evenimentele din această lume. Profesorul este liber să accepte sau să nu accepte elevul. Toate acestea seamănă într-un fel cu o căsătorie. Într-adevăr, elevul și profesorul sunt legați prin iubire și responsabilitate reciprocă unul față de celălalt și față de Dumnezeu până la sfârșitul zilelor lor. Relația lor nu este mai puțin profundă și pur personală, ca și relația soților. După cum se vede din descrierile date de autor:

„În mănăstire, bătrânul de obicei nu ocupa nicio funcție; este un conducător spiritual și consilier. Ucenicii lui s-au adunat în jurul lui în mănăstire, iar el și-a asumat cu smerenie și responsabilitate această sarcină grea. Elevul însuși l-a ales pe bătrânul pe care și-l dorea. Și s-a întâmplat adesea ca o persoană care voia să vorbească cu bătrânul pe o singură problemă să rămână sub îndrumarea lui pentru tot restul vieții și să accepte chiar monahismul.

Umilinţă

În al treilea vers din Shikshastaka, singura lucrare scurtă (ashtaka înseamnă opt versuri) lăsată de Domnul Chaitanya, care a reînviat tradiția Vaishnava în urmă cu aproximativ 500 de ani, spune:

thrinad api sunicena

taror api sahishnuna

amanina manadena

kirtaniyah sada harih

(Cântecele Vaisnavei Acaryas, BBT, 1974, p. 33). Traducerea și comentariul la acest verset este după cum urmează:

„Numele sfinte ale Domnului ar trebui scandate într-o stare de spirit smerită, considerându-se a fi mai jos decât paiele care zac pe stradă. Trebuie să devii mai răbdător decât un copac, complet eliberat de sentimentul de fals prestigiu și să fii mereu gata să arăți respect față de ceilalți. Doar într-o asemenea stare de spirit se poate cânta nume sfânt Domnul tot timpul”.

Eticheta Vaishnava necesită mai mult decât umilință și respect pentru ceilalți. Insulta (aparadha) implică imposibilitatea dezvoltării spirituale, care este considerată cea mai îngrozitoare, prin urmare, Vaishnavei fac tot posibilul să nu se jignească unul pe celălalt nici măcar din întâmplare, altfel își oferă umile închinare.

După cum se poate vedea din articolul lui Krestnikov: „Frații mai tineri au încercat în toate modurile să se smerească nu numai în fața bătrânilor lor, ci și în fața egalilor lor, temându-se chiar și cu o privire să jignească pe altul și, la cel mai mic pretext, și-au cerut imediat iertare unul altuia.”

Poate că comentariile nu sunt necesare. Acolo unde bunătatea predomină, oamenii se comportă în consecință. În prelegerile despre Ayurveda ale lui Oleg Gennadyevich Torsunov (Audarya Dhamy dasa), se spune că cineva ar trebui să adere la o poziție „în mod constant vinovat”, aproximativ, să-și ceară scuze dacă ai călcat pe picior, pentru că toată lumea merită ceea ce primește. Acest lucru nu trebuie înțeles greșit că nu este nevoie de ajutor și mijlocire. Este vorba despre mentalitatea personală a fiecăruia.

Renașterea spirituală Nu numai smerenia, rugăciunile și postul determină creșterea spirituală a unei persoane. Vedele recomandă cu tărie respectarea sadhanei - un anumit stil de viață, care include rutina zilnică notorie. cel mai bun timp ridicarea este considerată 3-4 dimineața, începând de la care mai multe ore ar trebui să fie dedicate practicii spirituale, deoarece acesta este timpul sattva-guna, adică al bunătății. În articolul lui Krestnikov citim: „Ziua bătrânului a mers așa. De ascultat regula de dimineață la început s-a trezit la ora 4 dimineața, a sunat la sonerie, la care au venit însoțitorii săi de chilie și au citit rugăciunile de dimineață, 12 psalmi aleși și Cea întâi, după care a rămas singur în rugăciune mintală. Apropo, printre alte rugăciuni și mantre (rugăciuni și imnuri care purifică mintea și au alte proprietăți spirituale și/sau materiale), se remarcă cele „secrete” - gayatri, care nu sunt niciodată rostite cu voce tare. Ele nu sunt date enoriașilor de rând, ci doar brahmanilor (preoților). Desigur, gayatri în sine nu este o rugăciune inteligentă, deoarece atunci când o citești, de obicei nu faci nimic altceva, dar poate fi.

Autorul oferă un citat minunat despre Sf. Ambrozie din Optina: „Avea nevoie doar de sufletul unei persoane, care îi era atât de drag, încât, uitând de sine, a încercat cu toată puterea să o salveze...” Vreau doar să continui cu un alt citat, dar din Bhagavad Gita: Umilii înțelepți, datorită adevăratei cunoștințe, văd cu un singur ochi un brahman învățat, o vacă, un elefant, un câine și un mâncător de câini (de neatins)” (B. g. 5, 18). Comentariul lui Srila Prabhupada la acest verset spune: „O persoană aflată în conștiința lui Krishna nu face distincție între speciile de ființe vii și caste [straturile sociale]...”. Aceasta nu înseamnă că animalele, cărora Vedele le neagă liberul arbitru, sunt egale cu omul, singura formă de viață în care sufletul se poate întoarce în Împărăția lui Dumnezeu, ci doar că sufletul și Dumnezeu locuiesc în inima fiecăruia. ființă.

Autorul scrie despre un proces dificil renaștere spiritualăîn Rusia modernă. Despre restaurarea templelor si manastirilor. Dar principalul este că „toți avem un lucru grozav moștenire spirituală de care trebuie să fim demni”. Să citim din nou minunata Rugăciune a Bătrânilor Optinei și să repetăm ​​cu smerenie: „Abandonează toate dharmele (datoriile religioase) și adăpostește-te numai pe Mine” (B. g. 18, 66).