Problema sensului vieții este una. Conceptul de sens al vieții

Având în vedere problema, este oportun să identificăm modul în care această problemă a fost luată în considerare în diferite epoci. O serie de interpreți ai problemei au încercat să reducă valoarea valorii de sine viata umana prin apeluri la lepădare de sine și la sacrificiu de dragul generațiilor viitoare. Dar o persoană ar trebui să fie fericită nu în a altcuiva, ci în propria sa viață. Fericiți nu în detrimentul altora și nu în detrimentul altora. Esența problemei este exprimată succint sub forma unei întrebări: „De ce să trăiești?”. Există, scrie filozoful francez A. Camus, o singură întrebare fundamentală a filosofiei. Este o întrebare dacă viața merită sau nu trăită. Orice altceva – fie că lumea are trei dimensiuni, fie că mintea este ghidată de nouă sau douăsprezece categorii – este secundar. Printre numeroasele abordări pentru rezolvarea acestei probleme complexe, se pot distinge mai multe.

Adepții filozofiei hedonismului și eudemonismului, astăzi, ca și cu multe secole în urmă, afirmă ca sensul vieții și cel mai înalt scop al acesteia: primul - atingerea plăcerii maxime, al doilea - atingerea fericirii. Susținătorii utilitarismului cred că obținerea de beneficii, beneficii, succes este tocmai sensul vieții umane. Susținătorii pragmatismului susțin că scopul vieții justifică orice mijloace pentru a-l atinge.

În creștinul modern Tradiția ortodoxă proclamă: „omul nu are limite pentru natura sa umană”. Dacă Dumnezeu este o persoană spirituală liberă, atunci omul trebuie să devină același. Există întotdeauna posibilitatea ca omul să devină din ce în ce mai asemănător cu Dumnezeu. Nu o refacere a lumii pe baza bunătății, ci cultivarea bunătății substanțiale în sine. Perfecţiune natura umanaîn natura lui Dumnezeu se dovedește a fi o sursă de bucurie și libertate.

Susținătorii ideilor materialiste cred că dezvoltarea omului și a umanității este determinată de logica lor internă a autodezvoltării. Scopul unei persoane nu are nimic de-a face cu un fel de minte mondială, absolută sau zeu. În tradiția materialistă, sensul vieții este văzut în autodezvoltarea unei persoane, în îmbunătățirea forțelor, abilităților și nevoilor sale esențiale. Acest proces este condiționat de evoluția anterioară și are un conținut real istoric specific.

Prin urmare, categoria „sensul vieții” poate fi definită ca un concept de reglementare inerent oricărui sistem dezvoltat de viziune asupra lumii, care justifică și interpretează normele morale și valorile inerente acestui sistem, arată în numele căruia este necesară activitatea prescrisă. .

Sensul vieții este o categorie filozofică care reflectă o convingere internă pe termen lung, stabilă, a individului, sarcină care are valoare socială și personală și se realizează în activitățile sale sociale. Această sarcină este determinată de sistemul de relații sociale, de scopurile și interesele societății și de libera alegere a individului.

Este imposibil să găsești sensul vieții pentru toate timpurile și popoarele, deoarece împreună cu adevărurile universale, eterne, include ceva specific - aspirațiile oamenilor din fiecare epocă dată. Sensul vieții este diferit pentru fiecare persoană. Conținutul scopului vieții variază nu numai în funcție de condițiile istorice ale existenței unei persoane, ci și de caracteristicile sale de vârstă: în tinerețe, scopurile sunt aceleași, la maturitate și bătrânețe sunt diferite. Numai noi înșine, conștient sau spontan, intenționat sau involuntar, prin înseși modurile ființei noastre, îi dăm sens și, prin aceasta, alegem și creăm esența noastră umană. „Numai noi și nimeni altcineva”, scrie talentatul filozof N.N. Trubnikov în cartea sa „Timpul existenței umane”.

Sensul vieții este o alegere conștientă independentă a acelor valori care (după E. Fromm) orientează o persoană să nu aibă (setarea să posede), ci să fie (setarea să folosească toate potențialitățile umane). Sensul vieții este în realizarea de sine a individului, în nevoia umană de a crea, dărui, împărtăși cu ceilalți, se sacrifică de dragul celorlalți. Și cu cât persoana este mai semnificativă, cu atât are mai mult impact asupra oamenilor din jurul ei. Sensul vieții este să te îmbunătățești, să îmbunătățești lumea din jurul tău.

Aceste idei generale despre sensul vieții trebuie transformate în sensul vieții fiecărui individ, datorită circumstanțelor obiective și calităților sale individuale.

Prefaţă.

Problema sensului vieții de multe secole. Acest subiect

studiat de sociologi, psihologi, etică, estetică și filozofi. Dar nu există până astăzi un răspuns fără echivoc la această întrebare.De aceea, concluzia că un răspuns speculativ la întrebarea sensului vieții este imposibil este complet legitimă, deoarece aceasta nu este atât o întrebare teoretică, cât una practică.

Problema sensului vieții în știință.

Reflecții asupra problemelor sensului vieții, nu se poate ignora acea sferă inițială în care poate să nu fie recunoscută ca o problemă, dar în care se găsește tocmai ca o problemă.Această sferă este viața de zi cu zi.

Omul și numai el îi determină scopul și sensul vieții. Căutarea scopului vieții se bazează pe ideea valorii vieții umane și a valorii nu numai pentru persoana însăși, ci și pentru societate, pentru alți oameni.

Recunoscând importanța problemei găsirii sensului vieții pentru fiecare individ, o serie de filosofi și psihologi moderni neagă categoric posibilitatea de a pune această problemă într-un plan teoretic general, un aspect filozofic. Există doar sensul unei anumite vieți umane. Pierderea ei echivalează cu moartea.

Fiecare persoană are propria idee despre sensul vieții. Dar în aceste idei individuale, există inevitabil una comună, determinată de scopurile și interesele societății căreia îi aparține o persoană.

Întrebarea sensului vieții umane este o problemă cheie a viziunii asupra lumii. Direcția activității sale sociale depinde de decizia acesteia. Nu este o coincidență faptul că religia și idealismul din cele mai vechi timpuri au luptat împotriva materialismului tocmai pe chestiuni legate de sensul vieții.Deoarece Dumnezeu a suflat viață într-o persoană, atunci sensul vieții și scopul unei persoane este să trăiască de dragul glorificarea creatorului său - acesta este punctul de plecare al oricărei religii, cu toate diferențele de credințe și dogme.

Ateii s-au luptat întotdeauna cu idei religioase despre sensul vieții.

O persoană însuși, și nu la porunca destinului, își determină scopul, își construiește viața. Această numire, însă, nu este altceva decât ceea ce o persoană și-a ales pentru sine, în funcție de natura sa, abilitățile și aspirațiile sale, a scris L. Feuerbach.

Sensul vieții unei persoane nu poate fi căutat în afara vieții sale însăși. Acest lucru a fost remarcat și de Hegel. „Tot ceea ce vreau”, a scris el, „cel mai nobil, cel mai sfânt, este scopul meu; Trebuie să fiu prezent în ea, trebuie să-l aprob, trebuie să-l găsesc bun. Cu toată dăruirea de sine există întotdeauna un sentiment de satisfacție, există întotdeauna un fel de găsire a sinelui. A determina corect sensul vieții tale este ceea ce înseamnă să te regăsești pe tine însuți.

Probleme ale sensului vieții.

Problema sensului vieții are o serie de aspecte: filozofice, sociologice, etice, religioase, socio-psihologice. Principala este sociologică, deoarece relevă dependența sensului vieții de relațiile sociale în care este inclus obiectul social și arată că relațiile sociale sunt cele care dau spațiu, dimpotrivă, împiedică realizarea scopurilor vieții.

Sensul vieții umane nu poate fi înțeles și explicat dacă cineva se închide în sfera restrânsă a categoriilor etice, deoarece sensul și scopul unei persoane se dezvăluie doar în activități practice de schimbare a lumii înconjurătoare, doar în practica publica a realizat scopul cunoaşterii omului.

Sensul și scopul omului este de a schimba lumea din jurul lui pentru a-i satisface nevoile, acest lucru este de netăgăduit. Dar schimbând natura exterioară, o persoană își schimbă pe a sa propria natură, adica se schimba si se dezvolta singur!!!

Etapele dezvoltării personalității.

Explorând procesele de dezvoltare a personalității, luăm în considerare o serie de niveluri de analiză a sensului vieții („numirea”) unei persoane:

dezvoltarea ca sens al vieții, ca scop în sine

dezvoltarea cuprinzătoare ca sens al vieții unui nou tip de personalitate

autorealizarea unei persoane ca împlinire activă, realizarea de către acesta

destinația sa.

Sensul vieții este cea mai flexibilă caracteristică atât a nevoilor materiale, cât și a celor spirituale. În cele din urmă, sistemul de nevoi în sine este determinat de sensul vieții: dacă aceasta este multiplicarea bogăției personale, atunci, în mod firesc, aceasta duce la o dezvoltare exagerată a nevoilor materiale. Și, invers, dezvoltarea spirituală, care a devenit scopul vieții, domină structura personalității nevoilor spirituale corespunzătoare.

Sensul vieții este determinat, în primul rând, de condițiile istorice specifice, interesele și nevoile, sarcinile istorice generale ale unei clase date. În cele din urmă, sensul vieții este determinat de sistemul de relații sociale existent în mod obiectiv.

Înțelegerea personală a sensului vieții.

Nimeni și nimic nu va salva o persoană de nevoia de a-și construi sensul vieții, pe măsură ce își construiesc o casă, pe măsură ce plantează copaci în jurul ei.

O înțelegere adevărată a sensului vieții este rezultatul unei înalte dezvoltări și maturități a conștiinței de sine. Aici, oamenii nu numai că își înțeleg lumea subiectivă și nu numai și nu atât de mult își cunosc independența relativă, autonomia, personalitatea, ci și relațiile sociale obiective.

Înțelegerea autentică a sensului vieții implică previziune; anticiparea evenimentelor vieții. Are un impact direct asupra întregului curs al vieții. În activitățile purtătorilor unei adevărate înțelegeri a sensului vieții, există o legătură inextricabilă a timpurilor. Pentru ei, trecutul nu este trecutul, plecat iremediabil în inexistență, ci propria lor experiență, care continuă să influențeze cursul întregii lor vieți.

Toate acestea sugerează că oamenii devin purtători ai unei adevărate înțelegeri a sensului vieții ca urmare a înțelegerii existenței și realității lor sociale.

Rolul unei persoane în formarea orientărilor valorice.

O persoană care urmărește idealuri și scopuri înalte intervine energic în procesele vieții, accelerându-le, aduce în mod conștient frumusețea, armonia bunătății în realitate, devenind, în același timp, frumoasă din punct de vedere moral. Înțelegerea științifică sensul vieții păstrează vizibilitatea directă a fenomenelor vieții, devenind asemănător cu un sentiment de frumos.

Sensul vieții umane (în sensul cel mai larg) constă, așadar, în activitatea socială, în care are loc obiectivarea esenței active a omului și care vizează nu consumul, ci transformarea. Satisfăcându-și nevoile, o persoană le dezvoltă astfel, ceea ce stă la baza dezvoltării conținutului vieții. Cu toate acestea, obiectivele prin ele însele nu pot umple viața unei persoane cu sens și fericire, deoarece a face nu este încă o realitate, ci doar o posibilitate.

Are o semnificație obiectivă, adică doar în măsura în care exprimă legile vieții reale, trebuie transformată în ceva real, material, adică. fi întruchipată în procesul de activitate într-un anumit rezultat. Atâta timp cât scopul nu se realizează în viața concretă a oamenilor, el va rămâne doar o posibilitate, un scop-vis, departe de realitatea obiectivă.

Raport de N.A. Berdiaev

„Soarta omului în lumea modernă”.

Acum istoria țării noastre, și într-adevăr a lumii întregi, decurge sub semnul instabilității, al precarității lumii. Într-o astfel de situație, o persoană este pierdută, viața lui, pe care a construit-o de-a lungul anilor, se prăbușește, idealurile se schimbă, obiectivele și însuși sensul vieții se schimbă. După cum știți, istoria se repetă uneori, așa cum demonstrează Raportul lui Berdyaev, citit la Congresul liderilor Federației Creștine Mondiale din 1931.

Totul în lumea modernă este sub semnul unei crize, nu numai socială și economică, dar și culturală, dar și criză spirituală totul a devenit problematic. Lumea a intrat într-o stare lichidă, nu mai sunt corpuri solide în ea, trece printr-o eră revoluționară atât pe plan extern, cât și pe plan intern, o eră a anarhiei spirituale. Omul trăiește în frică mai mult ca niciodată, sub amenințare veșnică, cântărind peste abis. Omul european modern a pierdut credința cu care a încercat să înlocuiască credința creștină în ultimul secol. Nu mai crede în progres, în umanism, în puterea salvatoare a științei, în puterea salvatoare a democrației, este conștient de neadevărul sistemului capitalist și și-a pierdut încrederea în utopia unui sistem social perfect. Toată Europa este șocată de evenimentele incredibile din Rusia Sovieticaîmbrățișat de o nouă credință, o nouă religie ostilă religiei creștine.

Dar într-un singur lucru, omul modern este optimist și plin de credință, are un idol căruia toată lumea se sacrifică. Aici ajungem la un foarte punct importantîn starea actuală a lumii spirituale. Omul modern crede în puterea tehnologiei, a mașinilor, uneori se pare că acesta este singurul lucru în care mai crede. Există, s-ar părea, motive foarte serioase pentru optimismul său în acest sens. Succesele amețitoare din epoca noastră sunt un adevărat miracol al căderii naturale păcătoase a lumii.Omul este șocat și deprimat de puterea tehnologiei, care i-a dat toată viața peste cap.Omul însuși a creat-o, este produsul geniului său. a minții sale, a ingeniozității sale, este o creație a spiritului uman. Omul a reușit să dezlănțuie forțele ascunse ale naturii și să le folosească în scopuri proprii, să introducă principiul teologic în acțiunea forțelor mecanicii, fizico-chimiei. Dar omul nu a reușit să stăpânească rezultatele muncii sale. Tehnica s-a dovedit a fi mai puternică decât omul însuși, l-a subjugat în sine.Tehnica este singura sferă a credinței optimiste omul modern, cea mai mare pasiune a lui. Dar aduce și multă amărăciune și dezamăgire unei persoane, înrobește o persoană, îi slăbește spiritualitatea, îl amenință cu moartea. Criza timpului nostru este generată în mare măsură de tehnologie, căreia omul este incapabil să facă față. Și această criză este în primul rând spirituală. Lumea naturală, în care omul trăia în trecut, nu mai apare ca o ordine eternă.

Acest raport a fost citit în 1931, acum în 1999, dar problemele sunt aproape aceleași. Abia acum sunt mult mai adânci și mai serioși, în pragul noului mileniu, o persoană a intrat cu capul în lumea tehnică, lumea realității virtuale, și-a inventat o altă lume. În timp ce lumea reală este la un pas de moarte. Va putea știința modernă să prevină această moarte? Aceasta este o întrebare retorică, timpul ne va spune.

Concluzie.

Întrebarea sensului vieții și a orientărilor valorice este inepuizabilă. Fiecare știință o interpretează în felul său, dar influența asupra formării acestor concepte de procese istorice, sociale, economice și politice este de netăgăduit. Fiecare persoană trebuie să-și determine scopul vieții și să-și determine propriile orientări valorice și numai propriile sale. În lumea modernă este greu să supraviețuiești și cu atât mai dificil să trăiești cu demnitate. Și pentru a nu deveni un material consumabil în „mașina” transformărilor sociale, trebuie să-ți găsești locul în viață și societate, după ce ai determinat sensul vieții tale. Căci absența acestui sens sau pierderea lui echivalează cu moartea.

Având în vedere problema, este oportun să identificăm modul în care această problemă a fost luată în considerare în diferite epoci. O serie de interpreți ai problemei au încercat să reducă importanța valorii inerente a vieții umane făcând apel la lepădare de sine și la sacrificiu în numele generațiilor viitoare. Dar o persoană ar trebui să fie fericită nu în a altcuiva, ci în propria sa viață. Fericiți nu în detrimentul altora și nu în detrimentul altora. Esența problemei este exprimată succint sub forma unei întrebări: „De ce să trăiești?”. Există, scrie filozoful francez A. Camus, o singură întrebare fundamentală a filosofiei. Este o întrebare dacă viața merită sau nu trăită. Orice altceva – fie că lumea are trei dimensiuni, fie că mintea este ghidată de nouă sau douăsprezece categorii – este secundar. Printre numeroasele abordări pentru rezolvarea acestei probleme complexe, se pot distinge mai multe.

Adepții filozofiei hedonismului și eudemonismului, astăzi, ca și cu multe secole în urmă, afirmă ca sensul vieții și cel mai înalt scop al acesteia: primul - atingerea plăcerii maxime, al doilea - atingerea fericirii. Susținătorii utilitarismului cred că obținerea de beneficii, beneficii, succes este tocmai sensul vieții umane. Susținătorii pragmatismului susțin că scopul vieții justifică orice mijloace pentru a-l atinge.

În tradiția creștină ortodoxă modernă, se proclama: „omul nu are limite pentru natura sa umană”. Dacă Dumnezeu este o persoană spirituală liberă, atunci omul trebuie să devină același. Există întotdeauna posibilitatea ca omul să devină din ce în ce mai asemănător cu Dumnezeu. Nu o refacere a lumii pe baza bunătății, ci cultivarea bunătății substanțiale în sine. Perfecțiunea naturii umane în natura lui Dumnezeu se dovedește a fi o sursă de bucurie și libertate.

Susținătorii ideilor materialiste cred că dezvoltarea omului și a umanității este determinată de logica lor internă a autodezvoltării. Scopul unei persoane nu are nimic de-a face cu un fel de minte mondială, absolută sau zeu. În tradiția materialistă, sensul vieții este văzut în autodezvoltarea unei persoane, în îmbunătățirea forțelor, abilităților și nevoilor sale esențiale. Acest proces este condiționat de evoluția anterioară și are un conținut real istoric specific.

Prin urmare, categoria „sensul vieții” poate fi definită ca un concept de reglementare inerent oricărui sistem dezvoltat de viziune asupra lumii, care justifică și interpretează normele morale și valorile inerente acestui sistem, arată în numele căruia este necesară activitatea prescrisă. .

Sensul vieții este o categorie filozofică care reflectă o convingere internă pe termen lung, stabilă, a individului, sarcină care are valoare socială și personală și se realizează în activitățile sale sociale. Această sarcină este determinată de sistemul de relații sociale, de scopurile și interesele societății și de libera alegere a individului.

Este imposibil să găsești sensul vieții pentru toate timpurile și popoarele, deoarece împreună cu adevărurile universale, eterne, include ceva specific - aspirațiile oamenilor din fiecare epocă dată. Sensul vieții este diferit pentru fiecare persoană. Conținutul scopului vieții variază nu numai în funcție de condițiile istorice ale existenței unei persoane, ci și de caracteristicile sale de vârstă: în tinerețe, scopurile sunt aceleași, la maturitate și bătrânețe sunt diferite. Numai noi înșine, conștient sau spontan, intenționat sau involuntar, prin înseși modurile ființei noastre, îi dăm sens și, prin aceasta, alegem și creăm esența noastră umană. „Numai noi și nimeni altcineva”, scrie talentatul filozof N.N. Trubnikov în cartea sa „Timpul existenței umane”.

Sensul vieții este o alegere conștientă independentă a acelor valori care (după E. Fromm) orientează o persoană să nu aibă (setarea să posede), ci să fie (setarea să folosească toate potențialitățile umane). Sensul vieții este în realizarea de sine a individului, în nevoia umană de a crea, dărui, împărtăși cu ceilalți, se sacrifică de dragul celorlalți. Și cu cât persoana este mai semnificativă, cu atât are mai mult impact asupra oamenilor din jurul ei. Sensul vieții este să te îmbunătățești, să îmbunătățești lumea din jurul tău.

Aceste idei generale despre sensul vieții trebuie transformate în sensul vieții fiecărui individ, datorită circumstanțelor obiective și calităților sale individuale.

Sensul vieții umane- acesta este tot ceea ce trăiește pe pământ. Dar nu toată lumea știe cu adevărat ce-l face să trăiască. Fiecare persoană gânditoare are un moment în care se confruntă cu întrebarea: care este sensul vieții umane, ce scopuri, vise, dorințe îi fac pe oameni să trăiască, să depășească toate încercările vieții, să treacă prin școala binelui și a răului, să învețe din greșeli, să facă noi cele, și așa mai departe. Diferiți înțelepți, minți remarcabile din diferite timpuri și epoci au încercat să găsească răspunsul la întrebarea: „care este sensul vieții umane?”, dar nimeni, de fapt, nu a ajuns la o singură definiție. Răspunsul este individual pentru fiecare persoană, adică ceea ce un individ își vede sensul existenței poate să nu fie deloc de interes pentru altul, din cauza diferenței dintre trăsăturile caracterologice individuale.

Sensul vieții unei persoane constă în valoarea pe care o realizează, căreia își subordonează viața, de dragul căreia își stabilește scopuri de viață și le pune în aplicare. Aceasta este o astfel de componentă a sensului spiritual al existenței, care se formează independent de valorile sociale și constituie un sistem individual de valori umane. Descoperirea acestui sens al vieții și crearea unei ierarhii de valori se produce în fiecare individ în reflecțiile sale, bazate pe experiența personală.

Scopul și sensul vieții umane vede pe deplin realizat, numai în cazul condițiilor necesare societății: libertate, umanism, moralitate, economice, culturale. Condițiile sociale ar trebui să fie astfel încât o persoană să își poată realiza obiectivele și să se dezvolte și să nu devină un obstacol în calea sa.

Știința socială vede, de asemenea, scopul și sensul vieții umane ca fiind inseparabile de fenomenele sociale, prin urmare poate ști care este scopul său, dar societatea poate să nu-l împărtășească și să interfereze în orice mod posibil cu implementarea lui. În unele cazuri, acest lucru este bine când vine vorba de scopurile pe care criminalul sau sociopatul vrea să le atingă. Dar atunci când un mic antreprenor privat vrea să se dezvolte, iar condițiile socio-economice îl împiedică și nu are voie să-și exprime părerea, acest lucru, desigur, nu contribuie la dezvoltarea individului și la realizarea planurilor sale.

Sensul filozofiei vieții umane

Întrebarea actuală în filozofie este sensul vieții umane și problema ființei. Chiar și filozofii antici spuneau că o persoană poate filozofa, cunoscându-se pe sine, întregul mister al existenței unei persoane stă în ea însăși. Omul este subiect de epistemologie (cunoaștere) și, în același timp, este capabil să cunoască. Când o persoană și-a înțeles esența, sensul vieții, a rezolvat deja multe probleme din viața sa.

Sensul filozofiei vieții umane pe scurt. Sensul vieții este ideea principală care determină scopul oricărui obiect, obiect sau fenomen. Deși adevăratul semnificație poate să nu fie pe deplin înțeles, se poate afla în structuri atât de profunde ale sufletului uman, încât o persoană are doar o idee superficială despre acel sens. El o poate cunoaște uitându-se în interiorul său sau după anumite semne, simboluri, dar sensul deplin nu iese niciodată la suprafață, doar mințile luminate o pot înțelege.

Cel mai adesea, sensul vieții unei persoane este sensul obiectelor și fenomenelor cu care el însuși le înzestra, în funcție de percepția sa individuală, înțelegerea și gradul de importanță al acestor obiecte direct pentru această persoană. Prin urmare, aceleași obiecte pot avea mai multe semnificații, în funcție de persoanele cu care interacționează. Să presupunem că un lucru poate fi complet nedescriptibil și o persoană din el nu este deloc de folos. Dar pentru o altă persoană, același lucru poate însemna mult, este plin de o semnificație specială. Ea poate fi asociată cu el cu anumite evenimente, o persoană, îi poate fi dragă nu în termeni materiale, ci în termeni spirituali. Un exemplu comun în acest sens este schimbul de cadouri. Într-un cadou, o persoană își pune sufletul, în ciuda prețului său. Cel mai important, el vrea să fie amintit. În acest caz, obiectul cel mai obișnuit poate dobândi un sens fără precedent, este plin de dragoste, dorințe, încărcat cu energia celui care dăruiește.

La fel ca valoarea obiectelor, există și valoarea acțiunilor individului. Fiecare act al unei persoane este încărcat de sens atunci când ia o anumită decizie importantă pentru el. Acest sens înseamnă că anumite acțiuni au valoare, în funcție de decizieși valoarea acesteia pentru individ și cei din jur. De asemenea, se află în sentimentele, stările, emoțiile și intuițiile care apar în individ.

Sensul vieții umane problema filozofica a studiat și religia.

Sensul vieții umane în religie- înseamnă contemplare, și personificarea principiului divin în suflet, orientarea lui către altarul supraomenesc și atașamentul față de cel mai înalt bine și adevăr spiritual. Dar esența spirituală este interesată nu numai de adevărul care descrie obiectul, este sensul său esențial, ci și de sensul însuși al acestui obiect pentru o persoană și de satisfacerea nevoilor.

În acest sens, o persoană dă, de asemenea, sens și apreciere faptelor, cazurilor și episoadelor din viața sa care au fost semnificative pentru el și, prin prisma acesteia, își dă seama de atitudinea sa valorică față de lumea din jurul său. Particularitatea relației individului cu lumea apare datorită atitudinii valorice.

Sensul și valoarea vieții umane, se corelează după cum urmează - valoarea unei persoane determină modul în care tot ceea ce are semnificație pentru el, poartă sens, este nativ, drag și sacru.

Sensul vieții umane este filozofia pe scurt, ca problemă.În secolul al XX-lea, filozofii au fost interesați în special de problemele valorii vieții umane și au prezentat diverse teorii și concepte. Teoriile valorii au fost și teorii ale sensului vieții. Adică, sensul și valoarea vieții umane, ca concepte, au fost identificate, deoarece sensul unuia a trecut în altul.

Valoarea este definită aproape în același mod în toate curentele filozofice, iar lipsa de valoare se explică și prin faptul că o persoană este indiferentă și nu este interesată de nicio diferență în viață între categoriile bine și rău, adevăr și minciună. Când o persoană nu poate determina valoarea sau nu știe după care dintre ele să se ghideze în propria viață, înseamnă că și-a pierdut pe sine, esența, sensul vieții.

Cele mai importante dintre formele personale ale psihicului individului sunt valoarea - voința, determinarea și. Cele mai importante orientări valorice ale individului este - credința, ca aspirații pozitive ale unei persoane. Datorită credinței, o persoană se simte pe sine, este în viață, crede într-un viitor mai bun, crede că își va atinge scopul vieții și că viața lui are sens, fără credință, o persoană este un vas gol.

Problema sensului vieții umane a început să se dezvolte mai ales în secolul al XIX-lea. De asemenea, format direcție filozofică- existențialismul. Întrebări existențiale - probleme ale unei persoane, tenace viata de zi cu zi, și experimentând emoții și stări depresive. O astfel de persoană experimentează o stare de plictiseală și dorința de a se elibera.

Celebrul psiholog și filozof Viktor Frankl și-a creat propria teorie și școală, unde au studiat adepții săi. Obiectul învățăturilor sale era omul în căutarea sensului vieții. Frankl a spus că găsindu-și destinul, o persoană se vindecă mental. În cea mai faimoasă carte a sa, care se numește: „Căutarea omului pentru sensul vieții”, psihologul descrie trei moduri de a înțelege viața. Prima modalitate implică efectuarea acțiunilor de muncă, a doua - experiențe și sentimente asociate cu o anumită persoană sau obiect, a treia modalitate descrie situatii de viata, care de fapt oferă unei persoane toate suferințele și experiențele neplăcute. Se pare că, pentru a câștiga sens, o persoană trebuie să-și umple viața cu muncă sau cu un fel de ocupație principală, având grijă de persoană apropiată si invata sa faci fata situatiilor problema invatand din ele.

Problema sensului vieții unei persoane, studiul căii sale de viață, încercările, severitatea și problemele este subiectul unei direcții în existențialism - logoterapie. În centrul ei stă o persoană, ca o creatură care nu-și cunoaște scopul și caută liniște sufletească. Tocmai faptul că o persoană își pune întrebarea despre sensul vieții și al ființei îi determină esența. În centrul logoterapiei se află procesul de găsire a sensului vieții, în timpul căruia o persoană fie va căuta intenționat sensul ființei sale, se va gândi la această întrebare și va încerca să facă ceva, fie va fi dezamăgită de căutare și va înceta să ia orice. paşi în continuare pentru a-şi determina propria.existenţă.

Scopul și sensul vieții umane

O persoană ar trebui să se gândească cu atenție care este misiunea sa, ce vrea să realizeze acest moment. Pentru că pe parcursul vieții, scopurile sale se pot schimba, în funcție de circumstanțele externe și de metamorfozele interne ale individului, de dorințele și intențiile sale. Schimbarea obiectivelor vieții poate fi urmărită pe un exemplu simplu de viață. Să zicem că o fată care absolvă liceul vrea să-și treacă examenele cu note excelente, să intre într-o universitate de prestigiu, se delectează cu cariera ei și își amână nunta cu iubitul ei pentru o perioadă nedeterminată. Timpul trece, dobândește capital pentru afacerea ei, îl dezvoltă și devine o femeie de afaceri de succes. Ca urmare, obiectivul inițial a fost atins. Acum este pregătită să facă nuntă, își dorește copii și vede în ei sensul viitor al vieții. În acest exemplu, au fost propuse două obiective foarte puternice și, indiferent de succesiunea lor, ambele au fost atinse. Când o persoană știe exact ce vrea, nimic nu o va opri, principalul lucru este că aceste obiective și algoritmul de acțiuni pentru a le atinge sunt corect formulate.

Pe drumul spre atingerea scopului principal de viață, o persoană trece prin anumite etape, între care există și așa-numitele obiective intermediare. De exemplu, mai întâi o persoană studiază pentru a dobândi cunoștințe. Dar nu cunoștințele în sine sunt importante, ci aplicabilitatea ei practică. Apoi, obținerea unei diplome cu onoare te poate ajuta să obții un loc de muncă de prestigiu, iar îndeplinirea corectă a sarcinilor tale ajută la creșterea carierei tale. Aici puteți simți trecerea obiectivelor importante și introducerea unora intermediare, fără de care rezultatul general nu este atins.

Scopul și sensul vieții umane. Se întâmplă că doi oameni cu aceleași resurse își trăiesc viața în moduri complet diferite. drumul vietii. Unul poate atinge un scop și poate suporta faptul că nu simte nevoia să meargă mai departe, în timp ce celălalt, mai intenționat, își propune tot timpul noi obiective, realizându-le pe care se simte fericit.

Aproape toți oamenii sunt uniți de un singur obiectiv de viață - crearea unei familii, procrearea, creșterea copiilor. Astfel, copiii reprezintă sensul vieții pentru mulți oameni. Pentru că, odată cu nașterea unui copil, toată atenția generală a părinților se concentrează asupra lui. Părinții vor să ofere copilului tot ce este necesar și muncesc pentru asta, încercând cât mai bine. Apoi lucrează pentru a educa. Dar, cel mai important, fiecare părinte visează să-și crească copilul în mod corect, astfel încât să crească ca o persoană bună, corectă și rezonabilă. Atunci copiii, după ce au primit toate resursele necesare de la părinți, la bătrânețe, le pot mulțumi și își pot face scopul de a avea grijă de ei.

Sensul existenței umane este dorința de a păstra o urmă pe pământ. Dar nu toată lumea se limitează la dorința de a procrea, unii au mai multe cereri. Se manifestă, încercând să iasă în evidență din masa gri în diverse domenii ale vieții: sport, muzică, artă, știință și alte domenii de activitate, depinde de talentele fiecărei persoane. Atingerea unui rezultat poate fi scopul unei persoane, ca o bară peste care a sărit. Dar atunci când scopul unei persoane este realizat printr-o realizare și își dă seama că a adus beneficii oamenilor, simte mult mai multă satisfacție din ceea ce a făcut. Dar poate dura ani pentru a atinge și a realiza pe deplin un obiectiv atât de mare. mulți oameni de seamă, nu au fost niciodată recunoscute pentru viața lor, dar au înțeles sensul valorii lor atunci când nu mai erau în viață. Mulți oameni mor la o vârstă fragedă, când au ajuns scop specific, și nu a mai văzut vreun sens în viață, după ce a terminat-o. Printre astfel de oameni se numără în mare parte personalități creative (poeți, muzicieni, actori), iar pierderea sensului vieții pentru ei este o criză creativă.

O astfel de problemă dă naștere unor gânduri despre extinderea vieții umane și poate fi un scop științific, dar trebuie să înțelegeți clar pentru ce este aceasta. Dacă priviți din poziția umanismului, atunci viața are cea mai mare valoare. Prin urmare, extinderea sa ar fi un pas progresiv în raport cu societatea, și, de asemenea, cu indivizi în mod specific. Dacă această problemă este luată în considerare din punct de vedere al biologiei, atunci se poate argumenta că există deja unele succese în acest domeniu, de exemplu, transplantul de organe și tratamentul bolilor care erau considerate cândva incurabile. Se vorbește multe despre elixirul tinereții, ca sursă pentru menținerea unui corp veșnic tânăr, dar acesta este încă la nivel de fantezie. Chiar dacă amânați bătrânețea, aderând la un stil de viață sănătos și adecvat, aceasta va veni inevitabil, împreună cu toate manifestările ei, psihologice și biologice. Aceasta înseamnă că și scopul medicinei ar trebui să fie într-un fel, astfel încât persoanele în vârstă să nu simtă disconfort fizic și să nu se plângă de rațiune, memorie, atenție, gândire, astfel încât să mențină performanța mentală și fizică. Dar nu numai știința ar trebui să fie implicată în extinderea vieții, ci însăși societatea ar trebui să creeze condițiile necesare pentru dezvoltarea talentelor umane, să asigure includerea în viața publică.

Viața unei persoane moderne este foarte rapidă și trebuie să cheltuiască multă energie și putere pentru a se conforma normelor societății și a ține pasul cu progresul. Când o persoană se află într-un astfel de ritm, nu are timp să se oprească, să nu mai facă activități de zi cu zi și mișcări memorate elaborate automatismului și să se gândească de ce se fac toate acestea și cât de scump este, să înțeleagă profund viața și să dezvolte spiritualitatea. viata sferei.

Sensul vieții moderne- aceasta este goana mirajelor, succesului imaginar și fericirii, tipare implantate în cap, o cultură falsă a consumului modern. Viața unei astfel de persoane nu poartă valoare spirituală, se exprimă într-un consum constant, storcând toate sucurile de la sine. Rezultatul acestui stil de viață este nervozitatea, oboseala. Oamenii vor să-și smulgă o bucată mare pentru ei, să-și ia un loc la soare, indiferent de nevoile celorlalți. Dacă priviți din această perspectivă, se pare că viața se scufundă, iar în curând oamenii vor deveni ca niște roboți, inumani, fără inimă. Din fericire, probabilitatea unui astfel de curs de evenimente este foarte mică. Această idee este foarte extremă și, de fapt, se aplică doar celor care au suportat cu adevărat povara unei cariere și toate dificultățile asociate cu aceasta. Dar omul modern poate fi privit și într-un context diferit.

Sensul vieții unei persoane moderne este nașterea și creșterea copiilor cu care pot fi mândri și îmbunătățirea lumii. Fiecare om modern este creatorul lumii viitoare, iar fiecare activitate umană de muncă este o investiție în dezvoltarea societății. Realizând valoarea sa, o persoană înțelege că viața lui are sens și vrea să se dea și mai mult, să investească în generația viitoare și să facă fapte bune pentru binele societății. Participarea la realizările omenirii le oferă oamenilor o înțelegere a propriei semnificații, se simt purtătorii unui viitor progresist, pentru că au avut norocul să trăiască într-un asemenea moment.

Sensul vieții unei persoane moderne este în perfecționarea de sine, formarea avansată, obținerea unei diplome, cunoștințe noi, datorită cărora puteți genera idei noi, puteți crea obiecte noi. O astfel de persoană, desigur, este apreciată ca un bun specialist, mai ales când îi place ceea ce face și îl consideră sensul vieții.

Când părinții deștepți, atunci copiii, respectiv, ar trebui să fie așa. Prin urmare, părinții se străduiesc să-și dezvolte și să-și educe copiii astfel încât aceștia să devină membri demni ai societății.

Sensul vieții și scopul omului

Pentru a răspunde la întrebarea: „care este sensul vieții umane?”, trebuie mai întâi să explicați toți termenii constitutivi. „Viața” este înțeleasă ca o categorie de găsire a unei persoane în spațiu și timp. „Semnificația” nu are o astfel de denumire precisă, deoarece conceptul apare în lucrări științificeși, de asemenea, în comunicarea de zi cu zi. Dacă dezasamblați cuvântul în sine, atunci se dovedește „cu un gând”, adică o înțelegere a unui obiect sau un impact cu el, cu anumite gânduri.

Semnificația se manifestă în trei categorii - ontologică, fenomenologică și personală. În spatele viziunii ontologice, toate obiectele, fenomenele și evenimentele vieții au sens, în funcție de influența lor asupra vieții sale. Abordarea fenomenologică spune că în minte există o imagine a lumii, care include un sens personal, care oferă o evaluare a obiectelor pentru o persoană personal, indică valoarea unui fenomen sau eveniment dat. A treia categorie sunt constructele semantice ale unei persoane care asigură autoreglementarea. Toate cele trei structuri oferă unei persoane o înțelegere a vieții sale și dezvăluirea adevăratului sens al vieții.

Problema sensului vieții umane este strâns legată de scopul ei în această lume. De exemplu, dacă o persoană este sigură că sensul vieții sale este să aducă bunătatea și harul lui Dumnezeu în această lume, atunci destinul său este să fie preot.

Scopul este un mod de a fi o persoană, el determină sensul existenței sale încă de la naștere. Când o persoană își vede clar scopul, știe ce să facă, se dedică complet acestui lucru cu tot trupul și sufletul său. Acesta este scopul, dacă o persoană nu-l îndeplinește, își pierde sensul vieții.

Când o persoană se gândește la scopul său în viață, el abordează ideea nemuririi spiritului uman, acțiunile sale, semnificația lor acum și în viitor, ceea ce rămâne după ele. Omul este muritor din fire, dar din moment ce i s-a dat viață, el trebuie să înțeleagă că tot ce este legat de el în această scurtă perioadă a vieții sale este limitat doar de data nașterii și morții sale. Dacă o persoană vrea să-și împlinească destinul, va face lucruri care vor fi importante din punct de vedere social. Dacă o persoană nu crede în nemurirea sufletului, existența lui va fi de neconceput și iresponsabilă.

Sensul vieții și scopul unei persoane este o decizie vitală. Fiecare persoană alege cum să se perceapă pe sine ca persoană, trup și suflet, apoi se gândește unde să meargă și ce să facă. Când o persoană și-a găsit un destin adevărat, devine mai încrezătoare în valoarea vieții sale, își poate construi clar obiectivele vieții și poate trata lumea cu bunătate și recunoștință pentru darul vieții. Destinul este ca un râu de-a lungul căruia o persoană înoată, iar dacă el însuși nu știe spre ce dig să înoate, nici un vânt nu îi va fi favorabil. Religia își vede scopul în slujirea lui Dumnezeu, psihologii o văd ca slujirea oamenilor, pe cineva din familie, pe cineva despre conservarea naturii. Și nu poți învinovăți pe cineva pentru calea pe care a ales-o, fiecare face cum vrea, cum simte.

Sensul vieții este una dintre valorile fundamentale ale omului. Aceasta este cea mai greu de definit din punct de vedere al conținutului, cea mai „ideală” valoare. (Aici este necesar să explicăm care este diferența și legătura dintre conceptele de valoare și sens, care sunt adesea puse una lângă alta. În opinia noastră, valoarea exprimă latura formală a relației țintă, iar sensul - conținutul. conceptul de valoare stabilește însuși faptul semnificației pozitive sau negative a subiectului pentru subiect Conceptul de sens exprimă conținutul interior al relației dintre mijloace și scop, răspunde la întrebarea în ce scop există sau este utilizat mijlocul dat. ).

Ideea autonomiei valorilor spirituale se reflectă în interpretarea sensului vieții umane ca fiind în afara ei. În acest caz, viața este înțeleasă ca un mijloc de atingere a unor obiective „superioare”, în comparație cu propriile obiective. La această concluzie ajunge, de exemplu, filozoful religios rus A. Vvedensky în lucrarea sa „Condițiile de admisibilitate a credinței în sensul vieții” (1) pe baza analiza logica cuvântul „sens”. Aflând sensul general acceptat al acestui termen, autorul notează că sensul oricărui lucru este scopul său, adecvarea lui reală de a servi drept mijloc pentru atingerea unui anumit scop. Întrucât scopul nu coincide cu mijloacele, nu se află în lucru în sine, ci în afara lui, atunci scopul vieții este în afara vieții ca mijloc de a-l atinge. „Fie viața umană nu are absolut niciun sens”, scrie Vvedensky, „sau sensul ei constă în scopul și adecvarea ei reală pentru implementarea unui astfel de scop care se află dincolo de viața umană” (1, p. 100). Autorul consideră existența postumă a individului drept acest scop, adică. nemurire.

Pentru a-și fundamenta punctul de vedere, Vvedensky oferă un alt argument: scopurile vieții umane pot fi diferite și nu orice scop este capabil să dea sens unui anumit lucru ca mijloc de realizare, ci doar unul care are valoare în ochii noștri. . Și cu cât scopul este mai valoros, cu atât lucrul desemnat și potrivit pentru realizarea lui este mai bun. Deoarece toate scopurile vieții umane au doar valoare relativă, trebuie să existe un scop suprem, absolut valoros, care să dea sens tuturor celorlalte scopuri. Un astfel de scop nu poate fi decât în ​​afara vieții umane. Aceasta este o existență personală postumă, dăruită omului de Dumnezeu. Credința în nemurire este, potrivit lui Vvedensky, principala condiție pentru permisiunea credinței în sensul vieții (1, p. 101).

Paradoxul, neobservat de autor, este că „obiectivul absolut valoros” nu este tocmai o valoare, nu are sens și, prin urmare, nu poate da sens altor scopuri. La urma urmei, sensul (sau valoarea), conform definiției lui Vvedensky însuși, este capacitatea unui lucru de a fi un mijloc valid pentru a atinge un anumit scop, în timp ce un scop absolut nu poate fi un astfel de mijloc. Numai ruda are sens și valoare și, în primul rând, viața și activitatea unei persoane, scopurile stabilite de acesta pentru sine - tocmai din cauza relativității lor. Nici măcar Dumnezeu nu este Absolutul, deoarece el, potrivit doctrina creștină, creează lumea și omul și, ulterior, continuă să acorde omului cea mai înaltă fericire din existența sa postumă, adică. acţionează ca un „mijloc” pentru atingerea anumitor scopuri. Altfel, existența lui Dumnezeu ar fi lipsită de sens.

Recunoscând lipsa de sens a valorilor absolute în sine, lipsa de sens a unui bine rece obiectiv, chiar și cel mai perfect, dar abstras din viața umană, S. L. Frank găsește o cale de ieșire în combinarea celui mai înalt bine absolut (adevăr, bunătate, frumusețe) cu propria noastră viață, fă-o bună pentru noi. „Binele suprem...”, scrie el, „nu poate fi altceva decât viața însăși, dar nu viața ca proces fluid fără sens și străduință veșnică pentru altceva, ci viața ca odihnă veșnică a fericirii, ca autocunoaștere și autocunoaștere. -experimentarea- plinătatea mulțumirii de sine.” „Viața în bună, sau bună viață, sau bună ca viața – acesta este scopul aspirațiilor noastre” (2, p. 517). Dar acest lucru este posibil, potrivit autorului, numai dacă este un bun absolut, adică. Dumnezeu încă există. Atunci viața noastră empirică, care nu este cu adevărat un scop în sine, ci străduința veșnică pentru ceva mai înalt, se va contopi în viața divină, va deveni parte a ei și, prin aceasta, va dobândi sens (2, p. 521).

Ideea că viața umană în sine nu poate avea sens, ci trebuie să servească ceva în afara ei, a fost exprimată și în literatura marxistă rusă. Acest scop cel mai înalt a fost, desigur, nu Dumnezeu, ci, de exemplu, societatea sau generațiile viitoare, progresul materiei sau armonizarea cosmosului etc. Este general acceptat că, dacă oamenii ar lucra doar pentru a-și satisface nevoile umane, viața lor ar fi o „deșertăciune a deșertăciunilor” fără sens. Greșeala constă aici în faptul că însuși cuvântul „viață” este înțeles doar în sensul existenței fizice, biologice a individului, care se opune laturii spirituale a vieții sale. În același timp, se pare că biologicul are un scop complet diferit de cel spiritual, că are drept scop autoconservarea omului ca sistem viu, iar viața spirituală se presupune că urmărește un scop special.

Este necesar să subliniem încă o dată că viața umană nu poate fi redusă la o existență pur biologică, ea include toate formele de activitate a vieții. Prin urmare, atât sferele spirituale, cât și cele biologice, cu toate atributele lor, sunt incluse în conceptul considerat ca părți constitutive ale acestuia. Contrastul spiritualului cu cel biologic (corporal) nu este altceva decât o abordare dualistă, împărțind o persoană în două părți. „Dacă continuăm să numărăm”, I.I. Khomich, că viața spirituală a unei persoane și existența sa fizică sunt lucruri care nu au nimic în comun între ele, că marile idealuri pentru care o persoană își poate sacrifica existența fizică nu sunt incluse în conceptul încapator de „viață umană”, vom repeta mereu greșelile predecesorilor noștri” (3, p. 41).

În prezentarea anterioară, am arătat că spiritualul și materialul într-o persoană sunt în unitate, că spiritul este la fel de material ca și corpul (sub aspect ontologic), că cele mai înalte nevoi spirituale ale unei persoane, care de obicei erau asociate doar cu esența sa socială, au temeiuri biologice profunde. În legătură cu întrebarea în discuție, aș dori să adaug că însăși nevoia de sens este înrădăcinată și în natura umană. Acest lucru este dovedit de cercetările filozofice și psihologice moderne. De exemplu, V. Frankl notează că pierderea sensului vieții de către o persoană duce la formarea unui „vid existențial” și, ca urmare, la crime, boli mintale și sinucidere (4). E. Fromm consideră că păstrarea sistemului de valori pentru o persoană este primul său interes vital. O persoană are nevoie nu numai de condiții fizice, ci și psihice pentru supraviețuire. El trebuie să mențină un anumit echilibru mental pentru a-și menține capacitatea de a-și îndeplini funcțiile. Pentru o persoană, tot ceea ce contribuie la confortul mental este la fel de important simț vital, precum și ceea ce servește confortului corporal. Și primul interes vital este să-și păstreze sistemul de valori. De ea depinde capacitatea de a acționa și, în cele din urmă, conștientizarea propriei persoane ca persoană. Dacă o persoană descoperă idei care își provoacă propriile orientări valorice, le va percepe ca o amenințare la adresa intereselor sale vitale (5). Într-o altă lucrare, Fromm arată nevoia umană fundamentală de sens și serviciu (6).

Prin urmare, atunci când spunem că o persoană trăiește și acționează pentru a-și satisface nevoile, ne referim la toate nevoile sale fundamentale, nu doar fiziologice, ci și spirituale, inclusiv nevoia de sens și de serviciu. Trecerea unei persoane dincolo de limitele existenței existente (depășirea de sine) nu înseamnă să depășească limitele vieții în general, ci doar dincolo de limitele vieții „în sine” – spre lume, către alți oameni. Viața pentru alții este în același timp viața unei persoane pentru sine. Fără auto-depășire și slujire, nu există auto-realizare, prin urmare, nu există nici un sens, așa cum spun cu siguranță E. Fromm, V. Frankl și S. L. Frank. Cele mai înalte valori spirituale pe care o persoană le slujește nu sunt, de asemenea, în afara vieții sale, ci în ea însăși, provin din propriile nevoi, datorită naturii sale. Această idee este exprimată clar de V. Rozanov, care, spre deosebire de A. Vvedensky și S. Frank, a reușit să fundamenteze existența sensului și a valorilor fără a recurge la ideea de Absolut, Suprasens, Dumnezeu etc. „Orice el (o persoană - M.Z.) tinde spre istorie, orice caută în viața personală - această dorință, această căutare are un embrion în el”, scrie V. Rozanov în lucrarea sa „Scopul vieții umane” (7). , p. 43). Autorul trage această concluzie pe baza unei analize a naturii umane.

Potrivit lui Rozanov, „cea mai profundă esență a acestei naturi, mai importantă decât faptul că este rezonabilă, că este morală sau liberă, constă în faptul că este potențial - în toată compoziția sa, în toate direcțiile, în rațiune, cât şi în simţire, ca şi în voinţă” (7, p. 43). Totul în natura umană este activ și se străduiește spre împlinirea scopului său - autodezvăluirea și creșterea spiritului uman, spre finalizarea planului care este deja implicit în el. Această completare este adevăratul scop al omului, dar originile ei sunt cuprinse în structura sufletului său, în realitatea sa subiectivă. Rozanov se referă la elementele primare ale naturii umane, în conformitate cu care are loc dezvoltarea sa ulterioară, dorința de a cunoaște adevărul, efortul de a păstra libertatea pentru sine și dorința de bine. Din ele decurg idealurile pe care le slujește omul și care dau sens vieții sale. Astfel, cele mai înalte valori spirituale nu sunt introduse în viața unei persoane din exterior, ci cresc din înclinațiile sale naturale, iar sensul vieții sale constă în realizarea propriei naturi, realizarea cea mai deplină a scopului său uman, care este posibil doar în procesul vieții sale și este conținutul acestei vieți. „Nu există scopuri mai înalte și mai departe decât acestea”, scrie V. Rozanov, „ceea ce știe despre el însuși, pe care le poartă în

natura sa” (7, p. 62).

Realizând propria natură și împlinindu-și scopul uman, o persoană nu încetează să fie o ființă vie. Nevoile și interesele, scopurile și valorile sale nu se limitează la domeniul spiritual. Nu numai „dezvăluirea de sine și creșterea spiritului uman”, cum scrie V. Rozanov, ci și fizic și dezvoltare sociala constituie conţinutul şi sensul vieţii umane. De exemplu, după A. Maslow, există cinci nevoi umane de bază: 1) nevoi fiziologice - de hrană, apă, îmbrăcăminte etc., a căror satisfacere asigură existența unui individ ca organism viu, ființă biologică; 2) nevoia de securitate socială (un viitor garantat, forța instituțiilor existente, normele și idealurile societății, securitatea personală etc.). În mod interesant, Maslow consideră că una dintre manifestările acestei nevoi este dorința de a avea o religie sau o filozofie care să „aduce în ordine” lumea și să ne determine locul în ea, adică. nevoie de sens. 3) Nevoia de comunitate sau de apartenență, i.e.

E. în dragoste, simpatie, prietenie, participare și alte forme de intimitate umană. Absența iubirii și a prieteniei afectează dureros o persoană, îi privează viața de sens. 4) Nevoia de respect și respect de sine. O persoană trebuie apreciată, de exemplu, pentru îndemânare, competență, responsabilitate, să-și recunoască meritele, indispensabilitatea, etc. În același timp, este important pentru el să se respecte, să aibă stima de sine, să creadă în unicitatea lui, să simți că ești ocupat cu un lucru necesar și util, ocupi un loc demn în viață. Satisfacerea acestei nevoi aduce, de asemenea, sens vieții unei persoane. 5) Nevoia de autorealizare, i.e. în autoafirmarea unei persoane prin realizarea tuturor abilităţilor şi talentelor sale. O persoană la acest nivel se străduiește să devină tot ceea ce poate și, conform motivației sale interne, libere, trebuie să devină. Acesta este un ideal pe care o persoană nu-l atinge niciodată, dar a cărui urmărire este sensul vieții sale (8).

După cum se poate observa din această clasificare, Maslow nu evidențiază nevoile spirituale ca fiind independente, deoarece. fiecare nevoie conține o componentă spirituală, scopuri și valori spirituale. Este logic să satisfacem toate nevoile umane, inclusiv pe cele fiziologice. numai pe baza lor este posibil să-i satisfacă celelalte nevoi. Activitățile care vizează satisfacerea nevoilor umane, străduința pentru valorile care le exprimă, constituie sensul și conținutul vieții umane. Astfel, nu un Absolut izolat de viață, ci viața umană individuală însăși este cea care poartă sens. În același timp, conține atât relativul, cât și absolutul. Această poziție ontologică stă la baza unei binecunoscute cerințe morale, conform căreia personalitatea unei persoane nu poate fi niciodată doar un mijloc, ci trebuie să fie întotdeauna și un scop. Prin urmare, este imposibil să admitem vreun scop al vieții umane la care oamenii înșiși nu ar lua parte și care nu ar coincide cu interesele persoanei umane. Dacă, pe de altă parte, se presupune că scopul vieții este în afara vieții, atunci viața umană va trebui considerată un mijloc de atingere a acestui scop.

Încercând să infirme acest argument, A. Vvedensky în articolul pe care l-am considerat mai sus notează că logica și legătura logică a conceptelor au întotdeauna aceeași forță, fie că ne conduc la concluzii morale sau imorale (1, p. 103). El se referă la definiția general acceptată a sensului ca scop al unui lucru ca mijloc pentru un scop care se află în afara lucrului. Dar legătura logică a conceptelor stabilită de Vvedensky se va rupe cu adevărat dacă suntem de acord cu afirmația că sensul vieții umane nu este în afara ei, ci în sine? Contradicția dintre argumentul logic, pe de o parte, și toate celelalte, pe de altă parte, nu poate fi rezolvată decât dialectic. Dialectica mijloacelor și scopului constă, în special, în faptul că se pot trece unul în celălalt. În plus, nu numai mijloacele pentru un anumit scop au sens, ci și scopurile în sine, mai precis, scopurile în sine sunt atât scopuri, cât și mijloace în același timp. Viața ca totalitate conține atât mijloacele, cât și scopurile unei persoane, este atât un mijloc, cât și un scop. Pe de o parte, o persoană se naște și trăiește pentru a lucra, a crea și a face bine altor oameni, iar pe de altă parte,

el lucrează, creează și face bine altora de dragul păstrării și dezvoltării propriei vieți. Viața umană este cea mai înaltă valoare și un scop în sine. Aceasta rezultă din natura omului ca ființă vie.

După cum știți, toate activitățile celor vii au ca scop autoconservarea. Și omul nu face excepție. Angajați în punerea în aplicare a ideilor mărețe, oamenii mănâncă, dorm, se îmbracă, satisfac toate celelalte nevoi materiale și spirituale în fiecare zi, adică, indiferent de voința lor, se supun acțiunii legii de bază - legea luptei pentru viață. Legea biotaxisului (din latină bias - viață și greacă taxis - tracțiune, gravitație, mișcare) determină activitatea vitală a tuturor ființelor vii care trăiesc pe Pământ (3, p. 67). În funcţie de sfera sa de acţiune, de nivelul de organizare a sistemelor vii, are diverse forme de manifestare. De exemplu, s-a remarcat de mult timp că multe dintre cele mai simple organisme manifestă o dorință de căldură. Acest fenomen se numește „termotaxie”. Dorința organismelor pentru anumite substanțe chimice a fost numită „chemotaxis”, atracția plantelor către lumină – „heliotaxis”, etc. În lumea animală, această lege se manifestă sub forma diferitelor instincte. Toate taxiurile existente, toate instinctele, precum și multe alte fenomene de același fel, sunt doar manifestări particulare ale unei singure legi universale. Astfel, dorința de viață este universală și este legea de bază a vieții, inclusiv pentru oameni. În consecință, autoconservarea este scopul ultim al omului ca sistem viu. De aici rezultă că afirmația „sensul vieții este în viața însăși” este corectă și, în același timp, nu intră într-o contradicție logică cu definiția conceptului de „sens”.

După cum am observat, tot ceea ce este o nevoie pentru o persoană are un sens, mare sau mic. Cu toate acestea, este necesar să se facă distincția între nevoi din ce în ce mai complexe și, în consecință, valori și semnificații din ce în ce mai importante. Ierarhia lor nu este doar ontologică, ci și axiologică. În clasificarea lui A. G. Maslow, discutată mai sus, această logică a subordonării este clar vizibilă. Satisfacerea nevoilor superioare are ca premisa satisfacerea nevoilor mai simple, ceea ce este destul de justificat si de inteles. Psihologul american se referă la „tărâmul necesității” (Marx) primele patru nevoi umane de bază, considerându-le nevoi ale unei lipse, ale unei anumite nevoi. Talentele și abilitățile, care alcătuiesc complexul autorealizării umane, sunt considerate de A.G.Maslow drept nevoi de creștere, adică. ca nevoi mai complexe si mai mari. Acesta este deja „regatul libertății”, care, potrivit lui Marx, începe acolo unde munca se oprește, dictată de nevoie și de oportunitatea exterioară, deci se află de cealaltă parte a sferei producției materiale adecvate. Acolo începe dezvoltarea forțelor umane, care este un scop în sine, adevăratul tărâm al libertății, care, totuși, nu poate înflori decât pe acest tărâm al necesității, ca pe baza lui (9).

În literatura internă, se obișnuiește, de asemenea, să se facă distincția între nevoi și valori mai înalte și inferioare. „Când se pune problema sensului vieții”, scrie, de exemplu, G.N. Gumnitsky, - de obicei înseamnă nu toată varietatea de sarcini care apar înaintea unei persoane, ci doar cele mai importante dintre ele. Întrebând de dragul a ceea ce trăiește o persoană, ei înseamnă că sensul vieții nu este în existența fizică, nu în satisfacerea celor mai simple nevoi, ci în ceva mai înalt, care este principalul lucru în viață” (10, p. 14-). 15). Autorul își propune să distingă bun simț viata si seful. Sensul general al vieții include tot ceea ce este uman - atât cel mai înalt și cel mai complex, cât și cel mai simplu și obișnuit. Nimic nu trebuie exclus din conținutul vieții, considerat ca lipsit de orice sens. Sensul principal al vieții este specific istoric și schimbător, dar include întotdeauna sarcini și obiective semnificative din punct de vedere social, care sunt întruchipate în ceea ce există în mod obiectiv în această societate sistem de valori. Aceste scopuri și valori, fiind imperative în relația cu individul, acționează în același timp ca linii directoare de viață pentru oamenii înșiși, întrucât o persoană este o ființă socială. Dorința de a realiza cele mai înalte valori umple viața unei persoane de sens și, în același timp, este o condiție pentru auto-realizarea și realizarea fericirii personale (10, p.15-16).

Deși valorile spirituale apar ca un mijloc de a furniza material, ele sunt derivate din ele, ele dobândesc și un sens independent, devin valori în sine. Pe de altă parte, valorile materiale, fiind inițial valori în sine, devin și mijloace de furnizare a valorilor spirituale. În condiții extreme, când vine vorba de supraviețuire fizică, valorile materiale devin o prioritate. Dar în condiții favorabile, normale în sensul modern, toate valorile sunt echivalente în sensul că sunt valori în sine și elemente esențiale ale sistemului de valori umane. Din punct de vedere ontologic, nu se poate considera că unele dintre aceste elemente sunt mai înalte, iar altele mai joase. Evaluarea axiologică depinde de punctul de plecare. Este imposibil, de exemplu, în termeni generali să spunem că grija pentru hrana spirituală este mai importantă decât grija pentru hrana trupească, deși pentru unii oameni acest lucru poate fi așa. Este greșit să punem întrebarea: era mai bine înainte, când nu exista libertatea de gândire și de vorbire, dar toată lumea era plină, sau acum, când există libertate, dar mulți trăiesc din mână în gură? Ambele sunt rele. Este normal pentru o economie în plină expansiune și conditii favorabile pentru toți combinat cu libertatea politică și intelectuală.

În încheierea acestui subiect, aș vrea să citez un fragment din lucrarea lui L. Feuerbach „Chestiunea nemuririi din punctul de vedere al antropologiei”, unde el critică ideile creștine despre scopul omului și fundamentează existența sensului viata in viata insasi. Argumentele sale sunt atât de simple și convingătoare încât nu au nevoie de adăugiri sau comentarii.

„Omul este o ființă a naturii, de aceea are la fel de puțin special, adică un scop suprapământesc, supraomenesc, așa cum un animal are un scop supraanimal, iar o plantă are un scop supravegetativ. Fiecare ființă este destinată doar pentru ceea ce este: un animal este destinat să fie un animal, o plantă este destinată să fie o plantă, un om este destinat să fie om. Fiecare ființă își are existența imediată ca scop al existenței sale; fiecare fiinţă şi-a ajuns la destinaţie prin faptul că a ajuns la existenţă. Existența, ființa este perfecțiunea, este un scop împlinit. Viața este ființă independentă. Prin urmare, ființa vegetală și-a ajuns la destinație acționând ca ceea ce este, și anume ca ființă vegetală; o ființă simțitoare prin faptul că acționează ca o ființă simțitoare; o fiinţă conştientă acţionând ca o fiinţă conştientă. .Vorbind în termeni umani, natura nu are alte intenții decât să trăiască” (11, p.245-246).

Note: 1.

Vvedensky A. Conditions for the Permissibility of Belief in the Meaning of Life // The Meaning of Life: Anthology. M., 1994. 2.

Frank S.L. Sensul vieții // Ibid. 3.

Khomich I.I. Omul este un sistem viu. Minsk, 1989. 4.

Frankl V. Omul în căutarea sensului. M., 1990. 5.

Fromm E. Anatomia distructivității umane. M., 1994. 6.

Fromm E. Psihanaliza si religie // Amurgul zeilor. M., 1989. 7.

Rozanov V.V. Scopul vieții umane // Sensul vieții: Antologie. M., 1994. 8.

Vezi: Maslow A. Motivație și personalitate. Sankt Petersburg, 1999. 9.

Vezi: Marx K., Engels F. Works. a 2-a ed. or. 42. 10.

Gumnitsky G.N. Sensul vieții, fericirea, moralitatea. M., 1981.

Feuerbach L. Lucrări: În 2 vol. M., 1995. T. 1.

Întrebări și sarcini 1.

Care dintre conceptele de mai sus despre sensul vieții vi se pare cel mai atractiv? 2.

Citiți lucrarea relevantă (sau fragmente din aceasta) ale autorului ales, evaluați profunzimea și persuasivitatea argumentului propus în ea. 3.

Alegeți argumente suplimentare în favoarea conceptului ales.