Învățăturile lui Confucius. Confucius - un geniu, un mare gânditor și filozof al Chinei antice

Sokrat Nersesyants Vladik Sumbatovici

VIRTUTEA ESTE CUNOAȘTERE

În centrul oricărei filosofizări socratice se află întrebările despre virtuțile morale, calitățile morale ale unei persoane. În esență, învățătura lui Socrate este o filozofie a moralității, a eticii. Orientat etic și teoria sa a cunoașterii, epistemologie. Sensul moral și etic al căutării umane a adevărului și a stăpânirii cunoașterii este predeterminat de faptul că sursele atât ale cunoașterii, cât și ale moralei se întorc, după Socrate, la zei. Măsura virtuții umane este măsura comuniunii sale cu înțelepciunea divină, iar procesul de cunoaștere capătă caracterul unei acțiuni morale, al unui act moral. Calea cunoașterii indicată de Socrate este școala sa de virtute.

Cunoașterea adevărată - cunoașterea prin concepte - este disponibilă, conform conceptului socratic, doar câtorva, înțelepți, filozofi. Dar nu toată înțelepciunea le este disponibilă, ci doar o mică parte din ea. Înțelepciunea este cunoaștere, dar omul nu poate cunoaște totul. "... Este cu neputinţă ca un om, - zicea Socrate, să fie înţelept în toate. De aceea, cine ştie, este înţelept în aceasta" (Ibid., IV, VI, 8).

Dar această înțelepciune umană, după Socrate, valorează puțin în comparație cu înțelepciunea divină. Și în acest sens, opinia obișnuită, neluminată înseamnă foarte puțin. „... Personal, el”, scrie Xenofont despre Socrate, „a pus în nimic toate considerațiile umane înaintea definiției zeilor” (Ibid., 1, III, 4).

Poziția socratică despre înțelepciunea cunoașterii unei persoane a granițelor cunoașterii și ignoranței sale - „Știu că nu știu nimic” - fixează doar relația cunoașterii umane cu mintea divină. Această poziție avea, parcă, două fețe: derogatorie și modestă - în apelul său la cunoașterea divină, critic ironic - la cunoașterea umană. Filosoful stă între Dumnezeu și oameni, înțelepciune și ignoranță. Deja Pitagora, pe care Socrate îl urmează în acest caz, s-a numit filozof și nu înțelept, deoarece numai Dumnezeu este înțelept, dar nu omul. Filosofia ca dragoste pentru înțelepciune în interpretarea socratică apare ca dragoste pentru înțelepciunea divină. Din aceasta rezultă clar de ce Socrate nu a ratat ocazia de a-și certifica filozofarea ca un serviciu fezabil pentru zei.

Cunoașterea este divină și doar ea îl înalță pe om și îl aseamănă cu zeii. Majoritatea oamenilor, credea Socrate, se feresc de cunoaștere și sunt ghidați de înclinații aleatorii și de sentimente schimbătoare. "Majoritatea", a spus el, "consideră că cunoașterea nu are putere și nu poate conduce și comanda: de aceea (oamenii) nu se gândesc la asta. În ciuda faptului că cunoștințele sunt adesea inerente unei persoane, ei cred că nu cunoscându-le controlează, și altceva: uneori pasiune, când plăcere, când întristare, când iubire și mai des frică. Ei se gândesc la cunoaștere exact ca un sclav: fiecare îl trage în direcția lui "(Platon. Protagoras, 352 b- Cu ).

Spre deosebire de această opinie a majorității, Socrate a apărat principiul dominației universale a rațiunii - în natură, într-o persoană individuală și în societatea umană în ansamblu. În natură, aceasta se manifestă ca armonie și oportunitate în tot universul; la o persoană individuală ca dominație a unui suflet rațional asupra unui corp natural și nerezonabil; în societate - ca dominație a legilor și reglementărilor rezonabile, ca regulă a celor care știu. Ignorarea acestui lucru, abaterea de la calea cea bună sunt, după Socrate, rezultatul ignoranței.

Adevărat, zeii din conceptul lui Socrate rămân sursa tuturor cunoașterii, dar în procesul raționalizării socratice, însuși statutul zeilor se schimbă în mod esențial: de la creaturi mitologice sunt în mare măsură transformate în categorii de filozofie și teoria cunoașterii. Dar o asemenea raționalizare filosofică a zeilor în condițiile de atunci ale dominației reprezentărilor mitologice trebuia să rămână inevitabil superficială și limitată: filosofia a coexistat mult timp cu mitul, folosindu-și arsenalul, raționalizând și modificându-și reprezentările. S-ar putea spune chiar că pentru o perioadă destul de lungă filozofie antică era un fel de mitologie stilizată rațional. Acest lucru este evidențiat în mod clar nu numai de opiniile lui Socrate și ale predecesorilor săi filozofici, ci și de poziția unui adept atât de faimos al său precum Platon, în a cărui lucrare raționalizarea ulterioară a mitului este însoțită de crearea de mituri filozofice,

Cunoașterea adevărată, după Socrate, vine de la Dumnezeu și duce la El. Acestea sunt condițiile și limitele autonomiei posibile și admisibile a cunoașterii umane. A fost indicat clar de către Socrate și singura direcție adevărată, în opinia sa, a eforturilor umane este cunoașterea și acțiunea pe baza cunoașterii.

Acest concept socratic de cunoaștere și cunoaștere diferă semnificativ de credința mitologică tradițională răspândită atunci, care respingea orice sofisticare zadarnică despre zei, și de poziția la modă a sofiștilor cu atitudinea lor sceptică față de zei și subiectivizarea adevărului, negarea criteriile obiective ale cunoaşterii umane şi ale comportamentului socio-politic. Situația dintre tradiționaliști și înțelepții-sofești nou bătuți este foarte caracteristică învățăturilor lui Socrate și i-a afectat întreg destinul: tradiționaliștii l-au considerat un sofist și în cele din urmă au obținut condamnarea lui; sofistii vedeau in el, mai degraba, un traditionalist critic la adresa lor.

Poziția sofiștilor, care se bazau pe cunoștințele senzoriale, era în principiu la fel de inacceptabilă pentru Socrate ca și abordarea lui Anaxagoras. Și mai absurdă i se părea interpretarea senzației individuale ca criteriu al adevărului. Astfel de opinii au fost dezvoltate, în special, de ilustrul șef al sofiștilor Protagoras, cu care Socrate s-a întâlnit și a discutat. „Măsura tuturor lucrurilor – susținea Protagoras – omul, existent, că există, și inexistent, că nu există” (Platon. Teetet, 152). Întrucât zeii nu reprezentau un fapt de cunoaștere senzorială, Protagoras, fără a le nega în mod direct existența, a remarcat sceptic: „Despre zei nu pot spune nici că există, nici că nu există”.

De acord cu Protagoras că senzația fiecărui individ, ca, într-adevăr, a oricărei alte ființe vii, este individuală și unic originală, Socrate s-a opus în același timp în mod rezonabil la reducerea tuturor cunoștințelor la senzație și la înlocuirea adevărului subiectiv cu adevărul obiectiv. sentimente si idei... „Acelea dintre cuvintele lui”, spune Socrate despre Protagoras, „că așa cum toată lumea crede că ceva este, așa este, îmi place foarte mult. măsura tuturor lucrurilor este un porc, sau un cinocefalie, sau ceva și mai absurd printre ceea ce are senzații. , pentru ca începutul unui discurs să fie cu atât mai măreț și mai arogant, dovedind că ne minunăm de el aproape ca un zeu pentru înțelepciunea lui, iar în mintea lui nu este mai înalt decât un mormoloc, cu atât mai mult decât vreunul dintre oameni” (Ibid., 161 e).

Socrate observă pe bună dreptate că o astfel de relativizare a adevărului, negarea criteriilor sale obiective și universal valabile, în general, privează orice căutare a adevărului și disputele despre acesta. Fiecare persoană, știind și neștiind, datorită doar senzației sale, devine măsura înțelepciunii sale, iar toți chohomii se transformă în înțelepți. „Cum să nu se spună aici”, remarcă Socrate, „că cu aceste cuvinte Protagoras se îndreaptă înaintea poporului” (Ibid., 161 e). Într-adevăr, poziția epistemologică a lui Protagoras este inerentă unui fel de democratism: ceea ce posedă fiecare este interpretat ca adevăr, și nu ca rezultat al cunoașterii, ci ca punct de plecare. În această problemă, Socrate ia poziția inversă, care se întoarce la aristocrația intelectuală a lui Heraclit și pune în contrast puternic pe cei puțini „știitori” cu cei mulți „ignoratori”, înțelepții „mulțimea” etc.

Desigur, astfel de diferențe nu s-au limitat la sfera epistemologiei, ci s-au reflectat clar și în sfera socio-politică. În viitor, vom vedea că Socrate a văzut principalul dezavantaj al organizării democratice a vieții polis în domnia „ignoranților”, adică a funcționarilor incompetenți.

Contrastând adevărata cunoaștere cu fluiditatea zadarnică a senzațiilor și opiniilor subiective, Socrate a pornit de la faptul că măsura tuturor lucrurilor, în limbajul lui Protagoras, nu este omul, ci Dumnezeu. Prin urmare, adevărata cale a cunoașterii umane, potrivit lui Socrate, este de a înțelege înțelepciunea divină care guvernează toate treburile. Prin urmare, măsura lucrurilor în Socrate, în cele din urmă, se dovedește a fi o persoană, dar Socrate înseamnă mintea și cunoștințele unei persoane (o persoană ca ființă care gândește), Protagora senzațiile și sentimentele unei persoane (o persoană ca ființă senzuală).

Armonia universului, predeterminată și pătrunsă de mintea divină, servește ca o condiție prealabilă pentru o activitate pământească rezonabilă, oportună și intenționată a unei persoane și a vieții sale virtuoase. Cunoștințele despre o persoană, formele vieții sale individuale, sociale și politice, sufletul și trupul său, vicii și virtuțile și cunoștințele despre lume în ansamblu sunt, după Socrate, nu cunoștințe diferite, ci doar părți diferite ale unei singure. cunoștințe despre adevărul divin al ființei. Prin urmare, abordarea acestei adevărate cunoștințe este scopul nu numai pentru o căutare deosebit de filozofică a adevărului, ci și datoria vieții fiecărei persoane care luptă pentru o viață rezonabilă și virtuoasă. Cunoașterea filozofică, și într-adevăr orice altă cunoaștere, cu o asemenea convergență de cunoaștere și virtute, epistemologie și etică, apare ca un ghid pentru o persoană, indicându-i liniile directoare necesare vieții.

Cea mai înaltă manifestare a preocupării divine pentru oameni este raționalitatea omului. „Ei”, spune Socrate despre zei, „pun rațiune în noi, prin care judecăm obiectele senzației și, transferându-le în memorie, aflăm ce este util și cum și, în general, găsim mijloace de ne bucurăm de util și evităm de dăunător. Ne-au dat capacitatea de a transfera prin care, tocmai prin cuvânt, ne înzestram unii pe alții cu tot ce este bun, ne formăm societăți, emitem legi și ne bucurăm de viața publică” (Xenofont. Memoriile lui Socrate, IV, III, 11-12).

În viața pământească, o persoană nu vede direct imaginea lui Dumnezeu, dar îi este suficient să vadă faptele zeilor. Dumnezeu, notează Socrate, „vedem în faptele lui mari, dar modul în care stăpânește toate acestea este dincolo de faimă” (Ibid., IV, III, 13). Principiul divin dintr-o persoană, sufletul său rațional, este și el invizibil, deși ea este cea care conduce corpul și acțiunile unei persoane. „În ceea ce privește sufletul uman, care, mai mult decât orice altceva în om, este implicat în divinitate, se știe”, crede Socrate, „că domnește în noi, dar nici noi nu-l vedem. Gândind la toate acestea, o persoană. nu trebuie să disprețuiască invizibilul; dimpotrivă, el trebuie să-și recunoască acțiunile în fenomene și să onoreze puterea divină” (Ibid., IV, III, 14). În plus, zeii ar trebui să fie onorați așa cum sa întâmplat în această societate acceptate în politica corespunzătoare. Aici Socrate a aderat la poziția oracolului delfic, care, la întrebarea „Cum să-i mulțumesc zeilor?” a răspuns: „După hărțile orașului”, adică după obiceiurile și procedurile polis dominante. Peste tot se obișnuia să se facă pe plac zeilor „după puterea cuiva”, cât mai bine stătea oricui.

Omul, după Socrate, ar fi complet lipsit de rațiune și cunoaștere, dacă în el, alături de un trup muritor, nu ar exista un suflet nemuritor. Datorită sufletului divin, o persoană se alătură cunoașterii divine: asemănător este cunoscut prin asemănător. În plus, sufletul este custodele cunoștințelor dobândite de el mai devreme în rătăcirile eterne în lumea aceasta și aceea; cunoașterea umană este, în esență, amintirea sufletului despre cunoștințele anterioare. Cu toate acestea, semnificația sufletului în învățătura socratică nu este epuizată de un asemenea rol epistemologic. Poziția asupra nemuririi sufletului ocupă un loc de frunte în filosofia morală a lui Socrate, definind sensul și scopurile existenței umane în lume, viața și moartea sa.

În vremurile socratice, ideile orfice și pitagoreice erau larg răspândite despre slăbirea sufletului nemuritor în închisoarea unui trup muritor, eliberarea lui odată cu moartea trupului și relocari, despre pedeapsa sau încurajarea sufletului la curtea vieții de apoi pentru ei pământești. cale etc. În interpretarea lui Socrate, astfel de idei, suferind o anumită demptologizare și transformare filosofică, servesc la determinarea locului și a destinului unei persoane în lanțul teleologic al conexiunilor lumii. Sufletul nemuritor care locuiește într-un corp muritor unește aspectele pământești și cerești, naturale și divine ale existenței umane într-un singur întreg. Nemurirea sufletului, după Socrate, arată clar că numai o viață rezonabilă și virtuoasă este oportună și corespunde armoniei divine a universului, scopurilor sale providențiale.

Având în vedere conexiunea universală a manifestărilor virtuții II, viciile oamenilor individuali afectează nu numai pe ei înșiși, bunăstarea familiilor lor, prietenilor, polisul nativ, ci și soarta tuturor generațiilor viitoare, întreaga ordine cosmică a lucrurilor. . Astfel, întrebările despre virtuțile și vicii umane, bine și rău, dreptate și nedreptate se dovedesc a fi nu numai personale și nu doar publice, ci universale, universale și eterne. Aderarea conștientă la rațiunea de a fi - în ciuda tuturor obstacolelor care se apropie - este o datorie clară, deși grea, a unei persoane față de sine, mediul său, politica, generațiile viitoare și zei.

Filosofia morală a lui Socrate provine din claritatea și rezoluția modului în care ar trebui să trăiești. Prin urmare, o persoană din ea nu se află într-o situație dureroasă și întunecată de alegere etică. Se poate spune chiar că Socrate nu părăsește o persoană alegere morală: alegerea este predeterminată de cunoaștere, deoarece virtutea este cunoaștere, iar viciile și răul sunt create din ignoranță, ignoranță.

Absența nemuririi sufletului, notează Socrate, ar fi o descoperire fericită pentru oamenii răi: odată cu moartea sufletului, ei ar scăpa cu ușurință de depravarea lor inerentă. Dar sufletul este nemuritor și, prin urmare, responsabilitatea omului pentru faptele sale este inevitabilă.

Fiind nemuritor, sufletul, după Socrate, este în același timp supus atât îmbunătățirii, cât și deteriorării – în funcție de stilul de viață pământesc al celor care îl obțin în migrațiile lor eterne din această lume în viața de apoi (Hades) și se întoarce înapoi. „Când o persoană moare”, explică Socrate, „geniiul său, pe care l-a moștenit în timpul vieții, îl duce pe defunct într-un loc special unde toată lumea, după ce a pronunțat judecata, trebuie să se adune pentru a merge în Iad cu liderul căruia i se încredințează eliberarea. ei de aici. Întâmpinând acolo soarta, care ar trebui să fie, și după ce au petrecut timpul în care ar trebui să rămână, ei se întorc aici sub îndrumarea unui Alt conducător, iar acest lucru se repetă iar și iar la intervale lungi” (Platon. Phaedo, 107). e).

La judecata din Hades, sufletele sunt condamnate la diferite pedepse grele în funcție de greșelile lor pământești, iar pentru faptele bune primesc recompense în funcție de meritele lor. Scopul vieții de apoi este de a corecta și purifica sufletul, astfel încât să se poată întoarce lumea pământească. Dacă totuși, drepții judecători ai Hadesului - regii și eroii mitologici (Minos, Radamanthus, Aeacus, Triptolemos) - constată că anumite suflete, împovărate de ceea ce au făcut în viața pământească, sunt complet corupte și incorigibile, de exemplu, sufletele hulitorilor, ucigașii răutăcioși ai multor oameni etc. etc., apoi astfel de suflete cad pentru totdeauna în Tartarul mohorât - un loc asemănător iadului creștin. Sufletele oamenilor care au săvârșit crime grave, dar totuși răscumpărabile (de exemplu, sufletele ucigașilor care s-au pocăit încă în viață etc.), sunt scufundate în Tartar doar pentru o vreme, până când își cer iertare de la victime.

Pe lângă sufletele incorigibile închise pentru totdeauna cu Tartarul, sufletele celor care și-au petrecut viața pământească deosebit de inteligent, strălucitor și frumos nu se mai întorc pe pământ. Acestea sunt sufletele filozofilor, curate și desăvârșite. După judecata din Hades, ei dobândesc acces „în țara de cea mai înaltă puritate, care este deasupra acelui pământ, și acolo se stabilesc” pentru a continua să trăiască „complet necorporal” (Ibid., 114 s).

Cosmosul, conform lui Socrate, este habitatul zeilor. Aici, judecând după povestea lui, sunt trimise sufletele filozofilor. Prin urmare, răsplata lor este că sufletele lor sunt eliberate de circulația și transmigrarea eternă a sufletelor, scăpând în cele din urmă de nevoia de noi reîncarnări corporale și de chinurile asociate cu aceasta. Doar pentru un adevărat filozof, printre care Socrate, desigur, s-a inclus, moartea înseamnă sfârșitul chinului și începutul vieții veșnice binecuvântate. Aceasta, potrivit lui Socrate, este atingerea nemuririi accesibilă unui om muritor. Sufletele altor oameni vor suferi până vor deveni mai pure, mai desăvârșite, mai moderate, mai rezonabile. Principalul lucru pe această cale de a scăpa de chin este grija pentru suflet: neglijarea plăcerilor trupești, care sunt mai susceptibile de a face rău decât bine, și împodobesc sufletul cu virtuți autentice și roadele cunoașterii adevărului, dreptății, libertății. , curaj, cumpătare.

Îndoindu-se de anumite detalii și detalii ale legendei despre pedeapsa și răzbunarea vieții de apoi, Socrate a crezut în același timp cu fermitate în adevărul sensului și esenței acestui mit în ansamblu. Întregul mod de viață al lui Socrate, pregătirea sa conștientă pentru moarte atât pe câmpul de luptă, cât și pe curte, nu lasă nicio îndoială în acest sens.

După cum se poate vedea din discursul lui Socrate la proces, el speră că după execuție sufletul său se va întâlni cu sufletele unor astfel de oameni. oameni faimosi precum Orfeu, Musaeus, Hesiod, Homer, Palamedes, Aiax, Agamemnon, Ulise și alții. Socrate și-a imaginat viața fericită a sufletului său ca fiind conversații interesante cu sufletele locuitorilor locali și testându-le pentru înțelepciune. Aceasta, potrivit lui Socrate, va fi o fericire de nespus și, prin urmare, nu are de ce să se teamă de moarte și să se agațe de viață. „În orice caz”, a spus Socrate cu un reproș evident către judecătorii și acuzatorii săi pământești, „ei nu execută oameni pentru asta” (Platon, Apologia lui Socrate, 41 p.).

Viața pământească a unui adevărat filozof este doar o pregătire adecvată pentru un rezultat fericit. „Cei care sunt cu adevărat devotați filozofiei”, notează Socrate, sunt ocupați în esență de un singur lucru - moartea și moartea” (Platon. Phaedo, 64), „Moartea și moartea” înseamnă aici un lucru dificil. viața pământească filosof ca o pregătire demnă pentru nemurirea viitoare. Și pe această cale, nu cei săraci cu duhul obțin fericirea, ci numai voinic, filozofi.

Impulsul filozofic pătimaș al lui Socrate către câmpurile binecuvântate din lumea următoare s-a transformat în nemurire spirituală în această lume: treburile pământești au un rezultat pământesc.

Filosoful este personajul principal al eticii lui Socrate. Dar problema nu se limitează la asta, desigur. Patosul iluminator al filozofiei socratice a avut o gamă largă de destinatari. Calea către virtute prin cunoaștere și comuniune cu înțelepciunea este, în principiu, deschisă tuturor. Nimeni în această privință nu este lipsit, așa cum credea Socrate, de îngrijire zei omniprezenti, care „dau unei persoane instrucțiuni despre tot ce este uman” (Xenofont. Amintiri ale lui Socrate, 1, 1, 19). Aceste indicații divine - diverse feluri de semne, voci, viziuni, miracole, profeții etc., văzute sau auzite în vis și în realitate - țin o persoană pe calea cea bună, parcă și-ar corecta propriile eforturi cognitive. Printre astfel de semne de sus se numără însuși demonul lui Socrate, a cărui voce de avertizare a ascultat mereu. Acuzatorii lui Socrate, vorbind despre faptul că el introduce zeități noi, au avut în vedere acest demon special.

Arsenalul de mantic antic (ghicirea voinței zeilor), care era folosit pe scară largă și se bucura de un mare prestigiu, era destul de extins. Includea, în special, ghicirea prin simboluri, zborul păsărilor, voci umane, interiorul unui animal de sacrificiu etc. Pentru el însuși, Socrate, se pare, nu a recurs la manta, mulțuindu-se cu vocea interioară a lui. demon. El a luat în considerare, de asemenea, predicțiile oracolelor, printre care a onorat în mod special oracolul templului delfic, unde de obicei îi sfătuia pe cei care se îndoiau de rezultatul uneia sau alteia chestiuni importante planificate să se întoarcă. Dar chiar și cu ajutorul mantika, emisiunile oracolului etc., nu se poate ști totul. Rămân multe necunoscute în treburile umane și divine, în special în ceea ce privește viitorul. Astfel, semănătorul nu știe cine va culege secerișul, cel care construiește casa nu știe cine va locui în ea etc., iar cei care nu văd nimic divin în toate acestea înnebunesc, credea Socrate.

Adevărat, o persoană nu poate depăși complet vălul misterului și obscurității divine, dar chiar și ceea ce îi este disponibil este suficient pentru o viață morală. Ținând cont de zei, concentrarea asupra treburilor umane este principala direcție a chemării lui Socrate la cunoașterea virtuoasă. „Sunt și nebuni, a spus el”, scrie Xenofont despre Socrate, „care îi întreabă pe zei despre ce le-au dat zeii oamenilor să distingă, de exemplu, dacă cineva întreabă dacă este mai bine să ia pentru cai o persoană care știe cum. a ține frâiele sau cine nu poate; sau este mai bine să se ducă la corabia celui care știe să conducă o navă sau a celui care nu știe cum, sau ce se poate cunoaște numărând, sau măsurând sau cântărind. învăţaţi de la zei prin manta, ca zeii se deschid, dacă faţă de cine sunt milostivi” (Ibid., 1, 1, 9).

Astfel, trebuie cercetat și învățat de omul însuși cum să devină un priceput dulgher, fierar, fermier, contabil, menaj, cârmaci, șef militar etc. Practic. cunoștințe necesare iar priceperea în astfel de chestiuni este disponibilă unei persoane fără un apel zadarnic la zei și la manta. În această sferă a cunoștințelor tehnice și a priceperii practice, rolul principal îl joacă, potrivit lui Socrate, propriile eforturi cognitive ale unei persoane. În mantie, a spus el, „cei care intenționează să trăiască bine în casa sau în orașul lor au nevoie de ea” (Ibid., 1, 1, 7). Dar și aici, în sfera vieții morale (în familie, polis etc.), comportamentul unei persoane trebuie să se bazeze atât pe instrucțiunile manticului, cât și pe cunoștințele pe care el însuși le-a dobândit. Virtutea etică în general și diferitele sale părți și manifestări - de exemplu, virtuți precum evlavia, înțelepciunea, prudența, curajul, dreptatea etc., reprezintă cunoștințe care asigură alegerea binelui și respingerea răului. Rolul de reglementare al cunoașterii, după Socrate, este necondiționat și absolut: „... nu există nimic mai puternic decât cunoașterea, ea învinge întotdeauna și în toate atât plăcerea, cât și orice” (Platon. Protagoras, 357 p.). Prin urmare, răul este creat, după Socrate, din ignoranță, ignoranță. O faptă rea este rezultatul unei neînțelegeri a ceea ce este adevăratul bine, și nu rezultatul unei alegeri inteligente a răului; cu alte cuvinte, răul intenționat este imposibil.

Pornind tocmai de la o astfel de înțelegere a legăturii dintre ignoranță și rău, Socrate a obiectat în instanță acuzatorului său Meletus pentru a-l aduce la răspundere pentru presupusa corupție morală deliberată a tinerilor în felul următor: „Dar fie nu stric, fie dacă stric, atunci fără să intenționez; astfel, în ambele cazuri ieși cu o minciună. Dar dacă stric fără să intenționez, atunci pentru astfel de infracțiuni neintenționate, conform legii, nu trebuie să fii chemat aici, ci să instruiți și să îndemnați în mod privat. este limpede că, înțelegând totul, voi înceta să mai fac ceea ce fac fără să intenționez.Dar tu m-ai evitat, nu ai vrut să mă înveți și m-ai chemat aici, unde, conform legii, cei care au nevoie de pedeapsă, și nu de instrucție. , ar trebui adusă „(Platon. Apologia lui Socrate, 26).

Etica socratică este într-o măsură semnificativă inerentă caracteristicii reprezentări antice convergența ignoranței cu nebunia, atitudinea față de crimă ca act de nebun. Adevărat, Socrate a distins totuși, în principiu, ignoranța de nebunie. Cu această ocazie, Xenofon scrie: „Nebunia”, spunea el, este opusul cunoașterii, dar nu a considerat ignoranța ca fiind o nebunie. El a recunoscut autocunoașterea, afirmarea necunoscutului și autoamăgirea ca concepte foarte apropiate de nebunia. în ceea ce este necunoscut de masă; ei o atribuie celor care greșesc în subiecte cunoscute de masă” (Xenofont. Memoriile lui Socrate, III, IX, 6).

În raport cu binele ca rezultat al acționării din cunoaștere, răul este o neînțelegere, o consecință a faptelor rele comise din ignoranță. În consecință, binele și răul, după conceptul lui Socrate, nu sunt două începuturi diferite și autonome, așa cum este cazul, de exemplu, în învățăturile lui Zoroastru despre lupta dintre lumină și întuneric sau în doctrina creștină despre lupta dintre Dumnezeu și diavolul. La Socrate, binele și răul sunt o consecință a prezenței sau absenței unuia și aceluiași început, și anume cunoașterea. Numai sub îndrumarea și controlul minții, sănătatea, puterea, frumusețea, bogăția, curajul, generozitatea etc. sunt folosite spre bine; altfel nu vor aduce niciun beneficiu, ci rău.

„Aici, de exemplu”, a explicat Socrate, „curajul, când nu are nimic de-a face cu rațiunea, ci este ca o simplă insolență: dacă o persoană, dacă este îndrăzneață, nu după rațiune, nu suferă pagube și dacă este curajoasă. cu mintea, nu beneficiază el? Nu este la fel și cu prudența și înțelegerea? Cu mintea, atât educația, cât și creșterea sunt benefice, dar fără minte - rău. Într-un cuvânt, este cu adevărat că tot ceea ce sufletul se străduiește și la care suferă sfârșituri fericit dacă este stăpânită de rațiune și nefericit dacă este nesăbuință? Ei bine, dacă virtutea este ceva care sălășluiește în suflet și dacă, în plus, nu poate decât să fie utilă, atunci înseamnă că este rațiunea: la urma urmei, tot ceea ce privește sufletul, în sine în sine, nu este util și nu dăunător, ci devine vătămător sau util din cauza rațiunii sau a imprudenței.În conformitate cu acest raționament, virtutea, atâta timp cât este utilă, nu este nimic. ci rațiunea „(Platon. Menon, 88 b-c) .

Dar se poate preda virtutea? S-ar părea că, pe baza definiției virtuții ca cunoaștere, la această întrebare ar trebui să se răspundă afirmativ fără ambiguitate. Cu toate acestea, după o discuție amănunțită a acestui subiect, Socrate ajunge la o concluzie negativă: virtutea nu poate fi predată (Ibid., 94 e). Aceasta pentru că Socrate face distincția între cunoaștere și opinie. Strict vorbind, cunoașterea și, în consecință, virtutea, după Socrate, este mintea divină, accesibilă, și chiar și atunci nu complet, doar înțelegerii filozofice în concepte.

De obicei, oamenii cred doar că știu, iar opiniile lor în cele mai multe cazuri diferă puțin de simpla ignoranta. Dar există, notează Socrate, și opinii adevărate, care sunt, parcă, între cunoaștere și ignoranță. Opinia, dacă este adevărată, duce la acțiuni corecte și la fapte virtuoase. Opinia adevărată, precum și cunoașterea, ghidează o persoană, o îndreaptă spre scopul corect și o mențin în limitele virtuții. O astfel de opinie adevărată și virtutea corespunzătoare acesteia sunt la îndemâna omului, iar el poate, în condițiile necesare, să le învețe. Dar opiniile adevărate, ca toate opiniile în general, sunt, datorită naturii lor senzuale, extrem de schimbătoare, fluide și trecătoare. „... Opiniile adevărate”, a explicat Socrate, „de asemenea, cât rămân cu noi, sunt un lucru foarte bun și fac mult bine; dar numai că nu vor să rămână mult timp cu noi, dispar din sufletul unei persoane și, prin urmare, nu sunt atât de valoroase atâta timp cât nu se va lega judecând despre cauze... Fiind legate, opiniile devin, în primul rând, cunoaștere și, în al doilea rând, stabile.De aceea, cunoașterea este mai valoroasă decât o opinie corectă. și diferă de o opinie corectă prin aceea că este legată” (Ibid., 98). O astfel de legare a opiniei adevărate se produce datorită conceptului, care conferă opiniei caracterul de cunoaștere. Dar acest lucru este disponibil doar filosofilor, ceea ce predetermina justificarea socratică a dreptului filozofiei de a gestiona treburile umane, inclusiv afacerile polis.

Chiar și cei mai cunoscuți oameni de stat, precum Temistocle, Aristide, Pericle, Tucidide, posedau, după Socrate, doar părere corectă, dar nu și cunoștințe; iar virtutea lor nu era rezultatul cunoașterii efective, ci mai degrabă a sorții divine care le venise. În acest sens, Socrate îi numește pe astfel de politicieni divini și inspirați și îi aseamănă cu ghicitorii și văzătorii. „Și dacă”, remarcă el, „nu datorită cunoașterii, ci doar datorită opiniilor corecte, oamenii de stat își conduc orașele pe calea cea bună; în mintea lor, ei nu se deosebesc deloc de ghicitori și văzători inspirați de divin: la urma urmei. , chiar și cei aflați în frenezie spun adevărul și foarte des, dar ei înșiși nu știu ce spun” (Ibid., 99 p.).

De aceea, credea Socrate, acești politicieni nu au reușit să predea virtutea la care erau cadoul lui Dumnezeu s-au implicat pe ei înșiși, chiar și pe proprii lor copii. Socrate este mai degrabă înclinat să-i recunoască pe sofişti, în special pe Protagoras, Gorgias, Prodicus, ca profesori ai virtuţii, dacă virtuţile, în sensul în care le-a înţeles el, ar putea fi predate prin instruire şi educaţie. Aparent, sofistii, conform conceptului socratic, invata in cel mai bun caz parerea adevarata, dar nu cunoasterea. Dar chiar și în aceasta aduc, din punctul de vedere al lui Socrate, un mare folos,

Socrate nu a împărtășit prejudecățile compatrioților săi față de sofiști, care de obicei erau acuzați că înșală părinții creduli și că stricau tinerii. El a aderat la punctul de vedere că nu sofiştii şi discursurile lor private îi distrug pe tineri, ci însăşi natura vieţii politice ateniene, morala şi opiniile predominante, gestionarea afacerilor polis de către oameni ignoranţi în cunoaştere şi virtute.

Din propria sa experiență, Socrate știa bine cât valorează bârfele răspândite despre sofiști. Și, în dezacord cu sofiștii, nu a uitat că între el și cei care conduceau afacerile în politica ateniană se afla o prăpastie mult mai mare: poziția socratică despre „virtutea este cunoaștere” punea sub semnul întrebării atât virtutea, cât și cunoștințele concetățenilor săi. . Din cartea lui Tao - calea apei autorul Watts Alan

Capitolul 5. Te - Virtutea Prin analogie cu afirmația că Tao-ul descris nu este adevăratul Tao, se poate spune că de (virtute sau bunătate) ca exemplu de urmat sau o prescripție nu este adevărat Te. Să ne reamintim că taoismul se bazează pe

Din cartea Conștiința vorbește autor Balsekar Ramesh Sadashiva

Virtutea Un jnani poate fi numit virtuos Virtutea poate fi numită viața unui înțelept, lipsit de gânduri despre sine, care se distinge prin capacitatea spontană de a rezolva treburile sociale și practice. Lao Tzu a spus asta despre o astfel de existență: „Cea mai înaltă virtute nu este

Din cartea Conversații cu Krishnamurti autor Jiddu Krishnamurti

Virtutea Marea era albastră și nisipul alb abia se ondula. De-a lungul unui golf larg, spre nord, stătea orașul, iar spre sud, aproape pe marginea apei, creșteau palmieri. Abia vizibili la orizont, au apărut primii rechini, urmați de bărci de pescuit, care erau mai mulți bușteni,

Din carte cod secret confucius autor

Virtute severă Este Confucius însuși uman, uman? Din punctul de vedere al înțelegerii umanității în tradiția occidentală, desigur că nu. Nu „iubește oamenii” în mod abstract și neadresat, nu predică umanitatea ca mod de a gândi. Pentru el, oamenii sunt doar unelte.

Din cartea Cartea destinului: Meditații zilnice cu Confucius autor Maslov Alexey Alexandrovici

virtute aspră

Din cartea Judecăți și conversații autorul Confucius

virtute aspră

Din cartea Istoria filosofiei. Grecia anticăși Roma antică. Volumul I autor Copleston Frederick

Virtutea 1. Putem spune că Platon a împărtășit în general opinia lui Socrate că virtutea este cunoaștere. În Protagoras, criticând sofiştii, Socrate spune că ar fi absurd să presupunem că poate exista dreptate impie sau evlavie nedreaptă şi că

Din cartea Comentarii asupra vieții. Cartea Unu autor Jiddu Krishnamurti

Din cartea lui Socrate autor Kessidi Feokhariy Kharlampievici

3. „Virtutea este cunoaștere” Au trecut peste două mii de ani de la viața lui Socrate, dar întrebarea pe care a ridicat-o pentru prima dată despre relația dintre cunoaștere și virtute continuă să entuziasmeze oamenii. Acest lucru, în special, este evidențiat de discuțiile aprinse care au avut loc

Din cartea Results of Millennium Development, Vol. I-II autor Losev Alexey Fiodorovich

1. „Virtutea” a) Este foarte important să fii conștient de conținutul a ceea ce în greacă sună ca aret? iar în latină ca virtus. Traducerea obișnuită a acestor termeni ca „virtute” este complet inadecvată. O astfel de traducere a fost stabilită parțial datorită învățăturilor medievale despre

Din cartea Etica autor Apresyan Ruben Grantovici

Virtutea este cunoaştere Etica lui Socrate poate fi redusă la trei teze principale: a) binele este identic cu plăcerile, fericirea; b) virtutea este identică cu cunoaşterea; c) o persoană știe doar că nu știe nimic.Toți oamenii se străduiesc după plăceri și complexul lor

Din cartea 50 de idei de aur în filosofie autorul Ogaryov Georgy

Beneficiul și virtutea Problema virtuții nu putea decât să fie percepută de Mill cu o acuitate deosebită tocmai în legătură cu principiul utilității. Într-adevăr, conform multor învățături etice, virtutea este ceea ce oamenii își doresc de dragul ei; virtutea este privită ca un scop în sine. Dar în

Din cartea autorului

Beneficiul și virtutea Beneficiul nu poate înlocui în niciun caz virtutea. Și întrebarea nu constă în determinarea gradului de includere a principiului utilității în justificarea comportamentului, astfel încât moralitatea și oportunitatea să se medieze reciproc, parcă. LA

Din cartea autorului

43) „CUNOAȘTEREA ESTE VIRTUTA PRINCIPALĂ” (SOCRATE) filosof grec antic Socrate, dezvăluie esența atitudinii sale față de conceptul de scop moral al unei persoane.Socrate spune că „există un singur bine - cunoașterea și un singur rău - ignoranța. Bogatie

Este destul de greu de oferit o descriere completă a învățăturilor lui Socrate, deoarece, cu excepția câtorva transcripții poetice pe teme esopiene, făcute de el cu câteva zile înainte de moartea sa, nu a scris niciodată un singur rând în viața sa. Și tot ce știm despre el sau despre învățăturile lui, am adunat mai ales din „Memoriile” lui Xenofon despre Socrate și din dialogurile lui Platon. Cât despre cei dintâi, ei, cu toată veridicitatea și onestitatea neîndoielnică a autorului, suferă de mari neajunsuri: scrise după moartea lui Socrate, aceste Memorii au avut unicul scop de a răspunde acuzațiilor cărora a căzut victima iubitul profesor. Aceasta determină nu numai natura, ci și conținutul și volumul eseului. Învățătura sa este expusă de autor doar în acele dimensiuni și în acele aspecte care sunt relevante pentru întrebările despre necredința corupției tinerei generații de către Socrate. În plus, întreaga carte se caracterizează prin superficialitate excesivă și superficialitate. În astfel de condiții, cu greu s-ar putea forma o idee mai mult sau mai puțin clară despre Socrate și despre activitățile sale, dacă un alt elev al lui, Platon, unul dintre cei mai străluciți gânditori pe care i-a văzut lumea, nu ar fi venit în ajutor. . Despre el nu se mai poate spune că nu și-a înțeles profesorul, dar, din păcate, nici măcar el, luat de unul singur, nu a putut servi drept ghid complet de încredere. Platon l-a făcut pe Socrate purtător și purtător de cuvânt al ideilor sale, platonice: în dialogurile sale nu el însuși apare, ci Socrate, care conduce conversația, dezvoltă doctrinele platonice, astfel încât uneori este foarte greu să distingem unde vorbește Platon. buzele unui Socrate imaginar și unde vorbește însuși Socrate istoric. Cu toate acestea, nu avem niciun motiv să ne îndoim de fidelitatea generală a portretului schițat și de autenticitatea doctrinei socratice conturate, mai ales în cazurile în care mărturia lui Platon coincide cu cea a lui Xenofon.

Prin urmare, nu este necesar să vorbim strict despre învățăturile lui Socrate în sensul exact al cuvântului. Socrate a filozofat oral și și-a exprimat părerile în conversații. Conversațiile au fost în același timp o formă particulară de filosofare socratică și stilul vieții sale.

Cărți, inclusiv cele filozofice, au fost scrise chiar și atunci, dar cuvântul oral și interesul pentru el au predominat în mod clar. Era perioada de glorie a democrației ateniene și atenienii își petreceau cea mai mare parte a vieții în public, la diferite adunări și evenimente publice, în piețe, curți etc., prețuiau cuvântul, aveau o slăbiciune pentru el și, în general, le plăcea să vorbească. Prin urmare, cred că ar fi mai corect să vorbim nu despre învățătură, ci despre filozofarea lui Socrate.

Socrate despre cunoaștere și cunoaștere

În centrul filosofării socratice se află întrebările despre virtuțile morale, calitățile morale ale unei persoane. În esență, învățătura lui Socrate este o filozofie a moralității, a eticii. Orientat etic și teoria sa a cunoașterii, epistemologie. Sensul moral și etic al căutării umane a adevărului și a stăpânirii cunoașterii este predeterminat de faptul că sursele atât ale cunoașterii, cât și ale moralei se întorc, după Socrate, la zei. Măsura virtuții umane este măsura comuniunii sale cu înțelepciunea divină, iar procesul de cunoaștere capătă caracterul unei acțiuni morale, al unui act moral. Calea cunoașterii indicată de Socrate este școala sa de virtute.

Cunoașterea adevărată - cunoașterea prin concepte - este disponibilă, conform conceptului socratic, doar câtorva înțelepți, filozofi. Dar nu toată înțelepciunea le este disponibilă, ci doar o mică parte din ea. „... Este imposibil ca o persoană”, spune Socrate, „să fie înțeleaptă în toate. Prin urmare, cine știe, este înțelept în aceea ”(Xenofont. „Memorii”, IV, VI, 8).

Dar această înțelepciune umană, după Socrate, valorează puțin în comparație cu înțelepciunea divină. Și în acest sens părerea obișnuită, neluminată înseamnă foarte puțin.

Cunoașterea este divină și doar ea îl înalță pe om și îl aseamănă cu zeii. „Majoritatea”, a spus el, „consideră că cunoașterea nu are putere și nu poate conduce, pentru că (oamenii) nu se gândesc la ea” (Platon. Protagon, 352 b-c).

Acest concept socratic de cunoaștere și cunoaștere diferă semnificativ de credința mitologică tradițională răspândită atunci, care respingea orice sofisticare zadarnică despre zei și de poziția la modă a sofiștilor cu atitudinea lor sceptică față de zei și subiectivizarea adevărului. Situația dintre tradiționaliști și înțelepții-sofești nou bătuți este foarte caracteristică învățăturilor lui Socrate și i-a afectat întreg destinul: tradiționaliștii l-au considerat un sofist și în cele din urmă au obținut condamnarea lui; sofistii vedeau in el, mai degraba, un traditionalist critic la adresa lor.

Socrate asupra sufletului

Socrate a fost primul dintre greci care a vorbit despre faptul că o persoană nu este doar un corp, ci, în primul rând, un suflet. În viața pământească, o persoană nu vede direct imaginea lui Dumnezeu, dar îi este suficient să vadă faptele zeilor. Dumnezeu, notează Socrate, „vedem în faptele sale mari, dar felul în care stăpânește el totul este dincolo de faimă” (Xenofon „Memorii”, IV, III, 13). Principiul divin dintr-o persoană, sufletul său rațional, este și el invizibil, deși ea este cea care conduce corpul și acțiunile unei persoane. „În ceea ce privește sufletul uman, care este mai mult decât orice”, crede Socrate, „că el domnește în noi, dar nici noi nu-l vedem. Prin urmare, concluzia sugerează de la sine: o persoană este, în primul rând, sufletul său! Dar care este principalul lucru în suflet? - Socrate gândește și răspunde fără echivoc: rațiunea.

Rațiunea oferă sufletului unei persoane „lumina” care îl ghidează prin viață. Datorită minții, o persoană înțelege lumea din jurul său, are conștiință, vorbire articulată, poate face bine și rău. Deci, sufletul controlează corpul uman, dar în același timp este controlat de minte.

Socrate era pe deplin convins de nemurirea sufletului, ceea ce confirmă ultimele sale conversații (înainte de execuție) cu prietenii. Mai mult, această credință a lui este strâns legată de ideea unei singure Minți divine care a creat întreaga lume pe baza armoniei și ordinii. Această Minte - eternă de la început - l-a înzestrat pe om cu conștiință, cu vorbire, cu un suflet gânditor și, în cele din urmă, cu nemurire. De aceea, este extrem de important pentru o persoană nu numai să înțeleagă lumea și natura, ci și să-și cunoască propriul suflet. Căci, după ce a înțeles cu mintea și a simțit cu sufletul propria nemurire, o persoană poate începe să ducă o viață dreaptă și, în consecință, să câștige liniște sufletească și să scape pentru totdeauna de frica de moarte. Mai mult, poate câștiga încredere în viitorul său, fericirea vieții de apoi. De aceea, una dintre principalele prevederi ale doctrinei socratice, motto-ul ei a fost frază celebră: „Omule, cunoaște-te pe tine însuți!”

Socrate despre virtute

Pentru Socrate, principiul conștient nu a fost doar principalul principiu călăuzitor în viața morală a individului, ci și singura măsură a ceea ce se numește în mod obișnuit un act moral. Cu alte cuvinte, morala, în opinia sa, nu ar trebui să se bazeze doar pe principii clar și distinct gândite și asimilate, ci devine astfel doar în măsura în care aceste principii intră în comportamentul nostru ca element conștient creator. Pentru Socrate nu i-a fost suficient ca un act sau altul al unei persoane să fie moral din cauza instinctelor moștenite, sau a obiceiurilor dezvoltate sau din întâmplare: el a cerut mai mult, și anume, ca această persoană să fie întotdeauna clară de ce a procedat astfel și nu. altfel.. Fără aceasta, nu există moralitate în sensul deplin al cuvântului, și oricât de bine s-ar descurca o persoană, el, dacă nu acționează conștient, rămâne, din punctul de vedere al adevăratei etici, la fel de imoral ca și cum ar a procedat prost.

De aici rezultă primul principiu de bază al eticii socratice despre identitatea virtuții cu cunoașterea. Virtutea, ca sursă sau principiu creator al moralității, este același subiect de studiu ca și alfabetizarea sau aritmetica și numai el poate fi numit pe bună dreptate virtuos sau moral, care, de asemenea, stăpânește pe deplin conștient acest subiect, ca un alfabetizat - alfabetizare și un matematician - aritmetic. Cu alte cuvinte, principalul este să știi ce sunt dreptatea, evlavia, curajul, prietenia, dragostea față de părinți, dragostea față de patria-mamă etc. Este să știi: dacă o persoană știe ce este dreptatea, va acționa drept. Dar sunt atât de mulți oameni care știu să acționeze drept și totuși acționează pe nedrept! Ei bine, atunci ei nu știu suficient, ar spune Socrate. Prin urmare, răul este creat, după Socrate, din ignoranță, ignoranță. O faptă rea este rezultatul unei neînțelegeri a ceea ce este adevăratul bine, și nu rezultatul unei alegeri inteligente a răului; cu alte cuvinte, răul intenționat este imposibil.

Toate valorile tradiționale ale societății grecești antice - bogăția, faima, frumusețea, puterea, puterea fizică, curajul și așa mai departe - în sine nu au valoare. Potrivit lui Socrate, ele pot fi lucruri mai mult sau mai puțin utile și plăcute, dar numai în funcție de modul în care mintea umană le percepe și își folosește sufletul. Cu alte cuvinte, bogăția, de exemplu, poate deveni o valoare doar dacă este folosită de o persoană în beneficiul și în folosul său și al altora. La fel este și cu puterea, frumusețea, puterea. Toată viața umană ar trebui să se bazeze pe principiile raționalității, oportunității, bunului simț. Prin urmare, Socrate numește moderația, dreptatea, înțelepciunea, cumpătarea și sănătatea mintală principalele virtuți. Dar toate acestea sunt date unei persoane numai prin înțelegerea mentală a esenței tuturor valorilor de mai sus. Și când o persoană înțelege toate acestea, primește cunoștințe, care, așa cum am menționat mai sus, este principala binecuvântare în viață. Ignoranța, ignoranța este primul viciu al omenirii. Aici, potrivit lui Socrate, toate necazurile și nenorocirile oamenilor sunt ascunse: ei fac răul din ignoranță și neînțelegere.

Dar se poate învăța virtutea? S-ar părea că, pe baza definiției virtuții ca cunoaștere, la această întrebare ar trebui să se răspundă afirmativ fără ambiguitate. Cu toate acestea, după o discuție amănunțită a acestui subiect, Socrate ajunge la o concluzie negativă: virtutea nu poate fi învățată (Platon. Menon. 94 e). Dar de ce? Pentru că Socrate a făcut distincția între cunoaștere și opinie. Strict vorbind, cunoașterea și, prin urmare, virtutea, după Socrate, este mintea divină, accesibilă, și chiar și atunci nu complet, doar înțelegerii filozofice în concepte.

De obicei, oamenii cred doar că știu, iar opinia lor în majoritatea cazurilor nu este mult diferită de simpla ignoranță. Dar există, notează Socrate, și opinii adevărate. O părere adevărată duce la acțiuni corecte și la fapte virtuoase. Opinia adevărată și virtutea corespunzătoare acesteia sunt la îndemâna omului, iar el le poate, în condițiile necesare, să le învețe.

Socrate despre fericire și libertate

În ceea ce privește înțelegerea fericirii, Socrate a fost și el destul de original pentru vremea lui. Potrivit lui, numai cei care trăiesc după legile bunătății și virtuții, adică pot fi fericiți. nu creează răul sub nicio formă, ci este călăuzit în toate de rațiune și dreptate. „Numai o persoană virtuoasă este fericită”, spune Socrate. „Cel nedrept și rău intenționat este întotdeauna nefericit.” Dar nicio fericire nu este posibilă fără libertate, așa că Socrate formulează pentru prima dată în istoria filosofiei antice conceptul de libertate. Cel care, din nou, cu ajutorul minții, este angajat în auto-îmbunătățire este maxim liber. Cu alte cuvinte, dacă o persoană nu este lucrarea corpului său, nu își urmează dorințele fizice, este capabilă să înfrâneze instinctele animale, să depășească pasiunile și viciile josnice, atunci este cu adevărat liber. O astfel de persoană liberă, care posedă în același timp liniște sufletească și armonie interioară, nu poate suferi „în viață sau în moarte”. Acest lucru este posibil datorită faptului, spune Socrate, că în viață pentru o persoană există doar suferință fizică, pe care i-o pot provoca dușmanii sau circumstanțele. În acest caz, doar corpul unei persoane experimentează chinul, dar nu și sufletul său, care este incorporal. În ceea ce privește moartea, omul virtuos câștigă aici, pentru că după moarte va fi răsplătit pentru un stil de viață drept. Dar dacă nu există nemurirea sufletului? Apoi, răspunde Socrate, toți oamenii (atât drepți, cât și răi) se găsesc într-o poziție egală, dar o persoană virtuoasă a cunoscut cel puțin adevărata fericire în viața sa, în timp ce o persoană nedreaptă era profund nefericită în ea.

Socrate despre religie și politică

Nu îndrăznim să spunem că Socrate s-a ridicat în epoca politeismului la recunoașterea necondiționată a Unicului Dumnezeu și la o concepție clară a nemuririi sufletului și a vieții de apoi. Dar nu există nicio îndoială că aceste idei pluteau deja, deși vag, în mintea lui și că conceptele sale, în orice caz, erau nemăsurat mai mari decât cele ale oricăruia dintre contemporanii săi. Politeismul grec încetase deja să-l mulțumească: el vedea deja în Zeitate Creatorul și Conducătorul rezonabil al universului, pentru care conceptele minții noastre finite sunt aproape complet imuabile.

În plus, pe baza înțelegerii raționale, și nu a autorităților sau tradițiilor, Socrate a fost primul care a dovedit sistematic existența și atotbunătatea lui Dumnezeu într-un mod care mai târziu, sub denumirea de teologic, a primit un sens atât de larg. în teologia creştină. Pornind de la faptul că raționalul și oportunitatea nu pot decât să presupună o minte creatoare și ordonatoare, Socrate încearcă să arate această raționalitate și oportunitate în natură, structura și fenomenele ei.

Pe piețele Atenei, în fața unei mulțimi de ascultători ale căror concepte religioase nu se ridicau deasupra Olimpului, Socrate, cu logica și puterea de vorbire obișnuită, a început pentru prima dată să dezvolte argumentul despre atotpătrunzător și atot-aranjant. Mintea Divină. Pentru mintea obișnuită din acea vreme, o astfel de gândire abstractă era peste puterea ei, era prost înțeleasă și l-a adus pe Socrate la acuzația de erezie.

În ceea ce privește opiniile sale socio-politice, atunci când le evaluăm, nu trebuie să pierdem din vedere faptul că democrația ateniană era încă în floarea ei, iar toate încercările de a îndepărta masele de pe arena politică și de a pune la putere oligarhia aristocratică au fost neputincioase și poporul a continuat să fie purtător al puterii.

În același timp, sub influența corupătoare a economiei monetare, bazele societății ateniene erau invizibile, dar mortal a început să fie subminată de demoralizarea morală și politică, iar la orizontul social umbra care se profilează a despotismului și a sclaviei a început să apară din ce în ce mai clar.

Pentru Socrate, ca și pentru orice grec de atunci, o persoană în afară de societate și de interesele publice părea de neconceput. Concepțiile sale despre vocația și responsabilitatea unui politician erau atât de înalte încât a cerut o educație specială pentru toți cei care doreau să se dedice afacerilor publice. Era gata să îndepărteze din conducerea directă a politicii externe și interne pe oricine, din incapacitatea lor sau din alte motive, putea aduce mai mult rău decât bine prin activitățile lor. „Cei care știu ar trebui să conducă” este o cerință care se aplică tuturor formelor de guvernare. „Regii și conducătorii nu sunt cei care poartă sceptre, nu cei aleși de nobili celebri și nu cei care au câștigat puterea prin sorți sau violență, prin înșelăciune, ci cei care știu să conducă.

Socrate a fost puternic negativ cu privire la tiranie, nu există un regim de nelegiuire, arbitrar și violență. Într-o formă mai blândă, Socrate a criticat democrația. El a văzut principalul dezavantaj în incompetența funcționarilor care au fost aleși prin tragere la sorți, adică. la întâmplare. De asemenea, a plasat foarte jos înțelepciunea politică a adunării populare, care, în condițiile democrației ateniene, a jucat un rol principal în soluționarea principalelor treburi ale statului. În mod ironic asupra atotputerniciei demos-ului atenian, care, prin decizia sa, a transformat oamenii necunoscători în strategi etc., Socrate, când era vorba de lipsa cailor, a sfătuit ca această problemă să fie rezolvată și la o adunare națională și prin vot. transforma măgarii în cai.

Cu toate acestea, nu trebuie uitat că nu s-a gândit niciodată să priveze poporul de suveranitate, ci, dimpotrivă, a considerat sancțiunea poporului drept lege. Devotamentul necondiționat al unui cetățean față de politica sa și legile sale este punctul de plecare în întreaga sa poziție politică și juridică a lui Socrate. Acceptând să devină membru al acestui stat, cetăţeanul intră astfel, potrivit lui Socrate, într-un acord cu politica şi se angajează să-i onoreze cu sfinţenie ordinele şi instituţiile (Platon. Criton, 51). Socrate a fost astfel primul din istoria gândirii politice europene care a formulat conceptul de relații contractuale dintre stat și cetățenii săi.

Conform acestei teorii socratice, un cetățean și o polis nu sunt egali în drepturi, așa cum, de exemplu, un tată și un fiu, un stăpân și o persoană subordonată lui nu sunt egali în drepturi. Dar Patria și legile sunt mai înalte și mai dragi decât tatăl și mama; sunt cei mai înalți părinți, educatori și conducători pentru cetățeni. Iar orice atenian, împlinit vârsta majoratului, poate, în conformitate cu legile, să părăsească statul dacă nu-i plac ordinele sale. Și cetățenii rămași sunt de fapt de acord să respecte toate ordinele statului și ale organelor sale.

O astfel de supunere față de lege, demonstrată în mod viu de Socrate de-a lungul vieții și a morții sale dramatice, a revenit la ideile tradiționale elene despre rolul legii pentru o viață ordonată și dreaptă în polis.

Virtutea în conceptul lui Socrate

Virtutea, potrivit lui Socrate, este mintea divină, accesibilă, și chiar și atunci nu complet, doar clarificării filosofice în concepte. Socrate a distins patru tipuri de virtuți: prudență, dreptate, forță, cumpătare. Unii, însă, numesc prudența mai degrabă baza, adică începutul virtuților. Căci prudența este însăși cunoașterea moravurilor, care, după cum mărturisește tratatul de etică, se numește cunoașterea binelui și a răului, adică este însăși discriminarea binelui sau a răului, care trebuie numită bine sau rău în sine. Într-adevăr, binele și răul, care iau naștere numai din ele însele, sunt numite atât de proprii și substanțiale, în măsura în care sunt virtuți sau vicii. Dar unii accidental și prin altceva. De exemplu, acțiunile rezultate din acțiunile noastre, deși prin ele însele indiferente, sunt numite, totuși, bune sau rele, judecând după intenția din care pornesc. Acest lucru se datorează adesea faptului că aceeași faptă, săvârșită de oameni diferiți sau de aceeași persoană în momente diferite și cu intenții diferite, se numește bine sau rău. Ele sunt numite în mod substanțial buni sau răi, din cauza propriei naturi, pentru că rămân neamestecate din veșnicie, căci ceea ce odată a fost bun nu poate deveni niciodată rău și invers; prin urmare, deosebirea lor – ca bine și rău – se numește prudență. Căci o asemenea distincție, în măsura în care poate fi caracteristică atât oamenilor vicioși, cât și oamenilor buni, nu are nici un merit: și în nici un fel nu se numește direct virtute sau cea mai bună dispoziție a spiritului.

Socrate a descoperit că oamenii folosesc anumite concepte, considerându-le ca fiind cele mai importante, dar nu se pot da socoteală despre ele. Acestea sunt concepte care au primit ulterior denumirea de morală (dreptate, curaj etc.). Oamenii nu știu ce vor să spună. Iar Socrate însuși, cu cel mai atent studiu, nu poate găsi nimic în lume care să corespundă acestor concepte.

Socrate nu a făcut o distincție între înțelepciune și moralitate: el a recunoscut o persoană ca fiind inteligentă și morală în același timp, dacă o persoană, înțelegând ce este frumos și bine, este ghidată de acest lucru în acțiunile sale și, dimpotrivă, știind ce este moral. urât, îl evită. Faptele drepte și, în general, toate faptele bazate pe virtute, sunt frumoase și bune. Prin urmare, oamenii care știu în ce constau astfel de acțiuni nu vor dori să facă nicio altă acțiune în locul acesteia, iar cei care nu știu nu le pot face și chiar dacă încearcă să le facă, cad în eroare. Astfel, numai cei înțelepți fac fapte frumoase și bune, dar cei neînțelepți nu pot și chiar dacă încearcă să facă, cad în eroare. Și întrucât drepte și, în general, toate faptele frumoase și bune se întemeiază pe virtute, de aici rezultă că atât dreptatea, cât și orice altă virtute sunt înțelepciune.
Adevărata dreptate, potrivit lui Socrate, este cunoașterea a ceea ce este bun și frumos, în același timp util unei persoane, contribuie la fericirea sa, fericirea în viață.

Socrate a considerat cele trei virtuți principale:

moderație (a ști să înfrâneze pasiunile);

curaj (a ști să depășești pericolele);

dreptatea (a sti sa pastreze legile divine si umane).
Numai „oamenii nobili” pot pretinde cunoștințe. Și „fermierii și alți muncitori sunt foarte departe de a se cunoaște pe ei înșiși... la urma urmei, ei știu doar ceea ce are legătură cu corpul și îl servește... Prin urmare, dacă cunoașterea de sine este un semn de raționalitate, niciunul dintre acești oameni , nu poate fi rezonabil numai în virtutea meșteșugului său. Muncitor, artizan, fermier, i.e. întregul demos (ca să nu mai vorbim de sclavi) este inaccesibil cunoașterii.

Cunoașterea de sine în înțelegerea lui Socrate

Deși dorința de autocunoaștere a fost caracteristică filosofiei grecești timpurii, numai Socrate a făcut formula înțelepciunii - „Cunoaște-te pe tine însuți”, partea principală a învățăturii sale. Socrate a văzut sarcina filosofiei în studiul sferei etico-cognitive a vieții și activității umane. Socrate credea că o persoană are nevoie cel mai mult să se cunoască pe sine și faptele sale, să determine programul și scopul activității sale, o înțelegere clară a ceea ce este bine și rău, frumos și urât, adevăr și eroare. Drumul autocunoașterii conduce o persoană la o înțelegere a locului său în lume, la o înțelegere a „ce este el în raport cu folosirea pe sine ca persoană” – aflăm din lucrările lui Xenofon scrise despre Socrate. - O persoană care se cunoaște pe sine știe ce va fi bine pentru el și distinge între ceea ce poate face și ceea ce nu poate face.

Socrate a considerat cunoașterea consecventă despre „sine” ca bază pentru înțelegerea principiilor etice, a atitudinilor față de politică și religie. Spre deosebire de materialiștii care l-au precedat, care căutau răspunsuri la întrebările referitoare la om, în primul rând în relația sa cu natura și au cerut „ascultarea naturii”, Socrate a subliniat importanța conștiinței, „vocea interioară”, pe care a numit-o daimonion. şi care era o garanţie a înţelegerii.adevărul autentic. Cu toate acestea, nu vorbim despre unii, ca să o spunem în termenii unui element modern, subiectiv idealist. Daimonion, conform lui Socrate, era de origine divină. El credea că prin acest „daimonion” zeii evidențiază o persoană și comunică sens întregului univers.

Filosoful antic era convins că numai pe calea pătrunderii în „Eul” cuiva, în lumea interioară, sunt posibile auto-îmbunătățirea, alegerea corectă a valorilor, un mod bun de a gândi și de a acționa corespunzător acestora.

Deci, pentru Socrate, sensul vieții umane constă în filosofare, în constanta autocunoaștere, în căutarea eternă a sinelui prin testare.

Conceptul socratic de cunoaștere și cunoaștere

Socrate credea că cunoașterea este divină și doar ea ridică o persoană și o aseamănă cu zeii. Majoritatea oamenilor, credea el, se feresc de cunoaștere și sunt ghidați de înclinații aleatorii și de sentimente schimbătoare. "Majoritatea", a spus Socrate, "consideră că cunoașterea nu are putere și nu poate conduce și comanda: de aceea (oamenii) nu se gândesc la ea. În ciuda faptului că cunoașterea este adesea inerentă unei persoane, ei cred că cunoașterea nu este controlat, și altceva: uneori pasiune, când plăcere, când întristare, când dragoste, și mai des frică. Ei se gândesc la cunoaștere exact ca un sclav: fiecare îl trage în direcția lui ", spune Platon. Spre deosebire de această opinie a majorității, Socrate a apărat principiul dominației universale a rațiunii - în natură, într-o persoană individuală și în societatea umană în ansamblu. În natură, aceasta se manifestă ca armonie și oportunitate în tot universul; la o persoană individuală ca dominație a unui suflet rațional asupra unui corp natural și nerezonabil; în societate - ca dominație a legilor și reglementărilor rezonabile, ca regulă a celor care știu. Ignorarea acestui lucru, abaterea de la calea cea bună sunt, după Socrate, rezultatul ignoranței. Zeii din conceptul lui Socrate rămân sursa oricărei cunoștințe, totuși, în procesul raționalizării socratice, statutul însuși al zeilor se schimbă în mod esențial: din creaturi mitologice, ele sunt în mare măsură transformate în categorii de filozofie și teoria cunoașterii. Cea mai înaltă manifestare a preocupării divine pentru oameni este raționalitatea omului. Xenofon a scris: „Ei”, spune Socrate despre zei, „pun în noi rațiune, prin care judecăm obiectele senzației și, transferându-le în memorie, aflăm ce este util și cum și, în general, venim la iveală. cu mijloace de a ne bucura de util și de a evita răul. Ne-au dat capacitatea de transmitere, prin care, și anume prin cuvânt, ne înzestrăm unii pe alții cu tot ce este bun, formăm societăți, legiferam și ne bucurăm de viața publică"

Dar o astfel de raționalizare filosofică a zeilor în acele condiții de dominație a ideilor mitologice trebuia să rămână inevitabil superficială și limitată: filosofia a coexistat mult timp cu mitul, folosindu-și arsenalul, raționalizând și modificându-și ideile. Se poate spune chiar că pentru o perioadă destul de lungă, filosofia antică a fost un fel de mitologie stilizată rațional. Acest lucru este evidențiat în mod clar nu numai de părerile lui Socrate și ale predecesorilor săi filosofici, ci și de poziția unui adept atât de faimos al său precum Platon, în a cărui lucrare raționalizarea ulterioară a mitului este însoțită de crearea de mituri filozofice.

Problema de a fi în filosofia lui Socrate

Ajuns la concluzia că este greșit să studiem cauza ființei, așa cum a înțeles-o el, empiric, Socrate a trecut la o considerație filozofică a adevărului ființei în termeni abstracti. Din acest punct de vedere, criteriul adevărului este corespondența a ceea ce este cunoscut cu conceptul său.

Odată cu interpretarea sa a adevărului în termeni de concepte, Socrate a transferat problema cunoașterii într-un nou plan, făcând cunoașterea însăși subiectul cunoașterii filozofice. Toată ființa, lipsită de propria sa minte și sens, este înlăturată din acest subiect, exclusă din el. Filosofia socratică nu se ocupă de ființă, ci de cunoașterea ființei. Și această cunoaștere este rezultatul cunoașterii în termenii unei cauze divine în natură, și deloc un studiu empiric al lucrurilor și fenomenelor ființei. Conceptul din conceptul lui Socrate nu este rezultatul doar al eforturilor mentale ale subiectului care cunoaște, nu doar un fenomen subiectiv al gândirii umane, ci un fel de obiectivitate inteligibilă a minții.

Astfel, frumusețea, potrivit lui Socrate, există în sine, în mod obiectiv și independent, de exemplu, dintr-un cal frumos, o femeie frumoasă sau o carte frumoasă. Mai mult, conceptul de frumusețe în sine nu este rezultatul unei generalizări inductive a trăsăturilor similare ale obiectelor frumoase într-o definiție generală, ci, dimpotrivă, precede aceste obiecte și le conferă semnificația lor frumoasă.

Astfel, Socrate credea că ființa nu poate intra în nimic, în nicio relație, prin urmare este neschimbabilă, trainică, nemișcată, indestructibilă etc. Ființa ca obiect al contemplației intelectuale este dată direct și nu conține nicio mediere. Orice mediere, orice legătură a ființei cu altceva și determinare prin acest altul, este relativizare; medierea este caracteristică lumii simțurilor; este imposibilă în domeniul adevăratei ființe.

Concepții politice și juridice ale lui Socrate

Concepțiile politice și juridice ale lui Socrate sunt o parte integrantă a întregii sale filozofii morale, în cadrul căreia eticul și politicul sunt strâns împletite. Etica în înțelegerea lui Socrate este politică, politica este etică. Cea mai înaltă și mai importantă virtute este virtutea politică, căreia Socrate i-a atribuit arta de a gestiona afacerile polis. Tocmai cu ajutorul acestei arte, oamenii devin buni politicieni, șefi, administratori și, în general, cetățeni utili ai statului pentru ei înșiși și pentru ceilalți. Mai mult, această virtute supremă, numită regală de către Socrate, este la fel de semnificativă în viața privată și publică a unei persoane: în ambele cazuri, vorbim despre același lucru - gestionarea afacerilor relevante (polis sau gospodărie) pe baza cunoştinţe. Abilitatea unui bun proprietar, administratorul casei, este asemănătoare cu abilitatea unui bun șef, iar primul se poate ocupa cu ușurință de treburile celui de-al doilea.

Principiul de bază al filosofiei morale socratice, conform căruia virtutea este cunoașterea, este formulat în sfera politică și juridică astfel: „Cei care știu să conducă”. Această cerință rezumă ideile filozofice ale lui Socrate despre principiile rezonabile și juste ale statului și ale dreptului și le adresează critic tuturor formelor de organizare politică. „Regi și conducători”, subliniază el, nu sunt cei care poartă sceptre, nu cei aleși de nobili celebri și nu cei care au obținut puterea prin sorți sau violență, înșelăciune, ci cei care știu să conducă. Această versiune socratică a „filozofului de pe tron” este consecința inevitabilă a acelei aristocrații intelectuale în sfera politică, care îi pătrunde în întregime. filozofia morală. Și este semnificativ faptul că idealul politic al lui Socrate se ridică la fel de critic deasupra democrației, oligarhiei, tiraniei, aristocrației tribale și puterii regale tradiționale.

Din punct de vedere teoretic, idealul socratic a fost o încercare de a formula esența ideal rațională a statului, iar în raport cu politica practică, a avut ca scop stabilirea principiului competenței în managementul polis.

În sfârșit, trebuie menționat că Socrate a conturat și clasificarea formelor de stat, pe baza principalelor prevederi ale învățăturii sale etice și politice. Formele de guvernare menționate de Socrate sunt: monarhia, tirania, aristocrația, plutocrația și democrația.

Socrate a fost puternic negativ în privința tiraniei ca regim de nelegiuire, arbitrar și violență. Subliniind fragilitatea tiraniei, el a remarcat că un tiran care execută cetățeni sănătoși și eficienți, care îi sunt dezamăgiți, va fi cu siguranță pedepsit în curând.

Monarhia, din punctul de vedere al lui Socrate, se deosebește de tiranie prin faptul că se bazează pe drepturi legale, și nu pe prinderea forțată a puterii și, prin urmare, are un sens moral de care tiraniei îi lipsește. Aristocrația, care este definită ca puterea câtorva oameni cunoscători și morali, Socrate preferă tuturor celorlalte forme de stat, în special direcționând marginea criticii sale împotriva democrației antice ca o formă imorală de putere de stat inacceptabilă din punctul său de vedere.

Dar aceste atacuri ale lui Socrate nu au însemnat că ar dori să înlocuiască cu forță democrația cu o altă formă politică. Mai degrabă, era vorba despre necesitatea îmbunătățirii democrației, despre necesitatea de a avea un guvern competent. Acestea sunt principalele opinii politice ale filosofului, care au influențat viziunea asupra lumii a filosofului.

Metoda filozofică a lui Socrate

Sarcina de a afla adevărul trebuia să fie facilitată, potrivit lui Socrate, de metoda sa filozofică specială.

Metoda „socratică”, care avea ca sarcină descoperirea „adevărului” prin conversație, dispută, polemică, a fost sursa „dialecticii” idealiste. În antichitate, dialectica era înțeleasă ca arta de a obține adevărul prin dezvăluirea contradicțiilor în judecata adversarului și depășirea acestor contradicții. În antichitate, unii filozofi credeau că dezvăluirea contradicțiilor în gândire și ciocnirea opiniilor opuse este cel mai bun mijloc de a descoperi adevărul.

În timp ce Heraclit a învățat despre lupta contrariilor ca forță motrice din spatele dezvoltării naturii, concentrându-se în principal pe dialectica obiectivă, Socrate, bazându-se pe școala eleatică (Zeno) și pe sofiști (Protagoras), a pus pentru prima dată clar problema dialectica subiectivă, despre modul dialectic de gândire. Principalele componente ale metodei „socratice”: „ironia” și „maieutica” - ca formă, „inducție” și „definiție” - în conținut. „Metoda socratică este, în primul rând, metoda întrebărilor puse consecvent și sistematic, cu scopul de a aduce interlocutorul la o contradicție cu sine, la recunoașterea propriei ignoranțe. Aceasta este „ironia” socratică. Socrate și-a pus ca sarcină nu numai dezvăluirea „ironică” a contradicțiilor în declarațiile interlocutorului, ci și depășirea acestor contradicții pentru a obține „adevărul”. Prin urmare, continuarea și adăugarea „ironiei” a fost „maieutică” - „ moașa" a lui Socrate (un indiciu despre profesia mamei sale). Socrate a vrut să spună prin aceasta că își ajută ascultătorii să se nască la o viață nouă, la cunoașterea „universalului" ca bază a adevăratei morale. Sarcina principală. a metodei „socratice” este de a găsi „universalul” în morală, de a stabili baza morală universală a virtuților individuale, particulare. Această sarcină trebuie rezolvată cu ajutorul unei „induceri” și „definiții” specifice. 6

Conversația lui Socrate pornește din faptele vieții, din fenomene concrete. El compară faptele etice individuale, extrage elemente comune din ele, le analizează pentru a descoperi momente contradictorii care împiedică unificarea lor și, în cele din urmă, le reduce la o unitate superioară pe baza trăsăturilor esențiale găsite. În felul acesta ajunge la un concept general. Deci, de exemplu, studiul manifestărilor individuale ale dreptății sau nedreptății a deschis posibilitatea definirii conceptului și esenței dreptății sau a nedreptății în general. „Inducția” și „determinarea” în dialectica lui Socrate se completează reciproc. Dacă „inducția” este căutarea trăsăturilor comune în anumite virtuți prin analiza și compararea lor, atunci „definiția” este stabilirea genurilor și speciilor, corelarea lor, „subordonarea”.

Concluzie

În perioada formării sale, cunoașterea umană este îndreptată „în afară”, către lumea obiectivă. Și pentru prima dată, filozofii greci se străduiesc să construiască o imagine a lumii, să dezvăluie „universalul”.

Are loc o trecere de la studiul predominant al naturii la considerarea omului, a vieții sale în toate manifestările sale diverse, în filozofie ia naștere o tendință subiectivist-antropologică.

Fondatorii acestei tendințe sunt sofiștii și Socrate. Strict vorbind, cu activitatea lor începe trecerea de la filozofie ca dragoste la înțelepciune în general, ca „știință primară” la filozofie în adevăratul sens al cuvântului - aceasta este înțelegerea, experiența de către gânditorul locului său, rolul lui, destinul său în ființă.

Prin urmare, începând cu Socrate, filosofia formulează pentru prima dată principalul întrebare privind viziunea asupra lumii ca o întrebare despre raportul subiectului cu obiectul, spiritul cu natura, gândirea cu ființa. În filosofia lui Socrate, omul devine singura ființă.

Socrate ocupă un loc important în istoria filosofiei antice. Dialectica, și mai mult, dialectica în sensul ei pozitiv, în căutarea ei constantă a adevărului obiectiv, este ceea ce este nou, în care Socrate se deosebește puternic atât de vechea filozofie naturală, cât și de sofism. Losev concluzionează pe bună dreptate: „Fără această dialectică; căutarea eternă a adevărului și adevărului, filosofia antică și literatura antică nu s-ar fi dezvoltat în forma în care au influențat întreaga cultură ulterioară.

Dar ceea ce Socrate însuși nu a făcut, istoria a făcut pentru el. Ea a făcut o treabă bună catalogând unele dintre afirmațiile lui drept etice, altele ca dialectice, unele ca idealiste, altele ca spontan materialiste, unele ca religioase, altele ca eretice. El a fost recunoscut drept „al lor” de o varietate de curente ideologice, a fost învinuit pentru unilateralitatea și unilateralitatea filozofică, în care Socrate nu putea fi vinovat. Criteriile după care împărțim ideologic filozoful noului timp în diverse școli și tendințe nu sunt aplicabile lui Socrate și cu atât mai mult predecesorilor săi. De asemenea, istoria a făcut o treabă bună în a aduce tot ce este născut mort din moștenirea lui Socrate la limitele sale extreme de pietrificare, la idolii canonizați ai conștiinței de masă, umbrind astfel izvoarele vii și dătătoare de viață ale gândirii socratice - ironia și dialectica lui.

Tot ceea ce vorbește Socrate este relevant în timpul nostru, poate că ceva în exterior s-a schimbat, esența a rămas aceeași.

Bibliografie

Alekseev A.S. Cronicile Mondiale. De la primii faraoni la Confucius și Socrate. – M.: Vuzovskaya kniga, 2005.

Gorbaciov V.G. Fundamentele filozofiei. - M .: Centrul de edituri umanitare VLADOS, 2002.

Ronald grosolan. Calea lui Socrate. - M .: Potpourri, 2004.

Kozhevnikova E.D., Kozlova V.B., Medushovskaya N.F. Filosofie: Proc. indemnizatie - M .: RIO SGA, 2006.

Hrustalev Yu.M. Introducere în Filosofie: Proc. indemnizaţie pentru studenţi./Sub. ed. Doctor în științe filologice, profesorul L.V. Zharova. Rostov-N-D: „Phoenix”, 1999.

1 Gross Ronald. Calea lui Socrate. - M .: Potpourri, 2004. - S. 267 p.

2 Gross Ronald. Calea lui Socrate. - M .: Potpourri, 2004. - S. 267 p.

3 A. S. Alekseev. Cronici Mondiale. De la primii faraoni la Confucius și

Socrate. – M.: Vuzovskaya kniga, 2005. – S. 412 p.

Socrate …………………………………………… 17 2. Metoda filosofică ... a luat în considerare principalele probleme filozofie Socrateși metoda lui filozofie. Am învățat asta filozof

Filozofie Socrate (5)

Rezumat >> Filosofie

Departamentul ENERGIE filozofie si stiinte sociale REFERAT Pe discipline: “ Filozofie" Pe subiect: " Filozofie Socrate" 2006 ... an CUPRINS INTRODUCERE Capitolul 1. scurtă biografie Socrate capitolul 2 Filozofie Socrate ...

Filozofie Socrate (8)

Rezumat >> Filosofie

Teoria economică și dreptul REZUMAT PRACTIC FILOZOFIE SOCRATE (filozofie) OMSK 2006 Cuprins Introducere. 3 pagini... este principalul obiectiv cheie al practicii filozofie Socrate.In vorbind despre Socrate aproape imposibil de separat...

Filozofie Socrate (9)

Rezumat >> Filosofie

LA filozofie Socrate…………………………………………13 1.8. Vederi politice și juridice Socrate…………………………… 14 2. Metoda filosofică Socrate……………………..………………..16 ... a luat în considerare principalele probleme filozofie Socrateși metoda lui filozofie. Am învățat asta filozof a fost un etic...