Patru reguli mnemonice, cinci dovezi că Dumnezeu există, problemele teologiei, superioritatea limbajului vorbit asupra scrisului, motivele pentru care activitățile dominicanilor au sens și alte descoperiri importante, precum și fapte despre biografia Taurului sicilian.

Pregătit de Svetlana Yatsyk

Sfântul Toma d'Aquino. Fresca de Fra Bartolomeo. Pe la 1510-1511 Museo di San Marco dell "Angelico, Florența, Italia / Bridgeman Images

1. Despre origine și relația dezavantajoasă

Toma d'Aquino (sau Aquino; 1225-1274) a fost fiul contelui Landolfo d'Aquino şi nepotul contelui Tommaso d'Acerra, Marele Justiţiar al Regatului Siciliei (adică primul dintre consilierii regali care se ocupau de curte). și finanțe), și vărul secund al lui Frederic al II-lea Staufen. Înrudirea cu împăratul, care, căutând să subjugă toată Italia, s-a luptat constant cu papii Romei, nu a putut decât să-i facă un deserviciu tânărului teolog - în ciuda conflictului deschis și chiar demonstrativ al lui Aquino cu familia sa și a faptului că el s-a alăturat ordinului dominican loial papalității. În 1277, o parte din tezele lui Toma a fost condamnată de Episcopul Parisului și de Biserică, aparent în principal din motive politice. Ulterior, aceste teze au devenit general acceptate.

2. Despre porecla școlii

Toma d'Aquino s-a remarcat prin statura sa înaltă, greutate şi leneţe. De asemenea, se crede că a fost caracterizat de blândețe, excesivă chiar și pentru smerenia monahală. În timpul discuțiilor conduse de mentorul său, teologul și dominicanul Albertus Magnus, Toma a vorbit rar, iar alți studenți au râs de el, numindu-l Taurul Sicilian (deși era din Napoli, nu din Sicilia). Albert cel Mare i se atribuie o remarcă profetică, care ar fi rostită pentru a-i liniști pe studenții care îl tachinau pe Toma: „Îi spui taur? Vă spun că acest taur va răcni atât de tare încât vuietul său va asurzi lumea.”

Postum, Aquino a primit multe alte porecle, mai măgulitoare: el este numit „mentorul îngeresc”, „mentorul universal” și „prințul filozofilor”.

3. Despre dispozitivele mnemonice

Primii biografi ai lui Toma d’Aquino susțin că acesta avea o memorie uimitoare. Chiar și în anii de școală, a reținut tot ce spunea profesorul, iar mai târziu, la Köln, și-a dezvoltat memoria sub îndrumarea aceluiași Albert cel Mare. Culegerea de zicători ale Părinților Bisericii despre cele patru Evanghelii, pe care le-a pregătit pentru Papa Urban, a fost alcătuită din ceea ce a memorat prin privirea, dar nu transcriind manuscrise din diferite mănăstiri. Memoria lui, potrivit contemporanilor, poseda atâta forță și tenacitate încât tot ceea ce i s-a întâmplat să citească a fost păstrat în ea.

Memoria pentru Toma d'Aquino, ca şi pentru Albertus Magnus, făcea parte din virtutea prudenţei, care trebuia hrănită şi dezvoltată. Pentru a face acest lucru, Toma a formulat o serie de reguli mnemonice, pe care le-a descris într-un comentariu la tratatul lui Aristotel „Despre memorie și amintire” și în „Suma teologiei”:

- Capacitatea de a-ți aminti este situată în partea „sensibilă” a sufletului și este asociată cu corpul. Prin urmare, „lucrurile sensibile sunt mai accesibile cunoașterii umane”. Cunoștințele care nu sunt asociate „cu nicio asemănare corporală” sunt ușor de uitat. Prin urmare, ar trebui să căutați „simboluri inerente acelor lucruri care trebuie amintite. Ele nu ar trebui să fie prea celebre, pentru că ne interesează mai mult lucrurile neobișnuite, sunt mai profund și mai clar întipărite în suflet.<…>În continuare, este necesar să se vină cu asemănări și imagini. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

„Memoria este sub controlul minții, așa că al doilea principiu mnemonic al lui Thomas este „să aranjezi lucrurile [în memorie] într-o anumită ordine, astfel încât, amintindu-ți o trăsătură, să poți trece cu ușurință la următoarea”.

- Memoria este asociată cu atenția, așa că trebuie să „te simți atașat de ceea ce trebuie să-ți amintești, pentru că ceea ce este puternic imprimat în suflet nu scapă atât de ușor din el”.

- Și, în sfârșit, ultima regulă este să reflectezi în mod regulat la ceea ce trebuie reținut.

4. Despre relația dintre teologie și filozofie

Aquino a distins trei tipuri de înțelepciune, fiecare dintre ele înzestrată cu propria „lumină a adevărului”: înțelepciunea Harului, înțelepciunea teologică (înțelepciunea revelației, folosind mintea) și înțelepciunea metafizică (înțelepciunea minții, cuprinzând esența ființei). Pornind de aici, el credea că subiectul științei este „adevărurile rațiunii”, iar subiectul teologiei este „adevărurile revelației”.

Filosofia, folosind metodele sale raționale de cunoaștere, este capabilă să studieze proprietățile lumii înconjurătoare. Dogmele credinței, dovedite cu ajutorul argumentelor filozofice raționalizate (de exemplu, dogma existenței lui Dumnezeu), devin mai ușor de înțeles pentru o persoană și, prin aceasta, o întăresc în credință. Și în acest sens, cunoașterea științifică și filozofică este un suport serios în fundamentarea doctrinei creștine și infirmarea criticii la adresa credinței.

Dar multe dogme (de exemplu, ideea de creație a lumii, conceptul de păcat originar, întruparea lui Hristos, învierea din morți, inevitabilitatea Judecății de Apoi etc.) nu sunt susceptibile de rațional. justificare, deoarece ele reflectă calitățile supranaturale, miraculoase ale lui Dumnezeu. Mintea umană nu este capabilă să înțeleagă planul divin în întregime, prin urmare, cunoașterea adevărată, superioară, nu este supusă științei. Dumnezeu este lotul cunoașterii supramentale și, prin urmare, subiectul teologiei.

Cu toate acestea, pentru Toma nu există nicio contradicție între filozofie și teologie (la fel cum nu există nicio contradicție între „adevărurile rațiunii” și „adevărurile revelației”), deoarece filosofia și cunoașterea lumii conduc o persoană la adevărurile credinței. . Prin urmare, în viziunea lui Toma d'Aquino, studiind lucrurile şi fenomenele naturii, un adevărat om de ştiinţă are dreptate numai atunci când dezvăluie dependenţa naturii de Dumnezeu, când arată cum planul divin este întruchipat în natură.

5. Despre Aristotel

Albert cel Mare, profesorul lui Toma d'Aquino, a fost autorul primului comentariu scris în Europa de Vest despre Etica Nicomahei a lui Aristotel. El a fost cel care a introdus în teologia catolică scrierile lui Aristotel, cunoscute până atunci în Occident în special în expunerea filozofului arab Averroes. Albert a arătat absența contradicțiilor între învățăturile lui Aristotel și creștinism.

Datorită acestui fapt, Toma d'Aquino a avut ocazia să creştineze filosofia antică, în primul rând lucrările lui Aristotel: străduindu-se pentru o sinteză a credinţei şi cunoaşterii, a completat dogmele doctrinare şi speculaţiile religioase şi filosofice ale creştinismului cu reflecţie socio-teoretică şi ştiinţifică bazată pe logica și metafizica lui Aristotel.

Toma nu a fost singurul teolog care a încercat să facă apel la scrierile lui Aristotel. Același lucru a făcut, de exemplu, contemporanul său Seeger of Brabant. Cu toate acestea, aristotelismul lui Seeger a fost considerat „averroist”, reținând unele dintre ideile introduse în scrierile lui Aristotel de traducătorii și interpreții săi arabi și evrei. „Aristotelismul creștin” al lui Toma, bazat pe învățăturile „pure” ale filosofului grec antic, care nu contraziceau creștinismul, a câștigat – iar Siger de Brabant a fost judecat de Inchiziție pentru convingerile sale și ucis.

6. Despre genul conversațional

Răspunzând la întrebarea de ce a predicat Hristos, dar nu a notat postulatele învățăturii sale, Toma de Aquino a remarcat: „Hristos, adresându-se inimilor, pune cuvântul deasupra scripturii” Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articolul 4.. Acest principiu a fost în general popular în secolul al XIII-lea: chiar și sistemul de predare școlară universitară se baza pe quaestio disputata, o discuție pe o anumită problemă. Aquinas și-a scris majoritatea lucrărilor în genul „sumei” – un dialog format din întrebări și răspunsuri, care i s-a părut cel mai accesibil studenților la teologie. Summa Theologia, de exemplu, un tratat pe care l-a scris la Roma, Paris și Napoli între 1265 și 1273, este format din capitole, articole, în titlul cărora este o problemă controversată. Thomas dă mai multe argumente fiecăruia, dând răspunsuri diferite, uneori opuse, iar la final dă contraargumente și decizia corectă, din punctul său de vedere.

7. Dovezi pentru existența lui Dumnezeu

În prima parte a Sumei teologiei, Aquino susține necesitatea teologiei ca știință cu propriul scop, subiect și metodă de cercetare. El consideră că cauza principală și scopul ultim a tot ceea ce există, adică Dumnezeu, este subiectul ei. De aceea, tratatul începe cu cinci dovezi ale existenței lui Dumnezeu. Datorită lor, Teologia Sumei este cunoscută în primul rând, în ciuda faptului că din cele 3.500 de pagini pe care le ocupă acest tratat, doar una și jumătate sunt dedicate existenței lui Dumnezeu.

Prima dovadă existența lui Dumnezeu se bazează pe înțelegerea aristotelică a mișcării. Thomas afirmă că „tot ce se mișcă trebuie să fie mișcat de altceva” Aici și mai jos: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. O încercare de a imagina o serie de obiecte, fiecare dintre ele care îl face pe cel precedent în mișcare, dar în același timp este pus în mișcare de către următorul, duce la infinit. O încercare de a ne imagina acest lucru trebuie să ne conducă în mod inevitabil la înțelegerea că a existat un anumit motor principal, „care nu este condus de nimic și prin el toată lumea îl înțelege pe Dumnezeu”.

A doua dovadă amintește ușor de primul și se bazează și pe Aristotel, de data aceasta pe doctrina sa a celor patru cauze. După Aristotel, tot ceea ce există trebuie să aibă o rațiune activă (sau generativă), aceea de la care începe existența unui lucru. Deoarece nimic nu se poate produce singur, trebuie să existe o cauză primară, începutul tuturor începuturilor. Acesta este Dumnezeu.

A treia dovadă existenţa lui Dumnezeu este o dovadă „din necesitate şi întâmplător”. Thomas explică că printre entități există și cele care pot fi sau nu, adică existența lor este întâmplătoare. Există și entități necesare. „Dar tot ceea ce este necesar fie are un motiv pentru necesitatea lui în altceva, fie nu are. Cu toate acestea, este imposibil ca [o serie de] necesare [existente] având un motiv pentru necesitatea lor [în altceva] să meargă la infinit. Prin urmare, există o anumită esență, necesară în sine. Această entitate necesară nu poate fi decât Dumnezeu.

A patra dovadă„vine din gradele [de perfecțiuni] găsite în lucruri. Printre lucruri se găsesc mai mult și mai puțin bun, adevărat, nobil și așa mai departe. Cu toate acestea, gradul de bunătate, adevăr și noblețe poate fi judecat doar în comparație cu ceva „cel mai adevărat, cel mai bun și mai nobil”. Dumnezeu are aceste proprietăți.

În a cincea dovadă Aquino se bazează din nou pe doctrina cauzelor a lui Aristotel. Pe baza definiției aristotelice a oportunității, Thomas afirmă că toate obiectele ființei sunt îndreptate în existența lor către un anumit scop. În același timp, „își ating scopul nu întâmplător, ci intenționat”. Deoarece obiectele în sine sunt „lipsite de înțelegere”, prin urmare, „există ceva gânditor, prin care toate lucrurile naturale sunt îndreptate către scopul [lor]”. Și acesta este ceea ce noi numim Dumnezeu.

8. Despre sistemul social

În urma lui Aristotel, care a dezvoltat aceste întrebări în Politică, Toma d'Aquino a reflectat asupra naturii şi caracterului puterii unice a conducătorului. El a comparat puterea regală cu alte forme de guvernare și, în conformitate cu tradițiile gândirii politice creștine, a vorbit fără ambiguitate în favoarea monarhiei. Din punctul său de vedere, monarhia este cea mai justă formă de guvernare, cu siguranță superioară aristocrației (puterea celor mai buni) și politicului (puterea majorității în interesul binelui comun).

Thomas considera că cel mai de încredere tip de monarhie este electiv, nu ereditar, deoarece electivitatea poate împiedica conducătorul să se transforme într-un tiran. Teologul credea că un anumit set de oameni (probabil se referea la episcopi și la o parte a nobilimii seculare care participa la alegerea suveranilor seculari, în primul rând împăratul Sfântului Imperiu Roman și al papei) ar trebui să aibă o oportunitate legală nu numai de a oferi puterea regelui asupra lor înșiși, dar și să-l priveze de această putere dacă începe să dobândească trăsăturile tiraniei. Din punctul de vedere al lui Toma d'Aquino, acest „multiplu” ar trebui să aibă dreptul de a-l priva pe conducător de putere, chiar dacă ei „în prealabil i s-au supus pentru totdeauna”, deoarece conducătorul rău îi „depăşeşte” funcţia, încălcând astfel termenii. a contractului inițial. Această idee a lui Thomas Aquino a stat ulterior la baza conceptului de „contract social”, care este foarte semnificativ în timpurile moderne.

O altă modalitate de combatere a tiraniei, care a fost propusă de Aquino, face posibil să înțelegem de ce parte se afla el în conflictul dintre imperiu și papalitate: împotriva exceselor unui tiran, credea el, intervenția cuiva care stătea deasupra acestui conducător. ar putea ajuta – ceea ce ar putea fi interpretat cu ușurință contemporanii ca o susținere a intervenției papei în treburile conducătorilor seculari „răi”.

9. Despre indulgente

Toma de Aquino a rezolvat o serie de îndoieli legate de practica acordării (și cumpărarii) de indulgențe. El a împărtășit conceptul de „vistieria bisericii” – un fel de „surplus” stoc de virtuți completat de Iisus Hristos, Fecioara Maria și sfinți, din care pot extrage alți creștini. Acest „trezorerie” poate fi înstrăinat de către Papa de la Roma, emitând acte speciale, de natură juridică – indulgențe. Indulgențele funcționează doar pentru că sfințenia unor membri ai comunității creștine depășește păcătoșenia altora.

10. Despre misiunea și predicarea dominicanelor

Deși ordinul dominican a fost fondat de Sfântul Dominic în 1214, chiar înainte de nașterea lui Aquino, Toma a fost cel care a formulat principiile care au devenit rațiunea activităților lor. În Suma împotriva neamurilor, teologul a scris că calea spre mântuire este deschisă tuturor, iar rolul misionarului este de a oferi unei anumite persoane cunoștințele necesare mântuirii sale. Chiar și un păgân sălbatic (al cărui suflet se străduiește spre bine) poate fi mântuit dacă misionarul reușește să-i transmită adevărul divin mântuitor.

Toma de Aquino (Aquino) - unul dintre gânditorii de seamă ai Europei medievale, filozof și teolog, călugăr dominican, sistematizator al scolasticii medievale și al învățăturilor lui Aristotel. Născut la sfârșitul anului 1225 sau începutul anului 1226 în castelul Roccasecca, un castel al familiei de lângă Aquino , în Regatul Napoli.

Thomas a primit o educație excelentă. În primul rând, în mănăstirea benedictină de la Monte Cassino, urmează un curs la școala clasică, care i-a oferit o cunoaștere excelentă a limbii latine. Apoi merge la Napoli, unde studiază la universitate sub îndrumarea mentorilor Martin și Peter al Irlandei.

În 1244, Aquino decide să se alăture ordinului dominican, refuzând postul de stareț de Monte Cassino, ceea ce a provocat un puternic protest din partea familiei. După ce a luat jurămintele monahale, a plecat să studieze la Universitatea din Paris, unde a ascultat prelegerile lui Albert Bolstedt, supranumit Albert cel Mare, care a avut o mare influență asupra lui. În urma lui Albert, Foma urmează cursuri la Universitatea din Köln timp de patru ani. În timpul orelor, nu a dat dovadă de multă activitate, rareori a luat parte la dispute, pentru care colegii l-au poreclit Taurul Mut.

La întoarcerea sa la Universitatea din Paris, Thomas parcurge constant toți pașii necesari pentru a obține o diplomă de master în teologie și o licență, după care predă teologia la Paris până în 1259. A început cea mai fructuoasă perioadă din viața sa. El publică o serie de lucrări teologice, comentarii la Sfintele Scripturi și începe lucrul la Suma Filosofiei.

În 1259, Papa Urban al IV-lea l-a chemat la Roma, întrucât Sfântul Scaun a văzut în el o persoană care trebuia să îndeplinească o misiune importantă pentru biserică și anume să dea o interpretare a „aristotelismului” în spiritul catolicismului. Aici Toma completează Suma de Filosofie, scrie alte lucrări științifice și începe să scrie lucrarea principală a vieții sale, Suma de Teologie.

În această perioadă, el conduce o polemică împotriva teologilor catolici conservatori, apărând cu înverșunare fundamentele credinței creștin-catolice, a cărei apărare a devenit sensul principal al vieții lui Aquino.

În timpul unei călătorii pentru a participa la catedrala convocată de Papa Grigore al X-lea, care a avut loc la Lyon, s-a îmbolnăvit grav și a murit la 7 martie 1274 în mănăstirea Bernardinilor din Fossanuov.

În 1323, în timpul pontificatului Papei Ioan al XXII-lea, Toma a fost canonizat. În 1567, a fost recunoscut drept al cincilea „Doctor al Bisericii”, iar în 1879, printr-o enciclică specială a Papei, învățăturile lui Toma d’Aquino au fost declarate „singura adevărată filozofie a catolicismului”.

Lucrări majore

1. „Suma filozofiei” (1259-1269).

2. „Suma teologiei” (1273).

3. „Despre domnia suveranilor”.

Idei cheie

Ideile lui Toma d'Aquino au avut un impact imens nu numai asupra dezvoltării filozofiei şi ştiinţei teologice, ci şi asupra multor alte domenii ale gândirii ştiinţifice. În lucrările sale, el a combinat filozofia lui Aristotel și dogmele Bisericii Catolice într-un singur întreg, a oferit o interpretare a formelor de guvernare, a propus să ofere autorităților laice o autonomie semnificativă, menținând în același timp poziția dominantă a Bisericii, a atras o linie clară între credință și cunoaștere, a creat o ierarhie de legi, dintre care cea mai înaltă este legea divină.

Baza teoriei juridice a lui Toma d'Aquino este esenţa morală a omului. Este principiul moral care servește drept izvor al dreptului. Legea, după Toma, este acțiunea dreptății în ordinea divină a comunității umane. Aquino caracterizează dreptatea ca fiind o voință neschimbătoare și constantă de a-și oferi fiecăruia pe propria sa.

Legea este definită de el ca un drept general pentru atingerea unui scop, o regulă prin care cineva este indus să acționeze sau să se abțină de la el. Preluând de la Aristotel împărțirea legilor în naturale (sunt evidente) și pozitive (scrise), Toma d’Aquino a completat-o ​​cu o împărțire în legi umane (determină ordinea vieții sociale) și divine (indică calea de a realiza „cerială". fericire").

Dreptul uman este o lege pozitivă, prevăzută cu o sancțiune obligatorie împotriva încălcărilor sale. Oamenii perfecți și virtuoși se pot descurca fără legea umană, le este suficientă legea naturală, dar pentru a neutraliza oamenii vicioși care nu sunt supuși convingerilor și instrucțiunilor, este necesară frica de pedeapsă și constrângere. Dreptul uman (pozitiv) este doar acele instituții umane care corespund legii naturale (dictele naturii fizice și morale a omului), altfel aceste instituții nu sunt lege, ci doar o denaturare a legii și o abatere de la ea. Aceasta explică diferența dintre o lege umană justă (pozitivă) și una nedreaptă.

Legea divină pozitivă este legea dată oamenilor în revelația divină (în Vechiul și Noul Testament). Biblia ne învață ce fel de viață consideră Dumnezeu potrivită pentru oameni.

În tratatul „Despre domnia suveranilor” Toma d'Aquino ridică o altă temă foarte importantă: relaţia dintre autorităţile bisericeşti şi seculare. Potrivit lui Toma d'Aquino, cel mai înalt obiectiv al societăţii umane este fericirea veşnică, dar eforturile conducătorului nu sunt suficiente pentru a o atinge. Grija pentru acest scop suprem revine preoților, și mai ales vicarului lui Hristos pe pământ – papa, căruia toți conducătorii pământești trebuie să se supună, ca și însuși Hristos. În rezolvarea problemei relației dintre biserică și autoritățile seculare, Toma d’Aquino se îndepărtează de conceptul de teocrație directă, subordonând autoritățile laice bisericii, dar distingând sferele lor de influență și oferind autorităților laice o autonomie semnificativă.

El este primul care a tras o linie clară între credință și cunoaștere. Rațiunea, în opinia sa, oferă doar o justificare pentru consistența revelației, a credinței; obiecțiile la ele sunt considerate doar ca probabile, fără a le afecta autoritatea. Rațiunea trebuie să fie subordonată credinței.

Ideile lui Toma d'Aquino despre stat sunt prima încercare de a dezvolta doctrina creştină a statului pe baza „politicii” aristotelice.

De la Aristotel, Toma d'Aquino a adoptat ideea că omul este prin natură un „animal social şi politic”. Dorința de a se uni și de a trăi în stat este inerentă oamenilor, deoarece individul singur nu își poate satisface nevoile. Din acest motiv firesc, se naște o comunitate politică (statul). Procedura de creare a unui stat este similară cu procesul de creare a lumii de către Dumnezeu, iar activitatea monarhului este similară cu activitatea lui Dumnezeu.

Scopul statalității este „binele comun”, asigurarea condițiilor pentru o viață decentă. Potrivit lui Toma d'Aquino, realizarea acestui scop presupune păstrarea ierarhiei de clasă feudală, poziţia privilegiată a celor de la putere, excluderea meşteşugarilor, fermierilor, soldaţilor şi comercianţilor din sfera politicii, respectarea de către toţi a datoria prescrisă de Dumnezeu de a se supune clasei superioare. În această împărțire, Aquino îl urmează și pe Aristotel și susține că aceste diferite categorii de muncitori sunt necesare statului în virtutea naturii sale, care, în interpretarea sa teologică, se dovedește a fi, în ultimă analiză, realizarea legilor lui Providența.

Protecția intereselor papalității și a fundamentelor feudalismului prin metodele lui Toma d’Aquino au dat naștere unor dificultăți. De exemplu, interpretarea logică a tezei apostolice „toată puterea este de la Dumnezeu” a permis posibilitatea dreptului absolut al feudalilor seculari (regi, prinți și alții) de a guverna statul, adică a permis ca această teză să fie întors împotriva ambiţiilor politice ale Bisericii Romano-Catolice. În efortul de a pune bazele intervenției clerului în treburile statului și de a dovedi superioritatea puterii spirituale față de seculară, Toma d’Aquino a introdus și a fundamentat trei elemente ale puterii de stat:

1) esență;

2) formă (origine);

3) utilizarea.

Esența puterii este ordinea relațiilor de dominație și subordonare, în care voința celor din vârful ierarhiei umane mișcă păturile inferioare ale populației. Această ordine este pusă de Dumnezeu. Astfel, în esența ei primordială, puterea este o instituție divină. Prin urmare, este întotdeauna ceva bun, bun. Modalități concrete ale originii sale (mai precis, luarea în stăpânire a ei), anumite forme ale organizării sale pot fi uneori rele, nedrepte. Toma d'Aquino nu exclude situaţiile în care folosirea puterii de stat degenerează în abuz de ea: „Deci, dacă o mulţime de oameni liberi este îndreptată de către conducător spre binele comun al acestei mulţimi, această regulă este directă şi dreaptă, ceea ce se cuvine. oameni liberi. Dacă guvernarea este îndreptată nu spre binele comun al mulțimii, ci spre binele personal al conducătorului, această guvernare este nedreaptă și perversă. În consecință, al doilea și al treilea element de putere din stat se dovedesc uneori lipsit de sigiliul divinității. Acest lucru se întâmplă atunci când un conducător fie ajunge la cârma puterii prin mijloace nedrepte, fie guvernează pe nedrept. Ambele sunt rezultatul încălcării poruncilor lui Dumnezeu, a dictaturilor Bisericii Romano-Catolice, ca singura autoritate de pe pământ, reprezentând voința lui Hristos.

În măsura în care acțiunile domnitorului se abat de la voința lui Dumnezeu, în măsura în care contravin intereselor bisericii, tot așa subiecții au dreptul, din punctul de vedere al lui Toma d’Aquino, să reziste acestor acțiuni. Un conducător care guvernează contrar legilor lui Dumnezeu și principiilor moralei, care își depășește competența, intrând, de exemplu, în zona vieții spirituale a oamenilor sau impunându-le taxe excesiv de grele, se transformă într-un tiran. Întrucât tiranului îi pasă doar de propriul folos și nu vrea să cunoască binele comun, călcă în picioare legile și dreptatea, poporul se poate ridica și să-l răstoarne. Totuși, decizia finală privind admisibilitatea metodelor extreme de combatere a tiraniei aparține, ca regulă generală, bisericii, papalității.

Toma d'Aquino considera Republica un stat care deschide calea spre tiranie, un stat sfâşiat de lupta partidelor şi grupurilor.

El a distins tirania de monarhie, pe care o considera cea mai bună formă de guvernare. A preferat monarhia din două motive. În primul rând, datorită asemănării sale cu universul în general, aranjat și condus de un singur zeu, și, de asemenea, datorită asemănării sale cu corpul uman, ale cărui părți diferite sunt unite și conduse de o singură minte. „Așa că unul guvernează mai bine decât mulți, pentru că ei abia se apropie de a deveni unul. Mai mult, ceea ce există prin natură este aranjat în cel mai bun mod, deoarece natura în fiecare caz individual acționează în cel mai bun mod, iar guvernarea generală în natură este realizată de unul singur. La urma urmei, albinele au un singur rege, iar în întregul univers există un singur Dumnezeu, creatorul tuturor și conducătorul. Și acest lucru este rezonabil. Cu adevărat, fiecare mulțime provine dintr-un singur.” În al doilea rând, ca urmare a experienței istorice, care demonstrează (cum era convins teologul) stabilitatea și prosperitatea acelor state în care stăpâneau unul, și nu multe.

Încercând să rezolve problema delimitării competenței autorităților laice și bisericești, care era relevantă pentru acea vreme, Toma d’Aquino a fundamentat teoria autonomiei autorităților. Puterea seculară ar trebui să controleze numai acțiunile exterioare ale oamenilor, iar puterea bisericii - sufletele lor. Thomas a avut în vedere modalități de interacțiune între aceste două autorități. În special, statul ar trebui să ajute biserica în lupta împotriva ereziei.

Ideile lui Toma d'Aquino despre stat sunt prima încercare de a dezvolta doctrina creştină a statului pe baza „politicii” aristotelice. De la Aristotel, Toma d'Aquino a adoptat ideea că omul este prin natură un „animal social şi politic”. Dorința de a se uni și de a trăi în stat este inerentă oamenilor, deoarece individul singur nu își poate satisface nevoile. Din acest motiv firesc, se naște o comunitate politică (statul). Statul poate funcționa normal doar atunci când natura produce o astfel de masă de oameni, printre care unii sunt puternici fizic, alții curajoși și alții înțelepți din punct de vedere intelectual.

Procedura de stabilire a statului conform lui Toma d'Aquino este similară cu procesul creării lumii de către Dumnezeu. În actul creației, lucrurile apar mai întâi ca atare, apoi urmează diferențierea lor în funcție de funcțiile pe care le îndeplinesc în limitele unei ordini mondiale disecate intern. Activitatea unui monarh este similară cu activitatea unui zeu. Înainte de a trece la conducerea lumii, Dumnezeu aduce armonie și organizare în ea. Deci, monarhul în primul rând stabilește și aranjează statul, apoi începe să-l administreze. Scopul statalității este „binele comun”, asigurarea condițiilor pentru o viață decentă, rezonabilă. În efortul de a pune bazele amestecului clerului în treburile statului și de a dovedi superioritatea puterii spirituale asupra secularului, Toma d'Aquino a introdus o distincţie între următoarele trei puncte (elemente) ale puterii de stat:

1) entități,

2) forme (origine),

3) utilizarea.

Esența puterii este ordinea relațiilor de dominație și subordonare, în care voința celor din vârful ierarhiei umane mișcă păturile inferioare ale populației. Această ordine este pusă de Dumnezeu. Astfel, în esența ei primordială, puterea este o instituție divină. Prin urmare, este invariabil bun, întotdeauna ceva bun, bun. Modalități concrete ale originii sale (mai precis, luarea în stăpânire a ei), anumite forme ale organizării sale pot fi uneori rele, nedrepte. În consecință, al doilea și al treilea element de putere din stat se dovedesc uneori lipsit de sigiliul divinității. În măsura în care acțiunile domnitorului se abat de la voința lui Dumnezeu, în măsura în care contravin intereselor bisericii, tot așa subiecții au dreptul, din punctul de vedere al lui Toma d’Aquino, să reziste acestor acțiuni.

Un conducător care guvernează contrar legilor lui Dumnezeu și principiilor moralei, care își depășește competența, de exemplu, intrând în zona vieții spirituale a oamenilor sau impunând impozite excesiv de mari asupra lor - acel conducător se întoarce într-un tiran. Întrucât tiranului îi pasă doar de propriul folos și nu vrea să cunoască binele comun, călcă în picioare legile și dreptatea, poporul (în înțelegerea lui Toma de Aquino) se poate ridica și să-l răstoarne. Totuși, decizia finală privind admisibilitatea metodelor extreme de combatere a tiraniei aparține, ca regulă generală, bisericii, papalității. Toma d'Aquino a avut o atitudine negativă faţă de republici. Toma d'Aquino considera că statul care deschide calea către tiranie este o republică - un stat sfâşiat de lupta partidelor şi grupurilor. Toma d'Aquino a distins tirania de monarhie, pe care o considera cea mai bună formă de guvernare.

A preferat monarhia din două motive. În primul rând, datorită asemănării sale cu universul în general, aranjat și condus de un singur zeu, și, de asemenea, datorită asemănării sale cu corpul uman, ale cărui părți diferite sunt unite și conduse de o singură minte. În al doilea rând, datorită mărturiei experienței istorice, care demonstrează (cum era convins teologul) stabilitatea și prosperitatea acelor state în care stăpâneau unul, și nu multe. Mai mult, el a evidențiat două varietăți ale sistemului monarhic - o monarhie absolută și o monarhie politică. În comparație cu primul, al doilea, în opinia lui Toma d'Aquino, are o serie de avantaje indubitabile. Marii feudali (laici și spirituali, „prinți ai bisericii”) joacă un rol semnificativ în ea. Puterea suveranilor aici depinde de lege și nu depășește limitele ei.

Toma de Aquino dezvoltă, de asemenea, doctrina legilor, tipurile și subordonarea acestora. Legea este definită ca un drept general pentru atingerea unui scop, o regulă prin care oricine este obligat să acționeze sau să se abțină de la a face acest lucru. Se deduc patru tipuri de legi: - etern (natural divin), - natural (natural uman), - uman (pozitiv uman) și divin (pozitiv divin). Toma numește legea eternă „însuși mintea divină, care guvernează lumea”; această lege stă la baza întregii ordini mondiale, naturii și societății. Legea naturală este interpretată ca o reflectare a legii eterne de către mintea umană; include legile căminului, dorința de autoconservare și procreare. Legea umană, prin care Toma a înțeles legea feudală în vigoare, a considerat-o ca o expresie a cerințelor dreptului natural și întărirea lor prin constrângere, sancțiune.

În cele din urmă, Legii divine sau revelate, Toma a atribuit Biblia. În tratatul „Despre domnia suveranilor” Toma d'Aquino ridică o altă temă foarte importantă: relaţia dintre autorităţile bisericeşti şi seculare. Într-o astfel de formulare a problemei, se dă un răspuns la întrebarea spre ce scop ar trebui să conducă societatea un suveran drept. Potrivit lui Toma d'Aquino, cel mai înalt obiectiv al societăţii umane este fericirea veşnică, dar eforturile conducătorului nu sunt suficiente pentru a o atinge. Grija pentru acest scop suprem revine preoților, și mai ales vicarului lui Hristos pe pământ – papa, căruia toți conducătorii pământești trebuie să se supună, ca și însuși Hristos.

În rezolvarea problemei relației dintre biserică și autoritățile seculare, Toma d’Aquino se îndepărtează de conceptul de teocrație directă, subordonând autoritățile laice bisericii, dar distingând sferele lor de influență și oferind autorităților laice o autonomie semnificativă. Toma d'Aquino este primul care a trasat o linie clară şi clară între credinţă şi cunoaştere. Rațiunea, în opinia sa, oferă doar o justificare pentru consistența revelației, a credinței; obiecțiile la ele sunt considerate doar ca probabile, fără a le afecta autoritatea. Rațiunea trebuie să fie subordonată credinței. Conceptul politic și juridic al lui Toma d'Aquino a fost o apologie aprofundată pentru feudalismul vest-european. Toma d'Aquino, apărând interesele feudalilor spirituali, a subliniat inevitabilitatea sclaviei ca pedeapsă pentru păcatele omeneşti, dreptatea diviziunii de clasă a structurii sociale.

Toma d'Aquino(1225/1226-1274) - cea mai mare autoritate a teologiei și scolasticii catolice medievale, numele său este asociat cu tendința ideologică încă influentă a tomismului și noua sa interpretare - neo-tomismul.

Toma de Aquino a fost fiul cel mai mic al contelui Landolph de Aquino, un feudal și cavaler al regelui Frederic al II-lea. Până la vârsta de 10 ani, Toma d'Aquino a fost crescut în mănăstirea benedictină din Monte Cassino din Italia, apoi a studiat ştiinţele liberale la Universitatea din Napoli timp de şase ani. La vârsta de 17 ani, s-a alăturat ordinului dominican și a plecat la Paris, iar mai târziu la Köln pentru a-și continua studiile. Din 1249 până în 1251 Thomas predă teologie la Köln. În 1254, și-a început cariera academică la Paris. În 1257 Aquino a devenit maestru în teologie și doctor în teologie. Pentru moliciunea și ușurința caracterului său, a primit porecla „Doctor înger”, iar pentru tăcerea și greutatea sa - „Taurul tăcut”. În 1259, Papa Urban al IV-lea l-a chemat pe Toma la Roma. În numele Curiei Romane, Aquino participă la revizuirea învățăturilor lui Aristotel în spiritul creștin-catolic. În 1269–1272 predă din nou teologie la Universitatea din Paris și luptă împotriva școlii de opoziție a avveroiștilor. În 1272, Toma s-a întors în Italia pentru a preda teologie la Universitatea din Napoli. Doi ani mai târziu, a părăsit Napoli pentru a lua parte la un conciliu convocat de Papa Grigore al X-lea, care a avut loc la Lyon. În timpul călătoriei, Toma s-a îmbolnăvit grav și a murit la 7 martie 1274 în mănăstirea Bernardinilor de lângă Roma. În 1323, în timpul pontificatului Papei Ioan al XXII-lea, Toma d'Aquino a fost canonizat.

Părerile politice ale lui Toma d'Aquino sunt expuse în lucrarea „La bordul suveranilor” şi în Comentariile la „politica” şi „etica” lui Aristotel. Doctrina legilor este cuprinsă într-una dintre părțile lucrării sale principale „Suma teologiei”.

Toma a fost primul dintre filozofii medievali ai Europei de Vest care a folosit pe scară largă lucrările lui Aristotel. Conform remarcii pline de spirit a unuia dintre cercetători, Toma d'Aquino l-a convertit pe Aristotel la creştinism şi l-a botezat. În spiritul scolasticii medievale, Toma consideră filosofia drept „slujitorul teologiei”.

Urmându-l pe Aristotel, Toma d'Aquino susţine că statul a apărut ca urmare a necesităţii naturale, întrucât omul este prin natură o fiinţă socială şi politică şi are o minte, spre deosebire de animale: „Şi dacă s-ar fi potrivit ca o persoană să trăiască singură, ca trăiesc multe animale, el nu ar avea nevoie de nimic altceva, îndreptându-l spre scop, dar fiecare ar fi propriul său rege sub stăpânirea lui Dumnezeu, cel mai înalt rege, deoarece în acțiunile sale o persoană s-ar îndrepta prin lumina lui rațiunea dată lui de voința lui Dumnezeu.ființă socială și politică, este firesc să trăiască în mulțime, chiar mai mult decât toate celelalte ființe, căci aceasta este cerută de necesitatea naturală, întrucât toate celelalte ființe sunt în mod natural asigurate cu hrană; o husă de lână, protecție, de exemplu, colți, coarne. Omul, dimpotrivă, a fost creat în așa fel încât natura să nu-l înzestreze cu niciuna dintre aceste calități, dar în loc de toate acestea i s-a dat motivul”. În același timp, Toma introduce un conținut nou în această formulă: starea, ca și natura, și tot ceea ce există, provine de la Dumnezeu. Aceasta deosebește învățătura sa nu numai de cea aristotelică, ci într-un mod semnificativ de tradiția augustiniană, potrivit căreia originea statului este din cădere. Această abordare a determinat negativismul binecunoscut al adepților lui Augustin în raport cu puterea seculară și viața lumească.

Conform opiniilor lui Toma d'Aquino, natura creată de Dumnezeu are o anumită autonomie şi proprietăţi creatoare, iar starea creată de natură are aceleaşi proprietăţi. Aceasta distinge, de asemenea, învățătura lui Toma d’Aquino despre stare de tradiția adepților lui Augustin, care considerau fiecare fenomen al naturii și societății ca rezultat al intervenției directe a providenței divine. Aristotel a fost cel care a dat impuls apariției sistemului de vederi al lui Toma d’Aquino asupra statului ca instituție naturală.

Fără îndoială, Aristotel s-a inspirat și din discuția despre formele de guvernare, drepte sau nedrepte, în funcție de scopul pe care domnitorul și-l propune. Thomas le-a atribuit formelor corecte: monarhie, aristocrație și politică, nedrepte - tiranie, oligarhie și democrație. „Așadar, dacă o guvernare nedreaptă este dusă la îndeplinire numai de unul care caută să-și extragă de la guvern propriul interes, și deloc beneficiul pentru mulțimea supusă lui, un astfel de conducător este numit tiran (nume derivat din „putere”), pentru că, după cum știți, el asuprește cu putere și nu guvernează cu dreptate, motiv pentru care anticii i-au numit tirani pe oamenii puternici. Dacă un guvern nedrept este administrat nu de o singură persoană, ci ... doar nu de mulți, se numește oligarhie, adică aceasta este supremația celor puțini, când, după cum știți, câțiva asupresc plebea de dragul îmbogățirii, deosebindu-se de tiran doar în cantitate, dar dacă se exercită stăpânirea nedreaptă. de mulți, se numește democrație, ceea ce înseamnă dominarea poporului, atunci când oamenii de rând îi suprimă pe cei bogați.Astfel, întregul popor acționează ca un singur tiran și guvernare justă. O mulțime de războinici prezidează un oraș-stat sau provincie. Dacă managementul este realizat de câțiva oameni, dar care posedă calități excelente, acest tip de guvernare se numește aristocrație, adică. cea mai bună putere, sau puterea celor mai buni, cei care de aceea sunt numiți optimați. Dar dacă o guvernare dreaptă este exercitată de unul, el este numit pe bună dreptate rege”.

Thomas consideră că monarhia este cea mai bună formă de guvernare, deoarece „unul guvernează mai bine decât mulți, pentru că ei se apropie doar de a deveni unul. În plus, ceea ce există prin natură este aranjat în cel mai bun mod, deoarece natura acționează în fiecare caz individual în cel mai bun mod, iar guvernarea generală în natură este realizată de unul. Într-adevăr, printre multele părți ale corpului există una care mișcă totul, și anume inima, iar printre părțile sufletului predomină o singură forță, și anume mintea Căci până și albinele au un singur rege, iar în întregul univers există un singur Dumnezeu, Creatorul tuturor și conducătorul."

Aquino recunoaște dreptul supușilor de a răsturna șeful statului în cazurile în care acesta din urmă încalcă interesele bisericii. Recunoașterea de către Toma a dreptului supușilor de a se răzvrăti împotriva puterii statului diferă de tradiția creștină anterioară, ai cărei reprezentanți au tras concluzia opusă din spusele apostolului Pavel: „Toată puterea este de la Dumnezeu”.

Având în vedere cel mai important subiect al scrierilor sale - problema relației dintre puterea spirituală și cea seculară, Toma d'Aquino a căutat să împartă sfera acțiunii lor. Puterea seculară ar trebui să controleze numai acțiunile exterioare ale subiecților săi. Conducerea sufletelor oamenilor este în întregime de competența bisericii. Întrucât puterea spirituală și puterea seculară sunt ambele derivate din puterea lui Dumnezeu, scrie Toma în comentariile la „Sentințe” lui Peter Lombard, puterea seculară se află la fel de mult sub puterea spirituală, pe cât îi este subordonată de Dumnezeu, și anume în chestiuni care se referă la mântuirea sufletului; în consecință, în astfel de chestiuni, ar trebui să se supună mai degrabă autorității bisericești, și nu secularului. La fel, în ceea ce privește bunurile civile, ar trebui să se supună autorității laice mai mult decât ecleziastice, în conformitate cu învățătura „Dă-i Cezarului Cezarului”. Oare întâmplător ambele autorități sunt unite în persoana papei, care se află în vârful ambelor autorități.” În general, Toma, după cum vedem, în disputa dintre autoritățile laice și cele bisericești se înclină de partea acesteia din urmă .

În rezolvarea problemei relației dintre biserică și puterea seculară, Toma d’Aquino se îndepărtează de conceptul de teocrație directă, subordonând puterea seculară bisericii, dar distingând sferele de influență a acestora și oferind puterii seculare o autonomie semnificativă, la fel ca și sfera. a naturalului și a supranaturalului diferă în filosofia sa, unde „credința indică motivul erorii și limitele ei, fără a interfera însă cu căutarea liberă a filozofiei.

Un loc important în doctrina politică și juridică a lui Toma este ocupat de doctrina dreptului, a legilor, a tipurilor și a subordonării acestora. Potrivit gânditorului, dreapta- este „operarea dreptății în ordinea divină a existenței umane”; lege- aceasta este „o instituție a rațiunii, spre binele comun, adoptată și promulgată de cei care au grija societății”.

Thomas distinge patru tipuri de legi, în timp ce conținutul unora dintre ele nu corespunde pe deplin definiției de mai sus a dreptului.

• 1) Legea eternă (lex aeterna) se află în vârful ierarhiei și reprezintă providența divină. Legea eternă în întregimea ei este inaccesibilă conștiinței umane. O persoană este capabilă să înțeleagă doar părți separate ale legii eterne, înțelegând ceea ce îi corespunde și ceea ce o contrazice. Această cunoaștere permite unei persoane să realizeze în interior un comportament adecvat și impropriu, să distingă binele de rău. Pe baza acestor cunoștințe, o persoană dezvoltă anumite principii raționaliste care alcătuiesc legea naturală.
• 2) Legea naturală (lex naturale)- aceasta este legea generată de mintea oamenilor, așa cum legea veșnică este conținută în mintea divină. Legea naturală este, parcă, o reflectare a legii eterne în mintea umană; include legile căminului, dorința de autoconservare și procreare.
• 3) Legea umană (lex humana) este o lege pozitivă care, prin forța constrângerii, îi obligă pe oameni să evite răul și să dobândească virtuți. Spre deosebire de legea naturală, legea umană este o prescripție cu conținut în schimbare. Normele dreptului uman în diferite țări pot fi diferite. Ceea în care sunt la fel constituie „legea popoarelor”. Acolo unde acestea diferă este integrat în „dreptul cetățenilor” fiecărui stat în parte. Aceste argumente sunt în mare măsură împrumutate de la juriștii romani. Prescripțiile dreptului uman (pozitiv) nu trebuie să contrazică prescripțiile legii naturale: să meargă împotriva nevoilor de autoconservare, de viață de familie și de creștere, de căutarea adevărului (Dumnezeu) și de comunicare umană decentă.
• 4) Legea divină (lex divina) este „o lege veșnică promulgată de Dumnezeu în scris”; o lege care este transmisă prin revelație și găsită în Biblie. Legea divină este un adaos necesar la legea umană, deoarece oamenii, din cauza imperfecțiunii minții umane, nu pot ajunge ei înșiși la o singură idee despre ceea ce este corect și drept; atunci Biblia (Legea Divină) le vine în ajutor.

Toate legile (naturale, umane și divine) își au originea și sunt supuse legii eterne. „Chiar și o lege nedreaptă, în măsura în care păstrează o anumită înfățișare de lege în virtutea faptului că a fost creată de cei cu putere, provine din cele veșnice: căci „toată puterea este de la Domnul Dumnezeu””; „... prin urmare este clar că legea umană este derivată din eternitate, dar nu o poate urma până la capăt”.

Toma d'Aquino, un apărător consecvent al Bisericii Catolice, a dat dovadă de intoleranţă în materie de credinţă şi a cerut o luptă acerbă împotriva ereticilor. „A perverti religia”, a spus el, „este chiar mai rău decât a bate o monedă contrafăcută”. Toma a cerut autorităților seculare să-i distrugă fizic pe apostați.

Filosofia Sfântului Toma nu este doar de interes istoric, ci este încă o forță activă, deoarece în toate instituțiile de învățământ catolice sistemul de vederi al lui Toma d’Aquino este prescris a fi predat ca singura filozofie adevărată; aceasta a devenit obligatorie din vremea rescriptului emis de Leon al XIII-lea în 1879. Acest rescript a marcat începutul dezvoltării moderne a tomismului - neo-tomism.

Evul Mediu, așa cum am menționat mai sus, a fost pătruns de viziunea creștină asupra vieții, societății și a proceselor care au loc în ea (economice, politice, sociale). Cu siguranță, Scaunul Papal a jucat un rol (influență) semnificativ în viața politică a Europei medievale. Apogeul acestui impact a fost atins în secolul al XIII-lea, când s-a încheiat formarea unui sistem special de doctrină - scolastica (doctrina teologică, care era axată pe justificarea principiilor credinței prin intermediul rațiunii umane). a doctrinei scolastice conform căreia gândirea politică timpurie a Europei medievale ar trebui luată în considerare, încă din filozofia teologiei, dar nu și-a pierdut în mod deosebit trăsăturile și cunoștințele, continuând astfel să dezvolte gândirea politică, care până atunci fusese deja îmbogățită de opiniile gânditorilor antici. .

Toma d'Aquino, de altfel Toma d'Aquino (1225-1274), a jucat un rol important în dezvoltarea gândirii politice din Evul Mediu. – teolog, călugăr, reprezentant al mișcării scolastice, care, alături de problemele religioase, a ridicat probleme politice și juridice în scrierile sale. Ideile sale despre stat, legi, dreptul de a citi în lucrări precum: „Despre domnia suveranilor” (1265-1266), precum și „Suma teologiei” (1266-1274) și multe altele.

În multe feluri, Toma d'Aquino a adoptat ideile aristotelice despre politică, deoarece era familiar cu scrierile sale politice. Ulterior, el a întruchipat aceste idei într-o nouă doctrină creștină, fără precedent, a sistemului statal. Deci, Aquino a fost solidar cu Aristotel că o persoană este o „ființă socială și politică”: de la naștere, o înțelegere și dorința de a se uni într-o anumită formă socială, a cărei expresie va fi statul, este inerentă unei persoane. Pe fondul nevoilor sociale și biologice, apare unificarea politică. Structura socială a statului conform lui Toma d'Aquino este formată din artizani, soldaţi, fermieri, politicieni, proprietari de pământ, clerici şi alţii. Statul, potrivit lui Aquino, funcționează numai atunci când natura produce o astfel de masă de oameni, printre care unii sunt puternici fizic, alții sunt curajoși, iar alții sunt pricepuți mental. În această împărțire, Tommaso de Aquino îl urmează și pe Aristotel și susține că aceste diferite categorii de muncitori sunt necesare statului în virtutea „naturii” acestuia.

Asemenea gânditorilor din Antichitate, scopul statalității lui Toma d’Aquino este realizarea „binelui comun”, care se exprimă prin asigurarea unor condiții decente și rezonabile de viață subiecților (cetățeni). În menținerea sistemului feudal-estatal, în care indivizii și bogații vor avea o poziție privilegiată, iar comercianții, artizanii și fermierii vor fi înstrăinați de politică, Toma d’Aquino vede realizarea „binelui comun”.

În tratatul său Despre guvernul suveranilor, el reflectă asupra celei mai bune forme de guvernare de stat. Astfel, el discută mai întâi despre ce face un conducător un tiran: în special, un conducător care guvernează sfidând legile lui Dumnezeu și morala, care își extinde competența dincolo de ceea ce este necesar, invadând astfel viața spirituală a supușilor săi sau impunând prea mult impozite pe ei, tocmai aceasta este domnitorul devine un tiran. Toma de Aquino cheamă să lupte împotriva unor astfel de conducători și respinge tirania ca formă de guvernare, dar biserica ar trebui să decidă cum să lupte împotriva tiraniei.

În special, Aquino a înstrăinat Tirania de monarhie, în care a văzut cea mai bună formă de guvernare, bazată pe mai mulți factori: care sunt ghidați și uniți de o singură minte (monarhul). „Unul guvernează mai bine decât mulți, pentru că se apropie doar de a deveni un întreg... Printre multele părți ale corpului, există una care mișcă totul - inima, iar printre părțile sufletului predomină o singură forță - mintea ... Deci, albinele există un singur rege, iar în întregul univers există un singur Dumnezeu, creatorul tuturor și conducătorul. Este rezonabil. Cu adevărat, fiecare mulțime provine dintr-un singur și, prin urmare, acea mulțime umană care o guvernează este cel mai bine guvernată. În al doilea rând, experiența istorică a demonstrat și a arătat că acele state erau stabile și bogate, unde domnea unul, și nu mulți oameni.

După cum am menționat mai sus, Toma d’Aquino a fost influențat semnificativ de opiniile lui Aristotel, așa că a avut o idee specială despre alte forme de guvernare: oligarhie, aristocrație, democrație, politică. Dar dintre această mulțime, monarhia s-a remarcat cel mai bine pentru ei. În același timp, el a evidențiat două forme de guvernare monarhică - o monarhie absolută și o monarhie politică. Al doilea, potrivit lui Aquino, are o serie de avantaje și diferă de primul prin faptul că marii feudali (spirituale și seculari) acționează ca o forță esențială în ea. Deci, în a doua formă de monarhie: „Puterea monarhilor depinde de lege și nu o depășește”. La rândul său, în primul: „Puterea monarhilor nu depinde de lege, iar monarhul are dreptul să facă ce vrea, deoarece toate ramurile puterii sunt în mâinile lui”.

Astfel, putem spune că cea mai bună formă de guvernare pentru Toma d'Aquino este o monarhie, iar unele elemente ale unei monarhii constituţionale sunt deja urmărite în ea, unde domnitorul guvernează în conformitate cu legea şi nu o depăşeşte, unde poporul. nu sunt asupriți de conducător, unde monarhul însuși este interesat ca supușii săi să prospere și să nu aibă nevoie de nimic.