Capitolul II. socialismul rusesc și nihilismul

Toate conceptele democratice radicale rusești ale secolului al XIX-lea, cu toată diversitatea lor, sunt unite de o trăsătură caracteristică - negare. Negarea „odiosului”, după adepții lor, realitatea rusă. Și negația, după cum știți, este un element esențial al nihilismului. Prin urmare, aparent, putem fi de acord cu cei care desemnează fenomenul radicalismului intelectual rus simplu drept „nihilism”, identificând „nihilismul rus” cu teoria și practica mișcării revoluționare din Rusia post-reformă. Dar acest lucru, după părerea mea, ar trebui încă făcut cu atenție, cu unele rezerve, concentrându-se pe trăsăturile specifice ale nihilismului „revoluționar” rus în comparație cu nihilismul european.

În primul rând, urmând A.I. Novikov, observăm că baza psihologică a nihilismului este o proprietate universală și nevoia de a contracara influența exterioară, negarea sugestiei, impunerea forțată a unor roluri sociale asupra individului, normele și valorile tradiționale, modelele de comportament și comunicare; dezamăgire în ei, o rupere cu ei și o dorință de schimbare. Nihilism ca un fel de mentalitate negativă (împreună cu pesimismul și scepticismul) exprimă o negare completă a tot ceea ce este general recunoscut, bazată pe încrederea în falsitatea absolută a negatului.

O astfel de mentalitate este obiectivată într-un comportament social negativ care este contrar așteptărilor instituționalizate, adică așteptări care sunt împărtășite și recunoscute ca legitime într-o anumită macrostructură (1).

Din punct de vedere funcțional, nihilismul este de obicei denumit „reacționar” sau „progresist”. Cu toate acestea, o astfel de evaluare a fenomenului de nihilism este esențial ideologizată, deoarece reflectă interesele și ordinea unuia sau altuia, cel mai adesea dominant, grup social.

Mai corectă este împărțirea lui M. Heidegger, care, urmând lui Nietzsche, credea că „nihilismul” în istorie a apărut în forme pasive „pesimiste” și active „optimiste” (2).

În primul caz, nihilismul neagă progresul, valorile spirituale liberale, este pătruns de iraționalitate, pesimism și un sentiment de deznădejde. dezvoltare sociala, deseori înfruntându-se cu trecutul. În al doilea, ea neagă formele sociale și ideologice învechite, exprimă protestul public cel mai radical, este pătrunsă de raționalism și optimism și privește spre viitor, întrucât formulează anumite idealuri și are un program relativ constructiv. Cu toate acestea, atât acei nihiliști care grăbesc viitorul, cât și cei care trăiesc în trecut sunt întotdeauna uniți într-un singur lucru: toți resping la fel de disprețuitor. prezentul.Întrucât, după expresia exactă a lui V. Nabokov, „unii luptă pentru fantoma trecutului, alții pentru fantoma viitorului” (3).

„Inventatorul” cuvântului „nihilism” este de obicei numit J.S. Turgheniev, care a scos în romanul „Părinți și fii” imaginea de manual a „nihilistului nostru” - Bazarov. Aceasta, în special, a fost scrisă de S.L. Frank, care credea că „Turgheniev, care a introdus acest termen pentru noul tip mental rus format în anii 50 ai secolului al XIX-lea, l-a împrumutat din literatura germană” (4). Cu toate acestea, punctul de plecare în istoria cuvântului „nihilism” nu este nicidecum 1862 (anul publicării romanului), la fel cum „inventarea” acestui cuvânt nu este nicidecum apanajul lui Turgheniev.

Originile istorice ale nihilismului ca mentalitate specială sunt vechi, istoria europeană a cuvântului este extinsă. Ideile și stările de spirit nihiliste se regăsesc deja în învățăturile religioase și filozofice ale Evului Mediu și chiar mai devreme. Așa, de exemplu, în secolul al XI-lea, în timpul domniei augustinismului, ereticii necredincioși erau numiți „nihilianiști” (după numele doctrinei eretice, anatemizată ulterior de Papa Alexandru al III-lea pentru negarea naturii umane a lui Hristos și a existenței sale istorice) .

Forma modernă a cuvântului – „nihilism” – a fost produsă mult mai târziu din substantivul latin nihil cu desinență greacă.

În vocabularul politic, cuvântul a fost folosit foarte rar. Probabil că numai în Franța în timpul Marii Revoluții Burgheze s-au făcut declarații în Convenție că „Republica Drepturilor Omului... se ține de nihilism” (Anacharsis Kloots, 27.12.1793). Sensul filozofic al termenului a fost consemnat de Mercier în dicționarul de neologisme (1801). Odată cu transmiterea sa, cuvântul a fost păstrat în franceză și a fost folosit ocazional în prima jumătate a secolului al XIX-lea. pentru a desemna extremele filozofiei sceptice (Hugo, Proudhon etc.). Cuvântul „nihilism” este cunoscut și în literatura germană de la începutul secolelor XVIII-XIX. D. Jenisch a introdus-o în viața de zi cu zi a disputelor filosofice (1796) în sensul idealismului extrem. În același sens, a fost folosit de filozoful senzaționalist Friedrich Jacobi ( scrisoare deschisă lui Fichte, publicat în toamna anului 1799), Jean Paul („Școala pregătitoare de estetică 1803, paragraful „Nihiliştii „poetici””) (5), creatorul sistemului „sintezei transcendentale” Wilhelm Krug. Toți au înțeles prin „nihilism” „idealism transcendental a priori zburând printre absolutizări” și o dispoziție poetico-romantică cu sloganul său „Totul sau Nimic”. Gânditorul și filozoful religios V.F.K. Baader (unul dintre ideologii creării Sfintei Alianțe a celor Trei Monarhi - rus, prusac și austriac) în articolul său „Despre catolicism și protestantism” (1824) și discursul „Despre libertatea inteligenței” (1826) , dimpotrivă, a interpretat „nihilismul” ca fiind distructiv pentru religie abuzul de rațiune, „anihilând doctrinarismul raționalist”. Pe la mijlocul secolului al XIX-lea. nihilismul s-a declarat paradoxal la M. Stirner în forme anarhice agresive („Singurul și proprietatea lui”, 1845) și în lucrările adversarilor săi ideologici - K. Marx și F. Engels, al căror program s-a dovedit a fi fezabil doar în termenii distrugerii. Mai târziu, F.W. a devenit unul dintre cei mai profundi interpreți ai nihilismului din Germania. Nietzsche. Nietzsche a fost cel care a fixat noul sens al termenului „nihilism” nu ca „privire printre multe altele”, ci ca „mișcare istorică”. Nihilismul, potrivit lui Nietzsche, este deprecierea valorilor superioare, „degenerarea fiziologică”, declinul culturii, autodistrugerea civilizației, prăbușirea idealurilor, creșterea ateismului și pozitivismului, predominanța „instinctelor de turmă” asupra „voința de putere”, anarhismul, răspândirea ideilor socialiste. De asemenea, a încercat să prezinte structura mentalității și atitudinilor nihiliste. În procesul de pregătire a cărții „Voința de putere”, care urma să devină principala sa lucrare de program, Nietzsche a formulat următoarele prevederi. Nihilismul este precedat de un sentiment de lipsă de valori și semnificație a existentului - aceasta pesimism, un simptom al nihilismului. Pesimismul celor slabi(„nu merită trăit”, „non-existența este mai bună decât a fi”) este incapabil să respingă existentul. Numai pesimismul celor puternici(„lumea modernă este inutilă și lipsită de sens, dar nu lumea în general”) dă naștere nihilism. nihilism incomplet, deși neagă vechile valori, se străduiește totuși să pună noi idealuri în locul valorilor respinse. Nihilismul perfect apare sub două forme - „pasiv” (realizarea și contemplarea morții valorilor) și „activ” (orice asistență posibilă la moartea a ceea ce slăbește și moare, adică distrugerea totală, iar apoi stabilirea unei noi valori a „supraom”) (6) .

Astfel, atât în ​​literatura franceză, cât și în cea germană, „nihilismul” a fost adesea înțeles ca lucruri direct opuse, iar termenul în sine a avut o interpretare nedefinită. Toate acestea sunt valabile și în raport cu Rusia, unde nihilismul și-a trăit propria viață și, experimentând influența europeană, s-a hrănit în principal din propriile sale surse.

În Rusia, M.N. a scris despre nihilism în secolul al XIX-lea. Katkov, I.S. Turgheniev, A.I. Herzen, S.S. Gogotsky, N.N. Strahov, F.M. Dostoievski și alții, în secolul al XX-lea acest subiect a fost atins într-o formă sau alta de D.S. Merezhkovsky, V.V. Rozanov, L. Shestov, S.N. Bulgakov și a ocupat un loc special în lucrările lui N.A. Berdyaev și S.L. Sincer.

În anii 30-50 ai secolului XIX. acest cuvânt a fost folosit ocazional fără o colorare semantică definită. Pentru prima dată este folosit de N.I. Nadejdina (articol „O mulțime de nihiliști”, 1829) ca sinonim pentru „gold” și „ignoranță”. Potrivit memoriilor lui A. Grigoriev, „cuvântul „nihilist” nu avea pentru el același sens pe care i l-a dat Turgheniev astăzi. „Nihilişti” îi numea pur şi simplu oameni care nimic nu stiu pe nimic nu sunt întemeiate în artă și viață…” (7). În același sens, cuvântul a fost folosit de V.G. Belinsky (recenzia cărții „Prostii provinciale și note ale lui Dormedon Vasilievici Prutikov”, 1836). În 1858, a fost publicată o carte a profesorului de filozofie al Universității din Kazan V. Bervi (tatăl celebrului publicist populist V.V. Bervi-Flerovsky) „Viziunea psihologică comparativă a începutului și sfârșitului vieții”, unde autorul i-a declarat nihiliști pe cei care neagă orice existență reală, iar termenul „nihilism” folosit ca sinonim pentru scepticism. PE. Dobrolyubov din Sovremennik (nr. 3, 1858) a ridiculizat cartea lui Bervey, a preluat acest cuvânt, dar nu a devenit popular.

M.N. Katkov, care a fost primul în presa rusă care a indicat sensul termenului identic cu „materialism” (8), în articole polemice din 1861 împotriva revistei Sovremennik, a folosit termenul „nihilism” în sensul foarte larg în care I.S. Turgheniev în Părinți și fii. În interpretarea lor, cuvântul a fixat poziția de negare rigidă, predicarea distrugerii de dragul distrugerii în sine, ridiculizarea a tot ceea ce „este drag oricărei persoane educate și cultivate”, batjocură de toate manifestările de progres în viața rusă, absența opiniilor pozitive ale adepților „teoriilor create din nimic”.

Katkov, și apoi Turgheniev, au aplicat mai întâi acest cuvânt mentalității publice și unor aspecte ale ideologiei și comportamentului unei părți semnificative a tineretului rus la sfârșitul anilor 50 și 60 ai secolului al XIX-lea. - așa-zișii „șaizeci”, al căror reprezentant era Bazarov – „nihilistul” lui Turgheniev. Acțiunile lui Bazarov au fost determinate de regulă - să facă ceea ce este util la un moment dat. „În prezent”, a spus el, „cel mai util lucru este negarea – negăm”. La observația că „este necesar să construim”, Bazarov a răspuns: „Nu mai este treaba noastră... Mai întâi trebuie să curățăm locul” (9). Prin gura lui Arkadi Kirsanov, Turgheniev a definit un nihilist ca fiind o persoană „care nu se înclină în fața niciunei autorități, care nu acceptă un singur principiu al credinței, indiferent de cât de respect este înconjurat acest principiu” (10). Potrivit lui N.N. Strahov, „din tot ce este în romanul lui Turgheniev, cuvântul „nihilist” a fost cel mai mare succes. A fost acceptată fără îndoială atât de oponenții, cât și de adepții a ceea ce denotă” (11).

Revoltul lui Pisarev a jucat un rol în faptul că în gura orășenilor și a presei oficiale, cuvântul „nihilist” a devenit sinonim cu cuvintele „criminal”, „răzvrătit”, iar „nihilismul” însuși era asociat cu ceva „îngrozitor”. O utilizare similară a cuvântului a devenit caracteristică literaturii vest-europene de la sfârșitul secolelor XIX-XX, în care, la sugestia lui S.M. Stepnyak-Kravchinsky, în eseurile din 1881-1882, care a alcătuit cartea „Rusia subterană”, care i-a prezentat pentru prima dată pe cititorul occidental în „nihiliştii ruşi”, şi nu fără influenţa lui N.A. Berdyaev și S.L. Frank, care i-a „înregistrat” pe toți rușii drept „nihiliști” (16), termenul „nihilism” este fixat pentru a desemna radicalismul rus în general.

O caracteristică specifică a nihilismului rus, în contrast cu nihilismul idealist occidental, este caracterul său raționalist, cultul „cunoașterii”. „Conform conceptelor lor filozofice”, a scris P.A. Kropotkin, „nihilistul a fost un pozitivist, un ateu, un evoluționist în spiritul lui Spencer sau un materialist” (17). Componentele „cultului cunoașterii” nihilist au fost negarea oricărei „metafizici”, venerarea științelor naturale și a metodelor acestora, transferul metodelor științelor naturii în sferele sociale și spirituale, credința în „ legile imanente ale istoriei”, în progresul ei neschimbător și etern.

O trăsătură caracteristică a nihilismului rus a fost, de asemenea cultul „faptelor”, „serviciu”, dar nu statului, ci „Poporului”. În centrul acestui cult se află antipatia față de poziția birocratică și bogăție. În rândul noii generații, au fost condamnate necondiționat achizitivitatea, noblețea, cariera, dorința de grade, funcții, salarii mari și apartamente de stat. În același timp, semnele exterioare ale vieții „părinților” - „hoții, spărgătorii de bani, tiranii și exploatatorii” (18) au fost, de asemenea, supuse negării radicale. Aceste schimbări sunt cercetătorii ruși ai nihilismului N.A. Berdyaev și S.L. Frank a fost caracterizat ca omniprezent, uneori chiar deliberat, simplificare, transformându-se în asceză. În memoriile sale, A.M. Skabichevsky, cu sarcasm subtil, a descris dorința nihiliștilor de a se separa de „oștile” vulgarităților și filistenilor: „Ca în orice sectă, oamenii care îi aparțin nu erau considerați decât credincioși, aleși, sarea pământului. Tot restul omenirii era considerată o mulțime de vulgarități rele și de filisteni disprețuitori... Dorința de a nu semăna în nimic cu disprețuiții filisteni s-a extins până la însuși înfățișarea noului popor, și astfel au apărut acele costume nihiliste notorii în care tineretul s-a etalat. în timpul anilor 1860 şi 1870. -s. Carouri și măciuce noduroase, păr tuns și plete pe spate până la umeri, ochelari albaștri, pălării fra-diavolului și confederații - Doamne, în ce aureolă poetică au fost desenate toate acestea în acele zile și cum făceau să bată inimile tinere, și ar trebui să ia ținând cont că toate acestea au fost purtate nu numai din motive raționale și nu de dragul unei singure dorințe de a simplifica lucrurile, ci sfidător, pentru a-și expune deschis apartenența la adunarea aleșilor. Îmi amintesc cu ce strălucire și poftă cele două domnișoare obișnuiau să mănânce hering ruginit și șuncă putredă de la o mică prăvălie și sunt convins că nicio mâncare fină din casa părintească nu le-a oferit atâta plăcere ca acest mic dejun plebeu în podul studenților ”( 19).

Totuși, aceasta este aspirația inițială a tinereții "sta deoparte" curând a căpătat aspectul unei „boli generale a gândirii și a conștiinței”. S.F. Kovalik a mărturisit că în cercul său „au existat chiar întrebări despre dacă este corect să mănânci carne atunci când oamenii mănâncă alimente vegetale” (20). V.G. Korolenko a descris un episod foarte caracteristic din viața tinerilor din anii 1870 - scena unei discuții despre dacă este posibil să furi bani în „scopuri nobile” și acea impresie uriașă din cuvintele unui student - „mâna ar fi nu au fost ridicate”, mărturisind „acea cultură morală inconștientă, ilogică, dar adânc înrădăcinată – care nu permite... cu ușurință, aproape fără rezistență, să urmeze formulele „Raskolnikov””(21).

Trebuie remarcat faptul că ideea unui comportament personal impecabil, martiriu, asceză etc., nu a fost în niciun caz asociată cu radicalismul politic. Yu.M. Lotman, citând exemple de legătură dintre literatura rusă din epoca post-petrină și tradiția creștină. Suferința lui L.N. Tolstoi despre faptul că nu trăiește așa cum predică; cuvinte de N.V. Gogol dintr-o scrisoare către V.G. Belinsky că „există farmec în sărăcie”, „Mi-am iubit sărăcia” (22); stilul de viață ascetic al lui K.N. Leontiev sau rătăcitorul G. Skovoroda și mulți alți gânditori ruși de seamă, departe de revoluționarism, la fel ca argumentele naive ale cercurilor populiste, au reprodus destul de clar (deși, poate, nu întotdeauna în mod conștient) „idealurile unei sfințenii rătăcitoare, sărăcite, asupra căruia are dreptul cine proorocește în numele Domnului sau este nebun în Hristos” (23). Partea „reversă” a unui astfel de kenotism a fost egoismul hipertrofiat, ideile despre propria personalitate ca fiind ridicate deasupra vieții de zi cu zi și, prin urmare, eliberate de îndatoririle „mărunte”. O tendință similară s-a dezvăluit clar în activitățile multor „comune” din anii 1860, în stilul de viață al unor revoluționari din anii 1870.

„Lucrul real” a fost conceput de nihiliști în moduri diferite: ca o ruptură cu sistemul tradițional de valori, educație, educație, negarea lor (D.I. Pisarev), ca o luptă pentru individualitate (N.K. Mikhailovsky), ca un element nestăpânit de rebeliune. , revoluție, distrugerea tuturor fundațiilor religioase, statale și culturale (M.A. Bakunin), etc. Dar toate interpretările „cauzei” și „serviciului” - și acesta este specificul Rusiei - în cele din urmă s-au rezumat la un singur lucru - pentru a justifica rolul excepțional al minorităților inteligente în transformarea țării, rolul de „conducător” și „mentor” al poporului, arătând și explicând poporului „Adevărul”, purtător al căruia este acesta din urmă. Motivele psihologice ale acestui „caz” sunt într-o nemulțumire constantă față de sine și societate, în dorința de a grăbi cursul evenimentelor, dorința, în cele din urmă, depășind, în cuvintele lui G.V. Plehanov, în „încrederea în sine a intelectualității”.

Tradiția nietzscheană interpretează nihilismul ca fiind pierderea „credinței în Dumnezeu și a ordinii morale a lumii”. Specificul nihilismului rus este că, dacă prima parte a formulei este adevărată în raport cu aceasta - la urma urmei, ateismul a devenit o trăsătură integrală a viziunii asupra lumii a multor radicali ruși, atunci a doua este incorectă. Din punctul de vedere al S.L. Frank, un nihilist practic în Rusia, ocupă o poziție intermediară a unei persoane care „și-a pierdut credința, dar tânjește după altar”. „Dorul sfânt” a dus la înlocuirea credinței religioase cu o credință surogat în aranjarea rațională a lumii, dreptatea socială și egalitatea, fraternitatea și colectivismul societății unui „viitor luminos”. Mult mai devreme, anticipând evaluarea „religiozității” inteligenței ruse de către autorii „Milestones” - S.N. Bulgakov, S.L. Frank, P.B. Struve (24), „religiozitate ireligioasă” radicalii au remarcat L.A. Tikhomirov: „Sentimentul inconștient care îi face pe revoluționarii noștri raționali și necredincioși nu simpli epicurieni, ci visători fanatici ai viitorului lor sistem lipsit de griji, are semne neîndoielnice ale aspirațiilor spirituale ale unei căutări religioase greșite” (25). Simbolul credinței radicalului rus a fost „ binele oamenilor satisfacerea nevoilor majorității” (26). Această nouă credință s-a bazat pe ideea izolării exterioare și interioare a intelectualității, ispășirea pentru „păcatul culturii și vina intelectualității în fața poporului”, întoarcerea „datoriei”, dorința de a „sluji” poporul și, în cele din urmă, să devină popor (27). Este departe de a fi întâmplător faptul că F.M. Dostoievski a definit nihilismul drept „cel mai important și mai dureros fenomen al societății noastre inteligente, îndepărtat istoric de pământ, înălțat deasupra oamenilor” (28). Și, de exemplu, G.P. Fedotov a afirmat direct, „că inteligența rusă este un grup, mișcare și tradiție, unite prin natura ideologică a sarcinilor lor și lipsa de temei a ideilor lor” (29). Într-adevăr, nihilismul rusesc este, în primul rând, conștientizarea izolării exterioare și interioare a intelectualității de popor, datorită diferențelor dintre intelectualitatea „fără temei”, în esență occidentală, cultura și cultura populară rusă.

Aplicațiile politice ale religiozității secularizate, aspirațiile chiliastice și dorința de a „deveni un popor” sunt evidențiate cel mai clar într-un respect nihilistii la putere. Inițial, a dominat o atitudine colorată romantic față de ea ca „uzurpare”, „despotism” și „tiranie”, iar puterea însăși a fost personificată în Monarh și Dumnezeu, împotriva cărora era posibil și necesar să se opună, pregătind o „explozie populară”. - o revoluție socială. Toate acestea au fost încununate cu o negare anarhistă a statului în general. Până la sfârșitul anilor 1870, practica de a se opune mașinii de stat polițienești-autocratice ca ceva ilegitim, neavând „rădăcini” în pământul rus și, prin urmare, „înlăturată” fără durere, i-a determinat pe mulți nihiliști să înțeleagă necesitatea pregătirii unei revoluții politice care necesită o organizare clară și acțiuni de reglementare. „Credința în puterea nelimitată și extinderea organizației revoluționare a înlocuit totul” (30). Reprezentanții organizației revoluționare au fost atribuiți rolul de subiecți ai puterii în cazul reușitei loviturii de stat iminente. Ei trebuiau mai întâi „să ridice” majoritatea nedezvoltată a populației la conștientizarea propriilor interese și să o oblige să „și reorganizeze viața în conformitate cu adevăratele nevoi, în conformitate cu idealul celei mai bune și mai drepte comunități” (31). . Comentând astfel de planuri, L.A. Tikhomirov a observat că inteligența, care respinge fundamentele tradiționale, propune o nouă societate, pe care o inventează, o organizează și, astfel, se dovedește a fi singura autoritate competentă din ea, responsabilă de toate. Intelectualii se transformă în oameni care gestionează singuri noua societate, pentru că sunt siguri că unii știu cum ar trebui să fie și consideră că este de datoria lor să-i subordoneze pe alții părerilor lor (32).

Idealul viitoarei societăți colectiviste, în ciuda anturajului democratic al Dooms, al sovieticilor, al Catedralelor etc., printre nihiliști s-a redus în cele din urmă la reglementare și nivelare universală. Egalitatea aici a fost identificată cu absența diferențelor nu doar de ordin socio-economic și politic, ci și a uneia „organice”, „fiziologice” (33). Forța a devenit principala sursă de putere, puterea a devenit mecanismul de manipulare a maselor, iar cea mai simplă și mai eficientă modalitate de manipulare a fost violența. Prin urmare, chiar și moralistul P.L. Lavrov a sugerat să construiască spânzurătoare și să distrugă adversarii noului sistem fără proces sau investigație...

Acestea sunt principalele trăsături ale nihilismului rus în viziunea teoreticienilor și criticilor săi. Justificarea istorică a acestui fenomen a fost formulată cu destul de mult succes de contemporani: „el (nihilismul - Frasin.) are semnificația unui protest, nu întotdeauna corect, dar deja util prin aceea că, pe de o parte, se abține de la împăcarea cu multe minciuni și vulgaritate, iar pe de altă parte, atacurile la adevăr - își cheamă adepții la un examinare mai rezonabilă, strictă, critică a acesteia și protecție” (34).

Principalul purtător al ideologiei și psihologiei nihilismului în Rusia a fost intelectual - plebeu sau nobil.

În sensul larg al cuvântului, un „raznochinets” este o persoană dintr-un mediu non-nobil, o persoană născută în familia unui preot sau diacon, un medic, un jurnalist, un mic negustor, mai rar un artizan sau țăran . În ultimul sfert al secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea, „raznochinets” era înțeles ca „nu este nobil”, „neavând o naștere nobilă”, „plebe” (35). Într-un sens mai restrâns, definițiile termenului au inclus cel puțin trei trăsături esențiale - faptul excluderii din statul impozabil (36), educație și neclasificare. De exemplu, conform „ dicţionar explicativ mare limbă rusă vie” Vl. Dahl, un raznochinets - „un om dintr-o clasă scutită, dar fără noblețe personală și care nu este repartizat nici unei bresle, nici unui atelier” (37). Sau, prin definiție, G.V. Plehanov este o persoană „a cărei activitate nu se încadrează în limitele clasei” (38).

Statutul juridic al unui raznochinet a fost inițial ambivalent. Pe de o parte, ca toți non-nobilii, oameni de „origine ticăloasă”, raznochintsy nu avea dreptul de a deține țărani - și până la manifestul din 19 februarie 1861 - și pământ. Ne aparținând clasei comercianților sau filistinismului, nu erau angajați în comerț sau meșteșuguri. Ei puteau deține proprietăți în orașe (fii proprietari de case), dar nu puteau deține fabrici, mori, magazine sau ateliere. Pe de altă parte, spre deosebire de reprezentanții claselor inferioare, raznochineții, aparținând „moșiei scutite”, aveau un asemenea grad de independență personală, încât nici negustorul, nici negustorul și, mai mult, țăranul nu aveau. Avea dreptul de a trăi liber, de a circula liber prin țară, dreptul de a intra în serviciul public, avea pașaport permanent și A trebuit să-mi învăț copiii. Este important să subliniem ultima împrejurare, deoarece Rusia a fost singura țară din lume în care nobilimea personală a fost dată „pentru educație”. O persoană educată de origine „joasă”, precum și un nobil fără pământ, a cărui poziție practic nu se deosebea de cea de plebeu, își putea găsi un trai doar în serviciul public sau, din anii 1830 și 1840, în domeniul libertății. munca intelectuală, fiind angajată în tutorat, traduceri, lucrări în jurnale etc. Cea mai mare parte a raznochinstva a făcut cariere birocratice în departamente și birouri, o mică parte a alcătuit „proletariatul gânditor”, care, în opinia unui proprietar de pământ sau a unui oficial de succes, este cu greu mai mare decât un lacheu și, cu siguranță, mai jos decât un coafor francez.

După statutul lor social, raznochintsy se aflau la granița dintre lumea socială nobilă și țărănească, nu erau acceptați de niciunul dintre ei ca participanți deplini ai săi. Această poziție poate fi descrisă ca un statut marginal. Este marginalitatea care duce adesea la faptul că o persoană se confruntă cu incertitudine, inconvenient și suferință, îndoieli serioase cu privire la valoarea sa personală. O astfel de stare psihologică creează terenul pentru formarea conștiinței nihiliste. P.N. a spus foarte bine despre impactul „condițiilor economice și politice ale vieții sociale” asupra nașterii negativismului și „spiritului revoluționar” în rândul tineretului rus. Tkaciov: „Tinerii noștri sunt revoluționari nu din cauza cunoștințelor lor, ci din cauza poziției lor sociale... Mediul care i-a crescut este format fie din săraci, care își câștigă pâinea cu sudoarea frunții, fie trăiesc din pâine din statul; la fiecare pas simte neputinta economica, dependenta ei. Iar conștiința neputinței, a nesiguranței cuiva, a sentimentului de dependență duce întotdeauna la un sentiment de nemulțumire, la mânie, la protest” (39). Pentru dreptate, trebuie spus că și oameni din familiile aristocrației și nobilimii au ajuns la nihilism și radicalism, sub influența cunoașterii, la ordinul unei „conștiințe bolnave”, rupând deliberat relațiile cu lumea lor. „părinți”. „Interesele oamenilor ne-au devenit dragi din două motive diferite: unul - datorită apropierii de oameni, celălalt - datorită izolării de acesta", a scris N.K.).

Inteligentsia este considerată de mulți un fenomen unic rusesc. Însuși cuvântul „inteligentsia” înseamnă literal „a înțelege, a cunoaște, a gândi, a avea o idee despre ceva”. Evident, aceasta este o definiție destul de vagă. Mai mult, în literatura științifică și jurnalistică este folosit în moduri diferite. În primul rând, este un termen filozofic care se întoarce la Platon și, aparent, la Fichte (Prima introducere în știința științei. Paragrafele 5–6), adică a fi pentru sine, adică sfera conștiinței de sine. și conștientizarea de sine, spre deosebire de simpla ființă care are nevoie de ea, pentru ca altcineva, din exterior, să o experimenteze și să o formuleze. „Relația cu sine și cu orice altceva”, „conștiința de sine”, „expresia animată, spiritualizată” (41) par a fi fundamentele profunde ale intelectualității, care sunt prezente și sub formă implicită în caracteristicile socio-politice ale intelectualitatea rusă. În același timp, ele nu contribuie deloc la rigoarea definiției.

Etimologia explică cu greu caracteristicile de conținut ale inteligenței ruse. Mai mult, istoria cuvântului în Rusia mărturisește marile dificultăți cu care se confruntă toți cei care au încercat să dea o definiție non-autologică a conceptului, au încercat să identifice diferența specifică a intelectualității ca parte specială a societății - educată și dezvoltată mental. . Drept urmare, după cum a remarcat Umberto Eco, chiar Concept rusesc„intelligentsia” nu coincide cu termenul european „intelligentsia”, care este adesea folosit ironic pentru a desemna o categorie de oameni care ies constant cu învățături (în franceză, maitres a penser – maeștri ai opiniei publice) (42).

Pentru prima dată, cuvântul „inteligență” în literatura rusă a fost folosit de I.S. Aksakov în articolul „Înstrăinarea intelectualității de elementele poporului”, publicat în ziarul „Ziua” la 21 octombrie 1861 (43).

P.D. Boborykin, care a afirmat în mod repetat că el a fost cel care a „introdus” termenul în jurnalismul rus în 1866 și a insistat asupra priorității sale timp de mulți ani, credea că „sub „inteligentia” ar trebui să se înțeleagă. cel mai înalt nivel educat al societăţii noastre, atât în ​​momentul actual, cât și mai devreme, de-a lungul secolului al XIX-lea și chiar în ultima treime a secolului al XVIII-lea. ... o clasă cu adevărat dezvoltată a societății ruse”, care nu are nimic de-a face nici cu „nihiliștii”, nici cu „social-democrații”, nici cu „revoluționarii socialiști”, nici cu „studenții ruși ai secolului al XX-lea” și altele „vagabondi” impregnați de utilitarism extrem și intoleranță extremă.” „Inteligentsia”, iar în acest caz Rusă inteligența, - a susținut el, - a fost formată și este formată din oameni de cel mai înalt nivel mental și etic culturi aparţinând diferit tabere, petreceri și direcții…”; ei sunt uniți prin „1) Recunoașterea științei ca fir conducător în dezvoltarea perspectivei cuiva asupra lumii; 2) Atitudine simpatică față de toate cele mai înalte achiziții ale culturii; 3) Cerința libertății civile atât pentru individ, cât și pentru societate în ansamblu; 4) Democrația stării generale de spirit, care decurge dintr-un interes sincer ... față de soarta poporului ..; 5) Apărarea libertății de conștiință în viața religioasă și proteste împotriva opresiunii seculare care a venit din viața bisericească de stat-poliție...”(44).

R.I. Ivanov-Razumnik. În opinia sa, inteligența este determinată de o serie de trăsături formale, constatând căreia, în special, a încercat să răspundă la întrebarea „ce este inteligența?”: „ intelectualitatea este din punct de vedere etic - antifilistean, sociologic - extraclasă, extraclasă, grup succesiv, caracterizată prin crearea de noi forme și idealuri și implementarea lor activă în direcția eliberării fizice și psihice, sociale și personale a individului.» (45). Definițiile lui Boborykin și similare, „construite” după revoluția din 1905-1907, reflectau starea de spirit a părții liberale a societății ruse din acea vreme și tocmai partea care căuta să se disocieze de tot ceea ce este radical, nihilist. În acest sens, este interesantă caracterizarea intelectualității ruse de către o persoană care a experimentat o „schimbare radicală a reperelor”. Două lucrări de L.A. Tikhomirova - „În apărarea intelectualității” (1882) și „Ce ar trebui să facă intelectualitatea noastră?” (1895) exprimă punctele de vedere opuse ale lui Tihomirov, un revoluționar, și Tikhomirov, un monarhist. În primul său articol, publicat la un an de la asasinarea împăratului Alexandru I, el amintea cititorilor câte acuzații au căzut asupra nefericitei intelectualități din toate părțile, „cum unii au convins-o să se reformeze, alții, mai hotărâtori, au condamnat-o direct la desființare, ” cum a fost pusă întrebarea despre asta pe singurul motiv care a făcut posibil să strigi „răstignește-l” când părea că „toată Rusia se ridică împotriva inteligenței”. Tihomirov a încercat să infirme calomnia ostilă conform căreia inteligența este o clasă separată, unită de interese materiale egoiste comune și să demonstreze că singurul element care o unește este o idee comună. „Binele public”, a scris el, „este scopul care ia inspirat pe părinții spirituali ai inteligenței moderne, forțându-i să se cufunde în știință și ghidându-și activitățile practice.” În intelectual, el vede un ascet, mai ales util în perioadele istorice dificile, pentru că, „convins că are dreptate, fiecare dintre ei este capabil să învie și să mențină în rândul maselor încrederea că idealurile adevărului nu sunt o fantezie, nu o fantezie. vis necondiționat, ci o expresie a legii mondiale. Aceasta este marea semnificație a inteligenței, care o face simț deplin„sarea pământului”, protejând societatea de decăderea morală”. Un intelectual este un „păzitor lumesc”, credea Tikhomirov, – datorită activităților practice ale inteligenței, „oamenii au ocazia de a reforma cu adevărat viața în multe feluri” (46).

Treisprezece ani mai târziu, Tikhomirov schimbă dramatic atenția și, într-un articol publicat în jurnalul conservator Russkoye Obozreniye, prezintă inteligența într-o cu totul altă lumină. Spre deosebire de întreaga „clasa educată”, care îndeplinește „sarcinile naționale” necesare țării, o parte care s-a separat de mediul ei, pretinzând că este „cea mai bună parte a acesteia”, așa-numita „inteligentie”, crede Tikhomirov. , este implicat în esență în activități antinaționale. Este obsedată de o singură idee de „recreare” a țării, „refacere a Rusiei după cele mai moderne stiluri „progresiste”, deși nimeni nu a autorizat-o în această misiune. Între timp, acest strat educat, rupt de straturile vii ale poporului, de trupul națiunii, nici nu se gândește la întrebarea „dacă este necesară o astfel de recreare”, ajungând la un pas de a trăda țara. . Tikhomirov vede acum sarcina inteligenței ca fiind de a promova un proces de viață independent în țară, „de a-și dedica forța muncii naționale, adică de a face ceea ce face Rusia, doar aducând în munca țării cunoștințele sale. , obiceiul său deosebit de tehnică de gândire, de analiză. , la generalizare” (47). Exemplul lui Tihomirov nu a fost izolat. Mulți și-au revizuit opiniile sub influența lecțiilor istoriei. În același timp, foștii revoluționari au demonstrat cea mai expresivă reacție la extremismul politic al „întotdeaua-opoziției-inteligentei” și au propagat valorile unei culturi protectoare.

Oricum ar fi, dar toți cei care s-au gândit la problema intelectualității au fost de acord cu un singur lucru. Inteligentsia este o parte educată, gânditoare a societății, care influențează formarea conștiinței publice și pretinde a fi elita spirituală. Să adăugăm că vorbim de elita spirituală, nereductibilă la elita intelectuală. La un moment dat, subliniind vagitatea termenului „inteligență”, Ivanov-Razumnik a remarcat că „sub inteligență, în general vorbind, ei sunt gata să înțeleagă... suma persoanelor caracterizate printr-un anumit nivel de cunoaștere: identifică orice persoană „educată” cu un reprezentant al intelectualității, uitând că nicio diplomă nu va face de la sine „inteligentă” o persoană „educată”. Și mai des, ei sunt gata să înțeleagă de către inteligență întreaga parte „civilizată” sau întreaga „culturală” a societății, în timp ce cultura, ca și educația, este doar un semn formal extern care nu determină conținutul intern” (48). . Această remarcă este actuală astăzi. În acest sens, este necesar de remarcat diferența și chiar opoziția conceptelor de „intelectuali – inteligență”, întâlnite deja în diferențele fundamentale dintre „rezonabil, mental” (intellectualis) și „înțelegere, rezonabil” (inteligens). Este cu atât mai necesar să facem acest lucru, cu cât mulți „petreli” autohtoni ai erei liberale viitoare, de exemplu, Yu. Afanasiev, Yu. Levada, E. Bonner și alții, afirmă categoric că nu ar trebui să existe și că va exista intelectuali adevărați „ca ei, în Occident”. În același timp, pe fondul unor concepte contradictorii și neclare, principalul argument al invectivelor anti-intelectuale este teza despre inteligența ca „sub-intelectuali” de origine autohtonă (49). Aparent, imaginea grotescă a lui Vasisuali Andreevich Lokhankin, creată de fantezia lui I. Ilf și E. Petrov, s-a întipărit adânc în mintea „luptătorilor” cu intelectualitatea (50).

„Nou - vechi bine uitat”. Acest lucru este convins încă o dată prin compararea invectivelor paradoxal similare ale „democraților” moderni și ale criticilor din trecutul îndepărtat. Așa că, de exemplu, unul dintre liderii serioși ai intelectualității revoluționare, apoi un monarhist - L.A. Tikhomirov, în ultima sa calitate în urmă cu mai bine de o sută de ani, a dat inteligenței ruse un diagnostic nemăgulitor. „Inteligentsia”, a scris el, „este creația directă rău ucenicie, una care a fost inițial determinată de abilitate nobilime lenevă, ulterior slab dezvoltate diversitate, care a intrat în școala tăgăduirii domnești, iar în ambele perioade - lectura cărți ușoare dar nu prin observarea independentă a vieţii” (51). M.P. Pogodin, care considera nihiliști – „studenți pe jumătate educați, seminariști amărâți și amatori pe jumătate educați” – ignoranți care l-au uitat pe Dumnezeu și urmau să „construiască o nouă societate... pe sânge și noroi”, și-a propus să nu pedepsească, ci pentru a educa şi educa aceşti oameni (52). liberalul B.N. Chicherin, însumând rezultatele secolului al XIX-lea, a ajuns, în special, la concluzia că radicalismul intelectual rus se bazează pe fanteziile socialiste. Cu cât viața practică oferă mai puțin spațiu pentru activitate, - Chicherin formulează gândul care a vizitat capetele multor intelectuali de la Herzen la Lenin, - cu atât mai mulți oameni sunt capabili să se lase duși de cap constructe teoretice. Cu cât gândul este mai constrâns, cu atât se trezește în el mai multă ură față de orice constrângere. În anii reacţionari, „rusul nu are altceva de făcut decât să fantezeze”. Din punctul de vedere al lui Chicherin, socialismul este lipsit de sens negare tot ceea ce există ordine socială pentru un viitor fantastic. Iar „liderii” radicalilor, cum ar fi, de exemplu, Cernîșevski, sunt jurnaliști care au adunat kilometri, ca muștele care se cacă pe poza unui mare artist. Urmele muștelor se spală ușor, în timp ce propaganda socialistă a otrăvit și continuă să otrăvească pe mulți. Nihilistul rus este un nebun care dă dovadă de „uimitoare viclenie în atingerea obiectivelor sale fără sens”, deoarece își îndreaptă toată mintea și toată voința să ducă în rătăcire Rusia, să aducă în ea haos complet și să provoace cea mai severă reacție. Dar, - concluzia paradoxală a unui om înțelept, - oricât de lipsite de sens sunt grijile și scopurile tineret needucat, cu toate acestea, ele sunt mai înalte și mai nobile decât smerenia stupidă cu care masa societății ruse suportă arbitrariul care o cântărește... (53) Cele trei aprecieri menționate mai sus ale „nihiliștilor-intelectuali” nu epuizează în niciun caz încărcătura critică. a gânditorilor ruşi în raport cu intelectualitatea radicală. Dar ele sunt destul de suficiente pentru a ne asigura că inteligența rusă a secolului al XIX-lea se caracterizează nu printr-o activitate intelectuală, mentală specială, ci prin originalitatea gândirii și a conștiinței, care, din motive obiective și subiective, s-au „ridicat” la conștiința de sine a misiunii lor „de a fi un reprezentant al și apărător al intereselor întregii societăți.

Pentru a nu repeta caracteristicile des întâlnite în literatură intelectual ca produs specific, din nou, dezvoltării „specifice” Europei de Vest - specialist în muncă psihică, de altfel, într-un anumit domeniu, în domeniul său de activitate clar definit, în contrast cu cel rusesc. intelectual„a vedea lumina” și „a profeți”, străduindu-se chiar dacă este mitologizat să „îmbrățișeze imensitatea” (54), să încercăm să mutăm ușor accentul către tehnologia intelectuală și, în cele din urmă, orice activitate „inteligentă”. Acest lucru va înlătura, într-o anumită măsură, acuitatea contradicției artificiale, în mare măsură exagerate, dintre activitatea intelectuală și „intelectualism” și va afirma cu îndrăzneală că, deși nu orice intelectual poate fi numit intelectual, baza inteligenței este întotdeauna inteligența, o anumit nivel de educație, dezvoltare intelectuală. Ca autoritate, ne vom referi, în primul rând, la K. Mannheim – un reprezentant al așa-zisei „sociologie a cunoașterii”, care în prezentarea sa a devenit o „sociologie a intelectualității” cu sens filosofic și raționat. Scopul inteligenței este de a dezvolta o imagine relativ completă a conștiinței sociale. Îndeplinirea acestui rol presupune prezența unui număr de puncte, pe care Mannheim le numește „caracteristici ale mentalității unui strat deschis și fluid al intelectualității”. Cele mai importante aici sunt interpretările „educației”, „empatiei”, „scepticismului” și „neangajării” intelectualității postmedievale.

Educația, profesia, poziția în societate „fac” din persoană un intelectual. Dar numai educația necesită conștientizarea intereselor tuturor oamenilor. „Omul educat este cel care menține raportul pentru treburile publice, și nu numai pentru ale sale și, în acest sens, este inclus într-o situație care ne privește pe toți.” Pe de altă parte, spre deosebire de epocile anterioare, oamenii educați nu mai constituie o castă, ci sunt o pătură deschisă, la care accesul devine posibil pentru un cerc tot mai larg de oameni.

Intelectualul modern, conform lui Mannheim, se distinge prin disponibilitatea sa constantă de a „re-a reconsidera opiniile și de a lua o nouă cale”. „Empatia este o altă abilitate, în esență modernă”, a unui intelectual, care îl deosebește de un scolastic, precum și de un înțelept singuratic. Educația, fiind o sursă a unei ieșiri semnificative din propriul mediu, permite dezvoltarea unui individ prin participarea la o cultură multipolară. Prețul unei astfel de participări este disponibilitatea intelectualului de a-și menține autocontrolul într-o stare de incertitudine, de a-și regândi pozițiile inițiale, de a pune la îndoială absolute.

Dacă omul epocilor anterioare a trăit în afara timpului și fără a fi nevoie să raționeze cu privire la condițiile existenței sale, atunci perioada de creștere a conștiinței de sine a dat naștere unui nou tip de gândire, al cărui scop nu mai era să asigure certitudinea. și reconcilierea cu condițiile de viață existente. Tipul de persoană care se schimbă și se transformă, în primul rând, pe sine și este condusă de motivele de reînnoire și schimbare, a fost întruchipat într-un intelectual – „căutător de noi perspective”. Mannheim a subliniat un moment de „non-angajare” care este foarte important și pentru caracterizarea intelectualității ruse. Tendința caracteristică a intelectualității de a pune întrebări și de a căuta mai degrabă decât de a afirma, a subliniat el, „este strâns legată de tendința de a sta deasupra timpului, de a lua o poziție în afara oricărei situații și de a anticipa alternativele înainte ca acestea să devină acute”. Totuși, acest rol al „mentalității dezlegate” are și aspecte patologice – în special, tendința de a pierde legătura cu realitatea (55).

Un alt exemplu de soluție „tehnologică” funcțională a problemei poate fi găsit în Yu.M. Lotman. Subliniind dificultățile definirii conceptului de „intelectual”, „inteligență”, Lotman a văzut cauza principală a acestui lucru în a considera activitatea intelectuală, în primul rând, ca o capacitate unică a unei persoane individuale. „Și un obiect izolat, care se află în afara oricăror comparații”, în opinia sa, „nu poate fi subiectul științei. Problema se reduce astfel la găsirea rând„obiecte gânditoare”, o comparație cu care ar face posibilă evidențierea unor invariante de intelectualitate” (56). Fără a conta pe o definiție exhaustivă, Lotman se limitează la aspectul semiotic al conceptului complex de capacitate intelectuală (adică „inteligență”), care, în interpretarea sa, se rezumă la trei funcții: transmiterea, crearea și stocarea informațiilor. Capacitatea intelectuală este: 1. Transferul informațiilor disponibile (texte). 2. Crearea de noi informații, adică crearea de texte care nu sunt deduse în mod unic din cele existente după algoritmi dați, dar au un anumit grad de imprevizibilitate. 3. Memorie: capacitatea de a stoca și reproduce informații (texte).

Introducând cititorul în lumea lui Lotman și, mai larg, în discursul semiotic, Umberto Eco a interpretat primele două funcții astfel: „Cultura este guvernată fie de un sistem de reguli, fie de un repertoriu de texte care impun anumite modele de comportament. În primul caz, combinațiile de unități discrete generează texte care sunt considerate corecte sau incorecte, în funcție de dacă îndeplinesc reguli combinatorii (adică, gramatica - Frasin.). În cel de-al doilea caz, societatea însăși produce texte care formează macrounități din care în cele din urmă sunt derivate reguli; dar mai presus de toate, textele oferă modele care pot fi urmate și imitate. O cultură orientată spre gramatică, continuă Eco, depinde de Manuale; o cultură orientată spre text depinde de „Carte”. Directorul este un cod care vă permite să creați mesaje și texte noi; o carte este un text construit după reguli care nu sunt încă cunoscute, dar care, dacă sunt analizate și reduse la forma unei cărți de referință, ne vor putea oferi noi modalități de creare a textelor” (57). După cum putem vedea, interpretarea lui Eco este mai largă decât opoziția de gramatică și text, cod și mesaj declarată de el. Cel puțin, toate funcțiile de creație, transmitere și reproducere sunt posibile doar în cazul comunicării, când doi (cel puțin) oameni se înțeleg, adică vorbesc aceeași limbă. Și, bineînțeles, crearea unui text presupune cunoștințe și capacitatea de a folosi sistemul de semne scrise, adică un anumit nivel de educație.

Din astfel de poziții, intelectualul apare ca o persoană a dialogului, creând, transmite, percepând, stochează și reproducând informații (adică semne - cuvinte, simboluri - care alcătuiesc domeniul subiect al culturii. Chiar dacă simbolul are o natură materială, este destul de tangibilă, nu încetează să fie un simbol).

În „Eseuri de etică”, Eco a încercat să definească mai clar „funcția inteligenței”, opuse emoții, moralitate, loialitate etc. - reflecție, teorie și veritas, iar „munca intelectuală” - „funcția intelectuală”, constând în , „să identifice în mod critic ceea ce pare a fi o aproximare fezabilă a conceptului de adevăr”. „Funcția inteligenței este de a sublinia ambiguitățile și de a le lumina”. „Intelectualii” care îndeplinesc această funcție devin intelectuali. Cu toate acestea, Eco nu reduce funcția intelectuală doar la funcția de analiză. În mod destul de paradoxal, el afirmă că „această funcție poate fi îndeplinită de oricine, chiar și de un străin, dar când acest străin se gândește la propria existență și rezumă aceste gânduri”, „în condiții adecvate, bătrânul țăran îndeplinește și o funcție intelectuală, care în satul său păstrează memorie despre trecut, o transmite tinerilor, sfătuiește ce să facă este acceptat și ce nu este acceptat... chiar dacă acest țăran este analfabet și, prin urmare, conform pașaportului său nu poate fi un intelectual” ( 58). Din astfel de poziții, șamanii triburilor primitive pot fi atribuiți intelectualilor. Prin urmare, ideea lui Yu.V. Byaly, care a observat asemănarea fonetică a cuvântului „intelectual” cu inteligența engleză (inteligență) și a numit inteligența inteligență semantică și contrainformație. „Fiind, de regulă, educată și deschisă la tot ce este nou, inclusiv un câmp semantic cultural străin”, argumentează el destul de în spiritul lui Lotman, „intelligentsia trece prin ea însăși acest flux semantic extern, îl împerechează cu spațiul semantic intern, gândește și pronunță, evaluează, creează imagini mentale și modele de integritate, filtrează ceea ce este secundar și transpune importantul în cea mai largă mulțime de oameni” (59).

Din punct de vedere socio-psihologic, avangarda culturală a societății poate fi formată din două tipuri de persoane angajate în activitate intelectuală. Primul este de diferite tipuri de specialiști care lucrează profesional într-o sferă de producție spirituală sau în care domină munca mentală de înaltă calificare. Se caracterizează, în general, printr-o abordare constructivă a realității, anumite poziții stabile de viață, orientări valorice etc. Al doilea tip de oameni se caracterizează prin faptul că pentru el momentul profesionalismului este complet lipsit de importanță. Principalul lucru aici este un stil special de mentalitate: reflecție, critică, apel activ la problemele sociale semnificative ale dezvoltării sociale. R. Pipes spunea bine acest lucru: „Un intelectual este acela care nu este complet și complet absorbit de propria bunăstare, dar cel puțin în egală măsură, dar de preferință și într-o măsură mai mare, îi pasă de prosperitatea întregii societăți și este pregătit. să lucreze cât mai bine pentru asta.bine... În condițiile acestei definiții, nivelul educațional și poziția de clasă joacă un rol subordonat... Și din acest punct de vedere, inteligența apare oriunde există o discrepanță semnificativă între cei în mâinile cărora se află puterea politică și economică și cei care reprezintă (sau cred că aceasta reprezintă) opinia publică” (60). Pe scurt, prezența educației și preocuparea pentru prosperitatea întregii societăți, opoziția față de autorități și exprimarea opiniei publice sunt criteriile de inteligență conform Pipes. În acest caz, conceptele de „intelligentsie” și „parte educată a societății”, specialiștii sunt divorțate și contrastate ca fiind corelative. Dar uneori aceste concepte se suprapun. De exemplu, P.N. Miliukov a prezentat relația acestor grupuri sub forma a două cercuri concentrice. „Inteligentsia”, a considerat el, „este un cerc interior strâns; ea deține inițiativa și creativitatea. Cercul mare al „stratului educat” este mijlocul de influență directă a intelectualității. Odată cu extinderea cercului de influență, atât dimensiunea, cât și natura influenței intelectuale se schimbă. Deși Milyukov nu consideră posibil să reprezinte nici nucleul central al inteligenței, nici mediul educat ca unul, deoarece „primul”, după cum scrie el, „este la fel de divers și complex pe cât poate fi individualitatea creativității sau a criticii. În al doilea, fiecare individualitate are propria sa zonă de influență și imitație” (61), cu toate acestea, în practică, se dovedește că, pe măsură ce mediul educat se diferențiază, desigur, devine din ce în ce mai puțin omogen. Indicativă în acest sens este ideea lui M. Buber despre două tipuri de purtători ai activității intelectuale, acționând alternativ în fruntea istoriei: neproblematic și problematic. Tipul non-problematic este alcătuit din oameni ale căror aspirații sunt în întregime îndreptate către sarcini sociale obiective. Aceștia sunt indivizi cu o atitudine extravertită (exterior), asimilând cu ușurință valorile de astăzi și privesc viitorul cu speranță. De regulă, oamenii de acest tip întruchipează cultura ca un sistem care funcționează normal. Tipul problematic este alcătuit din indivizi cu o atitudine introvertită (întoarsă spre interior), oameni ocupați în principal să-și caute pe ei înșiși, locul lor în lume (62). Practic, aceștia sunt oameni singuri, cu gândire individualistă, incapabili de a se arăta în practică - purtători ai crizei culturii, deteriorării, distrugerii și schimbării formelor ei, acestea sunt acele naturi, după expresia potrivită a lui Goethe, care nu satisfac cerințele oricărei poziții și pe care niciun post nu le satisface.

Desigur, trebuie avut în vedere că ar fi o greșeală să considerăm orice tip cultural de purtători de activitate intelectuală ca fiind singurul de acest fel și mereu predominant. În general, conștiința stabilă și „de criză” se opun peste tot și întotdeauna. Prin urmare, este foarte important să răspundem la întrebarea ce unește diferiți reprezentanți ai activității intelectuale în societate, chiar dacă în pozițiile lor sociale se găsesc pe părți opuse ale baricadelor?

În ceea ce privește inteligența rusă a secolului al XIX-lea, un asemenea răspuns găsim la S.L. Frank în articolul „Vekhi” „Etica nihilismului”. „Inteligentsia rusă”, notează el, „cu toate neajunsurile și contradicțiile gândirii sale tradiționale, avea până acum o proprietate formală prețioasă: a căutat întotdeauna credința și a căutat să-și subordoneze viața credinței. Așa că acum se confruntă cu cea mai mare și mai importantă sarcină de a revizui vechile valori și de a le stăpâni creativ pe altele noi” (63). În consecință, trăsătura definitorie a intelectualității, după Frank, este atitudinea față de valori. Se poate spune că respingerea sistemului de valori existent, căutarea unor valori alternative, care au devenit trăsătura dominantă a vieții unor astfel de oameni, constituie inteligența rusă ca un tip social special de nihiliști. Apropo, această „specialitate”, alegere, s-a fixat nu numai în conștiința de sine a celor care s-au identificat cu intelectualitatea, ci și în cei care au decis să dea o schiță obiectivă, imparțială a aspectelor socio-politice și morale. a conștiinței inteligenței. În orice caz, identitatea socială a intelectualității este determinată mai corect de particularitățile depozitului spiritual, de tipul de viziune asupra lumii și nu de locul pe care acest grup de „specialiști” îl ocupă în sistemul de producție socială, și nu de natura muncii inerentă acesteia. O idee identică a fost argumentată de N.A. Berdiaev. „Inteligentsia rusă”, a scris el, este o educație spirituală și socială cu totul specială, care există doar în Rusia. Inteligentsia nu este o clasă socială, iar existența ei creează o dificultate pentru explicațiile marxiste.

Inteligentsia era o clasă idealistă, o clasă de oameni complet duși de idei și pregătiți pentru închisoare, servitute penală și execuție în numele ideilor. Inteligentsia nu a putut trăi cu noi în prezent, a trăit în viitor, iar uneori în trecut” (64). Berdiaev este înclinat să creadă că inteligența este o elită spirituală, o colecție de aleși, și nu un strat social de „specialiști”, etc., „profesioniști”. Alți autori ai celebrei colecții de articole despre intelectualitatea rusă „Milestones” (1909) sunt și ei de acord cu această abordare a definiției intelectualității, care o disting nu după grad și nu după tipul de educație, ci tocmai după spiritualitate, temeiuri ideologice. În același timp, autorii lui Vekhi, vorbind despre inteligența ca o elită spirituală, au subliniat că acesta este un fenomen istoric concret. Din punctul de vedere, de exemplu, S.L. Frank, inteligența își păstrează existența socială până când construiește un nou sistem de orientări valorice care poate dobândi o poziție dominantă în societate. De fapt, acest Frank determină și perioada istorică a existenței intelectualității. Victoria valorilor elaborate de ea, afirmarea lor în viață, predetermina fatal moartea intelectualității. Prin urmare, inteligența este considerată de Frank și susținătorii săi ca un grup pur marginal (marginalis - situat la margine). În acest caz, vorbim despre marginalitate nu în sens sociologic, ci în cel sociocultural, adică din punctul de vedere al pieirii istorice a intelectualității, care este chemată să realizeze doar un scop social semnificativ, sarcină. și să dispară.

Principalele trăsături ale marginalității socio-culturale a intelectualității sunt pe deplin dezvăluite de Frank în articolul său din 1910 „Leo Tolstoi și inteligența rusă”. El remarcă o serie de trăsături marginale indicative ale intelectualității: tendința de a fi sedus de simplitate și claritate rațională ca garanție a adevărului; tendința de a considera toate întrebările vieții din unghiul rațiunii practice (moralism); o tendință către individualism anarhic, nihilism identic și auto-reținere. Cea mai caracteristică trăsătură a mentalității conducătoare a intelectualității, potrivit lui Frank, este „colectivismul asemănător turmei (în sensul psihologic larg al cuvântului)”. În acest sens, după cum scrie el, se poate vorbi de pozitivismul spiritual al intelectualității, întrucât „publicului i se acordă o semnificație autosuficientă, exhaustivă și supremă” (65).

După cum puteți vedea, paradigma elitistă de a lua în considerare inteligența, care este la modă acum, este destul de veche, dar argumentul lui Frank nu este depășit. Argumentele sale despre marginalitatea intelectualității se încadrează perfect în contextul modernității, sună „la unison”, dacă nu cu viața modernă, atunci cel puțin cu reflecția teoretică, reflectarea acestei vieți în știința socială. Este suficient să spunem că un număr de oameni de știință atât străini, cât și autohtoni, analizând diverse procese socioculturale, folosesc termenul „marginal” pentru a caracteriza grupuri specifice în care se poate afirma că propriile norme și valori nu coincid cu cele care domină societatea. . Alții atrag atenția asupra consecințelor unei astfel de discrepanțe, arată că poziția marginală a anumitor grupuri în societate afectează procesele de formare a structurilor de conștiință ale indivizilor lor, oferă oportunități ample pentru dezvoltarea atât a înclinațiilor creative, cât și a celor rebele. În opinia lor, slaba adaptare și lipsa de interes față de valorile care predomină într-o anumită societate, precum și un slab interes pentru a deține normele și convențiile comunității lor, determină ca marginalul să nu aibă echilibrul pe care cultura îl oferă individului prin creștere și educație, prin procesul de socializare în cadrul acestui sistem de norme și valori culturale. O astfel de lipsă de adaptare la convenții și norme îi permite proprietarului unei conștiințe marginale să devină un sceptic în sensul propriu al cuvântului, adică să se îndoiască de fundamente în sine, și nu de rezultatele individuale. În termeni intelectuali, conform expresiei figurative a lui T. Veblen, marginalul devine un călător rătăcitor prin pământul nimănui. Această poziție pe „țara nimănui” îi permite marginalului să considere orice adevăr condiționat și trecător și, prin urmare, îi deschide largi oportunități de a alege o cale. Pe scurt, marginalul este excepția de la regulă. Cu toate acestea, trebuie remarcat că așa-numita alegere „liberă” are temeiuri destul de obiective în cadrul culturii în sine și al societății, „împingând” individul din cercul său. Mai mult, intelectualul „tradițional”, implicat în producerea simbolurilor culturii sale, în virtutea poziției sale imaginare, presupune că se află chiar în „centru”, în acel punct specific care îi permite, după cum crede el, să să fie „în afara” și „deasupra” structurii simbolice a culturii lor. De aceea el se vede ca un fel de conducător spiritual, arătând, avertizând, uzurpând profitul intelectual și nu numai al vieții. Cu toate acestea, o astfel de poziție „în afara” și „deasupra” culturii, chiar dacă este concepută ca „centrală”, este de fapt aceeași marginalitate, deoarece nu numai „stânga” și „dreapta” au o „margine”, ci de asemenea, „sus” și „jos” (jos).

Pentru profan - „un om de cultură” lumea valorilor sale este neschimbătoare și constantă. Principalele prevederi ale structurii simbolice a acestei lumi sunt „naturale”, schimbările survin atât de imperceptibil, atât de prelungite în timp încât, cu toată inconsecvența vieții politice a unui anumit popor, principalele categorii de cultură rămân neschimbate pentru subiecții săi. . Trecerea la un spațiu marginal înseamnă că lumea culturii, în care a fost inclus individul, începe să se dezintegreze. Într-adevăr, cultura este întotdeauna asociată cu lumea „valorilor eterne” și poruncilor, ea stabilește întotdeauna principalele categorii pentru construirea unei imagini a lumii, conturând astfel „lumea vizibilă”, permițându-i să fie identificată și distinsă de lumile lumii. alte culturi. Atitudinea marginalului se remarcă, în primul rând, prin pierderea unei asemenea integrităţi de viziune asupra lumii. În această privință, încercările de a reduce esența inteligenței ruse la unul, poate aparent principalul factor (caracteristici, trăsături etc.) par a fi incorecte. Deci, de exemplu, Yu.V. Byaly, al cărui articol interesant, dar controversat, a fost deja citat mai sus, în urma lui N.A. Berdyaev vede esența „inteligenței” într-un „holism” interpretat în mod deosebit, din cauza căruia provin toate necazurile și virtuțile inteligenței ruse. „Holism” în interpretarea sa înseamnă „o înțelegere și o explicație holistică a lumii, care provin din responsabilitatea personală pentru această lume”, „un sentiment de implicare directă, personală în integritate”; în sfera religioasă și socială, această trăsătură se manifestă în „catedralism”. Cu toate acestea, un astfel de holism, din punctul de vedere al lui Byaloy, care vorbește despre „holismul tradițional al viziunii ruse asupra lumii”, este caracteristic oricărei persoane ruse (ruse) și, prin urmare, „gândirea și mormăitul unui diacon în biserică, căutarea lui Dumnezeu în sufletul unui tâlhar, intensitatea controverselor în cercurile marxiste, dispute studențești despre sensul vieții, adunări în bucătărie cu discuții filozofice, conversații în sălile de fumat ale birourilor și fabricilor de proiectare, „baruri de tare pt. viața” oamenilor de pe movilă - toate acestea sunt inteligență ”(66), iar orice rus, adăugăm noi, este un intelectual. Înțelegerea și acceptarea patosului acestui autor, care caută în felul său să explice fenomenul intelectualității în ciuda afirmațiilor despre intelectualitate ca produs urât, neviabil și dăunător al „barbarismului rusesc și eșecurilor de modernizare a istoriei naționale” , nu se poate să nu observăm și să remarcăm o anumită unilateralitate și tendință a unei astfel de poziții. În general, o astfel de unilateralitate și tendință sunt o consecință naturală a oricărei încercări de a reduce diversitatea la un singur lucru, chiar dacă este „principal”, „de bază” - „holism”, „catedralism” etc. n. O consecință a creării unui model ideal (abstract și simplificat) al unei inteligențe „holistice” și a alinierii (înțelegerii) istoriei politice în conformitate cu acest model. Drept urmare, „intelligentsia” este declarată „limba conciliară a Rusiei”, a cărei justificare a existenței este „gândirea și mormăitul constant”. Cu greu se poate fi de acord cu asta. Dorința de a explica „multe lucruri printr-unul” duce la concluzii paradoxale, conform cărora chiar și pierderea integrității viziunii asupra lumii (aceeași „murmurând”, neclar, liber, ilogic și non-tematic) devine „același Byalovsky” pur și simplu reversul rusului în general și, în mod specific, al holismului intelectual”, nepermițând „să se limiteze gândirea „pe o temă” exclusiv la cadrul acestui subiect” (67). Se pare că autorul însuși suferă de „holism” (în sensul strict, filozofic al cuvântului, adică doctrina integrității) atunci când încearcă să caracterizeze diverse aspecte ale existenței intelectualității, repetând, în interpretarea sa, soarta. a poporului rus în ansamblu, ca o simplificare și izolare a unei integrități atotcuprinzătoare.

„Deschiderea” intelectualității, cunoscută chiar și de Byalom, viata realaîntotdeauna condusă, conduce și va duce nu la „holism”, ci mai degrabă la eclectism, fragmentare și incompletitudine a viziunii ei asupra lumii. Mai mult, depărtându-se de instituțiile și valorile dominante, „întotdeuna-opoziție-inteligentia” se pune în poziția de marginal, devine „excepție de la regulă”, întrucât societatea, la rândul ei, construiește și o distanță represivă în raport cu marginalul.

Particularitatea intelectualității ruse a secolului al XIX-lea se găsește în orice: în opoziție spirituală cu ordinea oficială; în domenii de activitate minim supuse controlului de stat - literatură, autoguvernare, „studenți”, „conspirații”; chiar şi în epoca de tinereţe predominantă a „nihiliştilor”. M.A. are perfectă dreptate. Kolerov, urmând autorii lui Vekhi, susținând că „marginalitatea inteligenței subliniază „nelegiuirea” sa internă, chiar și căderea formală din „planul vieții de stat”, scoate în evidență instinctele sale anti-statale și psihologia persecutaților, sectar și eretic, afirmă un dictat corporativ dur în comportament și idei, în cele din urmă, o atitudine pur raționalistă față de viață este încununată cu o idee mecanicistă a societății, ceea ce duce la violența indispensabilă în „reorganizarea socială” (68).

NOTE:

1. Vezi mai departe: Novikov A.I. Nihilism și nihiliști. L., 1972.

2. Vezi: Heidegger M. nihilismul european // Heidegger M. Timp și ființă: articole și discursuri. M., 1993. S. 94–95.

3.Nabokov V. Alte maluri. M., 1989. S. 183.

4. Frank S.L. Sensul religios și istoric al revoluției ruse // Începuturile. 1991. Nr 3. S. 63.

5. Vezi: Heidegger M. nihilismul european // Heidegger M. Timp și ființă: articole și discursuri. M., 1993. S. 63.

6. Vezi: Nietzsche F. Voința de putere: o experiență în reevaluarea tuturor valorilor (1884–1888). Moscova, 1995, p. 35–38, 41–43.

7. Grigoriev A. Rătăcirile mele literare și morale // Apollon Grigoriev. Amintiri. M., 1988. S. 60–61.

8. Katkov M.N. Lucrări în versuri și proză ale contesei S.F. Tolstoi // Otechestvennye zapiski. T. XII. SPb., 1840. Nr 10. Det. V. Critica. S. 17.

9. Turgheniev I.S. Părinți și fii // Turgheniev I.S. Lucrări adunate: În 12 vol. T. 3. M., 1954. S. 213–214.

10. Turgheniev I.S. Părinți și fii // Turgheniev I.S. Lucrări adunate: În 12 volume.T. 3. M., 1954. S. 186.

11. Strahov N.N.„Cuvânt și faptă” (1863, ian.) // Strahov N. Din istoria nihilismului literar 1861–1865. SPb., 1890. S. 203.

12. Pisarev D.I. Scolastica secolului al XIX-lea // Pisarev D.I. Lucrări: În 4 volume.T. 1. M., 1955. S. 135.

13 Vezi: Pisarev D.I. Flori de umor nevinovat // Ibid. T. 2. M., 1955. S. 338–339; Pușkin și Belinsky // Ibid. T. 3. M., 1956. S. 306 şi alţii.

14. Turgheniev I.S. Amintiri literare și lumești... V. Despre „Părinți și fii” // Turgheniev I.S. Lucrări adunate: În 12 vol. T. 10. M., 1956. S. 347.

15 Vezi: Chernyshevsky N.G.Întâlnirile mele cu F.M. Dostoievski // Dostoievski în memoriile contemporanilor săi: În 2 vol. T. 2. M., 1990. P. 5–6.

16. A se vedea, de exemplu: Berdiaev N. Spiritele Revoluției Ruse // Milestones. Din adâncime. M., 1991.

17. Kropotkin P.A. Note ale unui revoluționar. M., 1988. S. 284.

18 Vezi: Vodovozova E.M.În zorii vieții: În 2 vol. Vol. 2. Eseuri de memorii și portrete. Moscova, 1987, p. 166–173, 197–198, 205–207 etc.

19. Skabichevsky A.M. Amintiri literare. M.-L., 1928. S. 250.

20. Kovalik S.F. Mișcarea revoluționară din anii șaptezeci și procesul din anii 193. M., 1929. C. 109.

21 Vezi: Korolenko V.G. Istoria contemporanului meu. M., 1985. T. 1–2. p. 486–487.

22 Vezi: Gogol N.V. Componența completă a scrierilor. T. 13. M., 1952. S. 437.

23. Lotman Yu.M. Literatura rusă a epocii postpetrine și tradiția creștină // Din istoria culturii ruse. T. V (sec. XIX). M., 1996. S. 399.

24. Vezi: Milestones. Din adâncime. M., 1991. p. 36, 193, 157.

25. Tikhomirov L.A. Lupta secolului. M., 1895. S. 8.

26. Frank S.L. Etica nihilismului // Milestones; Intelligentsia în Rusia: Sat. Artă. 1909–1910 M., 1991. S. 160.

27 Vezi: Berdyaev N.A. Ideea rusă // Despre Rusia și cultura filozofică rusă. M., 1990. S. 67, 158, 164–165.

28. Dostoievski F.M. Un cuvânt explicativ despre discursul despre Pușkin tipărit mai jos // Dostoievski F.M. Lucrări complete: În 30 de volume.T. 26. L., 1984. S. 129.

29. Fedotov G.P. Soarta și păcatele Rusiei: în 2 vol. Vol. 1, Sankt Petersburg, 1992. P. 70–71.

30. Kravchinsky S.M. (Stepnyak). Rusia subterană // Kravchinsky S. (Stepnyak). Lucrări: în 2 vol. Vol. 1, M., 1958. S. 542.

31. Abține-te de multe lucrări ale „revoluționarilor”.

32 Vezi: Tikhomirov L.A. Eseuri socio-politice. Eseul 1. Cetăţean şi proletar. M., 1908. S. 4.

33 Vezi: Tkachev P.N. Ce este Partidul Progresului (despre „Scrisorile istorice” ale lui P. L. Lavrov) // Tkachev P.N. Lucrări: în 2 vol. T. 1. M., 1975. S. 508.

34. Ziua. 1864. Nr 31. Citat. pe: Strahov N. Definiția nihilismului // Strahov N. Din istoria nihilismului literar 1861–1865. SPb., 1890. S. 452.

35 Vezi: Nordstet I. Dicționar rusă cu traduceri în germană și franceză. Partea a II-a. SPb., 1782. S. 694.

36. Pentru mai multe despre aceasta, vezi: Verderevskaya N.A. Despre plebei // Din istoria culturii ruse. T. V (sec. XIX). Moscova, 1996, p. 452, 456–457, 459–461.

37. Dal V.I. Dicţionar. T. 4. M., 1935. S. 39.

38. Plehanov G.V. N.G. Cernîşevski. Introducere [la cartea germană din 1894] // Plehanov G.V. Lucrări filozofice alese: în 5 vol. T. 4. M., 1958. S. 60.

39. Tkachev P.N. Scrisoare către redactorul revistei Vpered! // Tkachev P.N. Lucrări: În 2 vol. T. 2. M., 1976. S. 24–25.

40. Mihailovski N.K. Note ale unui profan // Mihailovski N.K. Opere complete: În 10 volume Ed. al 4-lea. T. 3. Sankt Petersburg, 1909. S. 771.

41. Cel puțin, în acest sens, A.F. a folosit termenul de „inteligență”. Losev. Cm.: Losev A.F. Din primele lucrări. M., 1990. S. 65, 83–88, 162; 444, 571–573 și alții.

42 Vezi: Eco W. A fi intelectual în Rusia este un semn de opoziție // Ziar literar. 1998. 13.05. nr. 18–19. C. 3.

43 Vezi: Sokolov K.B. Mituri despre intelectualitate și realitatea istorică // Inteligentsia rusă. Istorie și destin. M., 1999. S. 202.

44. Boborykin P.D.„Repere” putrede (Rezumatul unei prelegeri publice) // În apărarea intelectualității. sat. Artă. Moscova, 1909, p. 129–132, 134–135. Boborykin nu era singur. Într-o paradigmă similară, de exemplu, D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky: „inteligentsia, adică o parte educată și gânditoare a societății care creează și răspândește valori spirituale universale”. Cm.: Ovsyaniko-Kulikovski D.N. Introducere în „Istoria inteligenței ruse” // Ovsyaniko-Kulikovski D.N. Lucrări adunate. T. 7. Sankt Petersburg, 1910. S. V.

45. Ivanov-Razumnik R.I. Ivanov-Razumnik R.I.

46. Koltsov I. (Tikhomirov L.A.)În apărarea intelectualității // Delo. 1882. Nr 4. Det. II. S. 1, 2, 12, 13, 26, 28.

47. Tikhomirov L.A. Ce ar trebui să facă inteligența noastră? // Revista rusă. 1895, nr. 10, p. 866–867, 869, 877, 878.

48. Ivanov-Razumnik R.I. Introducere. Ce este inteligența? // Ivanov-Razumnik R.I. Istoria gândirii sociale ruse: În 2 vol. Vol. 1. Individualismul și filistinismul în literatura și viața rusă în secolul al XIX-lea. SPb., 1911. S. 7–8.

49 Vezi: Byaly Yu. Steaua sau moartea intelectualității ruse // Rusia XXI. 1997. #5–6. S. 5.

50. Personajul „Vițelului de aur” a fost exclus din clasa a cincea a gimnaziului „pentru eșec”, nu a lucrat niciodată nicăieri, „s-a așezat pe gâtul” soției sale - adică a dus un stil de viață exclusiv intelectual și, prin urmare, s-a clasat. el însuși printre stratul social al intelectualității. Stând mult timp în fața bibliotecii (în care se întindeau „exemplare minunate de artă de legătorie în ordine”), el s-a gândit: „Lângă această vistierie a gândirii, cineva devine mai pur, se crește cumva spiritual”. Biciuit în bucătărie de vecinii săi într-un apartament comunal, în timpul execuției, Vasisuly destul de „inteligent” (după marii noștri satiriști) s-a gândit: „Poate că tocmai aceasta este răscumpărarea, purificarea, marea jertfă... Poate așa este. ar trebui să fie. Poate că acesta este marele adevăr de casă” (Vezi: Ilf I., Petrov E.„Vițel de aur”. Capitolul XIII „Vasisualy Lokhankin și rolul său în revoluția rusă”).

51. Tikhomirov L.A. La întrebarea inteligenței // Tikhomirov L.A. Critica la adresa democratiei. M., 1997. S. 591.

52 Vezi: Pogodin M.P. Discuție simplă despre lucruri complicate. M., 1873. Secţiunea a III-a. S. 19, 135.

53. Chicherin B.N. Rusia în ajunul secolului al XX-lea. Ed. al 4-lea. Sankt Petersburg, 1904, p. 17, 19, 26–27.

54. Vezi despre asta: Panarin A.S. Inteligența rusă în războaiele mondiale și revoluțiile secolului XX. M., 1998. S. 3, 173, 214, 217.

55 Vezi: Manheim K. Problema inteligenței. Studiul rolului său în trecut și prezent. Partea a II-a. Moscova, 1993, p. 5–6, 31, 33–34, 36–38, 59.

56. Lotman Yu.M.În interiorul lumilor gândirii. Omul-text-semiosferă-istorie. M., 1996. S. 2.

57. Eco W. Prefață la ediția în limba engleză // Lotman Yu.M.În interiorul lumilor gândirii. Omul-text-semiosferă-istorie. M., 1996.

58. Eco W. Cinci eseuri de etică. SPb., 1998; Eco W. A fi intelectual în Rusia este un semn de opoziție // Ziar literar. 1998. 13.05. Nr. 1. 8–19 (5699). C. 3.

59. Byaly Yu. Steaua sau moartea intelectualității ruse // Rusia XXI. 1997. #5–6. S. 9.

60. Țevi R. Rusia sub vechiul regim. M., 1993. S. 330.

61. Milyukov P.N. Inteligența și tradiția istorică // Milestones; Intelligentsia în Rusia: Sat.st. 1909–1910 M., 1991. S. 298.

62 Vezi: Buber M. Problema omului // Buber M. Două tipuri de credință. M., 1995. S. 227–232.

63. Frank S.L. Etica nihilismului // Milestones; Intelligentsia în Rusia; sat. Artă. 1909–1910 M., 1991. S. 184.

64. Berdyaev N.A. Ideea rusă // Despre Rusia și cultura filozofică rusă. M., 1990. S. 64

65. Frank S.L. Lev Tolstoi și inteligența rusă // Frank S.L. Viziunea rusă asupra lumii. SPb., 1996. S. 444.

66 Vezi: Byaly Yu. Steaua sau moartea intelectualității ruse // Rusia XXI. 1997. #5–6. pp. 8–9.

67. Byaly Yu. Steaua sau moartea intelectualității ruse // Rusia XXI. 1997. #5–6. pp. 9–10.

68. Kolerov M.A.„Apostazia” intelectualității: de la marile reforme la „Moloane” // Rusia și reforme: 1861–1881. M., 1991. pp. 69–70.