Rugăciuni pentru boli ale stomacului, hernie

O, Sfinte Teodor, mărturisitor al Ortodoxiei, râvnitor al legii lui Dumnezeu, îndrumător al dreptei credințe, ajută-ne și privește la noi, cu credință și râvnă, apelând la tine! De la regii iconoclaștilor, pentru cinstirea sfintelor icoane, ai suferit lanțuri, exil, închisoare, cuvios și multe răni grave și lovituri crunte, din care ai primit o boală de nesuportat.
Marea și venerabila Teodora, îndurată până la capăt în întristare, și nouă, copleșiți de nenorocirile și neliniștile vieții, dă putere sufletească și trupească pentru a lupta cu necazurile și a birui patimile și mașinațiile vrăjmașului.
Roagă-te pentru noi Domnul Milostiv, slujitorul credincios al lui Dumnezeu, Teodora, să ne izbăvească de amărăciunea și de răceala inimii și dăruiește-ne blândețe, fără mânie, blândețe, smerenie și iubire. Văzând ajutorul Tău, Îl vom slăvi pe Domnul și Mântuitorul nostru Iisus Hristos și îți vom mulțumi ție, binefăcătorul nostru, onorându-ți cu evlavie amintirea.
O, preaslăvită, Cuvioasa Teodora, care ai umplut și ai bucurat biserica lui Dumnezeu cu învățăturile și cântările sale și ne-ai luminat, orbiți de mintea de ispitele și deșertăciunea acestei lumi, cu cunoștința adevărului și ne izbăvește de iluzii și îndoieli, pentru a nu fi conform cu această vârstă.
O, slujitor al lui Hristos, Teodor, care ai primit de la Dumnezeu harul vindecării bolnavilor, și mai ales a celor suferinzi de stomac, vindecă-ne pe noi cei obsedați de diverse afecțiuni și vindecă-i pe cei bolnavi de stomac și dă-ne sănătate, vigoare și liniște sufletească.
Nu ne respinge pe noi cei care curgem către tine, ci mijlocește și ajută-ne. Mijlocește pentru noi înaintea Mântuitorului nostru, ascultă rugăciunile noastre și împlinește cererile noastre, dar noi suntem întăriți de tine, prin osteneli și fapte bune vom desăvârși cursul vieții noastre și vom putea intra în Împărăția Cerurilor, dar împreună cu tine, Vom lăuda și slăvi pe Domnul și Mântuitorul nostru Iisus Hristos, cu Tatăl Său fără de început și cu Preasfântul Duh, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin.

Rugăciunea este diferită

O, sfinte cape, cinstite părinte, preafericite stareț Teodor, nu-i uita până la capăt pe nenorociții tăi, ci pomenește-ne mereu în sfinte și favorabile rugăciuni către Dumnezeu: adu-ți aminte de turma ta, dacă tu însuți ai mântuit-o și nu uita să vizitează copiii tăi, roagă-te pentru noi, Părinte sfânt, pentru copiii tăi duhovnicești, ca și când ai avea îndrăzneală față de Împăratul Ceresc: nu taci pentru noi înaintea Domnului și nu ne disprețui pe noi, care te cinstim cu credință și dragoste: adu-ți aminte de noi nevrednici la Tronul Celui Atotputernic și nu înceta să te rogi pentru noi lui Hristos Dumnezeu, căci ți s-a dat har să te rogi pentru noi. Nu este imaginar că creatura este moartă: chiar dacă ai murit de la noi în trup, dar ești încă în viață după moarte, nu te îndepărta de noi în spirit, ferindu-ne de săgețile dușmanului și de toate farmecele. al demonilor și al uneltirilor diavolului, păstorul nostru cel bun, dacă numai mai multe și moaște se vede mereu înaintea ochilor noștri cancerul tău, dar sufletul tău sfânt cu oști îngerești, cu chipuri necorporale, cu forțe cerești, la tronul Celui Atotputernic, este vrednic să se distreze, conducându-te cu adevărat și trăind după moarte, cădem și ne rugăm ție: roagă-te pentru noi Dumnezeului Atotputernic, pentru folosul sufletelor noastre și cere-ne timp de pocăință, să trecem de pe pământ în cer nestingheriți, să scăpăm de încercările amare, de demonii prinților aerului și de chinurile veșnice și să fim alături de toți drepții moștenitori ai Împărăției Cerurilor, din veacurile care au plăcut Domnului nostru Iisus Hristos: toată slava, cinstea și Lui I se cuvine închinarea, cu Tatăl Său Fără Început și cu Duhul Său Preasfânt și Bun și Făcător de viață, acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor. Amin.

Tropar călugărului Teodor Studitul.

Tropar, tonul 8:

Îndrumător ortodox, evlavie către dascăl și curăție, lampă universală, îngrășământ monahal inspirat de Dumnezeu, Teodor cel înțelept, cu învățăturile tale ai luminat pe toți, izvor duhovnicesc, roagă-te lui Hristos Dumnezeu să fie mântuit sufletelor noastre.

Condac, tonul 2:

Postul și viața ta egal-îngerească s-a explicat prin suferințele faptelor tale, iar îngerul semenului tău, binecuvântat de Dumnezeu, ți s-a arătat, Teodora. Cu ei, rugându-ne lui Hristos Dumnezeu, nu te opri pentru noi toți.

Cuviosul Teodor Studitul.

Creații. Volumul 1: Creații morale și ascetice

Prefață la primul volum al Lucrărilor Sfântului Teodor Studitul

În atenția cititorilor seriei „Colecția completă a lucrărilor Sfinților Părinți ai Bisericii și ai scriitorilor bisericești în traducere rusă” este oferit primul volum din Operele Sfântului Teodor Studitul (volumul cinci al serie), conţinând Creațiile sunt morale și ascetice. Aceste lucrări ale Sfântului Teodor Studitul (759-826) sunt publicate după două volume din Lucrările Sfântului Vasile cel Mare (sec. IV). Și această ordine a fost aleasă de noi nu întâmplător. Cu un vizibil „salt cronologic” de patru secole, se păstrează continuitatea spirituală și practică – atât între activitățile sfinților părinți înșiși, cât și între epocile în care aceștia au trăit. Sfântul Vasile a făcut multe pentru formarea monahismului, dar Monahul Teodor Studitul a readus monahismul creștin răsăritean la principiile originare ale vieții obștești, adică la drumul trasat de Sfântul Vasile cel Mare. Prin urmare, atât Sfântul Vasile cât și Sfântul Teodor sunt numiți legiuitori pentru călugări. 1
Cm.: Sidorov A. I. Sfântul Vasile cel Mare. Viața, slujirea bisericii și creațiile // Sf. Vasile cel Mare. Creații. M., 2008. T. 1. S. 38. Cf.: Prep. Teodor „devine legiuitor, propunând călugărilor poruncile date de Dumnezeu pe care le-a primit de la Dumnezeu” (Rev. Theodore Studit. Viața 2, 21 // Pr. Teodor Studitul. Creații: În 3 vol. Vol. 1. M .: Siberian Blagozvonnitsa, 2010. (Colecție completă de lucrări ale sfinților părinți ai Bisericii și ale scriitorilor bisericești în traducere rusă; vol. 5, 6, 7). S. 184 (în continuare - Rev. Teodor Studite. creații).

Călugărul Teodor a fost un admirator înfocat și un cititor atent al scrierilor Sfântului Vasile 2
Cm.: Rev. Teodor Studite. Viața 1, 13 // Ibid. S. 117.

El a încercat să întrupeze prevederile lor în viața practică a mănăstirilor sale. În total – după calculele lui J. Leroy – Sfântul Teodor îl menționează de 78 de ori pe Sfântul Vasile în lucrările sale 3
Dintre acestea, de 39 de ori în scrisori, de 32 de ori în 395 de anunţuri, de 3 ori în Antiretice, 1 dată în Infirmarea poeziilor rele, 1 dată în Cuvântul funerar către Platon, 1 dată în epigrame şi 1 dată în Testament.

Deci, în Cartea I a Marilor Anunțuri, sunt 6 citate și aluzii din Regulile lungi și Prologul la acestea, Cuvintele ascetului, Convorbiri despre cuvinte. "Ai grijă de tine." Cartea a II-a conține 13 citate și aluzii din Sf. Vasile: din Regulile lungi, scurte, morale și „Regulile monahale”. Cartea a III-a este săracă în referiri la Sf. Vasily. Există aici doar un citat neidentificat, precum și o referire la Penitențele Sf. Vasily. Cm.: Leroy J. L "influence de saint Basile sur la re?forme studite d"apre?s les Cate?che?ses // Ire?nicon. T. 52. 1979. Monaste?re de Chvetogne, Belgique. P. 491–498.

. Influența Sfântului Vasile asupra Sfântului Teodor se manifestă în primul rând în definirea esenței monahismului ca „plăcut lui Dumnezeu”, o inexorabilă „viață după poruncile Domnului”. În persoana Sfântului Teodor și tradiția Studial, a avut loc o renaștere a principiilor moștenirii ascetice a Sfântului Vasile în Bizanț în secolele VIII-IX. 4
Cm.: Sokolov I.I. Călugărul Teodor Studitul, activitatea sa bisericească-socială și teologico-literară. eseu istoric // Rev. Teodor Studite. Creații. T. 1. S. 73.

După cum se poate observa din literatura despre călugărul Teodor, el a devenit autoritatea universal recunoscută a monahismului bizantin al epocii sale: Călugărul „Teodor în secolul al IX-lea. El a fost... un exemplu de viață monahală strictă... Influența sa asupra căilor istorice ale monahismului sa dovedit a fi la fel de semnificativă. După ce a suferit persecuțiile severe din perioada iconoclastă, monahismul bizantin a dobândit gloria martiriului, iar în cercurile ortodoxe autoritatea sa era adesea mult mai mare decât cea a ierarhiilor șovăitoare. 5
Prot. John Meyendorff. teologie bizantină. Minsk, 2001, p. 80.

Monahismul ortodox de atunci, pe lângă săvârșirea serviciului ascetic obișnuit, a luptat activ, ca și în epocile anterioare de dispute trinitare și hristologice, pentru acrivia în domeniul dogmei și disciplinei morale și canonice în Biserică și societate. 6
Potrivit istoricului rus al Bisericii, „călugării au fost foarte importanți în viața religioasă a Bizanțului. Erau gardieni zeloși ai credinței ortodoxe, apărători puternici ai învățăturii bisericești. Principiul lor a fost respectarea exactă a dogmelor creștine (? ???????? ??? ????????)… și canoanele bisericești (? ???????? ??? ???????)… Din această cauză, călugării au protestat la fel de aspru împotriva încălcării regulile bisericii, de la oricine ar fi venit, de la regi sau supuși" (Sokolov I.I. Starea monahismului în Biserica bizantină de la mijlocul secolului al IX-lea până la începutul secolului al XIII-lea (842-1204). SPb., 2003. S. 397).

Însuși călugărul Teodor a înăbușit, pe cât a putut, dorința unor împărați bizantini de a subjuga Biserica, a apărat ideea tradițională de „simfonie”, care presupune independența și coexistența armonioasă a puterii bisericești și laice. De aceea, nu este de mirare că, din cauza poziţiei sale fundamental stricte, sfântul părinte a fost alungat de trei ori din mănăstiri: în 796-797, în 809-811 şi în 815-820; în total, a petrecut cel puțin zece ani în exil. Cu toate acestea, o viață atât de furtunoasă și agitată nu l-a împiedicat pe călugărul Teodor să devină un reformator major al monahismului bizantin contemporan și un autor ascet prolific.

La invitația împărătesei Irene, în 799 Sfinții Teodor și Platon, împreună cu o parte semnificativă a fraților mănăstirii Sakkudion, s-au stabilit în mănăstirea Studian din Constantinopol, care era pe jumătate părăsită până atunci. Odată cu înfățișarea lor, mănăstirea devine un important centru al vieții monahale din Capitală. 7
3 Aici, în special, a trăit Sf. Cuviosul Simeon - profesorul Sf. Simeon Noul Teolog (949-1022), precum și Simeon Noul Teolog însuși, deși nu pentru mult timp.

Editorul german al scrisorilor Sf. Teodor, Georgios Faturos, numește pe bună dreptate primii zece ani ai perioadei de studio „cei mai productivi și mai fericiți ani din viața sa” 8
Cit. pe: Kazhdan A.P. Istoria literaturii bizantine (650–850). SPb., 2002. S. 308.

Sfântul Teodor a murit la 11/24 noiembrie 826 pe insula Prinkipo din Marea Marmara, unde a fost înmormântat. După moartea împăratului Teofil în 843 și sfârșitul persecuției iconoclaste, moaștele Sfântului Teodor la 26 ianuarie/8 februarie 845 au fost transferate solemn la Mănăstirea Studion din Constantinopol și așezate în mormântul unchiului său, Sfântul Platon, împreună cu moaștele fratelui său, Sfântul Iosif, Arhiepiscopul Salonicului. De atunci, în această zi, Biserica sărbătorește transferul moaștelor Sfântului Teodor, precum și amintirea fratelui său, Arhiepiscopul Iosif (a murit în 830). După moartea Sfântului Teodor, mănăstirea Studian a avut o istorie lungă și bogată a existenței sale. 9
Cm.: Mansvetov I. Mănăstirea Studian și Ordinele sale de slujbă bisericească // TSORP. Carte. 3. M., 1884. Potrivit altui autor, „în tot timpul existenței sale, de la întemeierea ei și până la căderea Constantinopolului, s-a bucurat de o faimă și de avantaje extraordinare pentru marile slujbe pe care i le-au făcut cu adevărat „nedormite”. ” și neînfricoșați călugări atât la stat, cât și la Biserică în special. Mănăstirea Studian a fost de obicei numită „școala faimoasă și glorioasă a virtuții” ”(Mănăstirea Studian în numele Sf. Ioan Botezătorul (acum Emir-Acor) din Constantinopol. Odesa: ed. Ieromonah. Antonie în favoarea rusului Eliinsky Skete on Athos, 1886. Din .6–7).

În anul 1204, în timpul jefuirii Constantinopolului de către cruciați, mănăstirea a fost grav avariată, iar după cucerirea orașului de către turci în 1453, mănăstirea a fost transformată într-un grajd al unuia dintre conducătorii militari turci și a fost devastată; Din secolul al XVIII-lea, în ea a fost înființată o „mănăstire” musulmană de derviși, pelerini rătăcitori. În 1909, cu permisiunea autorităților turce, arheologii de la Institutul Arheologic Rus din Constantinopol, sub conducerea bizantologului F.I. A. N. Muravyov a atras atenția asupra faptului că lângă zidul naosului drept al bazilicii „se află un mormânt necunoscut, poate unul dintre marii Studiți sau înnoitorul lui Cezar”. Același autor a mai menționat că în Bazilica Studian se află „o altă lespede mare de marmură, cu două cruci sculptate, care acum se sprijină de peretele din interiorul moscheii și, după cum ne-au spus dervișii, a fost scoasă din mijlocul bisericii. platformă când au aranjat un etaj ridicat de sus pentru dansurile lor nebunești.Șapte morminte erau acoperite de această placă. Punând întrebarea: „Cine sunt acești morți nemuritori, peste care acum dansează înăuntru piciorul frenetic al dervișilor fost templu Premergător, cum a dansat odată freneticul Herodiade de dragul capului său?" - A. N. Muravyov a făcut o presupunere îndrăzneață, exprimând ideea că „fericitul Teodor însuși, sau Iosif imnograful, sau patricianul Studius” ar putea fi îngropați aici. Mai multe zeci de ani mai târziu, presupunerea lui A. N. Muravyov a fost confirmată în mod strălucit. În 1909, în timpul săpăturilor efectuate de personalul Institutului în partea de est a naosului drept al bazilicii, au fost descoperite morminte de marmură ale stareților Mănăstirii Studion, iar în morminte se aflau rămășițe de stareți îmbrăcați în veșminte monahale negre;moaștele Sfântului Teodor Studitul.A fost găsită și o criptă în care au fost pliate osemintele locuitorilor obișnuiți ai mănăstirii.” 10
Archim. Augustin (Nikitin). Manastirea Studio si Rus' Antic // Alpha si Omega. Nr. 2 (55) 2009, p. 373–374.

Unicitatea Sfântului Teodor se dezvăluie în versatilitatea darurilor și activităților sale. Talentul de scris ecleziastic al sfântului părinte s-a manifestat, în special, în crearea multor lucrări de către el, printre care se numără „Anunțuri” - „Mare” (trei cărți sau părți) și „Mic”. Existența acestor lucrări ne este deja raportată de Viața antică a secolului al IX-lea. 11
Cm.: Rev. Teodor Studite. Viața 1, 37; 2, 23 // Rev. Teodor Studite. Creații. T. 1. S. 130, 185. Unele dintre anunțuri „aveau deja o inscripție despre ziua rostirii, iar restul erau clasificate, intitulate cu cuvinte preluate din învățăturile lor și combinate într-o singură carte de mici învățături și trei cărți. de învăţături mari; această lucrare a fost făcută de una și aceeași persoană... (Navkratiy sau Nikolay Studit [studenti ai Sfântului Teodor])” (Ișcenko D.S.Învățăturile catehetice ale lui Teodor Studitul în Bizanț și în rândul slavilor // Byzantine Times. M., 1979. T. 40. S. 161).

În știința patrologică modernă predomină opinia că „Micul Anunț” a fost creat după cartea a treia a „Marele Anunț”, adică în 815-820. 12
Cm.: Teodor Studite. Cele mari cateheze. Livre I. Traduction et notes par Florence de Montleau. Spiritualita Orientală. N. 79. Begrolles en Mauges, 2002 (denumit în continuare TSGC). R. 26.

De aceea, redactorii au considerat necesară modificarea succesiunii lucrărilor adoptate în ediția prerevoluționară a Lucrărilor Sfântului Teodor Studitul în traducere rusă (În 2 volume de Sf. părți) a Marelui Anunț. „Învățăturile catehetice ale lui Teodor Studitul au fost larg cunoscute și respectate în Bizanț și nu numai... Acest lucru se aplică în special pentru Catehismul Mic... Catehismul Mare era mai puțin obișnuit... Copiile grecești ale Catehismului Mare sunt rare. De obicei, în manuscrise se amestecă învățăturile „Catehismelor Mari” și „Micilor”. Numai în câteva exemplare ale „Marele Catehism” este prezentat în forma sa pură. Potrivit lui J. Leroy, prima carte din „Marele Catehism”, cuprinzând 87 de învățături, este cunoscută doar într-o singură listă – în manuscrisul nr. 111 din biblioteca mănăstirii Sfântul Ioan Teologul de pe Patmos (sec. XI) ; a doua carte, formată din 124 de învățături, există în două liste - în același manuscris Patmos, și tot în cod. Baroccianus nr. 130 al Bibliotecii Bodleiane (Oxford) (sec. XII); a treia carte, care cuprinde 40 de învățături, este reprezentată de două liste - manuscrisul Patmos nr. 112 (sec. XI) și manuscrisul nr. E 101 sup. din Biblioteca Ambrosiană (Milano) (sec. XII). Astfel, nu există o singură listă grecească care să acopere toate cele trei cărți și doar în manuscrisul Patmos nr. 111 sunt prima și a doua carte împreună. 13
Ișcenko D.S.Învățăturile catehetice ale lui Teodor Studitul în Bizanț și printre slavi. S. 157.

La momentul apariției TFS la începutul secolului al XX-lea, „dintre cele trei părți ale acestui monument, doar a doua este cunoscută în tipar – în ediția A.I. Cât priveşte prima parte a „Marele Catehism”, J. Gozza-Luzi (Nova patrum bibliotheca. T. 9. Pars 2. T. 10. Roma, 1905) din aceasta [pe atunci] doar câteva anunţuri, de altfel fără ordine și sistem corespunzătoare și fără o instalare critică adecvată. În asemenea condiții, redactorii [TFS] au considerat că este necesar să se îndrepte spre tradiția scrisă de mână a monumentului. Cu ajutorul Mănăstirii Ruse Sf. Panteleimon de pe Athos, editorii au primit la dispoziție o copie a primei părți a „Marele Anunț”, șters din manuscrisul [Patmos nr. 111 al secolului al X-lea] folosit de către A. I. Papadopulo-Keramevs la publicarea celei de-a doua părți a acestei lucrări... Prima parte a „Marele Anunț” s-a păstrat aici în întregime (87 de învățături), cu excepția anunțului primei, din care există doar sfârșitul în manuscris... Dar editorii au reușit să găsească text complet a acestei proclamații în ediția Gozza-Luzi (NPB. T. 10. P. 110–113. Roma, 1905), făcută după codul Paris., 891. Astfel, în ediția [TFS] atât prima cât și a doua parte a „Marele Anunț „publicat integral (87 + 124), într-o traducere posibilă corectă a întregului lor text grecesc, și nu sub formă de extrase din anunțuri, așa cum s-a făcut în volumul al patrulea al Filocaliei ruse ( M., 1889)" 14
Lucrările Sfântului Teodor Studitul în traducere rusă. T. 1. Sankt Petersburg, 1907. S. VII.

Tradus-parafraza Sf. Teofan Reclusul. Tot în ediția prerevoluționară a TFS, în al doilea volum, apărut în 1908, a fost publicată partea a treia a „Marele Anunț”. Potrivit editorilor, „traducerea acestei părți a Marelui Anunț, care în original nu a fost încă publicată în întregime și în întregime, a fost făcută din [Patmos Nr. , apoi anunțurile lipsă ale celei de-a treia părți a au fost traduse din textul lor tipărit publicat de Cozza-Luzi 15
Sancti Theodori Studitae sermones magnae catecheseos // Nova partum bibliotheca. T. 9/2. Roma, 1888. Vol. 10/1. Roma, 1905 (în continuare - NPB).

Mai mult decât atât, paginile corespunzătoare ale originalului grecesc sunt indicate în marginile traducerii în limba rusă. În cele din urmă, un catehumen (al 46-lea) a fost tradus dintr-un manuscris (secolul al XVII-lea) din biblioteca rusului de pe Athos Mănăstirea Sfântul Panteleimon (nr. DLXV)" 16
Lucrările Sfântului Teodor Studitul în traducere rusă. T. 2. Sankt Petersburg, 1908. S. III.

Textul prerevoluționar al traducerii TFS a fost prevăzut cu numerotarea coloanelor Patrologiei lui Min și a altor două publicații, conform cărora s-a făcut traducerea a două Vieți și a trei părți din Marele Anunț. 17
Numerele coloanelor lui Min sunt date între paranteze drepte: […]. Traducerea celei de-a doua părți a „Marele Anunț” a fost furnizată cu indicații ale numerelor paginilor (în TFS și ediția noastră sunt indicate între paranteze unghiulare<…>) conform publicaţiei lui A. I. Papadopulo-Keramevs (Sankt Petersburg, 1906), care conţinea 931 pagini. Totuși, editorii seriei noastre, care nu aveau această ediție, dar aveau ediția din 1904, care conținea 410 pagini (coloane) din textul grecesc, au trebuit să indice paginile și pentru această ediție (date între paranteze (... )). În ediția noastră, în note, părți din „Marele Anunț” sunt indicate printr-o cifră latină mare (respectiv I, II, III) și apoi urmează numărul anunțului. În lucrarea citată de I. I. Sokolov, în referiri la Partea a II-a a „Marele Anunț”, numărul Anunțului nu este indicat, dar numărul paginii este dat între paranteze unghiulare.<…>conform ediţiei Papadopulo-Keramevs din 1906. În articolul lui Sokolov sunt date referiri la „Marele Anunţ” cu indicarea paginilor acestui volum. Referirile la „Micul Anunț” sunt date în paginile ediției din 1891 a textului greco-latin de Emmanuel Auvray, indicată în volumul I al TFS. În următorul, al doilea volum al lucrărilor Sf. Theodore vor fi de asemenea reproduse. În referiri la scrisorile lui Rev. Numerotarea lui Theodore este dată în conformitate cu ediția germană a lui Georgios Faturos, conform căreia ediția scrisorilor Sf. Theodora în al treilea volum al sale Opere din seria noastră.

Cele trei părți ale „Marele Anunț” sunt o colecție de predici rostite de călugărul Teodor 18
Spre deosebire de „Micul Anunț”, care este prescurtare predici scurte rostit fără pregătire, „Marele Anunț” este o lucrare pregătită și scrisă (vezi: Rev. Teodor Studite. Viața 2, 23 // Rev. Teodor Studite. Creații. T. 1. S. 185).

Pentru frații mănăstirii sale (mai rar, citit în absența lui de cineva căruia i-a fost încredințată - p. 236, sau pentru alte mănăstiri - p. 239).

Sfântul Teodor le propovăduia călugărilor săi de trei ori pe săptămână 19
Cm.: Rev. Teodor Studite. Viața 2, 13. Uneori își reducea frecvența predicilor: fie din cauza propriei boli, fie din cauza progresului spiritual bun și roditor al audienței sale. Conform calculelor lui Leroy, citate de R. Holiya, ar fi trebuit să rămână cel puțin 1.500 de anunțuri; „Marele Anunț” și „Micul” care au scăzut reprezintă doar 26% din numărul inițial de învățături catehumenice (Cholij R. Teodor Studite. Ordinea sfințeniei. Oxford, 2002. P. 69).

Și, de altfel, ținea și discuții zilnice cu frații despre viața ascetică (vezi: Marele Anunț II, 18). Potrivit cercetătorului occidental Irenaeus Oser (I. Hausherr) 20
Hausher I. Date de la Grande Catechese // Orientalia Christiana, 22. Roma, 1926, p. 76–86.

Cine a scris un articol despre datarea „Marei Anunț”, învățăturile au fost scrise înainte de începerea persecuției iconoclaste a împăratului Leon al V-lea în anii 813-815. Acest lucru este indicat, în primul rând, de absența oricăror teme doctrinare privind protecția sfintelor icoane (Ibid. R. 85). În al doilea rând, în „Marele Anunț” călugărul Teodor se adresează adesea călugărilor săi cu cuvintele: „Părinți, frați și copii”. În „Micul Anunț”, scris cu puțin timp înainte de moartea călugărului Teodor, când, după exilul său din 815-820, aproape că nu a locuit în Mănăstirea Studion, care a fost distrusă de iconoclaști, nu există o astfel de adresă, ci numai „părinți și frați”. Prin „copii” se pot înțelege atât copiii care se aflau în mănăstirea Studian, întrucât aici monahul Teodor a înființat o școală monahală, cât și monahii începători, pe care în predicile sale monahul Teodor îi deosebește verbal de călugării experimentați și maturi (Ibid. R. . 76). În al treilea rând, în „Micul Anunț” nr. 33 se menționează ziua de amintire a „fericitului Platon”, adică deja decedat Venerabil Platon, egumen al lui Sakkudion, unchiul călugărului Teodor. Însuși cuvântul „fericit”, așa cum a arătat în mod convingător I. Oser (Ibid. R. 77-78), este folosit de Teodor Studite, de regulă, în raport cu morții. În „Marele Anunț” nu găsim un astfel de nume în raport cu Călugărul Platon, prin urmare, au fost create înainte de 4 aprilie 814 - data morții călugărului Platon. Atunci, călugărul Teodor nu și-a făcut anunțurile în capitală, decât în ​​intervalele dintre exilați, adică în anii 797-809 și 811-814. În trei părți ale „Marele Anunț” (I, 36, 58, 78, 80; II, 6, 44, 48, 72; III, 12, 34) se menționează a fi în oraș, care în cauză. al Călugărului Teodor şi călugărilor săi puteau fi doar Constantinopol, în care se afla mănăstirea Studian (Ibid. R. 78-79). Dar în „Micul Anunț” nu se menționează practic prezența în oraș, ci, dimpotrivă, în catehismul al 84-lea, se menționează despre îndepărtarea călugărului Teodor din oraș în locuri pustii. Potrivit lui I. Oser, după 820, călugării studiți, când le-au fost luate posesiunile monahale, trăiau numai din mijloace proprii (Ibid. R. 79–80) 21
Vezi în cel de-al 83-lea Anunț al „Micului Anunț” mențiunea încetării de patru ani a lucrării monahale.

Dimpotrivă, în Cărțile I și II din „Marele Anunț” se pot vedea periodic referințe și descrieri detaliate ale lucrărilor monahale, în primul rând fizice, care sunt angajate în călugării de studio pe teren ce apartine manastirii. În Cartea a III-a, referirile la o astfel de muncă și, în general, la diferite meserii monahale sunt rare (Marele Anunț III, 17, 25, 26, 29, 39). Totuși, în Anunțul din 18, există o chemare aproape escatologică la despărțirea de economia monahală, care ar putea însemna, în gura călugărului Teodor, pregătirea fraților pentru iminenta persecuție a împăratului Leon al V-lea pentru icoană. venerație în ajunul anului 815. Toate acestea confirmă în termeni generali opinia lui J. Leroy despre întâlniri părți separate„Marele Anunț”.

Prima parte a „Marele Anunț”, constând din 87 de anunțuri, conform cercetătorului francez J. Leroy, a fost pronunțată în 797-803. 22
Vezi: TSGC. R. 26; R. Holius Leroy atribuie o altă datare: 795–799 / 800. (Cholij R. p. 68).

Adică a fost destinat fraților mănăstirii Sakkudion, iar din 798–799 - fraților lui Studian 23
Prima mențiune despre viața monahală la Constantinopol, adică la mănăstirea Studian, se găsește în al 36-lea Anunț, iar mențiunea celei de-a doua persecuții „Michian” – în al 47-lea.

Principalele teme ale cărții se referă la desăvârșirea duhovnicească, organizarea vieții monahale de zi cu zi, virtuți și ispite etc. 24
Potrivit pr. John Meyendorff, Rev. Teodor „a creat din monahii Mănăstirii Studion o comunitate liturgică strict organizată și neobosit muncitoare, în conformitate cu cele mai bune tradiții comunale datând de la Vasile și Pahomie” (Prot. John Meyendorff. teologie bizantină. S. 81).

O caracterizare a călugărului Teodor ca un teolog care aparține mai degrabă unei direcții practice decât contemplative poate fi găsită în scrierile Sfântului Teofan Reclusul, care a tradus catehumenii Sfântului Teodor pentru volumul IV al Filocaliei: „. .. pentru călugări, aceste învățături sunt toate comori... Sf. Teodor, aproape niciodată nu merge la înălțime, ci se plimbă prin mânăstire. fiecare lucru mic dă o lecție pentru a-l spiritualiza...” 25
Sf. Teofan Reclusul. Creații. Colecții de scrisori. Problema. 1. M., 1898. S. 84; Acolo. Problema. 7. 1901. S. 213.

A doua parte a „Marele Anunț”, care include 124 de conversații, conform lui J. Leroy, a fost compilată și transmisă în 804-808. 26
Vezi: TSGC. R. 26. R. Holius îi atribuie lui Leroy o altă datare: 799/800–808/811. (Choly R. p. 68).

Convorbirile 3–6 vorbesc despre ostilități intestine „cu frații”, adică cu colegii de credință care „au proclamat un alt împărat”. Vorbim despre evenimentele din 18 iulie - 8 septembrie 803, când uzurpatorul nereușit Vardan Turk a mutat trupe în capitală, dar după un asediu nereușit de opt zile al Crisopolei, a fost nevoit să se predea lui Nicefor I. 27
A se vedea: Oxford Dictionary of Byzantium (denumit în continuare ODB). New York-Oxford, 1991. P. 255.

Anumite mențiuni din anunțurile acestei părți aduc o oarecare claritate. În „Marele Anunț” (II, 57), călugărul Teodor vorbește despre închisoare. 28
Acest anunț, potrivit lui I. Oser, cu greu poate fi pus pe seama anului 797, când Ven. Teodor a fost în mănăstirea Sakkudion, după cum se menționează patroni cerești atât această mănăstire cât și Studianul, ceea ce indică o perioadă ulterioară, Constantinopolului. Este puțin probabil să putem vorbi despre încheierea lui 811, întrucât St. Theodore vorbește despre o eliberare rapidă. Prin urmare, putem vorbi de arestare pentru 24 de zile după moartea Sf. Tarasius, Patriarhul Constantinopolului, 25 februarie 806, așa cum este menționat în Predica lui Platon, 34-35. În Anunțul II, 59, care este o scrisoare a fraților mănăstirii subordonate „Trei Porți”, se referă la aceleași evenimente - eliberarea din închisoare și indică căldura și începutul verii. În anul 811, St. Teodor a fost eliberat în toamnă, iar în anul 797 nu avea sub control amintita mănăstire. Cm.: HausherrI. Date de la Grande Catechese. R. 82–83.

I. Auxerre atribuie proclamația anilor 80 toamnei anului 811 și o consideră a fi prima învățătură rostită de călugărul Teodor după întoarcerea din al doilea său exil (809-811), ceea ce încalcă însă oarecum cronologia amintită a lui J. Leroy. I. Oser este înclinat să atribuie anunțul din 86 primăverii lui 812, întrucât aici vorbim de împăcare (adică de încetarea persecuției) și de mulțimea călugărilor (ceea ce mărturisește mai probabil prigoana „Michian” al doilea decât primul), și despre munca de câmp de primăvară, care a putut fi efectuată abia în anul următor după întoarcerea de toamnă. Anunțul celui de-al 106-lea I. Auxerre se referă la vara anului 808. Anunțul al 109-lea - până la aceeași oră. Prima persecuție este menționată aici ca fiind în trecut. Anunțul 111 este mesajul de la a doua referință și eventual de la începutul acesteia. Al 112-lea indică înflorirea obștii monahale studiene și necesitatea vizitei altor mănăstiri, așa că timpul scrierii ei ar putea fi foarte larg (799-814). Anunțul 116 a fost scris înainte de 814, deoarece Platon („tatăl nostru comun”) este încă în viață. 118 vorbește despre numirea Sf. Theodore ca adjunctul său Kalogir 29
Atât de înclinat să traduc Auxerre; în textul TFS - doar „bătrân”, fără a menționa numele.

În 121, este menționat un război cu arabii, iar Oser presupune că mențiunea se referă la evenimentele din 797 - plecarea din Sakkudion. (Hausherr I. R. 84–85) 30
Cu toate acestea, nu ar trebui să fie de acord cu acest lucru, deoarece evenimentele sunt descrise la timpul prezent și, cel mai probabil, indică expediția arabă din 806, când califul Harun ar-Rashid a luat Heraclius și Tiana.

Anunțul 123 Auxerre se referă la perioada de toamnă 811-814, întrucât spune că frații au suferit în mod repetat închisoare, adică doi (primul și al doilea) exilați (Ibid. R. 85). Cea de-a treia parte, constând din 46 de anunțuri, conform lui Leroy, a fost pronunțată în 811-813. 31
Vezi: TSGC. R. 26; R. Holius îi atribuie lui Leroy o altă datare: 812–813 / 814. (Choli R. p. 68).

Lucrările călugărului Teodor, inclusiv „Anunțurile” sale, au fost foarte faimoase în Rusia și „au fost de multă vreme incluse în diverse colecții de natură edificatoare spiritual”. 32
Archim. Augustin (Nikitin). Manastirea studio si Rus' antic. S. 374.

În același timp, cărțile I și III nu au fost traduse de la slavi, iar cartea a II-a există 33
Cm.: IșcenkoD. DIN.Învățăturile catehetice ale lui Teodor Studitul în Bizanț și printre slavi. S. 162.

În 18 exemplare rusești ale secolelor XIV-XVII și conține 124 de învățături 34
În secolul al XVI-lea. aceste învățături au fost incluse în cartea din noiembrie a Cetye Menaia a lui Makariev, publicată în slavonă în 1897 de Comisia de arheografie, editată de V. Vasilevsky, în Menaia din noiembrie din 11 noiembrie.

Amintirea Sfântului Teodor a fost venerată și prin construirea templului. Este cunoscută o biserică de piatră în numele Sfântului Teodor Studitul din Moscova pe strada Nikitskaya, fondată în secolul al XV-lea în cinstea eliberării Rus’ului de sub jugul tătar-mongol, ca urmare a celebrei poziții pe râul Ugra. . Retragerea lui Khan Akhmat din Ugra a căzut în ziua amintirii Sfântului Teodor Studitul - 11/24 noiembrie 1480. Patriarhul Filaret, tatăl primului țar rus al dinastiei Romanov, a reconstruit această biserică de piatră în cinstea Sfântului Teodor Studitul în anii 1624-1626, după sfârșitul Epocii Necazurilor. Mai târziu, în ea a fost botezat marele comandant rus A.V.Suvorov, care locuia în apropiere, iar apoi marele comandant rus A.V.Suvorov, care locuia în apropiere, a cântat pe kliros. Cred că merită să fim de acord cu următoarea caracterizare dată acestui sfânt și „Anunțurilor” sale: „Monahul Teodor Studitul este unul dintre cei mai mari asceți și dascăli ai monahismului ortodox. Numeroase învățături au fost rodul zelului său ascetic. care nu și-au pierdut semnificația călăuzitoare în mântuirea creștinului până în ziua de azi” 35
Ieromonahul Tihon Zaitsev. Monahul Teodor Studitul este profesor de monahism. Cand. insulta. în teologie. Sergiev Posad, 1995. S. 2.

Această publicație a fost pregătită conform TFS, cea mai perfectă și completă dintre publicațiile interne pre-revoluționare. 36
Potrivit cercetătorului străin modern Roman Kholiy, această ediție pre-revoluționară este, de asemenea, singura traducere completă a lucrărilor Sf. Teodor Studitul în limbile moderne ("... o traducere completă a scrierilor Sfântului Teodor a fost făcută în Rusia" - Cholij R. Teodor Studite. Ordinea sfințeniei. R. 6). Creațiile Rev. Theodore Studita, publicat din anii '90. Secolului 20 în diferite edituri ortodoxe din Rusia nu există altceva decât o retipărire a celei mai perfecte ediții interne prerevoluționare ale acestui sfânt părinte.

Când se lucrează la el s-a folosit și: ediție traducere în franceză Partea I a „Marele Anunț” al Sfântului Teodor Studitul 37
Teodor Studite. Cele mari cateheze. Livre I. Traduction et notes par Florence de Montleau. Spiritualita Orientală. N. 79. Begrolles en Mauges, 2002.

Ediția textului grecesc din Părțile I și III ale „Marele Anunț” publicat de Joseph Cozza-Luzi în Volumul IX al seriei Noua Bibliotecă a Sfinților Părinți de Cardinalul Angelo Mai 38
Sancti Theodori Studitae sermones magnae catecheseos // Nova partum bibliotheca. T. 9/2. Roma, 1888.

; precum și ediția internă a textului sursei primare grecești a părții a II-a a „Marele Anunț”: „Monahul Teodor Studitul” Mare Catehism” (Partea a doua. Sankt Petersburg, 1904) 39
??? ????? ???????? ??? ????????? ?????? ?????????. ??????? ????????, ??????? ??? ??? ?????????????? ?????????????? ?????????. ?? ???????????, 1906. ???. 931 în 16°; ??? ????? ???????? ??? ????????? ?????? ?????????. ??????? ???????? / Ed.: A. I. Papadopulo-Keramevs // Grozav Chetiy Menaion adunat de mitropolitul întreg rus Macarie. Noiembrie, ziua 11. Numărul șapte. Aplicație. Sankt Petersburg: Tipografia Kirshbaum, 1904 (în continuare - PC).

Când lucra la această ediție, editorul științific al seriei, P. K. Dobrotsvetov, a verificat traducerea TFS cu versiunile publicațiilor de mai sus. Ei au subliniat cele mai importante discrepanțe. Fragmente separate din text găsite în NPB și nu în TFS au fost traduse și inserate în text sau în note. Calitatea traducerii TFS este, în general, recunoscută ca fiind foarte ridicată, cu toate acestea, există multe inexactități și aici. De exemplu, „carta suferinței cenobitice” din TFS era carta „suferinței sociale” (p. 276); în loc de „să plângem să râdem cu veșnic râs fericit” a stat „plâng să râdem de veșnic strigăt fericit” (p. 451); în locul Sfântului Antonie, este indicat în mod eronat Sfântul Atanasie (p. 455); Un cal „mergător frumos” în TFS se numește „mers” (p. 473); în loc de „Lot care a fost scandalos cu propriile fiice” în TFS îl întâlnim pe „Lot care a fost prezent cu fiicele sale” (p. 489); „Locuința Sf. Dalmata” a devenit „mănăstirea dalmată”, adică s-ar putea concluziona în mod eronat că mănăstirea se afla în regiunea Dalmației (p. 615); „asemănător unui dumnezeu” – „îndumnezeit” (p. 732), „locuință indestructibilă” – „locuință veșnică” (p. 783), etc. Ca urmare a editării științifice, în textul TPS au apărut multe referințe biblice noi. În plus, unele expresii învechite au fost înlocuite, iar ortografia a fost adusă în conformitate cu normele actuale ale limbii ruse. Cu toate acestea, din respect pentru traducerea pre-revoluționară, editorii au considerat că este necesar să plaseze cuvintele și frazele înlocuite în notele de pagină. Textul noii ediții, în consecință, este prevăzut cu noi note și comentarii. Comentariile canonice aparțin profesorului Academiei Teologice din Moscova, preotul Alexander Zadornov.

Publicarea „Marele Anunț” al Sfântului Teodor este precedată de un articol introductiv al unui cunoscut bizantolog casnic, profesor, doctor. istoria bisericii I. I. Sokolova (1865-1939) „Călugărul Teodor Studitul, activitatea sa bisericească-socială și teologico-literară. eseu istoric» 40
Cm.: Rev. Teodor Studite. Creații. T. 1. S. 17-106.

; același articol a servit drept prefață la primul volum al TFS (Sankt Petersburg, 1907). Biografiile Sfântului Teodor - Viața 1 (Vita A) ale lui Teodor Daphnopat, autorul primei jumătăți a secolului al X-lea, și Viața 2 (Vita B) sunt de asemenea preluate din TFS în ediția noastră. 41
Cm.: Rev. Teodor Studite. Creații. T. 1. S. 107–169; 170–216. Viața 2 a călugărului Mihai este mai veche, iar Viața 1 este mai recentă. Numărarea Vieților (1 și 2) este așa pentru că în vremurile moderne a fost publicată mai întâi viața scrisă de Teodor Daphnopat (Viața 1), iar apoi viața de paternitate a călugărului Mihai (Viața 2).

Călugărul Mihai 42
Mihai a fost călugăr la Mănăstirea Studion și a scris Viața în jurul anului 868.

Căruia unele manuscrise îi atribuie și Viața 1 43
Cm.: Latyshev V. Viața Rev. Teodor Studitul în Manuscrisul München nr. 467 // Byzantine Times. T. 21. Problema. 3–4. (1914). Petrograd, 1915, p. 222. Viața 1 a fost publicată de Sirmond în 1696, iar Viața 2 a fost publicată de Angelo Mai în 1853 în Nova patrum bibliotheca. T. 6. Ambele vieţi au fost mai târziu republicate în Patrologia lui Minh (PG. T. 99. Col. 113-232; 233-328).

Traducerea în limba rusă a acestor vieți pentru publicarea TFS a fost făcută din „Patrologie” de J.-P. Minya. În plus, publicația noastră oferă o traducere a unui fragment din Life 3 (Vita C), publicat în limba greacă de cercetătorul bizantin pre-revoluționar V. Latyshev 44
Latyshev V. Viața Rev. Teodor Studite. p. 222–254; Vita S. Theodori Studitae in codice Mosquensi musei Rumianzoviani. Nr. 520 // Ceasul bizantin. T. 21. Problema. 3–4. p. 255–340. După cum a arătat V. Latyshev în articolul său, Life 3 coincide în mare măsură cu Lives 1 și 2, cu toate acestea, există anumite discrepanțe între ele. Cea mai lungă este narațiunea viziunii Sf. Hilarion (vezi: Latyshev V. Viața Rev. Teodor Studite. p. 252–253).

; acest fragment - narațiunea vedeniei Sfântului Ilarion cel Nou viziunea despre ieșirea sufletului Sfântului Teodor la moartea sa (vezi p. 217 din această ediție) - a lipsit din Viețile 1 și 2. 45
În Marile Onoruri Ruse Menaia de Sf. Macarie, Mitropolitul Moscovei, traducere slavă a vieții Sf. Theodora a fost făcută exact din ediția Viața 3, și nu din Viața 1 sau 2 (vezi: Latyshev V. Viața Rev. Teodor Studite. S. 225).

La finalul volumului se află un index de citate din Sfintele Scripturi după „Marele Anunț” al Sfântului Teodor Studitul, precum și indici de subiecte, geografice și nominale (realizate de un angajat al Centrului Științific Central” Enciclopedia Ortodoxă» preotul Dimitri Artemkin) și o listă de abrevieri.

pagini: 1 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 46 47 48 49 50 50 6 5 6 5 6 5 6 5 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93

Călugărul Teodor Studitul s-a născut în anul 758 la Constantinopol. Părinții lui i-au dat întotdeauna un exemplu viata crestina, iar când fiul s-a maturizat, s-au hotărât cu totul asupra unei isprăvi: și-au împărțit averea și s-au călugărit. Până atunci, Theodore reușise să obțină o educație excelentă (la urma urmei, părinții săi cândva bogați i-au invitat pe cei mai buni profesori metropolitani), dar a refuzat o carieră. Împreună cu unchiul său, Platon, s-a mutat într-un loc retras Sakkuden, la periferia capitalei. Acolo pustnicii au început o viață ascetică, ascetică. După ceva timp, Teodor a fost hirotonit preot, iar unchiul său a devenit stareț al mănăstirii Sakkuden. Curând Platon s-a retras și a venit timpul ca nepotul să-și înlocuiască unchiul: frații l-au ales hegumen.

Mănăstirea a fost sub controlul lui Teodor timp de doi ani. În 796, a căzut în disgrația împăratului Constantin Copronim (pentru că și-a denunțat căsătoria nelegitimă) și a fost întemnițat, unde a mai petrecut doi ani - până la urcarea cuvioasei împărătese Irene. Noul domnitor (de altfel, canonizat și ca sfânt) a predat celebra Mănăstire Studion eliberatului Teodor. Aici a fost întocmită regula studiană a vieții monahale. Autorul său a fost călugărul Teodor, care mai târziu a devenit cunoscut sub numele de Studitul.

Dar Theodore nu a fost liber mult timp. Noul împărat, Leon, s-a pus de partea ereziei iconoclaștilor și a început să-i ajute pe eretici, persecutându-i pe ortodocși. Teodor l-a denunțat din nou pe domnitor și a fost din nou persecutat - a fost exilat în Iliria, apoi în Anatolia. Dar închisoarea nu l-a redus la tăcere - dimpotrivă, discursurile sale îndrăznețe împotriva ereziei au devenit în mod constant cauza unor noi persecuții.

La sfârșitul vieții, călugărul Teodor Studitul s-a stabilit în Chersonese, unde a murit în 826.

(~759–826)

Pe drumul către monahism

Călugărul Teodor Studitul s-a născut într-o familie creștină, la Constantinopol, în anul 758 (759). Părinții lui Teodor, Fotin și Feoktista, în ciuda bogăției și nobilimii lor (Fotin era însărcinat cu colectarea impozitelor, conform altor surse, vistieria regală), duceau o viață evlavioasă. Teodor din copilărie a fost atașat de Biserică, a fost crescut în cadrul legilor creștine și al tradițiilor ortodoxe.

Dorind să-i dea fiului lor o educație decentă, părinții l-au repartizat celor mai buni profesori din capitală (profesori de teologie, elocvență, filozofie etc.). Theodore a studiat de bunăvoie, preferându-și studiile distracțiilor tinerețe fără sens și distracțiilor goale.

Prin providența lui Dumnezeu, Teodor a căzut să trăiască într-o perioadă de răsturnări bisericești. La acea vreme, Biserica Ortodoxă se confrunta cu una dintre cele mai distructive erezii din întreaga sa istorie: erezia iconoclaștilor. Așa cum sa întâmplat adesea înainte, această erezie a fost susținută nu numai de apostații din credința clerului, ci și de autoritățile imperiale.

Erezia iconoclastă s-a bazat pe o atitudine falsă față de icoanele ortodoxe ca idoli, interzicerea cinstirii cărora a fost anunțată de către legiuitor încă din zilele Vechiul Testament. Interzicerea icoanelor, care până atunci deveniseră o parte integrantă a slujbelor private și bisericești, a subminat nu numai încrederea în pastorii Bisericii, care se presupune că ar contribui la idolatrie, ci și fundamentele fundamentale ale cultului creștin.

Având în vedere faptul că regele era de partea ereticilor, răspândirea ereziei a fost însoțită de violență și represiune.

Tatăl lui Teodor, Fotin, fiind un soț foarte virtuos, nu a vrut să slujească la curtea împăratului iconoclast, Constantin Copronim, și a refuzat serviciul public.

Mama lui Theodore, Theoktista, a aprobat și susținut decizia soțului ei. De comun acord, soții, disprețuind bunăstarea lumească, au părăsit totul și L-au urmat pe Hristos: au dat libertate slujitorilor, au împărțit proprietăți săracilor și au fost tunsurați într-un chip îngeresc.

Copiii au împărtășit pe deplin impulsul spiritual al părinților lor. Teodor, fiind un creștin zelos și educat, s-a opus ereziei cât a putut de bine. El a privit venerarea icoanelor ca fiind o lucrare a lui Dumnezeu și a învățat același lucru tuturor celor cu care Domnul l-a adus. De parcă nu se temea de o posibilă persecuție, el a participat în mod repetat la dispute și dispute cu ereticii. Curând s-a vorbit despre Teodor ca un predicator matur și zelos, apărător al icoanelor.

cariera monahală

Sinodul 7 Ecumenic a respins asemănarea icoanelor sfinte cu idolii ticăloși, a aprobat venerarea icoanelor și a condamnat ereticii. Printre participanții la Sinod a fost unchiul lui Teodor, neprihănitul Platon. Multă vreme a trăit și a muncit pe Olimp. La sfârșitul Conciliului, Platon l-a luat pe Teodor sub îndrumarea sa. Împreună cu el i-a luat pe frații săi, Iosif și Eutimie, precum și o soră tânără. Toți împreună s-au retras în deșert pentru a se deda la fapte ascetice acolo.

Ca loc de asceză, au ales un loc îndepărtat, dar foarte pitoresc și bine irigat: Sakkudion. Fiind îndrăgostiți și cu gânduri asemănătoare aici au lucrat în post, priveghere și rugăciuni.

După ce a trecut cu vrednicie testele, Teodor a fost tuns călugăr de către fericitul Platon. Dintre toate virtuțile monahale, el considera ascultarea și smerenia ca fiind cele mai importante. Urmând această convingere interioară, nu numai că nu a disprețuit să îndeplinească sarcini legate de cea mai murdară și grea muncă, dar și-a ales adesea această lucrare: a tăiat și a smuls copaci, a săpat pământul, a târât pietre, a cărat apa din râu. , adunat și purtat pe umerii gunoiului de grajd (de la catâri). Adesea, pentru a evita laudele zadarnice, lucra noaptea.

Teodor și-a mărturisit cu sinceritate păcatele bătrânului Platon, dezvăluind nu numai faptele sale, ci și gândurile sale cele mai secrete. El a ascultat îndemnurile și poruncile înțelepte ale mărturisitorului de parcă însuși Domnul vorbea prin el. Sub îndrumarea lui Platon, Teodor, pas cu pas, a dezvăluit în sine darurile lui Dumnezeu, patimile mortificate, virtuțile cultivate.

Când a venit momentul, vârstnicul Platon i-a încredințat lui Teodor construirea unui templu în cinstea și memoria Evanghelistului Ioan Teologul. În ciuda lipsei de oportunități pentru construcție și decorare, templul s-a dovedit a fi excelent. De exemplu, a fost compus din multe pietre diferite și decorat cu vopsele multicolore.

Curând, oamenii au început să se adună la frați, căutând îndrumare înțeleaptă și binecuvântări, dorind să-și conecteze viața cu munca ascetică. Așa s-a format mănăstirea, al cărei rector, potrivit Providenței lui Dumnezeu, era Platon purtător de duh.

Odată cu împlinirea ascultărilor monahale, frații s-au ocupat de studiul Sfintelor Cărți, citind lucrările părinților și ale profesorilor ecumenici. Teodor însuși a dedicat mult timp gândului la Dumnezeu, iar din literatura patristică a acordat o atenție deosebită scrierilor sfântului.

slujirea preoţească

După ce a petrecut câțiva ani în fapte stricte, Teodor, cu binecuvântarea mărturisitorului său, a fost ridicat la preoție. În ciuda marelui respect pentru bătrânul Platon și a jurământului de ascultare, Teodor, din smerenie, a refuzat multă vreme să accepte un rang atât de înalt. În cele din urmă, Platon și-a convins iubitul lui novice și a fost de acord.

După ce a luat preoția, dându-și seama că de acum înainte trebuie să fie nu numai călăuzitor pentru frați, ci și exemplu, Sfântul Teodor a sporit severitatea faptelor ascetice deja severe.

Frații l-au tratat cu încredere. După ce egumenul Platon s-a retras, l-au ales în unanimitate drept rector. Neputând să reziste dorințelor fraților, a preluat conducerea mănăstirii. În management, Theodore s-a arătat nu doar ca un bun păstor, ci și ca un minunat organizator.

S-a întâmplat că împăratul Constantin, fiul împărătesei Irinei, după ce a încălcat normele morale, s-a înconjurat de oameni nerușinați și a început să-și corupă supușii cu comportamentul său. Fiind stăpânit de patima trupească, și-a alungat soția legitimă din palat, a trimis-o cu forța la o mănăstire, a obligat-o să fie tunsurată și a introdus în dormitorul reginei obiectul patimii sale, pe preacurvarul Teodot.

Patriarhul, mânat de gelozie, a refuzat să acopere această uniune „conjugală”. Dar a fost un preot, un anume Iosif, care s-a prăbușit înaintea împăratului mai mult decât a ascultat de Hristos și de Biserica Sa. El a binecuvântat și a pecetluit căsătoria fără lege. După cele întâmplate, mulți demnitari, imitându-l pe rege, au început să-și alunge soțiile, înlocuindu-le cu altele noi, mai atractive sau mai confortabile.

Indignat de o încălcare atât de gravă a canoanelor ortodoxe și temându-se că o asemenea practică ar putea fi aprobată printr-un nou act legislativ, Teodor a condamnat public actul imperial și a ordonat ca acesta să fie considerat excomunicat din Biserică. El a transmis acest gând prin scrisori către frații altor mănăstiri.

Reacția autocratului a fost previzibilă: iritare, furie. Între timp, la început, ferindu-se de o condamnare pe scară mai largă, împăratul a început să acționeze cu lingușire, a trimis daruri bogate acuzatorului și chiar a încercat să-l convingă pe călugăr (să se retragă de la cuvintele sale) într-o conversație personală. Dar conversația nu a avut loc, iar Theodore a continuat să se mențină.

Convins de inutilitatea încercării de a-l convinge pe călugăr de partea lui, regele a aruncat masca unui miel și s-a arătat a fi lup: a poruncit să fie biciuit pe Teodor, iar apoi, împreună cu susținătorii săi, l-a exilat la Tesalonic. , i-a întemnițat pe suferinzi în temnițele de acolo.

Între timp, Theodore a continuat să apere adevărul, păstrând legătura cu lumea exterioară prin corespondență. Datorită acestei isprăvi dezinteresate, el a câștigat o faimă largă pentru el însuși.

mănăstire de garsonieră

În 796, regina Irina, după ce a revenit la tronul imperial, l-a întors pe călugăr din exil. A fost întâlnit în capitală cu onoare. Apoi s-a întors la locuința lui. Curând, din cauza invaziei agarienilor, Teodosie a fost nevoit să părăsească Sakudion împreună cu frații. Când au ajuns la Constantinopol, împărăteasa Irina și Patriarhul i-au oferit părintelui Teodor să conducă Mănăstirea Studion.

Viața în mănăstire, care era goală în timpul domniei fostului autocrat, a început să se îmbunătățească. Curând s-au adunat în ea vreo mie de călugări. Pentru a gestiona mai bine mănăstirea, dar cel mai important, din motive de folos moral, Sfântul Teodor a întocmit o hrisovă, care a primit ulterior denumirea de „Studio”.

De-a lungul timpului, mănăstirea s-a acoperit cu o glorie nestingherită. Mulțimi de oameni au început să se adună la Sfântul Teodor Studitul. I-a mustrat pe cei care veneau cu un cuvânt pastoral, i-a mustrat pe baza Scripturilor, mângâiat în greutăți, inspirat și binecuvântat definitiv.

După ce Nicefor, după ce a luat stăpânirea împărăției, a ocupat tronul imperial, el a adăugat arbitraritate în raport cu Biserica la toate fărădelegile sale lumești. Folosindu-se de autoritatea puterii imperiale și ascunzându-se în același timp în spatele cuvintelor de dragoste, țarul a cerut Patriarhului să-l aducă în comuniune cu Biserica pe preotul rău care mai devreme fusese excomunicat și să-l readucă la preoție. Patriarhul ferește-te consecințe serioase, a ascultat, în ciuda canoane ortodoxeși vocea conștiinței.

Călugărul Teodor, indignat, nu s-a temut de răzbunarea regelui și a ieșit cu un denunț. Pentru acest act, a fost supus torturii fizice, după care a fost expulzat din Constantinopol și închis.

Acolo, în osteneli și rugăciuni, călugărul a stat vreo doi ani. Apoi a fost eliberat din ordinul noului împărat, Mihai.

Următorul autocrat, Leu Armenul, până când a devenit mai puternic pe tron, a încercat să pară evlavios. Dar apoi s-a înconjurat de aceiași ticăloși ca și el și și-a arătat adevărata sa față întregului regat.

Ura sfintele icoane, arunca fără milă imagini spre profanarea publică. Fiii Bisericii, păstori zeloși ai lui Hristos, au căutat să-i explice împăratului că a greșit, dar nu a vrut să-i asculte.

Sfântul Teodor, nevrând să suporte un asemenea sacrilegiu, a organizat o procesiune religioasă. Procesiunea a avut loc în jurul mănăstirii, în timp ce frații s-au plimbat cu icoane ortodoxe foarte înălțate. În predicile și epistolele orale, călugărul nu a încetat să-i sprijine pe credincioși în lupta lor împotriva ereziei reînnoite.

Știind acest lucru, regele iconoclast a fost sfâșiat de supărare. L-a amenințat pe călugăr cu pedepse și moarte, dar el, rămânând credincios lui Hristos, a rămas neclintit.

În cele din urmă, din ordinul regelui, Teodor Studitul a fost escortat în Apollonia și închis în cetatea Metopei, iar după ceva timp - într-un loc mai îndepărtat, la Bonita (Vonita). Aici a suferit de căldură și frig, de lipsă de hrană și apă, dar a rămas mereu în fermitate de spirit și speranță. Dumnezeu și-a păstrat mărturisitorul. În ciuda interdicției regale, Teodor în tot acest timp, pe cât posibil, a predicat, a confirmat oamenii în credință și Adevăr.

Când prizonierul a fost transferat la Smirna, Domnul, prin rugăciunile sale, l-a vindecat pe guvernatorul de acolo, o rudă regală care suferea de o boală gravă. Teodor, înțelegând ce este providența lui Dumnezeu, i-a poruncit guvernatorului să se pocăiască și să renunțe la erezia iconoclastă. Îl ascultase pe sfânt, dar apoi a luat din nou sacrilegiu și a murit.

Țarul Mihail Travlius, care a domnit după Leu Armenul, deși nu se grăbea să susțină venerarea icoanelor, totuși nu i-a persecutat pe ortodocși, permițând tuturor să creadă cum credea de cuviință. El a eliberat din locurile de detenție pe mulți mărturisitori creștini care au suferit pentru credința lor. În această perioadă a fost eliberat și Sfântul Teodor Studitul.

Când Teodor s-a întors, pe drum a fost întâmpinat de mulțimi de oameni. Așa că Dumnezeu a proslăvit încă o dată pe sfântul Său. Având în vedere interzicerea plasării imaginilor sacre în capitală, Teodor Studitul nu a vrut să rămână acolo și s-a stabilit în Akritov Chersonese.

În această perioadă, a suferit de probleme de sănătate. În ciuda slăbiciunii sale trupești, Teodor a continuat să predice și să oficieze în fiecare zi Sfânta Liturghie.

Știind dinainte de apropierea morții, a chemat pe frați, lăsați moștenire lor să păstreze credința ortodoxă, să respecte carta monahală și să cinstească sfintele icoane. Imediat înainte de moartea sa, Teodor Studite a ordonat credincioșilor să aprindă lumânări. În timp ce cânta canonul pentru ieșirea sufletească, a murit în pace. Acest lucru s-a întâmplat în 826.

moștenire literară

Călugărul Teodor Studitul este întipărit în memoria Bisericii nu numai ca un remarcabil ascet, luptător zelos, ci și ca unul dintre cei mai importanți scriitori creștini. Ne-a lăsat multe lucrări de învățat. Printre acestea se numără: moral-ascetic, dogmatic-polemic, liturgico-canonic, cuvinte și altele.

Prima grupă include:

Literatură: Kartashev; Bolotov; Meyendorff, Introducere; Meyendorff, Teologia bizantină; Meyendorff, Hristos în gândirea creștină răsăriteană; Schmemann, Calea istorică; Ostrogorsky, Istoria statului bizantin; Vasiliev; Previte Orton.

1. Din 775 până în 780 a domnit fiul lui Constantin Copronim Leon IV Khazar(mama lui era fiica Khazarului Khagan). Soția lui era ateniană Irina. Konstantin Kopronym, înainte de nunta fiului său, a depus un jurământ de la frumusețea ateniană că nu se va închina icoanelor, cu care era obișnuită acasă. Irina a depus un jurământ, dar nu și-a schimbat inima. Există o poveste când soțul ei a găsit două icoane sub pernă și cu greu a reușit să se justifice. Cu toate acestea, relațiile se încălzeau, iar dacă Leo nu ar fi murit brusc, Irina, cel mai probabil, nu ar fi rămas în palat.

După moartea soțului ei, a fost numită regentă pentru fiul lui Leu, Constantin al VI-lea. Aceasta a fost o provocare pentru partidul iconoclast. Au încercat printr-o lovitură de stat să domnească fiul lui Copronim de la o a treia soție. Dar complotul a fost descoperit, conspiratorii au fost exilați, iar reclamantul și frații săi erau călugări tunsurați.

După ce s-a întărit astfel pe tron, Irina a desființat persecuția cinstirii icoanelor și a început treptat pregătirile pentru Sinodul Ecumenic. Înainte de moartea sa (784), Patriarhul Pavel a vorbit despre necesitatea convocării acestuia.

Noul patriarh a fost ales secretarul imperial Tarasios, care, ca o condiție indispensabilă pentru consimțământul său la patriarhie, a decretat restabilirea comuniunii între Biserica din Constantinopol și Biserica Ortodoxă a Răsăritului și Apusului prin Sinodul Ecumenic. Condiția a fost acceptată, iar la 25 decembrie 784, Tarasius a fost hirotonit patriarh. S-au luat imediat măsuri pentru convocarea unui Sinod Ecumenic. Recent (782) au făcut pace cu arabii, așa că a fost posibil să se trimită invitații la conciliu în numele patriarhului și împărătesei nu numai la Roma, ci și patriarhilor răsăriteni.

Papa Adrian I a transmis împărătesei un mesaj de răspuns, în care a vorbit despre inutilitatea catedralei și a înaintat o serie de cereri de neînțeles și inacceptabile pentru greci.

Papa i-a recomandat cu tărie Împărătesei să-i imite pe Constantin și pe Elena, care „au înălțat pe sfânta, catolică și apostolică, mama voastră duhovnicească, Biserica Romană, și împreună cu alți împărați ortodocși venerați ca cap al tuturor bisericilor”. Prosperitatea și slava sunt promise, „dacă, urmând tradițiile credinței ortodoxe, vei accepta judecata Bisericii Fericitului Petru, prințul supremilor apostoli, și vei iubi vicarul lor din toată inima”. Ca exemplu de astfel de relații cu Biserica Romană, papa citează legenda botezului Sf. Egal cu apostolii Constantinîn Roma. „Biserica catolică și apostolică a Romei” este declarată „fără vină, fără păcat și infailibilă” (irreprehensibilis).

În mesajul papei mai existau și alte cereri: a) să înceapă chestiunea cu o anatemă solemnă impusă sinodului din 754, în prezența legaților papei Hadrian; b) să îi trimită lui, papei, în numele împăraților, patriarhului și senatului, un act scris cu un jurământ care garantează că se va menține deplina imparțialitate la conciliul viitor, nu vor exista violențe pentru legații papali, onoarea lor. vor fi garantate, iar în caz de eșec, vor fi în siguranță vor fi trimiși acasă; c) dacă împărații revin la credința ortodoxă, atunci trebuie să restituie integral patrimonia Petri, i.e. zone din sudul Italiei, alese de Leon Isaurianul pentru jurisdicția Patriarhului Constantinopolului, și să restituie papilor și dreptul antic de a numi episcopi acolo. " Biserica romană avea întâietate asupra tuturor bisericilor universului, aparținea aprobării conciliilor"; d) papa opune aspru și titlul obișnuit al Patriarhului Constantinopolului - „ecumenic”.

„Nu știm dacă titlul „universal” (într-un decret imperial) a fost scris din ignoranță sau ca urmare a schismei sau ereziei celor răi. În orice caz, întrebăm cu sinceritate puterii tale imperiale ca titlul universalis să nu fie folosit în scrierile voastre, căci este contrar decretelor sfintelor canoane și hotărârilor sfinților părinți, căci dacă cineva se descrie pe sine ca „universal”, punându-se deasupra superioară sfintei Biserici Romane, care este capul tuturor bisericilor lui Dumnezeu, apoi, evident, se declară oponent al sfintelor sinoade și eretic. Pentru că dacă este „universal”, atunci are întâietatea asupra catedralei chiar și a Bisericii noastre. Și acest lucru este ridicol pentru toți creștinii credincioși, deoarece în tot universul Însuși Răscumpărătorul lumii a dat căpetenie și autoritate (principatus ac potestas) fericitului Apostol Petru și prin acest apostol, ai cărui înlocuitori, deși nevrednici, suntem, Sfânta Biserică catolică și apostolică a Romei menține în mod constant, până astăzi și în veci, supremația și autoritatea puterii... Această poruncă a Domnului către Apostolul Petru despre conducerea bisericii de către niciun alt departament al bisericii universale nu ar trebui să fie îndeplinită într-o măsură mai mare decât prin primatul Romei, care atât confirmă fiecare sinod cu autoritatea sa și gardieni cu conducere continuă.

„De aceea, dacă cineva, pe care nici măcar nu credem, să-l numească ecumenic pe Patriarhul Constantinopolului, sau să fie de acord cu aceasta, să știe că este străin de credința ortodoxă și oponent al sfintei noastre Biserici catolice și apostolice”.

Ce schimbare izbitoare față de argumentul Sf. Papa Grigore cel Mare, care s-a opus și titlului „ecumenic” al Patriarhilor Constantinopolului!

Desigur, la Constantinopol, toate aceste afirmații au fost întâmpinate cu mare surpriză. Cu toate acestea, tatăl era foarte necesar. Având în vedere precaritatea situației și opoziția puternică față de venerarea icoanelor, autoritatea scaunului din Vechea Roma ar putea fi decisivă și ar putea înclina balanța în direcția bună. În același timp, la Constantinopol s-a înțeles că episcopii răsăriteni ai epistolei nu vor accepta niciodată acest lucru și, prin urmare, l-au tradus foarte selectiv, omițând toate punctele controversate.

Prima încercare de a deschide o catedrală la Constantinopol în 786 a eșuat. Armata și-a adus aminte și l-a venerat pe Copronim, așa că adunările catedralei trebuiau evacuate din capitală.

2. Sinodul VII Ecumenic deschis doar in 787în Niceea, care era foarte simbolic. Au fost prezenți până la 350 de episcopi și mulți călugări. Au fost 8 sesiuni ale Consiliului în total; primul a avut loc la Niceea, în biserica Sf. Sofia, la 24 septembrie 787, iar ultimul în prezența împăraților la Constantinopol la 23 octombrie. Astfel, Consiliul a fost relativ scurt.

Cei doi legați ai papei au stat și au semnat primii; dar actualul președinte, care conducea cursul problemei, era patriarhul Tarasy. Împărăteasa nu a fost prezentă personal: ea a fost reprezentată la Consiliu de doi demnitari care nu au avut nicio influență vizibilă asupra procedurii externe a ședințelor.

Evanghelia a fost plasată în mijlocul templului. Abia la a 5-a ședință, la propunerea legaților romani, s-a hotărât aducerea icoanei și plecarea în fața ei. Acest episod este foarte caracteristic și a arătat cum, în anii de persecuție, toată lumea devenise neobișnuită cu prezența icoanelor în biserici.

Particularitatea Sinodului a fost și prezența mai multor episcopi care au fost numiți, dar nehirotonați încă, în gradul de locum tenens al departamentelor lor, precum și participarea activă la acesta a stareților sau a reprezentanților acestora: au semnat finalul. oros al Sinodului împreună cu episcopii. Aceasta ilustrează faptul că rol important pe care le-au jucat monahii la Sinod.

La Conciliu s-a ridicat o întrebare foarte importantă din punct de vedere canonic cu privire la acceptarea în comuniune a episcopilor care și-au exprimat păreri eretice sau au fost hirotoniți de eretici. Acesta este singurul caz în care o problemă de acest fel a fost ridicată și investigată în detaliu Sinodul Ecumenic. Episcopii implicați în frământările iconoclaste au fost împărțiți în trei categorii.

Episcopii din prima categorie au fost, aparent, atât de puțin implicați în iconoclasm, încât acceptarea lor nu a cauzat dificultăți. Ei și-au adus doar pocăința sinceră, au mărturisit credința ortodoxă și au fost imediat primiți în comuniune.

Adoptarea celei de-a doua categorii a fost discutată de ceva vreme. A fost efectuată o anchetă amănunțită. În cele din urmă, Sinodul a ajuns la următoarea opinie: episcopii iconoclaști, care nu erau „învățători de erezie” în sens strict, trebuiau primiți în comuniune în rangul existent din cauza pocăinței lor; dacă trecerea lor la Ortodoxie este o înșelăciune, atunci Dumnezeu să-i judece.

Călugării și-au exprimat acordul cu această judecată a Sinodului. Patriarhul a făcut tot posibilul pentru a ajunge la un consens conștient în această problemă. S-a subliniat că există precedente pentru acceptarea în comuniune în rangul episcopal a unor eretici influenți precum Marcellus din Ancyra, Juvenal din Ierusalim, Thalassius din Cezareea, Eusebiu din Ancyra, Eustathius din Viritis și alții - la Sinodul de la Calcedon ; că a fost recunoscută ca valabilă și consacrarea primită de la eretici: Meletios al Antiohiei - de la arieni, Chiril al Ierusalimului - de la Akakios din Cezareea și Patrofil din Scythopole, Anatolia din Constantinopol - de la Dioscor, Ioan din Ierusalim - de la severi, majoritatea părinţii Sinodului VI Ecumenic – din monoteliţi.

Călugării au fost mulțumiți de explicația patriarhului. Sinodul a recunoscut ca fiind suficient de clarificată chestiunea acceptării hirotoniturilor de către eretici; episcopii au fost invitați să se pocăiască și să-și citească confesiunile de credință, iar în cele din urmă la 28 (29) septembrie au fost primiți în împărtășire.

Numai mitropolitul Grigore de Neocezareea aparținea categoriei a treia, care la un moment dat a fost unul dintre părinții Catedralei Kopronimov în 754, care se încăpățânează să susțină opinii iconoclaste mai încăpățânate decât restul. Dar, potrivit lui, consimțământul acestui Sinod Ecumenic i-a făcut o asemenea impresie, încât s-a pocăit complet și sincer și a cerut Sinodului iertare pentru greșelile sale anterioare. După o discuție serioasă, s-a decis totuși să-i creadă pocăința și să-l accepte în demnitatea sa existentă.

După aceea, Sinodul a trecut la problema cinstirii icoanelor. S-a efectuat o serioasă muncă teologică de cercetare, pregătind terenul pentru irigare. Fiecare citat a fost comparat cu sursa. La 5 octombrie (6) s-a citit Oros al Catedralei Kopronymov și o infirmare extrem de detaliată, în „șase volume” a acesteia.

Pe 13 octombrie, la cea de-a 7-a sesiune a Sinodului, episcopul Teodor de Taur (Sudul Italiei) a citit Oros al Sinodului al VII-lea Ecumenic. Aici era:

„Și pe scurt, păstrăm toate tradițiile bisericești stabilite pentru noi în scris sau fără scris. Una dintre ele este o imagine prin pictură cu icoană, în concordanță cu povestea predicii Evangheliei, servindu-ne drept certificat de autenticitate. , și nu o întrupare fantomatică a lui Dumnezeu Cuvântul; pentru că lucrurile, care se îndreaptă reciproc unul către celălalt, se clarifică fără îndoială unul pe altul.

Așadar, noi, umblând, parcă, pe calea împărătească și urmând învățătura dumnezeiască spusă a Sf. Părinți și tradiția Bisericii Catolice și a Duhului Sfânt care trăiește în ea, cu toată sârguința și circumspecția stabilim: ca chipul Celui cinstit și Crucea dătătoare de viață,

a crede în sfintele biserici ale lui Dumnezeu, în vase și veșminte sfinte, în pereți și scânduri, în case și pe cărări,

icoane cinstite și luminoase, pictate cu culori și realizate din mozaicuri și alte substanțe potrivite,

icoana Domnului și Dumnezeului și Mântuitorul nostru Iisus Hristos, Doamna imaculată a Sfintei noastre Născătoare de Dumnezeu, precum și îngerii cinstiți și toți sfinții și cuvioșii oameni.

Pentru că cu cât sunt văzute mai des prin imaginea de pe icoane, cu atât cei care le privesc sunt îndemnați să-și amintească prototipurile înșiși și să le iubească,

și să-i onoreze cu sărutări și închinare evlavioasă (fiymzfykzn rspukenzuin),

nu prin acea slujire adevărată după credința noastră (lbfseYabn), care aparține numai naturii dumnezeiești, ci prin cinstire după același model ca și chipul Sfintei și Dătătoare de viață și a Sf. Evanghelia și alte lucruri sfinte, tămâia și aprinderea lumânărilor, așa cum se făcea după obiceiul evlavios al celor din vechime.

Căci onoarea dată imaginii se întoarce la prototip, iar închinătorul icoanei se închină ipostasului celui înfățișat pe ea.

Aceasta este învățătura Sf. tatăl nostru, adică tradiția Bisericii Catolice, de la capăt la capăt al pământului, care a primit Evanghelia.

Cei care îndrăznesc să gândească diferit sau să învețe sau, în acord cu ereticii nelegiuiți, resping tradițiile bisericești și inventează un fel de inovație, sau resping ceva din Biserica sfântă, Evanghelia sau imaginea crucii, sau pictura icoanelor, sau Sf. rămășițele unui martir sau complotând ceva cu viclenie și înșelăciune pentru a răsturna oricare dintre tradițiile acceptate în Biserica Catolică sau pentru a folosi pe scară largă vasele sacre sau sfintele mănăstiri, decidem,

dacă sunt episcopi sau clerici, vor fi defrocati; dacă sunt călugări sau mireni, vor fi excomunicați”.

Astfel, orosul indică: 1) baza cinstirii icoanelor este tradiția Bisericii; 2) un exemplu incontestabil de cinstire a icoanelor, care nu a fost contestat nici măcar de iconoclaști, este cinstirea Crucii; 3) locurile în care se presupune a fi reprezentate icoane; 4) materiale pentru fabricarea icoanelor (interesant este că nu se spune nimic despre icoanele sculptate în oros); 5) obiecte imagine; 6) sensul moral al venerării icoanelor; 7) normele sale dogmatice; 8) și, în sfârșit, interdicții ecleziastice asupra celor neascultători.

După ce au semnat protocolul, părinții au exclamat: „Așa este credința noastră, așa este învățătura apostolilor! Anatemă celor care nu se alătură, nu cinstește icoanele, pe care le numesc idoli și acuză creștinii de idolatrie pentru ei. Mulți ani împăraților!Amintire veșnică noului Constantin și noii Elena!Da Dumnezeu să le binecuvânteze domnia!Anatema tuturor ereticii,Theodosie,falsul episcop al Efesului,Sisinnius Pastilla și Vasile Trikokav.Anatema lui Anastasie,Constantin și Nikita,care au fost succesiv patriarhi ai Constantinopolului. Ei sunt Arie al II-lea, Nestorie al II-lea, Dioscor al II-lea! Anatema erezierilor Ioan de Nicomedia și Constantin Veșnică amintire lui Herman (Constantinopol), Ioan (Damaschin), Gheorghe (Cipru) - acești eroi ai adevărului!"

3. Părinții Sinodului și-au încheiat cântecul triumfător cu cuvintele: „și nu veți vedea rău nimănui și pacea să fie peste voi în veci” (Sofon. 3:15). Dar Ortodoxia mai trebuia să treacă prin noua perioada persecuţia de către iconoclaşti.

Motivele pentru învierea iconoclasmului sunt în principal că această mișcare a fost doar parțial ecleziastică, dar mult mai politică. Ruptă pe pământ ecleziastic, și-a păstrat vitalitatea pe pământ secular.

Bolotov notează că sarcina conducătorilor bisericii a fost foarte dificilă. Ajunși într-o relație cunoscută cu împărații iconoclaști, aceștia nu ar fi trebuit să uite că împărații erau o forță politică influentă. Apărătorii cinstirii icoanelor, dacă nepăsători, s-ar putea găsi în opoziție directă cu respectarea vie față de împărați din partea oamenilor de rând. Au trebuit să decidă cât de atașați erau poporul bizantin de împărații lor. Și acest atașament era foarte puternic. Împărați iconoclaști, ale căror glorioase domnii au fost amintite ca o epocă de aur, au trăit în memoria populară. Acest lucru a fost valabil mai ales pe fundalul eșecurilor actualilor conducători.

Mai mult, restaurarea cinstirii icoanelor, cel mai probabil, a fost înțeleasă și acceptată de majoritatea nu numai ca un triumf al Ortodoxiei, ci și ca o restaurare politică - o întoarcere la ordinea de dinainte de 716. Închinătorii de icoană s-au redus la nivelul unui partid politic influent. Dar din moment ce partidul, atunci poziția sa nu era absolut stabilă; trebuiau să-și exprime părerea asupra unor chestiuni destul de politice, iar acest lucru a extins cercul ciocnirilor și a crescut numărul dușmanilor, mai ales că iconodulii luau adesea decizii politice greșite.

După Conciliu, domnia Irinei a continuat. Domnia ei nu a fost atât de glorioasă încât să-i facă pe politicienii bizantini să uite de succesele din vremea lui Leo Isaurianul și a lui Constantin Copronim. Favoritul împărătesei a fost eunucul Stavraky, care a condus țara. În 781, Irina și-a logodit fiul Constantin cu fiica lui Carol cel Mare, regele francilor. Logodna (in absentia) a avut loc la Roma in prezenta lui Carol. Rotruda (în greacă, Erythro), încă o fată foarte tânără, a studiat limba greacă în capitala Karl - Aachen. Konstantin era îndrăgostit de ea (în absență) și a corespuns cu ea. Ei așteptau ca ea să crească pentru a se căsători. Dar Irina a pierdut în cele din urmă nevoia de a întări alianța cu Karl. După Conciliul din 787, pacea cu Occidentul a fost restabilită, iar Irina a început să se teamă de creșterea influenței puternicului rege franc. În 788, ea și-a căsătorit fiul împotriva voinței sale cu armeanca Maria.

Acest lucru nu a îmbunătățit relația deja tensionată dintre mamă și fiu. Curând Constantin s-a revoltat, i-a trimis pe Stavraky și pe mama sa în exil și a început să conducă singur. Dar doi ani mai târziu s-a împăcat cu mama sa și i-a adus pe amândoi înapoi din exil. Adevărat, a continuat să nu le permită să conducă.

În 795, căsătoria împăratului s-a destrămat. Constantin a tonsurat-o cu forța pe armeana Maria și s-a căsătorit cu domnișoara de onoare Teodota. Egumenul Teodor (viitorul Studit) și o serie de alte personalități monahale proeminente au rupt comuniunea cu Patriarhul Tarasius pentru binecuvântarea unei căsătorii „adultere”, și asta în ciuda faptului că Teodota era o rudă cu Teodor Studitul. Ea i-a trimis chiar și cadouri, pe care le-a respins. Împăratul i-a exilat pe călugării răzvrătiți, pedepsindu-i.

Toate acestea au iritat foarte mult oamenii: Teodor Studitul se bucura de un mare prestigiu. Irina câștiga din nou popularitate și până la urmă timp scurt a reușit să se organizeze conspirație de succes. În ziua Adormirii Maicii Domnului, 15 august 797, Constantin a fost prins și orbit, iar acest lucru s-a făcut cu atâta cruzime, încât a murit curând după aceea.

Irina a domnit ca autocrat (797-802). Odată cu urcarea ei, exilații s-au întors cu glorie și au restabilit comuniunea cu Patriarhul Tarasius. Irina l-a numit pe Teodor egumen al mănăstirii Studian din Constantinopol, iar această mănăstire glorioasă a Sf. Ioan Botezătorul a înflorit sub conducerea unui stareț foarte educat, energic și abnegativ.

Rev. Teodor Studitul (759-826) a crescut numărul locuitorilor mănăstirii sale de la 12 la 1999 de oameni. Mănăstirea era cunoscută pentru activitățile sale caritabile și pentru serviciul activ al fraților. Sfântul Teodor a introdus o carte comunală strictă, călugării erau angajați atât în ​​muncă fizică, cât și în activități de carte. Teodor însuși a devenit o persoană atât de influentă, încât a fost ușor să vedem în el succesorul patriarhului Tarasius.

Irina a devenit prima (dar nu ultima) femeie care a condus direct Imperiul Bizantin. Nu este surprinzător că mulți au luat-o cu ostilitate. Opoziția a fost simțită mai ales în Occident: au existat chiar sugestii că tronul de la Constantinopol era acum vacant. În acest context, a avut loc un eveniment care a avut consecințe de mare anvergură. Papa Leon al II-lea, care trăia mari frământări la Roma și nu a primit ajutor de la Constantinopol, ci l-a așteptat doar de la Carol cel Mare, în ziua de Crăciun, 25 decembrie 809, l-a încoronat la Roma cu titlul de împărat.

Aceasta a fost concepută nu ca restaurarea Imperiului Roman de Apus, ci ca introducerea lui Carol la putere asupra unui singur Imperiu. Cu toate acestea, în Bizanț, Carol a început să fie considerat un rebel și uzurpator al provinciilor vestice, care s-a răsculat împotriva legitimului basileus. Karl a privit lucrurile în mod realist și i-a trimis Irinei potrivitori, sperând să rezolve problema cu un astfel de pas „de la sine înțeles”. Dar în Bizanț, propunerea lui Carol a fost luată ca o insultă care nu putea fi justificată decât prin totală nebunie a barbarilor sălbatici occidentali. Parbrișii au primit o întoarcere de la poartă, după ce le-au citit o prelegere preliminară despre regulile bunelor maniere.

Demnitatea bizantină a fost salvată. Totuși, din punct de vedere al politicii externe, domnia Irinei a fost extrem de nereușită. Arabii au ocupat din nou cea mai mare parte a Asiei Mici, iar bulgarii - Tracia. Armata era îngrijorată. Trezoreria era goală. În 802 a izbucnit o rebeliune. Irina a fost depusă și exilată la o mănăstire de pe insula Lesbos, unde un an mai târziu și-a încheiat zilele în fapte ascetice (+ 9 august 803). La scurt timp după moartea ei, a fost canonizată.

a devenit noul împărat Nikephoros (802-811)- Trezorier de stat. Era un conducător foarte competent, un adorator de icoană, dar nu a avut noroc. Toate măsurile luate de împărat aveau ca scop întărirea celor doi stâlpi ai statului bizantin - armata și veniturile la vistierie, dar în această direcție a făcut o serie de pași nepopulari. În speranța de a îmbunătăți situația financiară a Imperiului, Nikephoros a decis să reducă din nou beneficiile mănăstirilor, care crescuseră prea mult sub Irene. În special, a introdus taxe la mănăstiri, pe care Irina le-a desființat și a întreprins o serie de alte măsuri similare. Partidul monahal, condus de Studiți, a intrat în opoziție. În plus, Nikephoros a ordonat să se recunoască legală căsătoria lui Constantin al VI-lea cu Teodota, din cauza căreia s-a certat din nou cu călugării studiți. Împăratul a trebuit să mute mase mari de oameni pentru a popula o serie de zone devastate, ceea ce nu i-a sporit popularitatea.

În 806 Patriarhul Tarasius a murit. Toată lumea se aștepta ca noul patriarh să fie Sf. Teodor Studite. Cu toate acestea, Nicefor a înțeles cât de incomod pentru programul său politic ar fi un patriarh în spiritul și puterea lui Teodor, care nu recunoaște compromisuri în protejarea independenței Bisericii. A făcut totul pentru a alege un alt patriarh. Au devenit Nicephorus, totuși un om ortodox. El a susținut măsurile nepopulare ale împăratului, înțelegând constrângerea lor și poziția critică a imperiului.

Cu toate acestea, aceasta a provocat o scindare între patriarh și partidul monahal condus de Teodor. Conflictul s-a încheiat doar cu un nou val de iconoclasm, care l-a împăcat pe Sf. Teodor și Sf. Nicefor.

Împăratul Nicefor a luptat energic, deși nu era un militar profesionist. În campaniile sale, el însuși a condus armata. El a învins o serie de triburi slave, devenind deja o furtună în Balcani. Dar a avea de-a face cu arabii nu a fost atât de ușoară. Nikephoros a cedat o serie de fortărețe strategice celebrului Harun Al Rashid, dar cumva a reușit să plătească și să facă pace cu arabii. Abia după moartea lui Harun (809) pericolul a trecut.

Atenția principală a politicii bizantine a fost îndreptată către Balcani. Acolo s-a format un puternic imperiu bulgar sub conducerea lui Han Krum. După o serie de campanii, care s-au desfășurat cu succes variabil, armata lui Nicefor a fost complet învinsă (811). El însuși a murit în luptă, iar Krum a făcut o ceașcă de vin din craniul său.

a devenit noul împărat Mihai I Rangave (811-813) care era și un închinător de icoană. I-a chemat pe toți exilații și l-a făcut pe Teodor Studitul consilier al său. A fost o greșeală: St. Teodor a dat sfaturi minunate în chestiuni bisericești, dar nu și în domeniul politicii. Poziția împăratului era disperată. În 812, Mihai a fost chiar forțat să-l recunoască pe Carol cel Mare ca basileus (ca și cum colegul său junior din vest). Cu toate acestea, Carol nu a fost niciodată recunoscut ca împărat al romanilor.

Un episod interesant cu persecuția sectei dualiste a paulicienilor, inițiată de Mihai I. Paulicienii trăiau compact în Asia Mică pe teritoriul dintre cele două imperii - cel bizantin și cel arab. Dar erau destui la Constantinopol. Pe lângă vederile lor dualiste și ritualurile ezoterice, paulicienii s-au distins prin faptul că erau dușmani ai cultului bisericesc și, în special, ai cultului icoanei. Zeloții extremi din jurul tronului l-au convins pe împărat să adopte o lege privind pedeapsa cu moartea a paulicienilor. Dar apărătorul de foc al icoanelor Sf. Teodor Studitul, cu toată puterea de convingere, s-a răzvrătit împotriva decretului împăratului și a realizat abolirea legii imperiale. „Dumnezeu nu-i place o asemenea crimă”, i-a scris împăratului și i-a spus patriarhului: „Biserica nu se răzbună cu sabia”.

Războiul cu bulgarii a continuat. După o serie de victorii semnificative, bulgarii au oferit un ultimatum care implică un schimb de dezertori din ambele părți. Mihai era gata să-l primească, dar Sf. Teodor Studite i-a interzis împăratului să extrădeze pe cei care au apelat la ajutorul lui și i-a ordonat să continue războiul. Krum i-a învins din nou pe bizantini. Armata s-a răzvrătit împotriva nefericitului împărat care se închina la icoană. Soldații iconoclaști au pătruns în biserica în care a fost înmormântat neuitatul lor Constantin Copronim și și-au deschis mormântul cu strigăte: „Ridică-te și ajută statul pieritor!”. Au răspândit chiar și zvonul că sicriul s-a deschis de la sine, Konstantin s-a ridicat, a urcat pe cal și a plecat să lupte cu bulgarii.

În iulie 813 Mihai I a fost răsturnat, iar iconoclastul Leon al V-lea Armenul a urcat pe tron. Mihai a fost tonsurat călugăr, iar fiul său a fost castrat și, de asemenea, tonsurat. În curând vom auzi despre el ca Patriarh Ignatie.

4. Leon al V-lea armean (813-820) s-a văzut ca un al doilea copronim. În lungul război cu bulgarii, norocul s-a întors în cele din urmă către bizantini. Împăratul Leu l-a învins pe teribilul Krum, risipind astfel mitul invincibilității sale. El a murit curând, iar în 818 Leo i-a învins din nou complet pe bulgari. Astfel Imperiul a fost salvat.

Împăratul a început să introducă iconoclasmul treptat, foarte atent. În cercul asociaților săi, el și-a exprimat părerea că dezastrele (succesele sarazinilor) s-au abătut asupra Imperiului „pentru nimic mai mult decât pentru închinarea icoanelor”, și a dovedit acest lucru prin faptul că împărații iconoclaști au domnit și au murit în siguranță, dar succesorii lor – din nefericire . Simpatizanți ai iconoclasmului s-au găsit nu numai în rândul militarilor, ci și în rândul ierarhilor.

Înainte de sărbătoarea Nașterii Domnului Hristos din 814, o mulțime de soldați au aruncat cu pietre în chipul Mântuitorului peste porțile palatului; împăratul a poruncit să scoată imaginea sub pretextul ocrotirii lăcașului de profanare. Pe 25 decembrie, înainte de împărtășire, s-a închinat în fața icoanei, iar la 6 ianuarie 815 nu a mai făcut-o. La scurt timp după aceea, împăratul a început să-l convingă pe patriarh să abandoneze venerarea icoanelor. Patriarhul era de neclintit.

În 815 St. Patriarhul Nicefor a fost depus și trimis în exil. La 1 aprilie 815 (Ziua Paștilor), Teodotos, șeful Gardienilor de viață și rudă cu Copronymus, a devenit patriarh. Potrivit cronicarului, el era „mai mut decât un pește, mut, bestial și nu știa decât răutatea”. Era complet needucat și semianalfabet.

După Paștele aceluiași an, Leon Armenul a convocat un sinod la Sfânta Sofia sub președinția acestui patriarh. Ierarhii și călugării ortodocși au refuzat să participe la ea, au fost destituiți și trimiși în exil. Catedrala a rămas în istorie sub numele celui de-al 2-lea iconoclast. Iconoclaștii îl considerau local.

Sinodul a declarat hotărârile sinodului iconoclast din 754 ca fiind nou restaurate, iar Sinodul Ecumenic din 787 ca fiind invalid. Dar, cu toate acestea, hotărârile sale au fost mai blânde decât Catedrala Copronimos: era permis să lase icoane în biserici, dar să le atârne mai sus, astfel încât să slujească pentru analfabeți în loc să scrie, dacă ar fi imposibil „pentru cei neînvățați și nesiguri în credință” să aprindă lumânări în fața lor sau să le sărute. Se spunea că Irina a restabilit venerarea ilegală a icoanelor din cauza demenței feminine. S-a stabilit însă că icoanele nu sunt idoli, iar Catedrala Blachernae din Kopronimus nu a fost declarată Ecumenic (s-a anunțat că au fost doar șase Sinoade Ecumenice).

Episcopii și stareții care nu au semnat oros au fost exilați și pedepsiți. Sfântul Teodor Studitul a scris o scrisoare de acuzație către catedrală, a fost pedepsit cu chinuri (a fost bătut cu tendințe de bou și înfometat) și exilat. Dar chiar și din exil a scris mesaje acuzatoare și a condus lupta împotriva iconoclaștilor. Patriarhul exilat Nikephoros s-a opus activ și iconoclasmului.

5. Sf. Teodor Studitul și Patriarhul Nikephoros și-au bazat argumentele împotriva iconoclaștilor pe noțiunea unității ipostatice a Divinității și a umanității în Hristos. Imaginea, icoana lui Hristos înfățișează întotdeauna o persoană, o persoană, adică Cuvântul Divin. În întrupare, Dumnezeu Cuvântul a luat natura umana. Prin urmare, icoana înfățișează personalitatea Dumnezeului întrupat. Pe strălucirea din jurul capului lui Hristos, este întotdeauna scrisă traducerea greacă a Tetragramatonului (Iahve) sacru din Vechiul Testament - n chn, pentru a arăta Cine este înfățișat. Dar înfățișarea exterioară a Mântuitorului - uman - este înfățișarea lui Isus istoric - natura Sa umană:

„Cel de neînțeles este conceput în pântecele unei Fecioare; Nemăsuratul devine înălțime de trei coți; / Nemărginitul câștigă granițe; Nedefinitul se ridică, se așează și se culcă; / Atotprezentul este întins într-un leagăn; Cel Atemporal ajunge treptat. vârsta de doisprezece ani;/ Cel Fără formă ia formă, iar Cel Incorporal capătă un trup...,/ Prin urmare, El este unul și descriptibil și de nedescris” (Sf. Teodor Studitul, „Refutări”).

Rev. Theodore a scris într-un limbaj foarte viu și figurat. Nici nu se temea de expresiile dure. El a denunţat în special dominaţia împărăţiei asupra Bisericii. Conflictul cu Leu Armenul i-a dat lui Teodor un motiv să-i spună regelui aceste cuvinte: „Ascultă, rege, ce a spus dumnezeiescul apostol: Dumnezeu a pus în biserică. înaintea apostolilor, al doilea profeți, al treilea păstori și învățători, nu a spus: regi. Ți s-a încredințat cetățenia și o armată; ai grijă de asta, dar părăsește biserica”.

Teodor ne învață aceeași separare a lui Dumnezeu de cea a lui Cezar și timidul monahism obișnuit. „Unde”, spune el, „sînt cuvintele: am vorbit înaintea regilor și nu mi-a fost rușine? Unde este slava și cinstea clasei noastre?” „Spuneți”, îi scrie Teodor starețului Vasile, convingându-l să se opună țarului Leon al V-lea Armenul, „că nu l-ați văzut niciodată pe împărat, că nu v-ați prezentat autorităților și de aceea vă simțiți frică. Nu, părinte. .. să se teamă de tine ca demonii... Doartă-l, dacă vorbește degeaba, că Ahab a fost denunțat de Ilya și Irod de Ioan, alții de alții.

Stareți, care au semnat sub oros din 815, Ven. Teodor denunță fără milă: "Domnilor, stareți, după cum puteți auzi, ei spun: cui să ne împotrivim? În primul rând", spune Teodor, "voi sunteți creștini, care acum trebuie să vorbiți cu siguranță. ca nefiind atașați de lume. Apoi stareții. , care trebuie să respingă ispitele de la alții și să nu dea niciun motiv de ispită nimănui. Și ce ispită și ispită, sau mai degrabă umilință, au produs cu propria semnătură de mână, este necesar să vorbim despre asta? Căci dacă tăcerea este parțial consimțământ" , apoi aprobarea acestui consimțământ cu semnătură în fața întregii biserici - ce rușine! Dar ce a spus Hristos? Oricine Mă mărturisește pe Mine înaintea oamenilor, să-l mărturisim și eu înaintea Tatălui Meu. Și în caz de refuz de a mărturisesc? Și dacă au dat o semnătură de mână, nu converge unul cu celălalt, atunci acesta este un refuz. Căci cum vor respecta ceea ce a spus Hristos: „Cine vine la Mine, nu voi ieși? Dacă vine cineva la ei , întrebând și dorind să afle adevărul, ce va răspunde? hegumen? Iată chestia: mi s-a ordonat să nu vorbesc. Așa că au dat un abonament ca să se supună împăratului în sfidarea lui Hristos. Dacă spui, când semnezi: am exclamat că mă închin Sf. icoane, apoi iartă-mă, frate, iar Pilat, cu gura pretinzându-se drept un nevinovat în uciderea lui Hristos, a confirmat moartea Lui cu un baston.

Împăratul Leon al V-lea a eliminat icoanele și toate acele părți ale cultului - troparia, stichera - în care s-au remarcat idei de venerare a icoanelor. În locul lor, s-au compus și s-au introdus noi rânduri în spiritul teologiei iconoclaste. Au fost scrise noi manuale pentru profesori și școli cu scopul de a reeduca tinerii. repetate poveste veche. Persecuția a fost grea din cauza naturii sistematice, a generalității, a anchetei și a spionajului. Călugărul Teodor îl descrie astfel în scrisorile sale: „Este imposibil să rostești un singur cuvânt evlavios — pericolul este aproape, încât soțului îi este frică de soția sa. răutate, sau nu are nicio carte care să cuprindă legende despre icoane. , sau icoana însăși, nu-l acceptă pe cel exilat, sau nu-i ajută pe cei ținuți în custodie de dragul Domnului? că până și stăpânii se închină în fața sclavilor de frica denunțului.

Într-o scrisoare către Roma, Rev. Teodor descrie persecuția și chinul ortodocșilor astfel: „O, este groaznic de auzit! Venerabila icoană a Mântuitorului, de care se tem până și demonii, este supusă ocarului și umilinței. buze evlavioase de frica morții, o s-a deschis limba urâtă și hulitoare. Iată cum descrie el persecuția călugărilor și călugărițelor: „Unii dintre ei au experimentat ridicol și biciuire, alții au experimentat legături și închisoare, mâncând puțin pâine și apă; alții au fost trimiși în exil, alții se ascund în deșerturi, munți, vizuini și abisuri ale pământul; iar unii, după ce au îndurat biciuirea, au migrat deja la Domnul ca martiri; sunt și cei care, sădiți într-un sac, au fost aruncați în mare noaptea, așa cum a fost cunoscut de martorii oculari.

În ziua de Crăciun al anului 820, Leu Armenul a fost răsturnat. A fost ucis într-o biserică. Conspiratorii îmbrăcați în felonii l-au atacat în dimineața de Crăciun în timpul irmosului celei de-a 7-a ode. Regele a alergat în altar și a început să fluture crucea, cerând milă. Ucigașul i-a spus: „Acum nu este timpul pentru milă, ci pentru crimă!”. - și i-a tăiat mâna cu cruce, iar celălalt i-a tăiat capul.

Ortodocșii au salutat această schimbare politică cu o bucurie prea vie. Rev. Teodor Studitul, cu franchețea și simplitatea sa politică caracteristice, a salutat această lovitură într-o manieră foarte entuziasmată. El a scris: „Nu ar trebui să admirăm o cetate, ci, s-ar putea spune, toată floarea-soarelui. Domnul nu a nimicit pe Sihon, regele amoriților, și nici pe Og, regele Basanului, pe regii celor mici și asupritori. o mică parte a universului, ci balaurul proaspăt apărut și mare, care devastează o mare parte a universului, un șarpe perfid și blasfemie șuierătoare, o urâciune a pustiirii, un vas al mâniei, fiul lui Tabeel (Is. 7:6). ) - ca sa nu zic Cavallin, - odrasla lui Ahab, plinătatea răutății, prigonitorul lui Hristos, vrăjmașul Maicii Domnului, vrăjmașul tuturor sfinților. se bucură cerul și pământul! Munții și dealurile să se bucure! ispășiți adevărul! Vrăjmașul a căzut, chinuitorul nostru a fost zdrobit. Gura care spune minciuni a fost oprită. Mâna lui Absalom a fost înfrânată. Faraonul cu inima împietrită a pierit. Apostatul era astfel sortit să-și piardă viața. fiul întunericului ar fi trebuit să întâlnească moartea noaptea Cel care a dezvăluit templele divine ar fi trebuit să vadă săbii trase împotriva lui în templul Domnului. la altar. A fost necesar să se supună tăierii mâinii care pătrundea asupra altarului - pentru a vărsa sânge nelegiuit pentru vărsarea sângelui celor drepți ... "- etc.

Anatema bisericii către Leo Armenul sună în același sens: Biserica lui Dumnezeu, chinuitorul slujitorilor lui Hristos, și nu regele, Leon Armenul, tovarășul celui de-al doilea Arie - pseudo-patriarhul Adonius, cel mai rău iconoclast, cu atât mai mult luptătorul cu Hristos, și cu tovarășii lor înțelepți - anatema!

Cu toate acestea, patriarhul Nicefor, care a suferit și din cauza Leului Armenul, fiind un om cu o carieră laică, a înțeles meritele politice ale lui Leu și, prin urmare, s-a exprimat mai imparțial, spunând că „statul roman și-a pierdut răul, dar marele mijlocitor”.

Oarecum simplist în treburile politice, Rev. Teodor Studitul i-a scris noului Împărat Mihail al II-lea Travl, fostul șef al gărzii palatului: „Mai iubitor de Hristos Episcop! Este timpul să ne împăcăm cu Hristos prin mijlocirea și binecuvântarea stării voastre pașnice, să ne unim. cu suprema bisericilor lui Dumnezeu, cu Roma, și prin ea cu ceilalți trei patriarhi pentru a-L slăvi pe Dumnezeu cu un glas într-un glas, mărind preacuvioasa și prea înălțată domnie a voastră”.

6. Deci, a urcat pe tronul Imperiului Călătorie Mihai al II-lea (cu limbă) (820-829). Într-adevăr, Mihai al II-lea a acordat imediat o amnistie tuturor celor exilați pentru icoane sub Leon al V-lea. Patriarhii s-au întors. Nicefor și Teodor Studitul. Ei credeau că a domnit un închinător de icoană și, prin urmare, i-au prezentat noului Cezar un proiect de a convoca un consiliu. Teodor Studitul a făcut campanie în fața prietenului său patrician Ștefan, gândindu-se prin el să-l influențeze pe noul împărat. "Înainte", îi scrie Teodor Studitul, "intră în ispravă. Vorbește bine urechii venerabile a cuviosului nostru împărat. Fie ca el să-l imite pe mereu memorabilul Iosia. imperiul său".

Dar Michael s-a dovedit a fi și un iconoclast care provenea dintr-o familie pauliciană. Adevărat, ca paulician, a urât tot felul de persecuții religioase și, prin urmare, a declarat toleranță deplină. El a scris: „Am venit la tron ​​nu pentru a introduce noi dogme de credință, ci nici pentru a introduce schimbări în dogmele deja trădate și mărturisite. Așadar, fiecare să facă ce vrea în acest sens, fără teamă fără necazuri. sau greutăți... Nu are nicio diferență dacă să cinstim sau nu icoanele... Cine a studiat dogmele bisericești înaintea noastră, să fie responsabil pentru ceea ce a făcut, bine sau nu. Luând în considerare acest lucru, insistăm: să fie tăcere adâncă despre icoane .

Și de aceea, nimeni să nu îndrăznească să ridice un discurs despre icoane (într-o direcție sau alta), și fie ca catedrala lui Constantin (754) și Tarasius (787), și acum cea de sub Leu (815) să fie complet eliminată și înlăturată. . ) cu privire la aceste aspecte.

Toleranța a fost mai mult sau mai puțin menținută pe toată durata domniei lui Mihai al II-lea de Travl. Abia în ultimul an al domniei sale a aruncat în închisoare câțiva închinători de icoane de seamă.

Domnia lui Michael Travel este, de asemenea, interesantă pentru un episod istoric care a fost de mare importanță pentru cultura occidentală. El a trimis în dar regelui franc Ludovic cel Cuvios (fiul lui Carol cel Mare) o orgă și o parte din moaștele Sf. Dionisie Areopagitul. Orga (care în Bizanț era folosită doar ca instrument muzical laic) i-a plăcut atât de mult cuviosului rege franc, încât a început să o folosească în biserică. Și moaștele Sf. Dionisie a fost considerat moaștele primului episcop legendar al Luteției, Sf. Denis (mai precis, de atunci au început să-l identifice cu Sfântul Dionisie Areopagitul). Pentru ei a fost construită celebra catedrală la Saint-Denis, lângă Paris, care a devenit mormântul regilor francezi.

După moartea lui Mihail Travl, fiul său a domnit Teofil (829-842), un om de educație rafinată (spre deosebire de tatăl său semianalfabet), dar și de convingeri iconoclaste ferme. A iubit închinarea, a compus stichere (de exemplu, deține a 3-a sticheră laudativă pentru Săptămâna Vaii - „Ieșiți, limbi”), s-a angajat în compunerea bisericească și chiar în regență.

Dar a început și o persecuție nemiloasă a iconodulilor. În 833, Teofil l-a instalat pe profesorul său Ioan Gramaticul, un iconoclast fanatic, ca patriarh. Imediat a fost convocat un fel de consiliu iconoclast, după care toate icoanele au fost scoase din biserici, iconarii au fost chinuiți și uciși.

Mănăstirile au fost din nou luate de la călugări, li s-a interzis să apară în orașe. Teofil a aranjat dispute, dar vai de acei închinători de icoane care au îndrăznit să se opună lui. Băștinii din Ierusalim au apărut odată la o dispută - doi frați, călugării Teodor și Teofan, porecți mai târziu „înscriși”. Când i-au arătat împăratului eroarea din textul citat, acesta s-a înfuriat, declarând: „Nu este corect ca regele să fie insultat de asemenea oameni”. El a poruncit ca monahii sa fie batuti cu bastoane (de pana la 200 de ori), iar apoi li s-au cioplit pe fata doisprezece randuri de versuri iambice, din propria sa compozitie, foarte stangaci. Teofil a spus în batjocură: desigur, iambicii sunt inferiori, dar nu merită ce e mai bun. „Scrie, scrie, rege”, i-au răspuns mărturisitorii, „orice îți place; se va citi înaintea dreptului și groaznicului Judecător”. Teodor a murit în exil, iar Teofan, sub împărăteasa Teodora, a devenit Mitropolit al Niceei. De remarcat că Teofil, spre sfârșitul domniei sale, a simțit că fanatismul său a fost irosit, iar în familie venerația-icoană a prins adânc rădăcini.

Potrivit lui Bolotov, „reluarea iconoclasmului după Sinodul al VII-lea Ecumenic a apărut pe scena istoriei ca pentru a dovedi că această mișcare moare pe pământul bisericii prin moartea ei naturală din epuizare. Iconoclaștii-epigonii nu mai erau la fel cu iconoclaștii-. inițiatori.Această restaurare a iconomahiilor a fost întâlnită în sferele politice, este adevărat, cu simpatie, dar, se pare, doar pentru că eșecurile militare de la Rangava le-au amintit prea viu bizantinilor de victoriile glorioase ale lui Leon al III-lea și ale lui Constantin.nu exista niciun temei practic. plecat pentru această tradiție”.

Teofil era văduv; devenind împărat, a hotărât să se căsătorească a doua oară. Cronicarul povestește despre aceasta astfel: „Mama lui Teofil, Euphrosinia, a trimis în toate regiunile și a adunat fete frumoase pentru alegerea în căsătorie a lui Teofil. Punendu-le pe toate în camera numită Perla Triclinius, mama i-a dat lui Teofil un inel de aur cu cuvintele: dă-le. i-o pe cea care iti place.Era printre miri, o fecioara nobila, pe nume Ikasia, extrem de frumoasa. Teofil, vazand-o si admirandu-i frumusetea, zise: Nu prin sotie s-a intamplat raul? Ikasia a obiectat modest: ci prin Soția cea mai bună are și ea originea. Ofensat de obiecție, regele a respins-o pe Ikasia și a dat inelul Teodorei, o paflagoniană prin naștere. Era pe jumătate armeană. Ikasia (Kassia) a mers la o mănăstire și a devenit scriitoare de stichera bisericească. Ea deține odele 1, 3, 4 și 5 din canonul Sâmbetei Mari și stichera pentru seara de Marți Mare auto-voce: „Doamne, chiar și o femeie căzută în multe păcate...”, despre care se presupune că ea. a scris sub influența refuzului țarului.

Deci, în 831, Teofil s-a căsătorit cu Teodora. Odată cu ea, venerația secretă a icoanelor a intrat în familia lui. Teofil a închis ochii la asta, dar nu a putut să nu știe asta. În 842 s-a îmbolnăvit și a murit. Înainte de moarte, l-a executat pe generalul Feofov, iubit de trupe, temându-se de rivalitatea pentru fiul său, și a murit cu capul în mâini.

7. Văduva lui Theophilos Theodora a urcat pe tron ​​ca regentă a lui Mihai al III-lea, în vârstă de trei ani, cunoscut mai târziu sub numele de Bețivul.

Deja la câteva luni după moartea lui Teofil, a existat „ Triumful Ortodoxiei„Toleranța religioasă a fost restabilită. Constantinopolul s-a umplut repede de călugări care se întorceau din subteran și din exil. Patriarhul Ioan Gramaticul a fost destituit și în locul lui a fost aprobat Sfântul Metodie, care a fost mărturisitor sub Teofil. și să fie iertat ca după ce se presupune că și-a dat seama de amăgirile sale în ultimele minute și s-a pocăit și a sărutat sfintele icoane... Probabil că ea însăși i-a aplicat icoane pe buze când el era deja inconștient.

Episcopii au ezitat, dar în cele din urmă i-au dat reginei un document scris de iertare.

Teodora a aranjat o sărbătoare bisericească deschisă, care a căzut în prima duminică a Postului Mare. În acel an, în 843, era 11 martie. De atunci, Triumful Ortodoxiei a fost sărbătorit întotdeauna în prima duminică a Postului Mare. Ierarhia a fost invitată la o cină solemnă la palat. Inclusiv Teofan cel Înscris a fost acolo. Teodora i-a arătat semne de atenție și și-a exprimat regretul pentru tot ceea ce a îndurat pentru icoane. Teofan nu a suportat asta și a răspuns tăios: „Pentru aceste scrisori, voi da în judecată soțul tău și regele înaintea judecății imparțiale a lui Dumnezeu”. Teodora a plâns și s-a întors către patriarh: „Ce înseamnă iertarea pe care o dai dacă regele nu numai că nu este considerat iertat, ci este și chemat și adus la interogatoriu la judecata lui Dumnezeu?” Episodul, neplăcut pentru regină, a reușit cumva să fie tăcut.

De-a lungul timpului, sărbătoarea Triumfului Ortodoxiei a căpătat caracterul universal larg al triumfului Bisericii asupra tuturor ereziilor.

Patriarhul Metodie a murit în 847. Patriarhul Ignatie (fiul împăratului Mihai) a devenit succesorul său. În istoriografie, din această perioadă se numără de obicei „epoca lui Fotie” – timpul unei întregi serii de răsturnări, atât de stat, cât și bisericești. Dar iconoclasmul nu a mai apărut niciodată. A murit de moarte naturală.

Împăratul Mihai al III-lea Bețivul, împlinit la vârsta de 16 ani, și-a închis mama și surorile într-o mănăstire și a domnit singur. A domnit până în 867, când a fost ucis de prietenul său de băutură, fostul mire Vasile, care a domnit după el și a fondat dinastia macedoneană.

8. În Occident, Consiliul din 787 a fost primit prost. Traducerea oros-ului său în latină a fost foarte eșuată și, în general, francii erau puțin versați în toate aceste subtilități. Cel mai important, nu au reușit să discearnă diferența dintre proskinizași latreya.

Ca răspuns la Actele Sinodului VII de la Niceea trimise de Papa Adrian I, Carol (aproximativ 794) i-a trimis așa-numitul „Libri Carolini Qutuor”, întocmit în jurul lui 790 de către teologii franci. Cărțile exprimă resentimente că la Sinodul Ecumenic s-au descurcat fără nicio participare a francilor, în timp ce francii înșiși, fără ezitare, se considerau mult mai înalți decât teologii răsăriteni. Argumentele biblice ale Părinților Sinodului despre legalitatea cinstirii icoanelor sunt respinse de autorii cărților, crezând că grecii nu au putut înțelege sensul profund misterios al acestor pasaje din Scriptură. Interesantă este și cerința ciudată a autorilor „Libri Carolini”: să recunoască doar mărturia părinților latini, iar din greacă - doar pe cei ale căror creații sunt cunoscute în traducere latină.

„Libri Carolini” este un argument convingător împotriva teoriei papalității ca patriarhat al Occidentului. La convocarea Sinodului Ecumenic, împărații s-au mulțumit de obicei să-l informeze pe papă, care și-a trimis legații. Bizantinii erau destul de gata să creadă că vocea papei este vocea întregului Occident. Totuși, este evident că francii, cu toate relațiile lor speciale cu papalitatea, nu împărtășeau această convingere: li s-a părut rușinos că papa a decis această chestiune fără acordul lor. Și în timp ce Adrian și-a dat acordul și a asigurat Estul că totul merge bine în Occident, de fapt a trebuit să înfrunte mari dificultăți. Dar, în felul lor, teologii franci aveau dreptate: din cauza traducerii proaste și a neînțelegerii lor a termenilor, chiar li s-ar fi putut părea că Părinții greci cheamă să se dea icoane închinarea pe care creatura o dă numai lui Dumnezeu. Dar respingând acest punct de vedere, francii s-au apropiat prea periculos de iconoclasm.

Părerile teologilor franci cu privire la această problemă se rezumă la următoarele: 1) ambele sinoade (754 și 787) sunt greșite, deoarece icoanele nu sunt idoli, dar nici icoanele nu ar trebui să slujească; 2) numai lui Dumnezeu ar trebui să fie slujit, numai El să fie adorat, numai El să fie slăvit; 3) sfinții să fie venerati; 4) icoane, după respingerea oricărei slujbe și închinare la ele (în toate formele, de exemplu, arderea tămâiei și aprinderea lumânărilor), este permisă utilizarea pentru amintirea trecutului și pentru decorare; 5) icoanele nu pot fi comparate cu vasele sacre, Evanghelia, crucea, moaștele sfinților; 6) dar, pe de altă parte, ca obiecte sacre, icoanele nu trebuie așezate în locuri necurate, de exemplu, de-a lungul drumurilor.

La Sinodul de la Frankfurt din 794, Sinodul al VII-lea Ecumenic a fost în cele din urmă respins și au fost adoptate aceleași rezoluții semi-iconoclaste ca și în „Libri Carolini”. Iată a doua sa regulă: „Întrebarea a fost propusă spre discuție a unui nou sinod al grecilor, pe care l-au compus la Constantinopol pentru a stabili cultul icoanelor și în care este scris că cei care nu cinstesc icoanele sfinților. slujire și închinare precum și Treimea Divină sunt anatematizate. Sfinții noștri părinți numiți mai sus în toate modurile posibile au fost respinsi și disprețuia atât închinarea, cât și slujireași condamnat în consecință.”

Și aici Papa Adrian I este un luptător neînduplecat pentru onoarea tronului Sf. Petru, care a scris epistole atât de îndrăznețe către îndepărtatul Constantinopol, a trimis o scrisoare foarte umilă regelui Carol, nu atât de îndepărtat. El și-a cerut scuze lui Carol pentru participarea legaților săi la Sinodul VII Ecumenic, spunând că a înțeles greșelile grecilor, dar a trebuit să le susțină de dragul păcii bisericești.

În acest sens, papa s-a dovedit a fi foarte departe de „infailibilitate”: în esență, de dragul situației politice, a susținut erezia noilor săi puternici prieteni. Și asta într-un moment în care a denunțat atât de neînfricat erezia iconoclastă a împăraților bizantini îndepărtați și, prin urmare, siguri pentru el...

Iconoclasmul în Biserica Francă a fost depășit abia în a doua jumătate a secolului al IX-lea.