O trăsătură importantă a religiilor indiene este atracția lor interioară clară, accentul pus pe căutarea individuală, pe dorința și capacitatea individului de a-și găsi propria cale către scop, mântuire și eliberare pentru el însuși. Fiecare persoană să fie doar un grăunte de nisip, pierdut printre multe lumi. Totuși, acest grăunte de nisip, „eu”-ul său interior, substanța sa spirituală (purificată din învelișul trupesc vulgar) este la fel de etern ca lumea întreagă. Și nu numai etern, ci și capabil de transformare: are șansa de a deveni aproape de cele mai puternice forțe ale universului, zei și Buddha. De aici se pune accentul pe faptul că fiecare este fierarul propriei fericiri.

Istoria filozofiei indiene este împărțită în următoarele perioade:

Perioada vedica (secolele XV-VII î.Hr.) acoperă epoca răspândirii treptate a culturii și civilizației arienilor.

Perioada epică (secolul VI î.Hr. - secolul II d.Hr.) își datorează numele grandioaselor poeme care au prins în cele din urmă contur în acest moment: Ramayana și Mahabharata. Dezvoltarea gândirii filosofice în această perioadă poate fi reprezentată în trei etape:

Reconstituirea teoretică a Bhagavad Gita (parte a cărții a șasea a Mahabharata) și a Upanishad-urilor de mai târziu - secolele V-IV. BC.;

Școli care recunosc autoritatea Vedelor și se bazează mai mult sau mai puțin pe textele lor (Sankhya, Yoga, Mimamsa, Vedanta, Nyaya) - secolul III î.Hr. î.Hr. - Secolul II. ANUNȚ Aceste școli au început să dezvolte sisteme filozofice clasice indiene.

Perioada sutrelor și a comentariilor asupra acestora (din secolul al III-lea î.Hr.) se caracterizează printr-o „reducere” și generalizare a materialului acumulat de diferite școli. Sutrele erau de natură aforistică, ceea ce necesita comentarii asupra lor, iar comentariile dobândeau adesea o semnificație mai mare decât sutrele în sine.

În eseul meu, voi vorbi doar despre unele dintre cele mai importante școli și religii filozofice.

VEDAS - primul monument al gândirii vechilor indieni.

Primul monument al gândirii vechilor indieni a fost „VEDAS”, adică literalmente „cunoaștere, cunoaștere” în sanscrită. Vedele, care au apărut între mileniul II și I î.Hr., au jucat un rol uriaș, decisiv în dezvoltarea culturii spirituale a societății indiene antice, inclusiv în dezvoltarea gândirii filozofice.

Vedele constau din imnuri, rugăciuni, incantații, cântări, formule de sacrificiu și așa mai departe. În ele, pentru prima dată, se încearcă o interpretare filozofică a mediului uman. Deși conțin o explicație semi-superstițioasă, semi-mitică, semi-religioasă a lumii care înconjoară o persoană, ele sunt totuși considerate surse filozofice, sau mai degrabă, pre-filosofice. De fapt, primele opere literare în care se încearcă filozofarea, i.e. interpretările lumii din jurul omului, în conținutul lor nu puteau fi diferite. În limbajul figurat al Vedelor, ea exprimă o viziune religioasă foarte veche asupra lumii, prima idee filozofică a lumii, a omului și a vieții morale. Vedele sunt împărțite în patru grupuri (sau părți): cea mai veche dintre ele este Samhitas (imnuri). Samhitas, la rândul său, constă din patru colecții. Cel mai vechi dintre ele este Rigveda sau o colecție de imnuri religioase, care s-a format pe o perioadă relativ lungă de timp și a luat contur în cele din urmă în secolul al XII-lea. î.Hr. A doua parte a Vedelor este Brahmanas (colecții de texte rituale), care au apărut încă din secolul al X-lea. î.Hr. Religia brahminismului, care domina înainte de apariția budismului, s-a bazat pe ei. A treia parte a Vedelor este Aranyakas („cărți de pădure”, reguli de conduită pentru pustnici). Sfârșitul perioadei vedice este reprezentat de Upanishade, foarte importante pentru cunoașterea gândirii religioase și filozofice indiene antice, care a apărut în jur de o mie de ani î.Hr.

Textele vedice, apărute pe fundalul unui proces istoric pestriț și lung, nu sunt un sistem monolitic de vederi și idei, ci reprezintă diverse curente de gândire și vederi din imagini mitologice arhaice, apel liturgic la zei, diverse speculații religioase către primele încercări de a forma viziuni filozofice asupra lumii și de a plasa persoana în această lume. Religia vedica se caracterizeaza prin politeism (politeism). În Rig Veda, Indra joacă un rol important - zeul tunetului și un războinic care distruge dușmanii arienilor. Un loc semnificativ îl ocupă Agni - zeul focului, cu ajutorul căruia hindușii care mărturisesc Vedele fac sacrificii și se îndreaptă astfel către zei. Lista zeităților este continuată de Surya (zeul soarelui), Ushas (zeița zorilor), Dyaus (zeul cerului) și mulți alții. Lumea ființelor supranaturale este completată de diferite spirite - dușmanii zeilor și ai oamenilor (rakshasas și asuras).

Baza cultului vedic este sacrificiul, prin care adeptul Vedelor apelează la zei pentru a-și asigura împlinirea dorințelor. Sacrificiul este atotputernic și, dacă este adus corect, atunci un rezultat pozitiv este garantat.

Upanishads

Upanishadele („a sta lângă”, adică la picioarele profesorului, primind instrucțiuni; sau - „cunoaștere secretă, intimă”) - texte filozofice apărute la aproximativ o mie de ani î.Hr. iar în formă, de regulă, reprezentând un dialog între un profesor înțelept și elevul său sau cu o persoană care caută adevărul și ulterior devine elevul său. În total, se cunosc aproximativ o sută de Upanishade. Ele sunt dominate de problema cauzei fundamentale, primul principiu al fiintei, cu ajutorul caruia se explica originea tuturor fenomenelor naturale si umane. Locul dominant în Upanishad-uri este ocupat de învățăturile care consideră principiul spiritual - Brahman sau ataman - drept cauza principală și principiu fundamental al ființei. Brahman și ataman sunt de obicei folosite ca sinonime, deși Brahman este mai des folosit pentru a desemna Dumnezeu, spiritul omniprezent, iar ataman este sufletul. Începând cu Upanishad-urile, Brahman și Ataman devin conceptele centrale ale întregii filozofii indiene (și mai presus de toate - Vedanta). În unele Upanishade, Brahman și Ataman sunt identificați cu cauza rădăcină materială a lumii - hrana, respirația, elementele primare materiale (apa, aerul, pământul, focul) sau cu întreaga lume ca întreg. În majoritatea textelor Upanishad-urilor, Brahman și Ataman sunt interpretate ca un absolut spiritual, cauza rădăcină necorporală a naturii și a omului.

Ideea identității esenței spirituale a subiectului (omul) și a obiectului (natura) străbate ca un fir roșu prin toate Upanishad-urile, ceea ce se reflectă în celebra zicală: „Tat tvam asi” („Tu ești asta", sau "Ești una cu asta").

Upanishad-urile și ideile prezentate în ele nu conțin un concept coerent și holistic. Odată cu predominanța generală a explicației lumii ca spirituală și necorporală, ele prezintă și alte judecăți și idei și, în special, se încearcă explicarea naturii-filosofice a cauzei fundamentale și a principiului fundamental al fenomenelor lumii. și esența omului. Deci, în unele texte, există dorința de a explica lumea externă și interioară, constând din patru sau chiar cinci elemente materiale. Uneori lumea este prezentată ca o ființă nediferențiată, iar dezvoltarea ei ca o trecere succesivă a unor stări de către această ființă: foc, apă, pământ, sau gazos, lichid, solid. Aceasta explică toată diversitatea care este inerentă lumii, inclusiv societatea umană.

Cunoașterea și cunoștințele dobândite sunt împărțite în Upanishad-uri în două niveluri: inferior și superior. La cel mai de jos nivel, doar realitatea înconjurătoare poate fi cunoscută. Această cunoaștere nu poate fi adevărată, deoarece conținutul ei este fragmentar, incomplet. Cea mai înaltă este cunoașterea adevărului, adică. absolut spiritual, este percepția ființei în întregime. Ea poate fi dobândită doar cu ajutorul intuiției mistice, care la rândul ei se formează în mare măsură prin exerciții logice. Este cea mai înaltă cunoaștere care dă putere asupra lumii.

Una dintre cele mai importante probleme ale Upanishad-urilor este studiul esenței omului, a psihicului său, a tulburărilor emoționale și a formelor de comportament. Gânditorii Indiei antice au remarcat complexitatea structurii psihicului uman și au distins în el elemente precum conștiința, voința, memoria, respirația, iritația, calmul etc. Este subliniată interrelația și influența lor reciprocă. O realizare incontestabilă ar trebui considerată caracterizarea diferitelor stări ale psihicului uman și, în special, starea de veghe, somnul ușor, somnul profund, dependența acestor stări de elementele externe și de elementele primare ale lumii exterioare.

În domeniul eticii în Upanishade, predomină predicarea unei atitudini pasiv-contemplative față de lume: eliberarea sufletului de toate atașamentele și grijile lumești este proclamată cea mai înaltă fericire. În Upanishade se face o distincție între valorile materiale și cele spirituale, între bine, ca stare calmă a sufletului, și căutarea de bază a plăcerilor senzuale. Apropo, în Upanishad-uri este exprimat pentru prima dată conceptul de relocare a sufletelor (samsara) și răzbunare pentru acțiunile trecute (karma). Doctrina transmigrării sufletelor, ciclul vieții este legată de observarea anumitor fenomene naturale ciclice, cu încercarea de a le interpreta. Legea karmei dictează includerea constantă în ciclul renașterilor. Textele afirmă că numai cei care au săvârșit fapte bune, trăite în conformitate cu morala existentă, se vor naște în viata viitoare ca un brahman. Cel ale cărui acțiuni nu au fost corecte se poate naște într-o viață viitoare ca membru al varnei inferioare (moșie), sau sufletul său va cădea în corpul unui animal.

Ciclul vieții este etern și totul în lume se supune lui. Zeii, ca indivizi, nu există însă, nici omul, limitat de spațiu și timp. Se exprimă dorința de a determina relația cauză-efect în lanțul acțiunilor umane. Se încearcă și cu ajutorul principiilor morale (dharma) corectarea comportamentului unei persoane în fiecare etapă a existenței sale.

Upanishad-urile, în esență, sunt fundamentul tuturor sau aproape tuturor curentelor filozofice ulterioare apărute în India, deoarece au stabilit sau au dezvoltat idei care au „hrănit” multă vreme gândirea filosofică în India. În primul rând, doctrina samsarei și karmei devine punctul de plecare pentru toate învățăturile religioase și filozofice ulterioare, cu excepția celor materialiste. Multe dintre ideile Upanishad-urilor sunt adesea menționate de unele școli de gândire ulterioare, în special de Vedanta.

ÎNVĂŢĂTURA IAINISMULUI ŞI BUDISMULUI

La mijlocul mileniului I î.Hr. încep să aibă loc mari schimbări în societatea indiană veche. Producția agricolă și artizanală, comerțul se dezvoltă semnificativ, diferențele de proprietate între membrii castelor individuale se adâncesc. Puterea monarhiei crește treptat, instituția puterii tribale cade în decădere și își pierde influența. Apar primele formațiuni mari de stat. Comunitatea rămâne o componentă importantă a sistemului social și economic, dar au loc unele schimbări. Diferențierea proprietăților între membrii societății se adâncește, iar stratul superior iese din ce în ce mai vizibil, concentrând puterea economică și politică în mâinile sale.

Este și vremea căutărilor în sfera religioasă și filozofică. Ritualismul vedic tradițional și filologia veche, adesea primitivă, nu corespund noilor condiții. Apar o serie de noi doctrine care resping poziția privilegiată a brahmanilor în cult și abordează într-un mod nou problema locului omului în societate. Treptat, se formează școli și direcții separate, desigur cu abordări teoretice diferite ale problemelor stringente. Dintre multele școli noi, învățăturile jainismului și budismului dobândesc în primul rând semnificație pentru toată India.

Jainism. Pe străzile orașelor indiene, turiștii europeni încă îngheață invariabil la vederea unor oameni complet goi, cu un bandaj de tifon care le acoperă gura. Cu mici panicule mătură drumul în fața lor. Aceștia sunt jainii, reprezentanți ai oyun-ului celor mai vechi comunități religioase din India. Un bandaj de tifon protejează împotriva înghițirii accidentale a unui muschi, iar jainii mătură drumul, temându-se să zdrobească un insectă sau un vierme.

Școala Jain (sau, așa cum este numită în India, „Jaina-dharma” - religia jainilor) a apărut în secolele VI-V. î.Hr. Este una dintre școlile filozofice neortodoxe ale Indiei antice. Filosofia jainismului și-a primit numele de la unul dintre fondatori - Vardhamana, supranumit câștigătorul ("Gina").

Jainii cred că lumea există pentru totdeauna și nu a fost creată niciodată de nimeni. Lumea în existența ei experimentează perioade de suișuri și coborâșuri. Jainii cred în existența sufletului și în transmigrarea sufletelor. O nouă încarnare depinde de ceea ce a făcut o persoană într-o viață anterioară, de cum a trăit-o.

Recunoașterea de către jainisti a sufletului existent veșnic distinge această religie, de exemplu, de budism. Îmbunătățirea de sine a sufletului (jiva), datorită căreia este eliberat de lumea muritorilor, este principala învățătură a jainilor. Dacă sufletul, rămânând în învelișul pământesc, cedează mâniei, lăcomiei, minciunii, mândriei, atunci, după ce a petrecut ceva timp după moarte în iad, conform legii karmei, va dobândi din nou o coajă materială și va suferi. O importanță deosebită este acordată liberului arbitru, datorită căruia sufletul poate rezista situației karmice. Pentru a opri fluxul de renașteri pline de viață, a separa sufletul de cochiliile pământești și a obține mântuirea adevărată și completă, o persoană trebuie să facă față pasiunilor, dorințelor și atașamentelor sale materiale. Pentru a face acest lucru, el trebuie să urmeze principiile expuse de Gina: credință dreaptă, cunoaștere corectă și viață corectă.

Budismul este cea mai veche dintre religiile lumii, care și-a primit numele de la numele, sau mai degrabă porecla, a fondatorului său Buddha, care înseamnă „iluminat”. Budiștii înșiși numără timpul existenței religiei lor de la moartea lui Buddha (aproximativ secolul al IV-lea î.Hr.). De-a lungul celor două milenii și jumătate de existență, budismul a creat și dezvoltat nu numai idei religioase, un cult, filozofie, ci și cultură, literatură, artă, un sistem de educație - cu alte cuvinte, o întreagă civilizație.

Budismul s-a adresat pentru prima dată unei persoane, nu ca reprezentant al vreunei moșii, clan, trib sau un anumit gen. Pentru budism, doar meritul personal era important la o persoană.

Ca și alte religii, budismul promite oamenilor eliberarea de cele mai dificile aspecte ale existenței umane - suferință, adversitate, pasiuni, frica de moarte. Cu toate acestea, nerecunoscând nemurirea sufletului, neconsiderând-o ca pe ceva etern și neschimbător, budismul nu vede niciun rost să lupte pentru viața veșnică în ceruri, întrucât viața veșnică, din punctul de vedere al budismului, este doar o serie nesfârșită de reîncarnări. , o schimbare a cochiliilor corporale.

Omul sub influența acțiunilor sale este în continuă schimbare. Acţionând rău, culege boală, sărăcie, umilinţă. Făcând bine, gustă bucurie și pace.

Lumea pentru budiști este un flux continuu de nașteri și decese și noi nașteri, apariție, distrugere și reapariție. Ea implică toate lucrurile vii și nevii la toate nivelurile existenței. Numărul de lumi în budism este aproape infinit. Textele budiste spun că sunt chiar mai multe decât picături în ocean sau granule de nisip din Gange. Lumile nu sunt eterne. Fiecare dintre ele apare, se dezvoltă și se prăbușește. Fiecare dintre lumi are propriul ei pământ, ocean, aer, multe ceruri în care trăiesc zeii. În centrul lumii se află uriașul Munte Meru, înconjurat de șapte lanțuri muntoase. În vârful muntelui se află „cerul celor 33 de zei”, în frunte cu zeul Shakra. Chiar mai sus, în palatele aerisite se află cerurile celor trei sfere. Zei, oameni și alte ființe care acționează numai de dragul satisfacției propriile dorinte, trăiește în kamadhatu - tărâmul dorinței. În sfera lui Rupadhatu - „lumea formei” - există 16 ceruri ale lui Brahma pe 16 niveluri ( zeu suprem brahmanism). Deasupra ei este plasat arupadhatu - „lumea non-formei”, care include cele patru ceruri superioare ale lui Brahma. Toți zeii care locuiesc în cele trei sfere sunt supuși legii karmei și, prin urmare, atunci când meritele lor sunt epuizate, își pot pierde natura divină în următoarele încarnări. A fi sub forma unui zeu este la fel de temporară ca în oricare altul.

Interes pentru multe posturi budismul timpuriu s-a păstrat până astăzi. Această doctrină a avut o mare influență asupra formării filozofiei lui Schopenhauer; concepţia dinamică budistă despre realitate poate fi considerată un precursor al evoluţionismului creativ al lui Bergson.

CHINA ANTICĂ

Filosofia chineză, ca și cultura chineză în ansamblul său, în perioada de origine și dezvoltare nu a experimentat o influență semnificativă a altor tradiții spirituale, non-chineze. Aceasta este o filozofie complet independentă, cea mai diferită de cea europeană.

Începutul gândirii filozofice chineze, așa cum a fost mai târziu în Grecia Antică, își are rădăcinile în gândirea mitologică. În mitologia chineză, ne întâlnim cu divinizarea cerului, a pământului și a întregii naturi ca realități care formează mediul existenței umane. Din acest mediu iese cel mai înalt principiu, care guvernează lumea, dă existență lucrurilor. Acest principiu este uneori înțeles ca cel mai înalt conducător (shan-di), dar mai des este reprezentat de cuvântul „rai” (tian).

Toată natura este animată - fiecare lucru, loc și fenomen are propriii demoni. Același lucru este valabil și pentru morți. Venerarea sufletelor strămoșilor morți a condus ulterior la formarea unui cult al strămoșilor și a contribuit la gândirea conservatoare în China antică. Spiritele ar putea deschide un văl asupra viitorului unei persoane, ar putea influența comportamentul și activitățile oamenilor. Rădăcinile celor mai vechi mituri merg adânc în mileniul II î.Hr.

În acest moment, practica ghicirii cu utilizarea formulelor magmatice și comunicarea cu spiritele s-a răspândit în China. În aceste scopuri, cu ajutorul scrisului pictografic, s-au aplicat întrebări oaselor de bovine sau carapace de țestoasă. Unele dintre aceste formule, sau măcar fragmente din ele, le găsim pe vase de bronz, iar mai târziu în Cartea Schimbărilor. Colecția de mituri antice chineze conține Cartea Munților și a Mărilor, datând din secolele VII-V. î.Hr.

O caracteristică a dezvoltării gândirii filozofice chineze este influența așa-numiților înțelepți (înțelepții) (prima jumătate a mileniului I î.Hr.). Numele lor sunt necunoscute, dar se știe că au început să depășească viziunea mitologică asupra lumii și s-au străduit pentru înțelegerea conceptuală a acesteia. Înțelepții care creează linia de comunicare dintre mit și ontologia conceptuală vor fi mai târziu referiți frecvent de către filozofii chinezi.

Organizarea comunală a societății, fie că era vorba de comunități tribale sau de comunități ale feudalismului timpuriu, s-a păstrat relații publice. De aici interesul pentru problemele managementului societăţii şi organizării statului. Orientarea filozofică și antropologică s-a manifestat în dezvoltarea problemelor de ierarhizare etică și socială a anumitor relații sociale care contribuie la formarea statului.

Filosofia chineză este în interior neobișnuit de stabilă. Această stabilitate s-a bazat pe accentul pus pe exclusivitatea modului de gândire chinezesc, pe baza căruia s-a format superioritatea și intoleranța tuturor concepțiilor filozofice.

CĂRȚI CLASICE

EDUCAȚIA CHINEZĂ

Aceste cărți își au originea în prima jumătate a mileniului I î.Hr. Un număr dintre aceste cărți conțin poezie antică, istorie, legislație și filozofie. Practic, acestea sunt lucrări ale unor autori necunoscuți, scrise în momente diferite. Gânditorii confuciani le-au acordat o atenție deosebită, iar începând din secolul al II-lea î.Hr. aceste cărți au devenit principalele în educația umanitară a intelectualității chineze.

In secolul I î.Hr. după descoperirea acestor cărți, care se deosebeau de textele scrise de așa-zisa scriere nouă, a apărut o dispută cu privire la interpretarea conținutului lor, despre sensul textelor vechi și noi. Disputa cu privire la originea și interpretarea cărților izbucnește din nou și din nou până la începutul secolului al XX-lea.

Cartea de cântece (Shi jing - secolele XI-VI î.Hr.) este o colecție de poezie populară antică; conține, de asemenea, cântări de cult și, potrivit unor comentatori ai Cărții Schimbărilor, o explicație mistică a originii triburilor, meșteșugurilor și lucrurilor. Ea a devenit un model pentru poezia chineză în dezvoltarea ei ulterioară.

Cartea istoriei (Shu jing - începutul mileniului I î.Hr.) - cunoscută și sub numele de Shang shu (documente Shang) - este o colecție de documente oficiale, descrieri ale evenimentelor istorice. Această carte a avut o mare influență asupra formării scrisului oficial de mai târziu.

Cartea Ordinului (Lushu - secolele IV-I î.Hr.) include trei părți: ordinea erei Zhou, Ordinul Ceremoniilor și Note despre ordine. Cartea conține o descriere a organizării corecte, a ceremoniilor politice și religioase, a normelor de activitate socială și politică. De asemenea, ea idealizează cea mai veche perioadă a istoriei chineze, pe care o consideră un model și o măsură a dezvoltării ulterioare.

Cartea Schimbărilor (I Ching - secolele XII-VI î.Hr.) este o lucrare unică a culturii chineze. Conține primele idei despre lume și despre om Filosofia chineză. În textele ei, scrise în momente diferite, se poate urmări începutul trecerii de la imaginea mitologică a lumii la înțelegerea ei filozofică. Ea reflectă cele mai vechi soluții la probleme ontologice, a dezvoltat un aparat conceptual folosit de filosofia chineză ulterioară.

Primul cercetător rus al „Cărții schimbărilor” Y. Shchutsky a evidențiat 19 interpretări diferite ale acestui text: 1) text divinator, 2) text filosofic, 3) text divinator și filozofic în același timp, 4) baza chinezei universalism, 5) colecție de zicale, 6) enciclopedie politică,...

În jurul „Cărții Schimbărilor” o serie întreagă de dispute istorice, filozofice și filozofice au apărut și apar în continuare, care acoperă întreaga istorie a gândirii chineze și a filozofiei chineze. „Cartea Schimbărilor” a pus bazele și principiile dezvoltării gândirii filozofice în China.

FILOZOFIA ÎN ERA DINASTIEI HAN ŞI QIN.

Taoismul ca doctrină religioasă și filozofică a apărut în jurul secolelor VI-V. î.Hr. La începutul Evului Mediu, taoismul a fost împărțit în direcții filozofice și religioase. Motivul acestor schimbări a fost mai întâi formarea unor monarhii antice atât de uriașe precum imperiile Qin și Han (secolul III î.Hr. - secolul III d.Hr.), iar apoi prăbușirea lor, însoțită de 100 de ani de războaie. În această perioadă, orice persoană - din clasa superioară sau cea inferioară, rezidentă a ţinuturilor mijlocii sau periferiei - nu a găsit sprijin nici în familie, nici în comunitate, nici în stat. Sentimentul de a fi pierdut a agravat aspirațiile religioase, a determinat să caute în vechile autorități profesori care cunoșteau alte moduri de viață și erau capabili să conducă din dezastrele lumii reale. În acel moment, zeitățile antice, familiare din cultele pre-statale și locale, au pătruns în taoism, ierarhia lor a fost reconstruită. Nu au întârziat să apară noi profesori, care au interpretat din nou vechile tradiții în felul lor și au descoperit noi zei.

Natura schimbărilor care au avut loc, reflectate în literatura filozofică și descriptivă a vieții din acea vreme, poate fi rezumată aproximativ după cum urmează. Lumea Raiului, sau Lumea Fără formă, începe să se apropie rapid și să se „așeze”. Palatele și grădinile apar pe cer; mesagerii se năpustesc între cer și pământ; barca-dragon trece granița dintre cer și pământ - Oceanul Ceresc; zeii și spiritele locuiesc în spațiul ceresc. Zeii sunt legați relatii umane- experimentează iubirea și ura, sunt familiarizați cu bucuriile și tristețile, oboseala și mânia, sunt copleșiți de pasiuni și dorințe. Zeii se deosebesc de oameni doar prin aceea că trăiesc mult timp, câteva mii de ani și nu îmbătrânesc, nu se înalță pe cer, nu beau nectar, mănâncă piersici și nu cunosc soarta oamenilor. Sunt curate, strălucitoare, îmbrăcate în haine frumoase și au un aspect fermecător. Cu toate acestea, ei nu pot pedepsi apostații credinței.

Pe lângă toate aceste schimbări în taoismul însuși, este de asemenea important ca budismul să vină în China în primele secole ale noii ere. Istoria pătrunderii sale în țară este învăluită în legende. Una dintre ele este versiunea „visului de aur”. Un anumit împărat a văzut în vis un bărbat înalt de aur, cu o strălucire strălucitoare deasupra capului. Interpreții de vise au declarat că acesta este Buddha. Apoi, împăratul ar fi trimis o ambasadă în India și a adus de acolo o statuie a lui Buddha și texte budiste. Potrivit acestei versiuni, începutul budismului în China datează din secolul I î.Hr. ANUNȚ Cu toate acestea, dovada istorică incontestabilă este construcția templelor budiste în China la sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea.

Taoismul din primele secole ale noii ere a arătat nu mai puțin flexibilitate și adaptabilitate, absorbind elemente ale budismului. Nu fără influența budismului, taoiștii au început să se gândească la noile condiții de viață, la ceea ce sunt acum sarcinile și scopurile omului.

Taoismul este o religie spirituală. Și, prin urmare, în diferite școli, uneori existau până la o sută de spirite și zei care urmau să fie adorați și, cu un număr atât de fantastic de obiecte de cult, s-a stabilit o ordine strictă, care a dus la nașterea unui cult complex.

În fruntea panteonului spiritelor se afla conducătorul suprem, care era numit fie Tian Jun (Suveranul Ceresc), fie Dao Jun (Stăpânul Dao). În formele de cult, el a manifestat o trăsătură aparte nu numai a taoismului, ci a întregului complex chinezesc de religii: conducătorul suprem era venerat mult mai rar decât zeii mai mici și la prima vedere mai puțin semnificativi.

Întrucât lumea întreagă este plină de spirite, în sectele mistice, taoiștii vorbeau, de exemplu, nu despre anotimpurile anului, ci despre transferul puterii de la un spirit shen la altul, care se exprima prin schimbarea anotimpurilor. . Spiritele Shen corespundeau punctelor cardinale și celor cinci elemente ale filozofiei naturale tradiționale chineze. Ritualul cinstirii acestor spirite a constat în plecăciuni în fața celor patru puncte cardinale (a cincea „parte” era considerată centrul pământului sau locul unde se face închinarea).

Potrivit taoiștilor, o persoană adevărată este o ființă care este dincolo de bine și de rău. Aceasta corespunde înțelegerii taoiste a adevăratei stări a lumii - golul, unde nu există nici un bine, nici rău, nici contrarii. De îndată ce binele apare, imediat apare opusul său - răul și violența. În taoism, se poate vorbi de o anumită lege a „nașterilor în perechi” - lucrurile și fenomenele există doar ca opuse unele față de altele.

Spre deosebire de multe alte sisteme religioase din taoism, adepții nu sunt interesați de căutările morale și etice. Și totuși există anumite reguli de comportament, care totuși nu pot fi numite moralitate. Cinci reguli au devenit clasice, care pot fi găsite în aproape toate școlile: nu ucideți, nu abuzați de vin, străduiți-vă să vă asigurați că vorbirea nu este în dezacord cu dictaturile inimii, nu furați, nu vă angajați în desfrânare. Taoiştii credeau că, respectând aceste interdicţii, se poate „concentra meritul şi se poate întoarce la rădăcini”, adică. ajunge la Dao.

De câteva secole, taoismul a trecut de la învățăturile inițiaților, care sunt sceptici cu privire la acei conducători care sunt la putere, dar care „nu sunt respectați de clasele inferioare”, la o religie complet loială, practic de stat. Chiar în secolele IV-III. î.Hr. Taoiștii erau ironici cu privire la una dintre principalele valori ale confucianismului - pietatea filială. Dar deja în Evul Mediu, concepte precum „evlavia filială” și „datoria” au devenit aproape cei mai familiari termeni din lexicul taoist. Taoismul este ferm înrădăcinat în ideologia statului.

Desigur, taoismul nu a murit, el încă pătrunde în întreaga societate chineză, dar formele de manifestare a acestuia s-au schimbat vizibil - învățătura cândva mistică, închisă, s-a mutat la nivelul conștiinței cotidiene. Într-o anumită măsură, taoismul a devenit un fel de carte de vizită a Chinei - care nu cunoaște simbolul alb-negru al yin și yang sub forma a două semicercuri!

CONCLUZIE

Filosofiile indiene și chineze sunt cu adevărat „fructe vii” care continuă să hrănească lumea gândirii umane cu sucurile lor. Nicio altă filozofie nu a avut un impact atât de puternic asupra Occidentului ca indian și chinezi. Căutarea „luminii care vine din Răsărit”, „adevărului despre originea rasei umane”, care a fost ocupată de mulți filozofi, teozofi și, în cele din urmă, hipioți în anii 60-70 ai secolului nostru, este un dovezi evidente ale legăturii vii care leagă cultura occidentală cu cea răsăriteană. Filosofia Indiei și Chinei nu este doar exotică, ci tocmai atracția rețetelor vindecătoare care ajută o persoană să supraviețuiască. O persoană poate să nu cunoască complexitatea teoriei, dar face exerciții de respirație yoga în scopuri pur medicale și fiziologice. Valoarea principală a filosofiei antice indiene și chineze antice constă în apelul său la lumea interioară a unei persoane, deschide o lume de posibilități pentru o personalitate morală, acesta este probabil secretul atractivității și vitalității sale.

Salutare dragi cititori! Bun venit pe blog!

Filosofia Chinei antice - cel mai important pe scurt. Confucianismul pe scurt și taoismul. Acesta este un alt subiect dintr-o serie de articole despre filozofie. Într-o postare anterioară, am analizat împreună. Acum să ne întoarcem la filozofia chineză veche.

Filosofia Chinei antice

Filosofia în China a început să se dezvolte în secolul al V-lea î.Hr., când societatea a început să se stratifice după linii economice și a apărut o clasă de locuitori bogați ai orașelor și o clasă extrem de săracă de locuitori ai satelor. La fel și o clasă de funcționari care dețin nu numai bani, ci și pământ.

Filosofia Chinei Antice se bazează pe principiul trinității Universului reprezentat de Pământ, Cer și Om. Universul este o energie ("Ci"), împărțită în feminin și masculin - yin și yang.

Filosofia Chinei antice are o origine mitologico-religioasă în același mod ca și filosofia Indiei antice. Personajele sale principale erau spirite și zei. Lumea a fost înțeleasă ca interacțiunea a 2 principii - masculin și feminin.

Se credea că în momentul creării Universul era un haos și nu exista o divizare în Pământ și Cer. Haosul a fost ordonat și împărțit în Pământ și Cer de către două spirite născute - yin (patronul Pământului) și yang (patronul Raiului).

4 Concepte ale gândirii filozofice chineze

• Holism- se exprimă în armonia omului cu lumea.
• Intuitivitatea- esența pământească poate fi cunoscută doar prin perspicacitate intuitivă.
• Simbolism- utilizarea imaginilor ca instrumente de gândire.
• Tiyan- plinătatea macrocosmosului poate fi cuprinsă numai prin experiență emoțională, conștientizare morală, impulsuri volitive.

Confucianismul

Confucianismul - ideile principale pe scurt. Această școală filozofică a fost creată de Confucius, care a trăit în secolele VI-V î.Hr. În această perioadă, China a fost sfâșiată de tulburări și de lupta pentru putere dintre înalți oficiali și împărat. Țara a fost cufundată în haos și lupte civile.

Această direcție filozofică a reflectat ideea de a schimba haosul și de a asigura ordinea și prosperitatea în societate. Confucius credea că principala ocupație a unei persoane în viață ar trebui să fie urmărirea armoniei și respectarea regulilor morale.

Partea principală a filozofiei confucianismului este considerată viața umană. Este necesar să educi o persoană și abia apoi să faci orice altceva. Este necesar să se dedice mult timp sufletului oamenilor și, ca urmare a unei astfel de educații, întreaga societate și viața politică vor fi în interacțiune armonioasă între ele și nu va exista nici haos, nici războaie.

taoismul

Taoismul este considerat una dintre cele mai importante filosofii din China. Fondatorul său este Lao Tzu. Conform filozofiei taoismului, Tao este legea naturii care guvernează totul și pe toți, de la o persoană la toate lucrurile. O persoană, dacă vrea să fie fericită, trebuie să urmeze această cale și să fie în armonie cu întregul Univers. Dacă toată lumea respectă principiul Tao, va duce la libertate și prosperitate.

Ideea de bază a taoismului (categoria de bază) este non-acțiunea. Dacă o persoană observă Tao, atunci poate urma complet non-acțiunea. Lao a negat efortul unei persoane și al societății în raport cu natura, deoarece acest lucru duce doar la haos și la o creștere a tensiunii în lume.

Dacă cineva vrea să conducă lumea, atunci va pierde inevitabil și se va condamna la înfrângere și uitare. De aceea, non-acțiunea ar trebui să servească drept cel mai important principiu al vieții, de îndată ce este capabilă să ofere libertate și fericire unei persoane.

Legalismul

Xun Tzu este considerat fondatorul său. Potrivit ideilor sale, etica este necesară pentru a ține sub control tot ceea ce este rău în esența umană. Adeptul său Han-Fei a mers mai departe și a susținut că baza tuturor ar trebui să fie o filozofie politică totalitară, care se bazează pe principiul principal - o persoană este o ființă rea și caută să beneficieze peste tot și să evite pedeapsa în fața legii. În legalism, cea mai importantă idee a fost ideea de ordine, care ar trebui să determine ordinea socială. Nu este nimic deasupra.

Umiditate

Fondatorul său Mozi (470-390 î.Hr.). El credea că cea mai de bază ar trebui să fie ideea de iubire și egalitate a tuturor ființelor vii. Conform convingerilor sale, oamenilor trebuie să li se spună care tradiții sunt cele mai bune. Este necesar să luptăm pentru binele tuturor, iar puterea este un instrument în acest sens și ar trebui să încurajeze un comportament care să beneficieze cât mai mulți oameni.

Filosofia Chinei antice - cel mai important pe scurt. VIDEO

Idei de confucianism pe scurt. VIDEO

taoismul. Idei și principii cheie în 1 minut. VIDEO.

rezumat

Cred că articolul „Filosofia Chinei antice este cel mai important lucru. Confucianismul și taoismul pe scurt” a devenit util pentru tine. Știați:

• despre principalele școli ale filozofiei antice chineze;
• despre cele 4 concepte principale ale filozofiei Chinei Antice;
• despre ideile și principiile principale ale confucianismului și taoismului.

Vă doresc tuturor întotdeauna o atitudine pozitivă pentru toate proiectele și planurile voastre!

Filosofia indiană

Filosofia indiană este un set de opinii ale tuturor gânditorilor indieni, atât modul teistic (grec Theos - Dumnezeu) cât și modul de gândire ateu.

Specificul filozofiei indiene este dat de particularitățile structurii sociale indiene și de viziunea asupra lumii în general. Acest:

1. împărțire în varne (și caste). Deci, sistemul social al Indiei implică împărțirea populației în 4 varne principale (preoți brahmani, proprietari-conducători - kshatriyas, devoți și dependenți - vaishyas, hrănirea tuturor - sudre) și multe caste (măcelari etc. - după ocupație). ) . În același timp, trecerea de la o Varna (castă) la alta este imposibilă.

2. religiozitate omniprezentă cu o abundență de zei (mai mult de 3.000 de zei pentru toate ocaziile);

3. convingerea că întregul cosmos este viu. Doctrina identității lui Brahman (suflet universal, obiectiv, impersonal al lumii, începutul lumii întregi) și Atman (suflet individual, subiectiv).

4. recunoașterea existenței legii karmei – legea inexorabilă a cauzei și efectului. Karma determină samsara - ciclul vieții și al reîncarnării, în timpul căruia viitorul unei persoane este determinat de faptele și faptele unei vieți trecute. Moksha poate alina suferința samsarică - eliberare de lumea pasiunilor, perfecțiune morală.

Înainte de începutul apariției filozofiei vechi indiene (aproximativ până în secolul al XVI-lea î.Hr.), Veda(Snskrt. Vede - cunoaștere) - cele mai vechi colecții de cărți din istoria omenirii. Vedele sunt altfel numite „shruti” și sunt considerate revelate divin, fără autor. Ele reprezintă cunoștințe eterne transcendentale (din latină trans- „prin”, din altă lume, supranaturale), o înregistrare a „sunetelor cosmice ale adevărului”. Potrivit tradiției, această cunoaștere a fost transmisă oral de sfinții înțelepți încă de la începutul universului.

Vedele reprezintă o cunoaștere antică foarte diversă, de la imaginea universului și imnuri până la zei și terminând cu instrucțiuni practice pentru viață până la conspirații pentru diferite ocazii: Vedele sunt împărțite în 4 grupuri:

1. Rigveda - „Veda imnurilor”

2. Yajurveda - „Veda formulelor de sacrificiu”

3. Samaveda - „Veda cântărilor”

4. Atharvaveda - „Veda vrăjilor”

Mai târziu, prin secolul al IX-lea. BC apar Upanishads- o prezentare populară concisă, înțelegere a Vedelor, care conține numai fructele gândirii umane și nu o revelație supranaturală. Upanişadele (literal: „a sta lângă”) sunt instrucţiunile înţelepte ale învăţătorului către discipoli „aşezând lângă picioarele lui”.

Perioada clasică de dezvoltare a filozofiei indiene este asociată cu existența școlilor filozofice (darshan). Ulterior, ei sunt împărțiți în ortodocși (pe baza învățăturilor Vedelor) și neortodocși (nerecunoscând autoritatea Vedelor).

Darshanurile ortodoxe includ: Vedanta, Sankhya, Yoga, Vaisesika, Nyaya, Mimamsa, Charvaka Lokayata.

Începând de la mijlocul anului 1 mie î.Hr. apărea neortodox(nerecunoașterea autorității Vedelor) învățături: jainism, budism.

Jainism-de la „genie” – câștigătorul karmei. Jainii sunt adversari varnesși urmează ahimsa - ei protejează cu sfințenie toate viețuitoarele (până în punctul în care își acoperă gura cu un bandaj alb pentru a nu înghiți accidental nicio insectă, nu mănâncă mâncarea „de ieri”, deoarece microorganismele s-au reprodus și s-au înmulțit deja în ea , etc.).

budism: fondator - Siddhartha Gautama (sec. VI î.Hr.).

Idei cheie: Recunoaștere „patru adevăruri nobile”: 1) esența vieții este suferința; 2) cauza suferinței – dorințe și atașamente; 3) eliberarea de suferință minciuna prin respingerea atașamentelor și a dorințelor; 4) eliberarea este posibilă prin „calea optică”, care duce la iluminare și prin aceasta – la Nirvana. Calea Optuple include controlul corpului, respirația, gândurile corecte, faptele etc., până la controlul constant al conștiinței. Scopul budist = Nirvana stingerea oricărui fel de dorințe, sentimente, atașamente. Ca urmare a stingerii voinței, puterea karmei este ruptă, iar înțeleptul câștigă libertate absolută (libertate „de”, față de lume, suferință, atașamente). Este general acceptat că libertatea în budism diferă de libertatea vest-europeană ca activitate, credință (libertatea „pentru”). Dar aceasta este o părere superficială. Un Buddha eliberat, iluminat trăiește în binele comun, nu are dorințe personale (în sensul personalității sale limitate, pământești) asociate cu afirmarea de sine în detrimentul celorlalți. Este identic cu esența sa pură, divină și contribuie la stabilirea vibrațiilor divine în univers.

Budismul are două ramuri: Hinayana și Mahayana. Hinayana pentru călugări, pustnici care părăsesc lumea pentru totdeauna și se dedică realizării Nirvanei. Mahayana este destinată majorității oamenilor, iar etica budistă are o importanță deosebită în ea - reverență pentru toate ființele vii, dorința cu orice preț de a nu dăuna nimic viu. Concluzie: Budismul, fiind o religie mondială, se deosebește totuși de alte religii prin faptul că nu îl conține pe Dumnezeu ca creator suprem, creator al lumii. Divin în budism este realizarea Nirvanei ca eliberare a omului de „Eul” său suferind.

Filosofia chineză

China este caracterizată în mod tradițional de o guvernare statală despotic-monarhică. Baza sistemului social de aici este familia, condusă de tată, sistemul de guvernare de aici a fost în mod tradițional o analogie a subordonării familiei și clanului. În fruntea statului se află o dubă atotputernică, „părintele” subalternilor săi, supunerea față de el este fără îndoială. Vorbind despre latura externă, socială a vieții chinezilor, nu putem să nu remarcăm conservatorismul său stabil, admirația pentru tradiții și caracterul obligatoriu al ritualurilor.

Particularitățile sistemului religios al Chinei au creat un anumit vid în sfera credinței, care, după cum știți, necesită dăruire de sine sacrificială pentru a depăși „această lume” și a ajunge în cealaltă lume superioară, perfectă. Chinezii percep lumea ca pe o ciclu de elemente, neasumând în el un început transcendental. Tao ("Calea") - ciclul lucrurilor, voința cerului, totul. Însuși curgerea vieții. După moartea corpului, sufletul se dezintegrează în elemente care devin parte a spațiului înconjurător). Acest gol a fost umplut de cultul eroilor și înțelepților legendari ai antichității, cultul virtuții bine răsplătite. Prin urmare, a fost binevenită munca istoriografilor, ale căror funcții includ înregistrarea și cântarea faptelor celor înțelepți și virtuoși. Rezultatul activităților lor a fost crearea bazei primelor cărți canonice din China - „Cărți de istorie” /Shu-jing/ și „Carți de cântece” /Shi-jing/. Aceste cărți au pus bazele gândirii antice chineze, au determinat natura mentalității chineze și, împreună cu „Cartea Schimbărilor” / I-tsing /, „Cartea Riturilor” / Li-ching / și cronica „Chun- qiu” alcătuia vechiul chinez "Pentateuh"- baza viziunii asupra lumii a unui chinez educat.

Confucianismul (sec. VI î.Hr.). Fondatorul Kung Tzu este profesorul Kun (Confucius). Cartea principală: „Lun Yu” (Conversații și judecăți). De mai bine de două mii de ani, confucianismul a fost fundamentul ideologic al imperiului chinez. Și acum disting o structură specială a economiei chineze - confucianiană.

Accentul doctrinei confucianiste a fost o persoană, o echipă, societate. Cultul beneficiului practic, al fericirii concrete, realizat în primul rând prin virtuțile interne și autoperfecționarea, găsirea unui compromis între despotismul extrem și democrație, dorința de a-i învăța pe oameni să trăiască împreună, de a restabili dialogul dintre societate și stat. Conducătorul ideal ar trebui să-și educe supușii, nu să asuprească și să suprime.

Confucius găsește idealul istoric în trecut. Moralitate societate modernă nesatisfăcător: nu este îmbunătățit, faptele rele nu sunt corectate. Potrivit lui Confucius, „oamenii care înțeleg moralitatea sunt puțini”. Idealizând antichitatea, Confucius creează o nouă doctrină a moralității.

Etica lui Confucius pe baza categoriilor

1.ca „reciprocitate” /shu/. „Reciprocitatea” sau grija față de oameni este porunca principală a confucianismului, exprimată de profesor în prezent cu fraza înaripată: „Nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine”, completată de o remarcă esențială: „Și atunci în stat și în familie nu vei simți dușmănie”;

2, „mijloc de aur” / zhong yong /, „mijloc de aur” este linia de comportament dintre necumpătare și prudență, nu este ușor să-l găsești, dar este necesar, deoarece majoritatea oamenilor sunt fie prea precauți, fie prea neîngrădiți;

3. „filantropie” /jen/. A fi filantropic, potrivit lui Confucius, înseamnă „a iubi oamenii”. Acest lucru este important pentru afirmarea principiilor confucianiste de moralitate: „numai cel care are filantropie... nu va comite răul”. O persoană filantropică se caracterizează prin multe calități: respect, curtoazie, sinceritate, claritate, bunătate, devotament, prudență în conversație, reținere. Comportamentul său are ca scop să-i ajute pe alți oameni în îmbunătățirea lor morală și de afaceri;

4. „evlavie filială” /xiao/;

5. principiul schimbării (corectării) numelor: cerința ca numele să corespundă cu desemnatul, comportamentul real și poziția socială a unei persoane cu statutul etic și ritualic (suveranul trebuie să fie un suveran, un demnitar - un demnitar, un tată - un tată, un fiu - un fiu, un plebeu - un om de rând, un subiect - un subiect ). Acesta a fost singurul mod de a pune totul în ordine și de a evita haosul, păstrând în același timp tradițiile ca valoare principală a Chinei antice.

Urmând aceste principii este în general aceeași cale corectă / Tao /, ele sunt pe deplin respectate de „soțul nobil”

Caracteristica unui „om nobil” (jun-tzu) se bazează pe opoziția lui față de un om de rând – un „om de jos” (seo-jen). Pentru primul, principalul lucru este să respecte datoria și legea, al doilea se gândește doar la propriul beneficiu personal. Primul este solicitant în primul rând pentru sine, al doilea - pentru alți oameni. Un „soț nobil” nu poate fi judecat după fleacuri, i se încredințează lucruri mari și importante. „Omul de jos” se manifestă în lucruri mărunte; nu i se poate încrede în lucruri mari. Primul trăiește în armonie cu ceilalți oameni, dar nu îi urmează; al doilea, care urmează oamenii, nu trăiește în armonie cu ei. Un „om nobil” îi ajută pe oameni să facă lucruri frumoase și nu îi ajută să facă lucruri urâte. „Omul de jos” acționează în sens invers. „Un „om de jos” îi este greu să slujească, dar îi este ușor să placă. Este dezgustat de cei care, având curaj, nu respectă ritualul. Deci, un „om nobil” în bunătate nu este risipitor; forțarea să muncească, nu provoacă mânie; în dorințe nu este lacom; în măreție nu este mândru; provoacă respect, nu crud”. În cele din urmă, spre deosebire de un om de rând, un „om nobil” nu este ca un lucru, viața lui nu se reduce la o singură funcție, este armonios și versatil.

Filosofia taoismului

Principalele probleme ale taoismului sunt adunate în lucrarea „Tao Te Ching” („Cartea lui Tao și Te”), al cărei autor este considerat a fi Lao Tzu (Li Er, vechiul profesor).

Conceptul de „Tao” din istoria gândirii chineze este cel mai universal și cuprinzător, acționând ca nucleu ideologic nu numai al întregii filosofii și ontologiei naturale, ci și în multe privințe ale sociologiei, esteticii și eticii, ca să nu mai vorbim de discipline. a științelor naturii - medicină, astrologie, alchimie etc. Acest concept poate fi numit chintesența filozofiei Chinei tradiționale.

Tao a fost perceput în China ca norma de bază a ființei, ca universalitate supremă originară, ca marea lege a naturii și cauza rădăcină a tot ceea ce există, ca cea mai înaltă realitate absolută (Unul), din uriașul flux de cale a în care se naște lumea fenomenală, pentru a ajunge în cele din urmă acolo și apoi reapară, dar deja actualizată, de-a lungul mileniilor.

Spre deosebire de confuciani, care au căutat să cunoască Tao pentru a atinge o epocă de aur a înțelepciunii și dreptății pe pământ, taoiștii, care nu au respins în niciun caz nevoia de a îmbunătăți existența pământească, au văzut principalul sens al cunoașterii Tao în abordarea și în cele din urmă contopindu-se cu ea.

Predicatorii și adepții taoismului au evitat activitatea socio-politică și au pus în practică ideea de singurătate și autocultivare. La fel ca vechii brahmani indieni, ei au ales practica sihăstriei și a austerității pentru a obține iluminarea prin antrenament psihofizic epuizant, pentru a cunoaște adevărul și pentru a se apropia de realitatea absolută a Tao. Această atitudine este determinată de principiile ontologice ale taoismului. Dacă întreaga ordine a cosmosului se dovedește a fi generată de Tao și determinată de acesta în toate manifestările sale, atunci abaterile de la ordinea naturală dăunează nu numai naturii însăși, ci și apostați de adevărata ei esență - Tao. Voința proprie umană, încălcând legile Tao, îi duce pe oameni la moarte. „Cine nu respectă Tao va pieri înainte de vreme” – această zicală din „Tao Te Ching” se găsește de mai multe ori în sursele taoiste ulterioare.

Punând întrebarea în acest fel, taoismul este în multe privințe apropiat de budism, dar spre deosebire de nirvana, Tao nu este o entitate transcendentă îndepărtată de lume. Ea pătrunde întregul univers cu curenții săi invizibili, se manifestă ca un fel de energie invizibilă. Tao este energie creatoare. Ridicându-se deasupra Universului, Tao îl creează. Reglează jocul etern al celor două principii polare ale Cosmosului: Yin și Yang.

Sarcina înțeleptului este să dobândească Tao, adică. se dizolvă, se contopesc cu natura, se renunță la propria personalitate, la „eu” social. Principala modalitate de a dobândi libertatea este non-acțiunea (wu-wei), „succesul fără efort” - contopirea spontană cu cursul natural al lucrurilor, în care nu este nevoie de activitate specială, efort de voință.

De-a lungul timpului, taoismul a evoluat într-o formă de religie organizată datorită influenței puternice a budismului, a abundenței de texte canonice traducibile indiene Pali, a unui panteon de zeități în continuă creștere și a unui număr semnificativ de școli filozofice și religioase, adesea active politic. . Împreună cu budismul, taoismul este și astăzi una dintre cele două religii principale din China, deși nu este recunoscut ca religie de către practicanții taoiști. Popularitatea mijloacelor filozofice și de cult ale taoismului continuă să servească ghid practic pentru a realiza o existență armonioasă, sănătate bună.

Până în secolul al XII-lea, taoismul, confucianismul și budismul – „cele „trei învățături” sau „trei perle” – erau considerate complementare, deși uneori concurau pentru influența la curte. Într-adevăr, încă din secolul al XII-lea, doctrinele acestor învățături încep să se intersecteze în domeniul arhitecturii și al artei, reflectând mentalitatea (latina „mens” – „minte”) unei perioade largi de timp și diferite regiuni. Artiștii profesioniști, precum și maeștrii, adepții, studenții și chiar împărații taoiști de seamă, au practicat caligrafia, au desenat, cusut, sculptat, au creat o imagine surprinzător de eclectică a operei de artă, variind de la atragerea la sferele sublime ale ființei și terminând cu vizualizarea reprezentanţi ai panteonului zeităţilor în sculptură.

Așadar, filosofia chineză caută să explice nu lumea în general, ci lumea omului. Omul, nu numai ca parte a marelui Cosmos (din grecescul „ordin”), asemănător lui, ci și ca parte a societății și a statului. Și nu doar pentru a înțelege și explica, ci și pentru a transforma, pentru a găsi cea mai bună versiune a ordinii sociale și un sistem de management perfect. O astfel de formulare a problemelor filozofice aduce gândirea chineză dincolo de granițele numai Chinei, făcând-o o proprietate comună.

3. Filosofia stilului occidental

Filosofia antică greacă (din latină „antic”) s-a format în secolele VII - VI. î.Hr. Prin caracterul și orientarea conținutului, în special prin metoda de filosofare, se deosebește de anticul oriental. sisteme filozoficeși este, de fapt, prima încercare din istorie de a înțelege rațional lumea înconjurătoare.

Există concepte mitogene, epistemogenice și istorice ale apariției filozofiei grecești. Potrivit primei, apariția filozofiei este asociată cu dezvoltarea conștiinței mitologice, conform celei de-a doua, filosofia provine din rudimentele cunoașterii științifice, conform celei de-a treia, sistemul sclavist a contribuit la apariția gândirii filosofice. printre oamenii liberi care nu erau împovărați cu munca fizică. Cu toate acestea, niciunul dintre aceste concepte nu explică de ce filosofia a apărut în Grecia în secolul al VI-lea. î.Hr e. În acest sens, filosofia este numită „miracolul grecesc”.

La originile filozofiei grecești se află dorința de a răspunde rațional la întrebările:

care este principiul de bază al lumii (sau cosmosului) şi

ce principii sau forţe îi determină dezvoltarea.

În dezvoltare filozofie antică Există aproximativ patru etape principale: -

1. Presocratic sau filozofic natural, asociat cu formarea gândirii filozofice grecești caracteristice încă din secolul al VI-lea î.Hr. înainte de punctul de cotitură din secolele V - IV. î.Hr e. Filosofii care au trăit și au lucrat în acea perioadă sunt numiți presocratici. În esență, au fost materialiști spontani.

2. Clasic - (de la jumătatea secolului al V-lea și o parte semnificativă a secolului al IV-lea î.Hr.) se caracterizează prin influența și activitățile lui Socrate, Platon, Aristotel, este asociat cu apariția unor sisteme filozofice semnificative care au pus fundament pentru întreaga cultură europeană.

3. elenistic (sfârşitul secolelor IV - II î.Hr.). În acest moment, pe arena apar o serie de tot felul de tendințe și școli filozofice care iau în considerare problemele destinului uman în condiții de instabilitate socială.

4. Romană - (sec. I î.Hr. - secolele V - VI d.Hr.) - În această perioadă apar învățături care nu sunt originale, cuprinzând idei care existau deja în contextul noilor realități socio-politice.

4. Trăsături ale filosofiei medievale și etapele dezvoltării acesteia.

Prin filozofie medievală înțelegem filosofia europeană a secolelor II-XIV. d.Hr. (uneori este datat și în secolele V-XV). Formarea și dezvoltarea sa este legată de creștinismul, care, răspândindu-se în Imperiul Roman în primele secole ale noii ere, a adus cu el un nou sistem de valori. Instituirea creștinismului este asociată cu respingerea culturii antice, pe care o numește „păgână”.

Principalele principii ale gândirii medievale sunt:

1).Revoluționismul- ideea revelației divine a cunoașterii. Cunoașterea nu provine din reflecția umană, ci este dată de Dumnezeu și acționează ulterior ca o reflecție asupra revelației. Biblia este un adevăr absolut.

2) Teocentrismul- un concept teologic care îl consideră pe Dumnezeu sursa, centrul și scopul a tot ceea ce există.

3) creaţionismul- ideea că Dumnezeu a creat lumea din nimic, iar atotputernicia sa păstrează, susține ființa în fiecare clipă.

4) Eshatologic(din greacă - ultimul, final, învățătură) - un sistem de opinii și idei religioase despre sfârșit

lumina, mântuirea și viața de apoi, despre soarta universului și trecerea lui la o stare calitativ nouă.

5) providentialism-credința în predestinarea divină a tot ceea ce există.

6) Istoricitate- ideea istoriei ca mișcare liniară și progresivă. De exemplu, ca în învățătura lui Augustin Fericitul despre istoria omenirii, ca o ascensiune dintr-o „cetate a pământului” imperfectă (starea, puterea diavolului) la o „cetate a lui Dumnezeu” desăvârșită (împărăția cerurilor, comunitatea celor drepţi). Ambele „oraș” există simultan, dar apartenența la unul dintre ele depinde de alegerea internă a fiecăruia.

Etapele dezvoltării filozofiei medievale europene:

1) Patristică (din greacă πατηρ, latină pater - „tată”) (secolele 2-8) - un set de doctrine teologice, filozofice, socio-politice prezentate Părinții Bisericii(fondatorii spirituali ai Bisericii Creștine, profesori ortodocși

credinta crestina).

Reprezentanți: Augustin Aurelius (Fericitul), Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa, Grigore Teologul, Ioan Gură de Aur, Tertulian, Origen).

În perioada patristicii a avut loc formarea doctrinei creștine, a avut loc canonizarea (din greacă κανονίζω - a reglementa, determina, legitima) textelor Bibliei: în Noul Testament a inclus doar 4 texte ale Evangheliei, epistolele apostolilor, revelația lui Ioan Teologul și alte texte. Un număr mare de lucrări din literatura creștină originală au fost recunoscute ca apocrife (nu sunt incluse în biblic

A existat o dezvoltare a dogmaticii creștine (din altă greacă δόγμα, δόγματος - părere, decizie, decizie), adică. poziția dogmei aprobată de cele mai înalte autorități religioase, declarată a fi un adevăr incontestabil, nesupus criticii (îndoielii): Crezul (sistemul dogmelor fundamentale ale dogmei) a fost adoptat la Sinodul Bisericii Ecumenice de la Niceea din 325 și completat în 381 de

Sinodul Ecumenic Niceno-Constantinopol).

2) Scolastică (secolele 9-15) (din latinescul schole) - „filozofie școlară” medievală, ai cărei reprezentanți – scolasticii – au căutat să fundamenteze și să sistematizeze rațional. doctrina creștină. În scolastică, filosofia este înțeleasă nu ca cercetare liberă, cercetare științifică, ci ca învățare și predare (ca cultură a școlii).

Reprezentanți: Eriugena, Anselm de Canterbury, Toma d'Aquino, Albert cel Mare, Pierre Abelard, Ioan Roscellinus, Ioan Duns Scotus, William de Ockham, Meister Eckhart.

Deci, pe de o parte, perioada Evului Mediu poate fi considerată o perioadă de stagnare și declin al gândirii filosofice (filozofia este doar un „slujitor al teologiei”), dar, pe de altă parte, Evul Mediu vest-european a aprobat o nouă idee despre o persoană ca persoană cu libertate de alegere internă (în „orașul lui Dumnezeu” sau „orașul pământului” conduce căile adâncurilor inimii umane, și nu circumstanțe exterioare care cântăresc asupra unui persoană). Filosofia medievală a avut, de asemenea, o contribuție pozitivă la dezvoltarea epistemologiei și a logicii formale. În această perioadă s-au acumulat forțele creatoare ale omului, care s-au manifestat pe deplin în Renaștere.

5. Renaștere

Trăsături ale gândirii filozofice a Renașterii.

Renașterea (Renașterea) este o epocă din istoria culturii europene din secolele XIII-XVI, care a marcat începutul debutului New Age ca eră a culturii seculare.

Aceasta este epoca tranziției - o „punte” către sistemul de relații sociale și cultura New Age. În această epocă s-au pus bazele relațiilor sociale burgheze, iar știința se dezvolta.

Inițial, Renașterea este o mișcare literară, artistică și filozofică care a luat naștere în Italia și apoi s-a răspândit în toată Europa.

Reînvierea este asociată cu reînnoirea realizărilor culturii antice. De aici și numele epocii. Cu toate acestea, aceasta nu este o restaurare directă a idealurilor antichității, ci o întoarcere la valorile culturii antichității prin prisma viziunii creștine asupra lumii.

Principiile gândirii filozofice ale Renașterii sunt următoarele:

1.Antropocentrismul- principiul conform căruia omul este veriga centrală a universului, subiectul principal al filosofiei.

2. Secularizarea- eliberarea de influența bisericii în activitatea socială și mentală și creativitatea artistică, anticlericalismul - o mișcare împotriva privilegiilor bisericii și ale clerului.

3. Panteismul- principiul care îl identifică pe Dumnezeu cu natura și consideră natura ca întruchipare a unei zeități.

4. Umanismul- principiul valoric și mișcarea culturală a Renașterii, caracterizată prin antropocentrism, titanism (credința în posibilitățile nelimitate ale unui om-titan), exaltarea personalității umane, recunoașterea dreptului unei persoane la libertate, fericire și dezvoltare. a abilităţilor cuiva. Umanistul Pico della Mirandola în Orația sa despre demnitatea omului, precum și Lorenzo Valla, cred că omul este creatorul lui însuși, se poate ridica la îngeri și poate cădea în fața animalului, adică. o persoană se schimbă, în timp ce un animal sau un înger nu pot face asta. Umanismul a devenit o mișcare culturală și socială, care a acumulat în jurul său cei mai talentați oameni de știință, gânditori și traducători.

5) Individualismul- creațiile gândirii, operele de artă sunt acum protejate prin drepturi de autor, și nu anonime, identitatea creatorului devine importantă.

Reprezentanti: Pico della Mirandola, Francesco Petrarca, Dante Alighieri,

Niccolo Machiavelli, Nicolae de Cusa, Lorenzo Valla, Michel Montaigne,

Tommaso Campanella, Thomas More, Erasmus din Rotterham, Nicolaus Copernic,

Giordano Bruno, Leonardo da Vinci și alții.

Deci, observăm: gândirea filosofică a Renașterii a fost în continuă dezvoltare, a adus o contribuție uriașă la dezvoltarea gândirii științifice datorită unei noi înțelegeri a locului și rolului omului în lumea obiectivă. Omul a început să fie înțeles nu ca o ființă exclusiv a naturii, ci ca creator al lui însuși, care prin această împrejurare diferă de toate celelalte ființe vii. Omul ia locul lui Dumnezeu: el este propriul lui creator, stapanul naturii. Cu toate acestea, sfârșitul Renașterii a adus o dezamăgire extremă, scepticism (care se reflectă în lucrările lui Shakespeare, Cervantes și Montaigne.)

6. Filosofia timpurilor moderne și a Iluminismului

Secolul al XVII-lea în Europa de Vest este asociat cu dezvoltarea intensă a relațiilor burgheze în societate. Nevoile producției capitaliste au schimbat radical atitudinea oamenilor față de știință, față de sensul și scopurile activității cognitive.

Așadar, în epoca anterioară a Evului Mediu, principalele eforturi ale minții cunoscătoare au fost îndreptate spre fundamentarea existenței lui Dumnezeu și dovedirea măreției sale. Și deja în timpurile moderne, mintea cunoaștere și știința emergentă au început să fie percepute ca instrumente utile în transformarea lumii. Fața epocii începe treptat să fie determinată de știință, autoritatea ei împinge religia la periferia spațiului cultural. Secolul al XVII-lea este începutul formării minții științifice, așa cum apare astăzi. Pe parcursul primei jumătăți a secolului al XVII-lea, biserica i-a persecutat pe oamenii de știință (J. Bruno, Vanini și Fontagnier, sistemul heliocentric al lumii a fost interzis), pentru abaterea de la urma ortodoxă a lui Aristotel (conform cartei Universității Oxford), profesorii și liceenii au fost amendați etc., așa că aceasta epoca nu poate fi considerată un timp de triumf și de victorie completă a rațiunii, ci a fost o perioadă de neutralizare și limitare a credinței dogmatice și de afirmare a posibilităților rațiunii.

Principalele caracteristici ale New Age sunt următoarele:

1. Prioritatea epistemologiei și metodologiei, întrebările de cunoaștere față de întrebările de ființă, ontologie.

2. Raționalismul – afirmarea puterii rațiunii: „Cunoașterea este putere” (sloganul părintelui Bacon, care este un simbol al cunoașterii științifice azi).

3. Concentrați-vă nu pe religie (ca în Evul Mediu) sau pe artă (ca în Renaștere), ci pe știință, care ar trebui:

servesc la sporirea puterii omului asupra naturii;

să fie un mijloc de înțelegere a relațiilor cauzale ale fenomenelor naturale;

· se intrude în cursul natural al dezvoltării naturii cu ajutorul unui experiment.

F. Bacon: „Scopul societății noastre este de a cunoaște cauzele și forțele ascunse ale tuturor lucrurilor și de a extinde puterea omului asupra naturii, până când totul devine posibil pentru el”.

4. Mecanismul este un principiu reducționist al cunoașterii care reduce toate fenomenele lumii înconjurătoare la diverse forme de mișcare mecanică, reducând complexul la elemente simple, întregul la suma părților.

Filosofia socială a timpurilor moderne

S. f. Timpul nou este o încercare de explicare non-religioasă a existenței statului, a mecanismelor de funcționare a societății. Aici, creativitatea unor gânditori precum T. Hobbes și J. Locke este deosebit de remarcabilă.

Deci, T. Hobbes (filozof englez) creează următorul concept, numit „teoria contractului social”

1) starea naturală a oamenilor este „războiul tuturor împotriva tuturor”, deoarece ei se caracterizează prin egoism;

2) într-o societate în care nu există organizare statală domnește arbitrariul unora și lipsa de drepturi a altora;

3) statul ia naștere ca urmare contract socialîntre oameni prin transferul puterii unei singure persoane sau unui grup de persoane. Statul limitează starea naturală a oamenilor (vrăjmășie) la dreptul civil.

J. Locke - ing. filosof, creator al conceptului împărțirea puterii în trei ramuri(executive, judiciare, legislative, care se înfrânează reciproc, nu dau posibilitatea de a suprima interesele societății). Creatorul teoriei drepturilor omului: o persoană de la naștere are trei drepturi de bază: la viață, la libertate, la proprietate. Această formulă a lui D. Locke a fost inclusă în multe constituții burgheze timpurii (de exemplu, prima constituție a Carolinei de Nord).

Conceptul de drept al lui Locke pune în primul rând respectarea și respectarea independenței civile a unei persoane, respectarea constituției ca armă puternică a progresului social. Și astfel, stilul de gândire filosofică din New Age a condus la dezvoltarea unei viziuni juridice progresive asupra lumii.

Idealurile filozofice ale Iluminismului.

Filosofii iluminismului francez (secolul al XVIII-lea): B. Pascal, F. Voltaire, C. Montesquieu, J. J. Rousseau, J. La Mettrie, P. Holbach, K. Helvetius, D. Diderot. Principiile principale ale filozofiei lor:

1) Materialismul: totul este material, chiar și gândirea și sufletul, mișcarea este un semn inseparabil al materiei, care are o sursă în sine. Cea mai mare lucrare a materialismului francez a fost Sistemul naturii al lui Holbach. Principalele idei ale materialiștilor francezi:

· Natura este întregul univers, este etern. Substanța este materie. Materia este în mișcare. Mișcarea are loc în spațiu și timp.

Cauzalitatea domină în natură. Nu sunt accidente. Există multe legi în natură. Multe dintre ele erau cunoscute, mai ales clar, credeau ei, au fost formulate legile mecanicii cerești. Legile mecanicii pătrund în toate sferele naturii, inclusiv pe cele care operează în timpul funcționării omului. Universul este o unitate staționară mecanică permanentă. Iar omul este un fel de mașină care funcționează conform legilor mecanicii.

2) Raționalismul și optimismul „iluminismului”: idei despre rolul special al cunoașterii în dezvoltare sociala, ideea lumii ca întreg unic, legat de legi rezonabile, în primul rând de legile mecanicii, care trebuie învățate, o privire asupra momentelor negative din istorie ca erori ale unei minți neluminate care pot fi eliminate prin introducerea cunoașterea în societatea umană și, mai ales, în mintea conducătorilor.

3) Natura seculară a culturii, exprimată într-o atitudine filozofică specială față de religie: deism - concepția conform căreia Dumnezeu a creat lumea fără a lua parte la dezvoltarea ei ulterioară, sau ateismul - critica asupra viziunii religioase asupra lumii în general, a preoților și a Biserică.

Opiniile lui Zh.Zh. Rousseau a criticat civilizația vremii sale, pentru că el credea că progresul cunoașterii și progresul moravurilor nu coincid. Un om în stare naturală, sălbatică, care nu știe ce este proprietatea, este pur și spontan, în timp ce un om de civilizație este egoist și ambițios și, înarmat cu rațiune, este capabil să distrugă tot ce rămâne uman în el, devenind fără suflet și puternic.

Era New Age și Iluminismul a pus bazele întregii culturi europene în cel mai bun și mai înalt sens al cuvântului. A fost un timp al credinței în rațiune și al progresului neîngrădit al științei, aducând schimbări pozitive în toate sferele societății. În acest moment, știința devine pentru prima dată o instituție socială, așa-numitele „valori europene” iau contur.

7. Filosofia clasică germană

Filosofia clasică germană acoperă perioada din anii '70. secolul al 18-lea iar până pe la jumătatea secolului al XIX-lea.Este cea mai importantă etapă în dezvoltarea filozofiei europene. concept filozofia clasică germană a fost introdusă de F. Engels pentru a indica linia în dezvoltarea noii gândiri europene, reprezentată de învăţăturile lui I. Kant, I.Kh. Fichte, F.V. Schelling, G.W.F. Hegel, L. Feuerbach.

Cu toate diferențele dintre conceptele acestor gânditori, munca lor este unită de trăsături și caracteristici comune:

1)- dominare epistemologică probleme (au fost studiate posibilitățile și limitele cunoașterii umane; structura procesului cognitiv și istoria formării activității cognitive; specificul subiectului cunoaștere și natura activității sale; conceptul de adevăr și criteriile sale. În pe lângă epistemologie, un loc important a fost ocupat de metodologie. Filosofia clasică germană a dezvoltat metode corespunzătoare științei moderne - dialectice și istorice, care au făcut posibilă avansarea bruscă în cunoașterea lumii.

2) - prin formă sistemele filozofice din această direcție sunt prezentate sub forma unor lucrări filosofice clasice, exemplare, „mare sisteme”, scrise pentru un cerc foarte restrâns de cititori profesioniști. Gânditorii acestei școli nu au căutat niciodată să-și popularizeze ideile și învățăturile, să le facă disponibile publicului larg. Este forma scrisului scrieri filozofice gânditorii germani și a dat numele acestei filozofii.

3) - prin influență pentru dezvoltarea în continuare a reflecției filozofice, filosofia clasică germană este unică. Pe de o parte, a acumulat, sintetizat și aprofundat problemele apărute în filosofia New Age, asigurând continuitatea tradiției filozofice. Pe de altă parte, practic toate direcțiile moderne ale gândirii filosofice provin într-o măsură sau alta din filosofia clasică germană.

Fondatorul filosofiei clasice germane a fost Immanuel Kant(1724-1804). În opera lui I. Kant, se obișnuiește să se facă distincția între două perioade: precritică și critică. Prima perioadă este dedicată cercetării în științe naturale, în principal în domeniul cosmologiei, matematicii și fizicii.

În al doilea rând, să ritmic perioada acoperă creativitatea filozofică gânditor, când epistemologia, etica, estetica devin subiectul cercetării sale. Cele mai cunoscute lucrări ale acestei perioade au fost: „Critica rațiunii pure”, „Critica rațiunii practice”, „Critica judecății”. Kant ia în considerare condițiile percepției noastre asupra experienței, condițiile transcendentale ale cunoașterii experiențiale. Filosofia lui este idealismul transcendental.

Asemenea lui Copernic, care a făcut revoluția heliocentrică, Kant subminează ipoteza fundamentală că condiția prealabilă pentru cunoaștere este impactul obiectului asupra subiectului. Kant inversează această relație dintre obiect și subiect și spune că trebuie să ne imaginăm că subiectul este cel care influențează obiectul. Obiectul așa cum îl știm este reprezentat ca rezultat al percepției și gândirii subiectului.

Descoperirea filosofică a lui Kant constă tocmai în faptul că el vede baza cunoașterii științifice nu în contemplarea esenței inteligibile a unui obiect, ci în activitatea de construire a acestuia, generând obiecte idealizate.

Dialectica dezvoltării „conceptului pur” constituie legea generală a dezvoltării atât a naturii, cât și a gândirii umane.

Deci, conform lui Hegel, orice dezvoltare se desfășoară după un anumit model (triada):

1. aprobare, sau presupunere (teză);

2. negaţia acestei afirmaţii (antiteză);

3. negaţia negaţiei, îndepărtarea contrariilor (sinteză). În sinteză, parcă, teza și antiteza se împacă între ele, din care ia naștere o nouă stare calitativă. Totuși, nu trebuie să ne gândim că în acest al treilea moment primele două sunt complet distruse. Subversia hegeliană înseamnă, în aceeași măsură, depășirea, precum și păstrarea tezei și antitezei, dar păstrarea într-o unitate superioară, armonizatoare.

După Hegel, fiecare concept, și deci fiecare fenomen din natură, societate și viața spirituală a unei persoane, trece printr-un astfel de ciclu triplu de dezvoltare, ajungând la care întregul proces este reprodus din nou, dar la un nivel superior; şi tot aşa până se obţine cea mai mare sinteză. Un exemplu dat de Hegel: „Bobocul dispare când floarea se deschide și s-ar putea spune că este infirmat de floare; tot asa, atunci cand apare fructul, floarea este recunoscuta ca existenta falsa a plantei, iar fructul apare in locul florii ca adevarul ei. Aceste forme nu numai că diferă una de cealaltă, ci și se deplasează una pe cealaltă ca fiind incompatibile. Cu toate acestea, natura lor fluidă le face în același timp momente ale unei unități organice în care nu numai că nu se contrazic, dar una este la fel de necesară ca și cealaltă; şi numai această necesitate identică constituie viaţa întregului.

Întregul proces dialectic universal este în cele din urmă subordonat unui anumit scop - atingerea punctului de vedere al spiritului absolut, în care toate contradicțiile sunt îndepărtate și rezolvate și toate contrariile sunt „răscumpărate”.

Conștiința individuală parcurge toate drumurile, toate acele etape pe care le-a parcurs omenirea de-a lungul istoriei sale.

Concluzie: Filosofia clasică germană, considerând istoria ca subiect de cunoaștere, introduce în istoria însăși diferența kantiană dintre nivelurile de considerare empiric și transcendental (inteligibil), astfel încât istoria însăși apare, parcă, în două planuri - ca istorie faptică. , dat empiric, și ca istorie, luată, după Hegel, „în conceptul său”, adică în adevăr. Din acest moment, începe să se construiască nu ontologia ființei, ci ontologia subiectului, activitatea culturală și istorică a omenirii, care apare ca un fel de subiect absolut, și deci divin.

Transferul centrului de greutate al filosofiei la subiect a condus la analiza întregii varietăți de forme culturale și istorice ca produs al activității diferitelor subiecte istorice (popor, națiuni, epoci), exprimându-și unicitatea, originalitatea în obiecte. de cultură materială şi spirituală.

În secolele al XIX-lea și al XX-lea, studiul acestor forme deosebite a devenit cel mai important subiect al științelor umaniste, care, în aceste două secole, a căpătat o semnificație fără precedent. Secolul al XIX-lea a fost secolul istoriei: istoria generalului (civil), istoria literaturii și artei, istoria limbii și mitologiei, istoria științei, a filozofiei și a religiei, istoria economiei, a statului și doctrinele juridice.

Istoria ca mod de a fi al unui subiect (omul și omenirea) are același statut pentru secolul al XIX-lea (și idealismul german post-kantian care exprima ideile acestui secol) pe care natura ca mod de a fi a unui obiect l-a avut pentru al XVII-lea și al XVIII-lea, pentru materialismul iluminismului. Astfel, Hegel și alți filozofi germani s-au dovedit a fi creatorii metodelor de analiză a culturii în aceeași măsură ca G. Galileo, R. Descartes, G. Leibniz au fost creatorii metodelor științifice și matematice naturale.

8. Filosofia lui K. Marx și F. Engels

Marxismul este filosofia lui K. Marx și F. Engels de la mijlocul și sfârșitul secolului al XIX-lea. Este considerat atât completarea clasicilor germani, cât și parte a filozofiei postclasice.

Apariția marxismului și a filozofiei marxiste a fost facilitată de:

Filosofia materialistă anterioară (Democrit, Epicur, materialiştii englezi ai secolului al XVII-lea - Bacon, Hobbes şi Locke, iluminatorii francezi ai secolului al XVIII-lea, şi mai ales ateii). -filozofie materialistă Ludwig Feuerbach, mijlocul secolului al XIX-lea);

Creșterea rapidă a descoperirilor în știință și tehnologie (descoperirea legilor conservării materiei și energiei, teoria evoluționistă a lui Charles Darwin, descoperirea structurii celulare a organismelor vii, invenția telegrafului cu fir, a locomotivei cu abur, vaporul cu aburi, automobilul, fotografia, numeroase descoperiri în domeniul producției, mecanizarea muncii);

Prăbușirea idealurilor Marii Revoluții Franceze (libertate, egalitate, fraternitate, ideile iluminismului francez), imposibilitatea lor de a fi întruchipate în viata reala;

Creșterea contradicțiilor și conflictelor de clasă socială (revoluția din 1848-1849, reacția, războaiele, Comuna din Paris din 1871);

Criza valorilor tradiționale burgheze (transformarea burgheziei dintr-o forță revoluționară într-o forță conservatoare, criza căsătoriei și moralității burgheze).

Principalele lucrări ale fondatorilor marxismului sunt:

„Teze despre Feuerbach” de K. Marx;

„Capital” de K. Marx;

„Manuscrisele economico-filosofice 1844” K. Marx;

„Manifestul Partidului Comunist” de K. Marx și F. Engels;

„Sfânta familie” și „Ideologia germană” de K. Marx și F. Engels;

„Dialectica naturii” de F. Engels;

„Anti-Dühring” de F. Engels;

„Rolul muncii în procesul de transformare a unei maimuțe în om” de F. Engels;

„Originea familiei, a proprietății private și a statului” de F. Engels.

Principalele idei ale lui Marx sunt „concentrate” în conceptul de materialism istoric. Cea centrală este înțelegerea materialistă a istoriei. Conform înțelegerii materialiste a istoriei, modul de producere a vieții materiale (bunurile materiale) determină procesele sociale, politice și spirituale din societate. Nu conștiința oamenilor le determină ființa, ci, dimpotrivă, ființa lor socială le determină conștiința. Formula lui Marx: ființa determină conștiința. Adică nivelul economiei, producția materială, relațiile de producție determină soarta statului și a societății, cursul istoriei.

Marx consideră întreaga istorie umană la trei niveluri: nivelul acțiunilor individuale (prin muncă, acțiuni sociale), nivelul sociostructural (descris de teoria claselor și a luptei lor) și nivelul istoric mondial (descris de teoria socio- formaţiuni economice).

Învățăturile lui K. Marx despre formațiuni:

Istoria omenirii este istoria schimbărilor dramatice de la o formațiune la alta - de la sistemul comunal primitiv, prin sclavie, feudalism și capitalism, la socialism și, în sfârșit, la comunism (cea mai înaltă fază a unei societăți umano-civilizate).

Esența materialismului istoric este următoarea:

La fiecare etapă a dezvoltării sociale, pentru a-și asigura mijloacele de existență, oamenii intră în relații de producție speciale, obiective, care nu depind de voința lor (vânzarea propriei forțe de muncă, producția materială, distribuția);

Relațiile de producție, nivelul forțelor productive formează sistemul economic, care stă la baza instituțiilor statului și societății, relațiile sociale;

Aceste instituţii de stat şi publice, relaţiile sociale acţionează ca o suprastructură în raport cu baza economică;

În funcție de nivelul de dezvoltare a forțelor productive și a relațiilor de producție, un anumit tip de bază și suprastructură, se disting formațiuni socio-economice - un sistem comunal primitiv, o societate sclavagească, un mod de producție asiatic, feudalism, capitalism, socialist. societate (comunista).

În cursul evoluției capitalismului are loc un proces de înstrăinare a masei muncitoare principale de mijloacele de producție și, în consecință, de rezultatele muncii. Marfa principală - mijloacele de producție - este concentrată în mâinile câtorva proprietari, iar cea mai mare parte a oamenilor muncii, care nu dispun de mijloace de producție și surse independente de venit, sunt nevoiți să se îndrepte către proprietarii mijloace de producție ca forță de muncă angajată pentru salarii pentru a-și satisface nevoile vitale.

Aici, potrivit lui Marx, se află principalul rău al capitalismului - distrugerea esenței generice a omului. Esența generică a omului, cel mai înalt model al dezvoltării naturii, constă în capacitatea sa de a crea după măsura oricărei specii (fiecare specie de animal este capabilă să acționeze „după măsura” numai a propriei specii). Esența omului constă în munca creativă liberă și schimbul rezultatelor muncii în societate, în realizarea potențialului natural.

Valoarea produsului produs de forța de muncă angajată este mai mare decât valoarea muncii muncitorilor (sub formă de salarii), diferența dintre ele, conform lui Marx, este plusvaloarea, din care o parte merge în buzunarul capitalist, iar o parte este investită în noi mijloace de producție pentru a obține plusvaloare și mai mare în viitor. Muncitorul crește plusvaloarea, dar munca lui nu este plătită în mod corespunzător, prin urmare, cu cât produce mai mult, cu atât capitalistul devine mai bogat și el însuși este mai sărac. Se dovedește că munca muncitorului se întoarce împotriva lui, iar aceasta este înstrăinare. Dezvoltând această temă, Marx arată că înstrăinarea muncii duce la înstrăinarea de sine, întrucât în ​​condițiile fizice și morale dificile la care capitalistul condamnă muncitorul în căutarea profitului, muncitorul nu este capabil de relații spirituale complexe cu ceilalți și cu el însuși, el este pe punctul de a supraviețui, primind astfel de salarii, ceea ce este suficient doar pentru a nu muri de foame și, prin urmare, să stea la mașină din nou și din nou

Fondatorii filozofiei marxiste au văzut o cale de ieșire din această situație în revoluția proletară și în stabilirea unor noi relații socio-economice socialiste (comuniste), în care (proletariatul este o clasă de muncitori auto-realizat, care își înțeleg poziția și sunt capabile să-și formuleze corect cerințele):

Proprietatea privată a mijloacelor de producție va fi desființată;

Exploatarea omului de către om și însuşirea rezultatelor muncii altcuiva (produs excedentar) de către un grup restrâns de oameni vor fi eliminate;

Proprietatea privată a mijloacelor de producție va fi înlocuită cu cea publică (de stat);

Produsul produs, rezultatele muncii vor fi împărțite între toți membrii societății printr-o distribuție echitabilă.

Marx și Engels au creat o doctrină holistică a legilor dezvoltării naturii, societății și gândirii - filozofia materialismului dialectic și istoric. Filosofia marxismului era fundamental diferită de toate sistemele filozofice anterioare și era de o mare importanță revoluționară atât pentru știința în societate, cât și pentru toată practica socială.

9. Filosofia rusă

A apărut în 7-6 d.Hr. în Est și a fost adus în India de către arienii din Iran. Vede (literal - „cunoaștere”) - tratate religioase și filozofice. au inclus: - „sfânta Scriptura”, imnuri religioase („samhitas”); - Descrierea ritualurilor („brahmani”), compuse de brahmani (preoți) și folosite de aceștia în îndeplinirea cultelor religioase; -Carti ale pustnicilor de padure („aranyaki”); -Comentarii filozofice asupra Vedelor („Upanishadele” sunt partea finală a Vedelor, literalmente „șezând la picioarele profesorului”, ele dau o a cincea interpretare a conținutului Vedelor. În aceeași epocă, apar învățături care sunt în opoziție cu Vede (Kshatriya f): budism, jainism (fiecare un individ și un suflet etern, iar el însuși este responsabil pentru acțiunile sale), Charvana-lakayata, Ajivika este una dintre învățăturile neortodoxe ale negării existenței sufletul, karma, brahma, samsara. În același timp, o serie de școli filozofice ("darshan") care dezvoltă învățătura vedica: Yoga, Vedanta, Vaisheshina, Nyaya, Minimansa, Sankhya.

Perioada filosofiei antice indiene se încheie cu epoca sutrelor (secolul II î.Hr. - secolul VII d.Hr.) - scurte tratate filosofice care iau în considerare probleme individuale (de exemplu, „nama-sutra”, etc.). Mai târziu, în Evul Mediu, poziția dominantă în filosofia indiană a fost ocupată de învățăturile lui Gautama Buddha – budism.

Ontologia filozofiei indiene (doctrina ființei și a neființei). Existența și inexistența sunt asociate, respectiv, cu expirarea și inhalarea lui Brahma-Cosmos (Zeul Creator). La rândul său, Cosmos-Brahma (Zeul Creator) trăiește 100 de ani cosmici, după care moare și se instalează inexistența absolută, care durează și 100 de ani cosmici - până la noua naștere a lui Brahma. Întreaga istorie fără sfârșit este alternanța vieții Cosmosului (Maha Manvantara) și a Neființei Absolute (Maha Pralaya), care se înlocuiesc o dată la 100 de ani. Cu fiecare nouă naștere a Cosmos-Brahma, viața reapare, dar într-o formă mai perfectă. Lumea este interconectată. Orice eveniment afectează viața Cosmosului. Scopul evoluției, dezvoltării este realizarea unui spirit tot mai perfect prin schimbarea constantă a formelor materiale. Caracteristica principală Epistemologia indiană veche (doctrina cunoașterii) nu este studiul semnelor externe (vizibile) ale obiectelor și fenomenelor (care este tipic pentru tipul european de cunoaștere), ci studiul proceselor care au loc în conștiință atunci când obiectele și fenomenele intră în contactul cu lumea. Sufletul în f indian constă din două principii: Atman - o particulă a lui Dumnezeu-Brahma în al doilea suflet. Atmanul este original, neschimbător, etern. Manas este sufletul h care apare în procesul vieții. Manas este în continuă evoluție, atingând cote înalte sau deteriorându-se în funcție de acțiunile lui h, de experiența lui personală, de cursul destinului.

De asemenea, filosofia indiană se caracterizează prin învățăturile samsara, ahimsa, moksha și karma. Samsara este doctrina eternității și indestructibilității sufletului, care trece printr-un lanț de suferință în viața pământească. Karma este predeterminarea vieții, soarta. Scopul karmei este de a conduce h-ul prin încercări, astfel încât sufletul său să se îmbunătățească și să obțină cea mai înaltă dezvoltare morală - moksha. Moksha este cea mai înaltă perfecțiune morală, după atingerea căreia se oprește evoluția sufletului (karma). Debutul moksha (încetarea dezvoltare evolutivă suflet) - scopul cel mai înalt al oricărui suflet, care poate fi atins în viața pământească. Sufletele care au ajuns la moksha sunt eliberate din lanțul vieții nesfârșite și devin mahatma - suflete mari. Ahimsa - unitatea tuturor formelor de viață de pe pământ, cel mai important principiu - non-vătămare a ceea ce înconjoară, non-ucidere.

Budismul este o doctrină religioasă și filozofică care s-a răspândit în India (după secolul al V-lea î.Hr.), China, Asia de Sud-Est (după secolul al III-lea d.Hr.), precum și în alte regiuni. Ea își are originea în secolele VI-V. î.Hr e. , în secolul al III-lea. î.Hr e. a declarat religia oficială. Fondatorul doctrinei este Siddhartha, supranumit Buddha (iluminat). El a propus trei poziții: viața este plină de suferință, există un motiv pentru apariția suferinței, există posibilitatea de a scăpa de suferință. El predică scăparea de suferință renunțând la dorințe și obținerea „iluminării superioare” – nirvana. Nirvana este o stare de ecuanimitate completă, eliberare de tot ceea ce aduce durere, distragerea atenției de la gânduri, de lumea exterioară. Nu există un singur zeu. Sufletul ca entitate specială nu există. Există doar un flux de stări de conștiință în continuă schimbare. Totul în lume este temporar

Filosofia chineză.

Filosofia Chinei în dezvoltarea sa a trecut prin trei etape principale:

secolul al VII-lea î.Hr e. - Secolul III. n. e. - originea și formarea celor mai vechi școli filozofice naționale;

Secolele III - XIX. n. e. - pătrunderea budismului în China din India (secolul III d.Hr.) și influența sa asupra școlilor filozofice naționale;

Secolului 20 n. e. - scena modernă- depășirea treptată a izolării societății chineze, îmbogățirea filozofiei chineze cu realizările filozofiei europene și mondiale.

Cele mai vechi filozofii naționale din China au fost:

Confucianismul este cea mai veche școală a cincea, care îl consideră pe h, în primul rând, ca un participant la viața socială. Fondatorul conferinței este Confucius (Kung Fu Tzu), care a trăit în anii 551-479. î.Hr e. , principala sursă de predare - opera lui Lun Yu ("Conversații și judecăți"). Kofuts-în doctrina unui soț nobil. Ordinea în univers depinde de ordinea socială și poetul trebuie să existe 5 relații permanente: M/a - primar și subordonat, - soț și soție, - tată și fiu, - frate mai mare și frate mai mic, - prieten mai mare și prieten tânăr. . Principalele întrebări adresate de confucianism sunt: ​​Cum ar trebui să fie gestionați oamenii? Cum să te comporți în societate? Regula de aur confuciană a comportamentului uman în societate spune: nu face altora ceea ce nu vrei ție. Învățăturile lui Confucius au jucat un rol important în unificarea societății chineze. Ea rămâne actuală și astăzi, la 2500 de ani de la viața și opera autorului.

Taoismul este cea mai veche învățătură chineză, care încearcă să explice fundamentele construcției și existenței lumii înconjurătoare și să găsească calea pe care ar trebui să o urmeze h, natura și cosmosul. Fondatorul taoismului este Lao Tzu (Vechi Învățător), care a trăit la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea. î.Hr e. Sursele principale sunt cele de-al cincilea tratate „Daojing” și „Dejing”, denumite în comun „Daodejing”. „Tao” are două înțelesuri: 1 calea pe care h și natura, legea universală a lumii care asigură existența lumii, trebuie să meargă în dezvoltarea lor; 2 substanța din care a luat naștere întreaga lume, începutul, care a fost un vid încăpător din punct de vedere energetic. „De” - harul venit de sus; energie, datorită căreia „Tao” original a fost transformat în lumea înconjurătoare.

F Taoismul poartă o serie de idei de bază: totul în lume este interconectat; materia din care este compusă lumea este una; există o circulație a materiei în natură, astăzi h ieri a fost - o piatră, copaci, părți de animale și așa mai departe; ordinea mondială, legile naturii, cursul istoriei sunt de neclintit și nu depind de voința lui h, prin urmare, principiul principal al vieții h este pacea și non-acțiunea ("wu-wei"); împăratul este sacru, doar împăratul are contact spiritual cu zeii și puterile superioare; prin împărat în China și tot numărul coboară „De” - putere și har dătătoare de viață; cu cât h este mai aproape de împărat, cu atât mai mult „De” va trece de la împărat la el; a cunoaște „Tao” și a obține „Te” este posibil sub rezerva legilor taoismului; calea spre fericire, cunoașterea adevărului - eliberarea de dorințe și pasiuni; trebuie să vă cedați unul altuia în orice.

Legalismul - pledează pentru gestionarea societății prin violența de stat, în baza legilor. Astfel, legalismul este funcția unei puteri de stat puternice. Fondatorii săi au fost Shang Yang (390 - 338 î.Hr.) și Han Fei (288 - 233 î.Hr.). În epoca împăratului Qin-Shi-Hua (secolul al III-lea î.Hr.), legalismul a devenit ideologia oficială. Principala întrebare a legalismului (precum și a confucianismului): cum să gestionăm societatea? Principalele postulate ale legalismului sunt următoarele: h are o natură în mod inerent malefic; forta motrice h-acțiunile lor sunt interese personale egoiste; interesele indivizilor (grupurilor sociale) sunt reciproc opuse; pentru a evita arbitrariul și dușmănia generală este necesară intervenția statului în relațiile sociale; statul (reprezentat de armată, oficiali) ar trebui să încurajeze cetățenii care respectă legea și să-i pedepsească aspru pe vinovați; principalul stimulent pentru comportamentul legal este teama de pedeapsă; principala distincție între comportamentul corect și greșit și aplicarea pedepsei sunt legile; legile sunt aceleași pentru toată lumea, iar pedepsele ar trebui aplicate plebeilor și înalților funcționari (indiferent de grad) dacă au încălcat legile; aparatul de stat ar trebui să fie format din profesioniști (acele posturi birocratice sunt date candidaților cu cunoștințele și calitățile de afaceri necesare și nu sunt moștenite); statul este principalul mecanism de reglementare al societății și, prin urmare, are dreptul de a interveni în relațiile sociale, economia și viața privată a cetățenilor.

Mai puțin frecvente sunt: ​​Umiditatea; filozofie naturală; nominalism. După pătrunderea budismului în China (secolul al III-lea d.Hr.) și până la sfârșitul secolului al XIX-lea. (a doua etapă) baza f chinezească este compusă din: budismul Chan (budismul național chinez, care a apărut ca urmare a influenței culturii chineze asupra budismului indian, împrumutat de China; neo-taoism; neo-confucianism. Potrivit chinezei f, h este un cheag de 3 tipuri de energie cosmică: jing; qi Shen Jing - energia originii tuturor lucrurilor, "rădăcina", "sămânța" unui organism viu. Qi - energia materială și spirituală, care servește ca „material de construcție” al tuturor lucrurilor (spre deosebire de jing - energia generației), qi este împărțit în: qi material, datorită căruia lucrurile și organismele vii capătă o formă materială, qi spiritual - sufletul lui h și al altor ființe vii Shen - energie spirituală indestructibilă, existentă în h, care constituie „nucleul” personalității h-a și nu dispare după moartea lui h ( pe lângă cele 3 tipuri de kit de energie cosmică f, tot ceea ce există este împărțit în două principii opuse - masculin (yang) și feminin (yin).Acest lucru se aplică atât vieții sălbatice, cât și naturii neînsuflețite (yang Soarele, cerul și k. yin - lună, pământ). În centrul existenței naturii însuflețite și neînsuflețite, întreaga realitate înconjurătoare este „Tai-chi” – unitate, luptă, întrepătrundere și complementaritate yang și yin.

Descriind filozofia antică orientală (India, China), trebuie remarcate următoarele . in primul rand, s-a format în condiţiile stărilor despotice, unde personalitatea umană a fost absorbită de mediul extern. Inegalitatea, diviziunea rigidă pe caste au determinat în mare măsură problemele socio-politice și moral-etice ale filosofiei. În al doilea rând , marea influență a mitologiei (care era de natură antropomorfă), cultul strămoșilor, totemismul au afectat insuficienta raționalizare și caracterul sistemic al filozofiei orientale. . Al treilea , spre deosebire de filosofia europeană, filosofia răsăriteană este autohtonă (originală, primordială, rădăcină).

În ciuda diversităţii de opinii în filozofia indiană veche componenta de personalitate este slab exprimată. Prin urmare, se obișnuiește să se ia în considerare, în primul rând, cele mai cunoscute școli. Ele pot fi împărțite în ortodoxșcoli - mimamsa, vedanta, sankhya și yoga și neortodox- Budism, jainism și Charvaka Lokayata. Diferența lor se datorează în principal atitudinii față de scriptura brahmanismului, iar apoi hinduismului - Vede (școlile ortodoxe au recunoscut autoritatea Vedelor, cele neortodoxe au negat-o). Scrise în formă poetică, Vedele conțin întrebări și răspunsuri la ele despre originea lumii, ordinea cosmică, procesele naturale, prezența unui suflet într-o persoană, eternitatea lumii și mortalitatea unui individ.

Tradiția filozofică indiană a format o serie de concepte filozofice și etice de bază care fac posibilă formarea unei idei generale despre vechile învățături filozofice indiene. În primul rând, acest concept karma - legea care determină soarta omului. Karma este strâns legată de doctrina lui samsara (lanțuri de renașteri ale ființelor din lume). Eliberarea sau ieșirea din samsara este moksha . Căile de ieșire din moksha sunt cele care disting punctele de vedere ale diferitelor școli filozofice (acestea ar putea fi sacrificii, asceză, practica yoghinilor etc.) Aspirarea la eliberare trebuie să respecte normele stabilite și drahma (un anumit mod de viață, mod de viață).

filozofia antică chineză, a cărei dezvoltare cade la mijlocul primului mileniu î.Hr., s-a format concomitent cu apariția filozofiei indiene. De la înființare, s-a diferențiat de filozofia indiană și occidentală, deoarece s-a bazat doar pe tradițiile spirituale chineze.

Există două tendințe în gândirea filozofică chineză: misticȘi materialist. În cursul luptei dintre aceste două tendințe, ideile naiv materialiste despre cele cinci elemente ale lumii(metal, lemn, apă, foc, pământ), oh principii opuse(yin și yang), oh lege naturala(dao), etc.

Principalele direcții (învățături) filozofice au fost: Confucianism, mohism, legalism, taoism, yin și yang, școală de nume, jinistică.

Este considerat unul dintre primii filosofi chinezi majori Lao Tzu , fondator al doctrinei taoismul. Învățătura lui despre fenomenele vizibile ale naturii, care se bazează pe particule materiale - qi, subordonate, ca toate lucrurile din natură, legilor naturale ale Tao, a avut mare importanță pentru o fundamentare naiv-materialistă a lumii. O altă învățătură materialistă izbitoare în China antică deja în secolul al IV-lea î.Hr. preda Yang Zhu despre recunoașterea legilor naturii și ale societății. Nu voința cerului, a zeilor, ci legea universală, absolută - Tao determină existența și dezvoltarea lucrurilor și acțiunilor umane.

Cel mai autoritar filozof chinez antic a fost Confucius (551-479 î.Hr.). Învățătura sa, s-a dovedit a fi dominantă în viața spirituală a Chinei, realizată în secolul al II-lea î.Hr. statutul oficial al ideologiei dominante. Accentul confucianismului îl reprezintă problemele de etică, politică și educație a unei persoane. Cerul este cea mai înaltă putere și garantul dreptății. Voința cerului este soarta. O persoană ar trebui să îndeplinească voința Cerului și să se străduiască să o cunoască. Legea (Li) este recunoscută ca nucleul comportamentului uman, ritual. Confucianismul declară ideea de umanitate, respectul de sine, reverența față de bătrâni, ordinea rezonabilă ca principiu al perfecțiunii morale. Principalul imperativ moral al lui Confucius este „nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine”.

§ 3. Filosofia antică

Filosofia antică, bogată și profundă în conținutul ei, s-a format în Grecia Antică și Roma Antică. Potrivit celui mai comun concept, filosofia antică, ca și întreaga cultură a antichității, a trecut prin mai multe etape.

Primul- originea si formarea. În prima jumătate a secolului VI. î.Hr e. în partea Asia Mică a Hellas - în Ionia, în orașul Milet, s-a format prima școală greacă antică, numită Milesian. Thales, Anaximandru, Anaximenes și elevii lor îi aparțineau.

Al doilea- maturitate şi înflorire (secolele V - IV î.Hr.). Această etapă în dezvoltarea filozofiei grecești antice este asociată cu numele unor gânditori precum Socrate, Platon, Aristotel. În aceeași perioadă a avut loc formarea școlii atomiștilor, școlii pitagoreice și a sofiștilor.

A treia etapă- declinul filosofiei greceşti în epoca elenismului şi Filosofia latină perioada Republicii Romane, apoi declinul și sfârșitul filosofiei păgâne antice În această perioadă, scepticismul, epicureismul și stoicismul au devenit cele mai cunoscute curente ale filosofiei elenistice.

• clasic timpuriu(Naturalisti, presocratici). Principalele probleme sunt „Physis” și „Cosmos”, structura sa.
• clasici de mijloc(Socrate și școala sa; sofiști). Problema principală este esența omului.
• Înalți clasici(Platon, Aristotel și școlile lor). Problema principală este sinteza cunoștințelor filozofice, problemele și metodele acesteia etc.
• elenism(Epicur, Pyrrho, stoicii, Seneca, Epictet, Marcus Aurelius etc.) Principalele probleme sunt moralitatea și libertatea omului, cunoașterea etc.

Filosofia antică se caracterizează prin generalizarea rudimentelor cunoașterii științifice, a observațiilor fenomenelor naturale, precum și a realizărilor gândirii și culturii științifice ale popoarelor din Orientul antic. Acest tip istoric specific de perspectivă filosofică este caracterizat de cosmocentrism. macrocosmos- aceasta este natura și principalele elemente naturale. Omul - un fel de repetare a lumii din jur - microcosmos. Cel mai înalt principiu care subjugă toate manifestările umane este soarta.

Dezvoltarea fructuoasă a cunoștințelor matematice și ale științelor naturale în această perioadă a condus la o combinație unică a rudimentelor cunoașterii științifice cu conștiința mitologică și estetică.

Căutarea originii (întemeierii) lumii este o trăsătură caracteristică a filosofiei antice, în special a vechii timpurii. Problemele ființei, neființei, materiei și formelor ei, elementele sale principale, elementele cosmosului, structura ființei, fluiditatea și inconsecvența ei i-au îngrijorat pe reprezentanții școlii milesiene. Ei sunt numiți filozofi ai naturii. Așadar, Thales (secolele VII - V i î.Hr.) considera apa drept originea a tot, substanța primară, ca un fel de element care dă viață a tot ceea ce există. Anaximenes considera aerul ca fiind baza cosmosului, Anaximandru - apeiron (nedefinit, etern, infinit ceva). Principala problemă a milesienilor a fost ontologia - doctrina formelor de bază ale ființei. Reprezentanții școlii milesiene au identificat panteistic naturalul și divinul.

Materialismul spontan și dialectica au fost dezvoltate în opera gânditorilor școlii din Efes, un reprezentant proeminent al căruia a fost Heraclit (c. 520 - c. 460 î.Hr.). Provenit dintr-o familie aristocratică nobilă, el a apărat interesele clasei sale, dar a intrat în istoria filosofiei în primul rând ca „părintele dialecticii”. Conform filozofiei sale, lumea este una, nu creată de niciun zeu și de niciun popor, ci a fost, este și va fi un foc veșnic viu, care se aprinde și se stinge în mod natural. Natura și lumea sunt un proces etern de mișcare și schimbare a focului. Dezvoltând ideea de mișcare perpetuă, Heraclit dezvoltă doctrina logos-ului ca un proces necesar și regulat. Acest proces este motivul, sursa mișcării. Heraclit însemna că totul în lume este alcătuit din contrarii, opuse. Ca urmare, totul se schimbă, curge; Nu poți păși în același râu de două ori. Filosoful și-a exprimat gândurile despre tranziția reciprocă a contrariilor care se luptă unul în celălalt: frigul se încălzește, caldul se răcește, umed se usucă, uscatul se umezește.

Filosofia lui Heraclit a fost aspru criticată de reprezentanții școlii eleatice - gânditori din orașul Elea. Este considerat fondatorul școlii Xenofan(c.570-480 î.Hr.). Ulterior, șeful școlii a devenit Parmenide(c.540 - 480 î.Hr.), și legendarul său elev Zenon din Elea(c.490-430 î.Hr.). A sistematizat și completat tradițiile acestei școli Meliss din Samos(sec. V î.Hr.). Formarea filozofiei antice se încheie în școala eleatică. Contrastând problema multiplicității cu dialectica elementară a lui Heraclit, ei au venit cu o serie de paradoxuri (aporii), care provoacă încă atitudini și concluzii ambigue în rândul filozofilor, matematicienilor și fizicienilor. Aporii au ajuns până la noi în prezentarea lui Zenon, de aceea sunt numite aporii lui Zenon („Corpii în mișcare”, „Săgeată”, „Achile și broasca țestoasă”, etc.). După eleatici, capacitatea aparentă de corpuri să se miște în spațiu, adică ceea ce vedem ca mișcarea lor, de fapt, contrazice multiplicitatea. Aceasta înseamnă că este imposibil să ajungeți de la un punct la altul, deoarece puteți găsi multe alte puncte între ele. Orice obiect, în mișcare, trebuie să fie în mod constant la un moment dat și, deoarece există un număr infinit de ele, el nu se mișcă și este în repaus.De aceea Ahile cu picior iute nu poate ajunge din urmă broasca țestoasă, iar săgeata zburătoare nu zboară .Izolând conceptul de ființă, ei denotă prin acesta o bază unică, eternă, nemișcată a tot ceea ce există.Ideile desemnate în aporii, infirmate de multe ori, și-au dovedit metafizica și absurditatea.Totodată, o încercare de a explica mișcarea , schimbările sunt dialectice. Eleacii le-au arătat contemporanilor că este important să caute contradicții în explicarea realităţii.

Un rol important în dezvoltarea filozofiei antice l-au jucat ideile atomiștilor, susținători ai învățăturilor materialiste. Leucippe și Democrit(secolele V - IV î.Hr.). Leucip susținea că eternul Lumea materială este format din atomi indivizibili și golul în care acești atomi se mișcă. Vortexurile de mișcare ale atomilor formează lumi. S-a presupus că materia, spațiul, timpul nu pot fi împărțite la infinit, deoarece există cele mai mici, mai departe, fragmente inseparabile ale acestora - atomi de materie, ameri (atomi ai spațiului), hroni (atomi ai timpului). Aceste idei au făcut posibilă depășirea parțială a crizei provocate de aporii lui Zenon. Democrit considera că lumea adevărată este o realitate infinită, obiectivă, formată din atomi și gol. Atomii sunt indivizibili, imutabili, omogeni calitativ și diferă unul de celălalt doar prin caracteristici externe, cantitative: formă, mărime, ordine și poziție. Datorită mișcării perpetue, se creează o necesitate naturală pentru convergența atomilor, care, la rândul său, duce la apariția corpurilor solide. Sufletul unei persoane este, de asemenea, reprezentat într-un mod deosebit. Atomii sufletului au o formă subțire, netedă, rotundă, de foc și sunt mai mobili. Naivitatea ideilor atomiștilor se explică prin subdezvoltarea opiniilor lor. În ciuda acestui fapt, doctrina atomistă a avut un impact uriaș asupra dezvoltării ulterioare a științelor naturale, teoria materialistă a cunoașterii. Epicur, un adept al lui Democrit, a concretizat învățăturile lui Democrit și, spre deosebire de el, credea că organele de simț dau idei absolut exacte despre proprietățile și caracteristicile obiectelor și proceselor din realitatea înconjurătoare.

Faza a doua dezvoltarea filozofiei antice (clasici de mijloc) este asociată cu învățăturile filozofice ale sofiștilor. (Sofismul este o direcție filozofică bazată pe recunoașterea ambiguității conceptelor, construcția deliberat falsă a concluziilor care formal par corecte, smulgând anumite aspecte ale fenomenului). Sofiştii erau numiţi înţelepţi şi ei se numeau profesori. Scopul lor a fost să ofere cunoștințe (și, de regulă, acest lucru s-a făcut pe bani) în toate domeniile posibile și să dezvolte la elevi capacitatea pentru diverse tipuri de activități. Ei au jucat un rol imens în dezvoltarea tehnicii discuției filozofice. Reflecțiile lor asupra semnificației practice a filosofiei au fost de interes practic pentru generațiile ulterioare de gânditori. Sofiştii erau Protagoras, Gorgias, Prodik, Hippias. Gânditorii greci i-au tratat pe sofişti în mod negativ. Deci, „cel mai înțelept dintre înțelepți” atenian Socrate (470-399 î.Hr.), care însuși a fost influențat de sofiști, în mod ironic asupra faptului că sofiștii se angajează să predea știința și înțelepciunea, în timp ce ei înșiși neagă posibilitatea oricărei cunoștințe, oricărei înțelepciuni. În schimb, Socrate nu și-a atribuit înțelepciunea însăși, ci doar iubirea de înțelepciune. Prin urmare, cuvântul „filozofie” – „dragoste de înțelepciune” după Socrate a devenit numele unui domeniu special de cunoaștere și viziune asupra lumii. Din păcate, Socrate nu a lăsat în urmă surse scrise, așa că majoritatea declarațiilor sale au ajuns la noi prin intermediul studenților săi - istoricul Xenofon și filosoful Platon. Dorința filozofului de autocunoaștere, de a se cunoaște tocmai ca „om în general” printr-o atitudine față de adevăruri obiective universal valabile: binele și răul, frumusețea, bunătatea, fericirea umană - a contribuit la promovarea problemei omului ca fiinţa morală în centrul filosofiei. O întorsătură antropologică în filozofie începe cu Socrate. Alături de tema omului în învățătura sa se aflau problemele vieții și morții, etica, libertatea și responsabilitatea, personalitatea și societatea.

Înalții clasici ai filosofiei antice este asociat cu cei mai mari gânditori ai Greciei Antice Platon (427-347 î.Hr.)Și Aristotel (384-322 î.Hr.). Platon și-a exprimat gândurile în lucrări care îi aparțineau în mod egal literatura anticași filozofie. Aristotel a gravitat spre enciclopedism. Teoria ideilor a devenit nucleul învățăturilor lui Platon. Obiectivul, irelevant, independent de timp și spațiu, necorporal, etern, inaccesibil percepțiilor senzoriale, ideea este înțeleasă doar de minte. Ea reprezintă principiul formativ, iar materia reprezintă posibilitățile. Ambele sunt cauzele lumii obiective ordonate de demiurg. Ideile alcătuiesc un tărâm special de entități ideale, unde ideea cea mai înaltă este Binele.

Platon a dezvoltat teoria cunoașterii. El credea că adevărata cunoaștere este cunoașterea lumii ideilor, care este realizată de partea rațională a sufletului. În același timp, s-au distins cunoștințele senzuale și intelectuale. „Teoria amintirilor” a lui Platon explică sarcina principală a cunoașterii - să-și amintească ceea ce sufletul a observat în lumea ideilor înainte de a coborî pe pământ și de a se încarna într-un corp uman. Obiectele lumii simțurilor servesc la trezirea amintirilor sufletului. Platon a propus să dezvolte arta controversei („dialectică”) ca modalitate de a clarifica adevărul.

Platon a luat în considerare multe alte probleme filozofice, printre care doctrina „despre stare ideală”, teoria spațiului, doctrină etică.

Bogata moștenire filozofică a lui Platon a fost regândită critic de elevul său, savantul-enciclopedistul Aristotel.

Aristotelși-a fondat școala filozofică de „peripatetică” (pe denumirea sălilor de curs din galeriile acoperite - peripatos). Învățătura sa a avut mai târziu o influență decisivă asupra formării și dezvoltării nu numai a filosofiei, ci și a culturii europene în ansamblu. In primul rand, Aristotel, mult mai amplu decât oricare dintre predecesorii săi, a realizat o acoperire intelectuală a tuturor formelor de cunoaștere și a culturii contemporane în general. Era interesat de chestiuni de științe naturale, filozofie, logică, istorie, politică, etică, cultură, estetică, literatură, teologie etc. În al doilea rând, el a formulat conceptul de filozofie. Ca „prima filozofie” el consideră „metafizica” și „a doua filozofie” - fizica. „Metafizica” este cea mai înaltă dintre științe, deoarece nu urmărește scopuri empirice sau practice. Răspunde la întrebările despre cum să investighezi cauzele primelor principii sau mai înalte, să cunoști „ființa așa cum este ființa”, să dobândești cunoștințe despre substanță, Dumnezeu și substanța suprasensibilă. În doctrina materiei și formei, Aristotel ia în considerare cele două începuturi ale fiecărui lucru (lucru = materie + formă). Pentru prima dată el introduce conceptul de materie. Fiecare lucru devine el însuși datorită formei (eidos).

Studiul ființei este posibil doar cu ajutorul logicii (un organon este un instrument pentru studierea ființei). Logica, după Aristotel, are o semnificație metodologică pentru cunoaștere.

Continuând tradiția profesorului său Platon, Aristotel acordă o mare atenție sufletului uman și își dezvoltă propria etică. trăsătură caracteristică Filosofia lui Aristotel este o oscilare între materialism și idealism obiectiv, dialectică și metoda non-dialectică.

Elenism. Principalele curente ale filozofiei elenistice au fost stoicismul și epicureismul.

Direcția filozofică - stoicism a existat din secolul al III-lea î.Hr. până în secolul al III-lea ANUNȚ Principalii reprezentanți ai stoicismului timpuriu au fost Zenon din China, Xenofan, Chrysippus. Mai târziu, Plutarh, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius au devenit celebri ca stoici. Toți au fost adepți ai școlii Stoya (Atena), idealul lor de viață este equanimitatea și calmul, capacitatea de a nu răspunde la factorii iritanți interni și externi. Stoicismul ca doctrină a absorbit o mare parte din filosofia greacă anterioară. Există mai multe secțiuni ale acestei filozofii: fizică, logică și estetică. În fizică, stoicii au stat pe pozițiile panteismului. Dumnezeu-Logos, Logos-natura. Logosul stoicilor este identic cu materia și cu Dumnezeu și, în același timp, cu mintea divină. Toți oamenii din lume sunt implicați în Logos. Conform unei tradiții străvechi, focul era considerat de către stoici elementul principal al universului.

Problemele de logică au ocupat un loc semnificativ în opera stoicilor. Au împărțit-o în retorică și dialectică, înțelegând-o pe aceasta din urmă ca arta de a ajunge la adevăr cu ajutorul unei dispute. Cu toate acestea, punctul culminant al filosofiei stoice este învățătura sa estetică. Ea a fundamentat principalele categorii ale eticii stoice: autarhie - mulțumire de sine, independență, izolare; ataraxia - ecuanimitate, calm total, seninătate; quietism - o atitudine indiferentă, pasivă față de viață; a afecta; pofta; pasiune; apatie – nepătimire. Scopul final al omului este fericirea. Virtutea este o viață în armonie cu natura-Logos. Există patru virtuți în viață: înțelepciunea, cumpătarea, curajul și dreptatea.

Epicureismul, care a existat concomitent cu stoicismul, este asociat cu creativitatea Epicur (341-270 î.Hr.). Și-a întemeiat propria școală - „Grădina lui Epicur”, izvorul învățăturilor filozofice a cărei învățătură a școlii milesiene pe principiul fundamental al tuturor lucrurilor, dialectica lui Heraclit, doctrina plăcerii. Epicur a continuat tradițiile doctrinei atomiste, completând-o cu conceptele de greutate atomică, curbiliniaritate, aleatorietatea mișcării atomilor etc. În teoria cunoașterii, a apărat senzaționalismul, având încredere nelimitată în lecturile simțurilor și neîncrezător. mintea. Ca și stoicismul, epicureismul acordă un loc mare în filosofia sa învățăturii etice. Principiul principal, scopul vieții umane, este declarat a fi plăcerea, plăcerea. Un mijloc în lupta împotriva suferinței, o modalitate de a obține liniștea sufletească (ataraxia) și fericirea (eudaimonia), Epicur consideră că urmărește esența cerințelor morale umane rezonabile.

O imagine atomistă și mai holistică a lumii a fost prezentată în învățătura sa de către înțeleptul roman Titus Lucretius Car (c. 96 - 55 î.Hr.), care a completat-o ​​cu prevederi privind eternitatea ființei, inseparabilitatea mișcării și materiei, multiplicitatea calităților obiective ale materiei (culoare, gust, miros etc.). Filosofia sa completează dezvoltarea materialismului lumii antice.

Trebuie subliniat că diversitatea ideilor filosofice din perioada antichității dă temei pentru concluzia că în filosofia greacă antică, aproape toate tipurile de viziuni ulterioare sunt cuprinse în embrion, sub forma unor conjecturi strălucitoare.

§ 4. Filosofia medievală

Filosofia medievală aparține în principal epocii feudalismului (secolele V - XV). Întreaga cultură spirituală a acestei perioade era subordonată intereselor și controlului bisericii, protejării și justificării dogmelor religioase despre Dumnezeu și creația sa a lumii. Viziunea dominantă asupra lumii a acestei epoci a fost religia, așa că ideea centrală a filozofiei medievale este ideea unui Dumnezeu monoteist.

O caracteristică a filosofiei medievale este fuziunea dintre teologie și gândirea filozofică antică. Gândirea teoretică a Evului Mediu în centrul ei teocentric. Dumnezeu, și nu cosmosul, este prezentat ca cauza principală, creatorul tuturor lucrurilor, iar voința sa ca o putere care domnește suprem asupra lumii. Filosofia și religia sunt atât de împletite aici încât Toma d'Aquino a descris filosofia ca fiind nimic altceva decât „slujitorul teologiei”. Sursele filozofiei medievale europene au fost în mod predominant viziuni filozofice idealiste sau interpretate idealist despre antichitate, în special învățăturile lui Platon și Aristotel.

Principalele principii ale filosofiei medievale au fost: creaţionismul- ideea creării lumii de către Dumnezeu din nimic; providentialism– înțelegerea istoriei ca implementare a planului lui Dumnezeu pentru mântuirea omului; teodicee- ca justificare a lui Dumnezeu ; simbolism- o capacitate deosebită a unei persoane de a găsi sensul ascuns al unui obiect; revelatie- vointa directa a lui Dumnezeu, acceptata de subiect ca criteriu absolut al comportamentului si cunoasterii umane; realism- existența comunității în Dumnezeu, în lucruri, în gândurile, cuvintele oamenilor; nominalism- atenţie deosebită la singular.

În dezvoltarea filozofiei medievale se pot distinge două etape - patristică și scolastică.

Patristică. În timpul luptei dintre creștinism și politeismul păgân (din secolele II până în secolele VI d.Hr.), a apărut o literatură de apologeți (apărători) creștinismului. În urma apologeticii, a apărut patristica - scrierile așa-zișilor părinți ai bisericii, scriitori care au pus bazele filozofiei creștinismului. Apologetica și patristica s-au dezvoltat în centrele grecești și la Roma. Această perioadă poate fi împărțită în:

• a) perioada apostolică (până la mijlocul secolului al II-lea d.Hr.);
• b) epoca Apologeților (de la mijlocul secolului al II-lea d.Hr. până la începutul secolului al IV-lea d.Hr.). Aceștia includ Tertulian, Clement din Alexandria, Origen și alții;
• c) patristică matură (secolele IV - VI d.Hr.). Cele mai proeminente figuri ale acestei perioade au fost Ieronim, Augustin Aurelius și alții.În această perioadă, ideile de monoteism, transcendența lui Dumnezeu, cele trei ipostaze - Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Duhul Sfânt, creaționismul, teodicea, eshatologia au fost în centrul filosofării.

În această perioadă, filosofia este deja împărțită în trei tipuri: speculativă (teologică), practică (morală), rațională (sau logică). Toate cele trei tipuri de filozofie erau strâns legate între ele.

Scolastică(secolele VII - XIV). Filosofia Evului Mediu este adesea numită într-un singur cuvânt - scolastică (lat. scholasticus - școală, om de știință) - un tip de filozofie religioasă bazată pe combinația dintre dogmatică și justificarea raționalistă cu o preferință pentru problemele logice formale. Scolastica este principala modalitate de filosofare a Evului Mediu. Acest lucru s-a datorat In primul rand, strânsă legătură cu Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție, care, completându-se reciproc, constituiau o paradigmă exhaustivă, universală a cunoașterii filosofice despre Dumnezeu, lume, om și istorie. ; În al doilea rând, tradiționalism, continuitate, conservatorism, dualism al filosofiei medievale; În al treilea rând, caracterul impersonal al filosofiei medievale, când personalul s-a retras în fața abstractului-general.

Cea mai importantă problemă a scolasticii a fost problema universalelor. Trei curente filozofice sunt asociate cu încercarea de a rezolva această problemă: conceptualismului(existența generalului în afara și înaintea unui lucru anume), realism(înainte de lucru) și nominalism(existența generalului după și în afara lucrului).

Adeptul lui Platon Augustin cel Fericitul a stat la originile filozofiei medievale. În lucrările sale, el a fundamentat ideea că existența lui Dumnezeu este cea mai înaltă ființă. Voia bună a lui Dumnezeu este cauza apariției lumii, care, prin trupul și sufletul omului, se înalță la creatorul ei. Omul are un loc special în această lume. Corpul material și sufletul rațional constituie esența unei persoane care, prin sufletul său, dobândește nemurirea și libertatea în deciziile și acțiunile sale. Cu toate acestea, oamenii sunt împărțiți în credincioși și necredincioși. Dumnezeu are grijă de primul, iar celui de-al doilea i se oferă posibilitatea de a se mântui prin convertirea la credință. A. Augustin credea că o persoană are două surse de cunoaștere: experiența senzorială și credința. Învățătura sa religioasă și filozofică a servit drept fundament al gândirii creștine până în secolul al XIII-lea.

Cel mai mare teolog Biserica Catolica Toma d'Aquino a căutat să armonizeze învățăturile lui Aristotel cu cerințele credinței catolice pentru a realiza un compromis istoric între credință și rațiune, teologie și știință. El este cunoscut pentru faptul că a dezvoltat cinci dovezi „ontologice” pentru existența lui Dumnezeu în lume. Ei se rezumă la aceasta: Dumnezeu este „forma tuturor formelor”; Dumnezeu este motorul principal, adică. sursa tuturor; Dumnezeu este cea mai înaltă perfecțiune; Dumnezeu este sursa supremă a oportunității; de la Dumnezeu vine natura legiuită, ordonată a lumii.

Filosofia și religia, conform învățăturilor lui Toma, au o serie de prevederi comune care sunt deschise atât de rațiune, cât și de credință în cazurile în care există o alegere: este mai bine să înțelegi decât să crezi doar. Pe aceasta se bazează existența adevărurilor rațiunii. Învățăturile lui Toma, numite tomism, au devenit suportul ideologic și instrumentul teoretic al catolicismului.

Gândirea filozofică a Orientului bizantin este asociată cu numele lui Vasile cel Mare, Grigorie Teologul, Atanasie al Alexandriei, Ioan Gură de Aur, Grigore Palama și alții.Filozofia medievală bizantină se remarcă printr-o căutare intensă, dramatică a fundamentelor spirituale ale o nouă cultură creștină, statalitate autocratică.

În Evul Mediu, dezvoltarea cunoștințelor științifice în țările din Orientul musulman a fost semnificativ înaintea științei europene. Acest lucru s-a datorat faptului că în această perioadă viziunile idealiste au dominat în Europa, în timp ce cultura estică a absorbit ideile materialismul antic. Ca rezultat al interacțiunii sistemelor de valori ale islamului, culturile tradiționale ale popoarelor incluse în Califatul Arab, iar mai târziu la Imperiul Otoman, a început să se dezvolte o cultură sincretică, care este de obicei numită musulmană. Cele mai caracteristice curente filozofice ale filozofiei arabo-musulmane au fost: mutualismul, sufismul, peripatismul arab. Fenomenul cel mai semnificativ în conținutul său filosofic a fost peripatismul oriental (secolele IX-XI). Reprezentanții de frunte ai aristotelismului au fost Al-Farabi, Al-Biruni, Ibn-Sina (Avicenna), Ibn-Rushd (Averroes).

Influența puternică a islamului nu a permis dezvoltarea unor învățături filozofice independente, prin urmare, principiul inițial al construirii unei imagini a lumii este Dumnezeu ca primă realitate. În același timp, gânditorii arabi au dezvoltat idei aristotelice despre natură și despre om, logica lui. Ei au recunoscut obiectivitatea existenței materiei, naturii, eternitatea și infinitul lor. Aceste opinii filozofice au contribuit la dezvoltarea cunoștințelor științifice în domeniul matematicii, astronomiei, medicinei etc.

În ciuda unei anumite monotonii a filosofiei medievale, a devenit o etapă semnificativă în dezvoltarea cunoașterii filozofice a lumii. De remarcat este strădania acestei filozofii de a înțelege mai deplin lumea spirituală a omului, de a-l atașa de un Dumnezeu superior. Trebuie remarcat faptul că exaltarea religioasă a omului ca „chip și asemănare” lui Dumnezeu a contribuit la progresul în înțelegerea filozofică a omului. Filosofia a făcut un pas de la ideile naturaliste la realizarea individualității spiritului uman și a istoricității omului.

Filosofia medievală a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea ulterioară a epistemologiei, având dezvoltat și rafinat toate opțiunile posibile din punct de vedere logic pentru raportul dintre rațional, empiric și a priori, raport care avea să devină ulterior nu doar subiectul disputelor scolastice, ci și fundamentul. pentru formarea fundamentelor științelor naturale și ale cunoștințelor filozofice.

§ 5. Filosofia Renaşterii

Epoca Evului Mediu este înlocuită de Renaștere (Renaștere), termenul „Renaștere” a fost folosit pentru prima dată de artistul și arhitectul italian Giorgio Vasari în 1550.

În XV - secolele XVIîn Europa de Vest, în adâncul feudalismului, relațiile capitaliste încep să prindă contur. Forțele productive în curs de dezvoltare conduc la progresul rapid al științelor naturale. Mintea umană începe să se întoarcă către natură, către activitățile materiale ale oamenilor.

Renașterea este una dintre cele mai strălucitoare pagini din istoria culturii. Este marcată de o ascensiune creativă fără precedent în domeniul artei, literaturii, științei, gândirii socio-politice. Privind înapoi la realizările strălucite ale antichității, figurile Renașterii au creat, de fapt, o nouă cultură. Acest lucru nu putea decât să lase o amprentă asupra dezvoltării filozofiei.

Filosofia Renașterii învinge scolastica și în același timp moștenește multe dintre trăsăturile sale distinctive. Teocentrismul medieval este înlocuit de antropocentrism. Dumnezeu în reflecțiile filozofice ale acestei epoci continuă să joace rolul onorific al „creatorului” lumii, dar omul apare alături de el. Formal, el rămâne dependent de Dumnezeu (a fost creat de el), dar, fiind înzestrat, spre deosebire de restul naturii, cu capacitatea de a crea și de a gândi, o persoană de lângă Dumnezeu începe de fapt să joace rolul unei ființe, deci a vorbi, „egal” cu Dumnezeu, rolul unui „al doilea zeu”, așa cum a spus unul dintre gânditorii de seamă ai Renașterii, Nicolae de Cusa. Lângă Dumnezeu, omul este înălțat ca creator al lumii culturii, îndumnezeit ca subiect al activității creatoare. Omul Renașterii depășește contemplația antică și pasivitatea medievală în raport cu lumea exterioară, se afirmă activ în știință, ideologie și activitate practică. Astfel, filosofia Renașterii scoate o persoană din sfera competenței religioase și o transformă în cea mai înaltă valoare formatoare de sens, în centrul unei perspective de viziune asupra lumii. Lumea apare nu în realitatea ei obiectivă, ci prin prisma lumii interioare a omului.