Filosofia își are originea în Orientul Antic, la mijloc. mileniul I î.Hr A fost cel mai dezvoltat în India și China, unde a fost strâns asociat cu religia. trăsătură caracteristicăÎn India antică, a existat o împărțire a societății în caste - grupuri de clasă închise, cărora aparținând era determinată de faptul nașterii: trecerea de la o castă la alta era interzisă, căsătoriile mixte erau excluse.

Au fost patru caste principale:

brahmani (preoți);

Kshatriyas (războinici);

Vaishyas (comercianți, fermieri, artizani);

Sudras (slujitori).

Această poziție a fost susținută de religie, care se baza pe un complex de texte sacre sub denumirea generală de Vede. Aceste texte erau imnuri către zei, vrăji, formule de sacrificiu etc. De cel mai mare interes pentru filozofie sunt comentariile la Vede, care sunt numite Upanishade. Ele conțin ideile vechilor hinduși despre originea lumii și a omului. Hindușii credeau că sufletul este nemuritor și suferă un număr infinit de renașteri, trecând de la un corp la altul ( samsara). În același timp, după moartea trupului, sufletul nu se poate muta în corpul unui reprezentant al unei caste superioare. În aceste condiții, mântuirea moksha) a fost văzută în întreruperea cercului renașterilor și aducerea sufletului într-o stare specială ( nirvana), în care nu există emoții și nici viață. Toată filozofia indiană se bazează pe credința într-o „ordine morală eternă”. De aici conceptul comun pentru toate sistemele filozofice indiene karma, care arată că tot ceea ce face o persoană nu este nicăieri și niciodată în zadar și ceea ce se întâmplă cu o persoană este o consecință a propriilor acțiuni. Prin urmare, lumea este o arenă pentru fapte morale, în care fiecare persoană are ocazia să merite cel mai bun viitor.

În funcție de atitudinea lor față de textele Vedelor, filozofii Indiei antice au fost împărțiți în 2 grupuri de școli:

Școlile ortodoxe de filozofie considerau autoritatea Vedelor indiscutabilă și își vedeau sarcina doar în a comenta textele lor. Aceste școli includ: Samkhya, Vedanta, Mimamsa, Nyaya, Vaisheshiya, Yoga;

Jainism. Un amestec de filozofie și religie. Esența personalității umane este dublă. Are două principii: material (ajiva) și spiritual (jiva). Elementul de legătură dintre ele este karma. Jainismul a elaborat conceptul de karma. Jains au distins opt tipuri de karme diferite de două calități (rău și bine). Karmele rele afectează negativ sufletul, cele bune țin sufletul în ciclul renașterilor (samsara). Când o persoană scapă treptat de karmele rele și bune, va fi eliberată de samsara. Eliberarea de karma și samsara este posibilă cu ajutorul austerității și împlinirii dorințelor bune.

Budism. Doctrină religioasă și etică, devenită mai târziu religie mondială. Fondatorul este Siddhartha Gautama. Centrul învățăturii sunt cele patru adevăruri nobile.

1. Existența umană este legată de suferință.

2. Cauza suferinței este dorința (setea), ducând prin bucurii și pasiuni la renașterea din nou.

3. Eliminarea cauzei suferintei consta in eliminarea acestei sete, i.e. renuntarea la dorinte.

4. Calea care duce la eliminarea suferinței, calea optică bună.

Budismul predică „calea de mijloc”, adică respinge atât o viață dedicată plăcerilor senzuale, cât și calea ascezei și a auto-torturii. Sfârșitul suferinței nirvana(literal „stins”). O stare de ecuanimitate completă, eliberare de tot ceea ce aduce durere, suferință. Distragerea atenției din lumea exterioară, precum și din lumea gândurilor.

caracteristică Charvaks-Lakoyats a existat o interpretare materialistă a lumii, în timp ce celelalte școli au stat pe poziții de idealism. În general, filosofia Indiei antice se caracterizează printr-o atenție slabă față de lumea exterioară (natură și societate) și orientarea unei persoane către auto-îmbunătățirea internă.

Caracteristici ale filosofiei antice indiene determinat de caracteristicile culturii acestei ţări în ansamblu.

1. În India, filosofia nu era proprietatea exclusivă a unui cerc restrâns de filozofi sau experti. A fost un element important al religiei maselor și a pătruns până la ele într-o formă simplificată, creând baza unei viziuni asupra lumii.

2. O altă caracteristică este individualismul filozofiei indiene, accentul pus pe exclusivitate, castă. Aici totul este centrat pe individ pe sine.

3. Toleranță extremă față de credințele și obiceiurile celorlalți, capacitatea de a adera la modul de viață ales.

4. În filosofia Indiei antice, atenția nu era concentrată asupra conceptului de societate în ansamblu, asupra conceptului de datorie față de societate.

Caracteristicile filozofiei China antică provin din unicitatea istoriei și culturii popoarelor din China. Statul chinez antic este un despotism ierarhic tipic estic. Nu exista nicio lege aici și nimeni nu era protejat de arbitrariul unei scări sociale superioare. Tradițiile bazate pe un sistem complex de ritualuri dominau viața oamenilor. Mitologia din China antică era slab dezvoltată. Chinezii antici erau oameni prea practici pentru asta. Întreaga viață a chinezilor a apărut ca un raport continuu către spiritele strămoșilor lor. Prin urmare, nu este de mirare că această filozofie are un caracter moral și normativ pronunțat.

Filosofia antică chineză este asociată cu cărțile antice, așa-numitul „Pentateuh chinezesc”, care formează baza viziunii chineze exemplare asupra lumii. Pentateuhul a inclus: „Cartea Cântărilor”, „Cartea Istoriei”, „Cartea Schimbărilor”, „Cartea Riturilor”, „Cronica”. Cartea Schimbărilor (I Ching) este cea mai importantă. Conține prima idee despre lume și despre om Filosofia chineză, a formulat principiile de bază ale gândirii filozofice în China.

Cele mai cunoscute și influente școli ale filozofiei antice chineze, care au lăsat o amprentă notabilă asupra istoriei culturii acestei țări, au fost confucianismul, taoismul, mohismul, școala de legi, școala numelor. Cele mai influente curente filozofice din China au fost confucianismul și taoismul, care au apărut în secolul al VI-lea. î.Hr. Fondator Taoistul Lao Tzu- o personalitate semilegendară. Bazele învățăturilor sale sunt expuse în tratatul „Tao de zi”. În opinia sa, lumea există datorită interacțiunii a două principii: Yin-ul feminin pasiv întunecat și Yang-ul masculin activ luminos. Yin-Yang - două fenomene de natură opusă și două aspecte opuse ale aceluiași fenomen - activ și pasiv, conducător și condus. Natura Yin și Yang nu este absolută, ci relativă, Yin se poate transforma în Yang și invers. Ei nu numai că se opun unul altuia, ci și se completează. Mișcarea Yin și Yang este mișcarea schimbării într-o lume. Această mișcare are propriul ei fel, calea lui Tao, și toate lucrurile trăiesc astfel. Lumea există și se dezvoltă datorită legii universale Dao, căruia îi sunt subordonate atât forțele naturii, cât și soarta oamenilor. Se poate trăi în conformitate cu Tao, ghidat de principiul „wu-wei” („non-acțiune”): o persoană nu ar trebui să transforme lumea din jurul său, ci trebuie să se adapteze lumii în toate felurile.

Spiritul tradiționalismului caracteristic culturii chineze se manifestă cel mai clar și consecvent în Confucianismul. Numele acestei școli provine de la numele fondatorului ei Kung Fu Tzu (în transcriere latină - Confucius). Confucius, fiind angajat în activitate de stat, și-a văzut sarcina de a oferi o doctrină care să asigure poporului pace și prosperitate de durată. Din declarațiile sale, studenții au compilat un tratat numit „Lun Yu” („Conversații și ziceri”) - o colecție de învățături morale.

O existență ordonată și prosperă în pace și armonie are loc atunci când toată lumea este ghidată de trei reguli morale: reciprocitate, media de aur și filantropie, care împreună constituie „calea dao-corectă”. Acest drum ar trebui urmat de toți cei care doresc să trăiască în armonie cu sine, cu ceilalți oameni, cu universul, ceea ce înseamnă - care vrea să trăiască fericit. Cine aderă la „mediu” de aur, adică este capabil să aleagă între necumpătare și prudență, cine realizează „filantropie” sau onorarea părinților și respectul față de bătrâni, care nu se ferește de „reciprocitate”, adică grija pentru oameni , care este o persoană virtuoasă. Doar astfel de oameni tratează societatea cu respect și reverență, fără de care un mod de viață adecvat este imposibil. Societatea este o familie în care predomină respectul copiilor față de părinți, dragostea părintească pentru copii, dreptatea și înțelepciunea.

Confucius a spus că toate necazurile se datorează faptului că oamenii uită legămintele strămoșilor lor și încalcă tradițiile. Confucius a înaintat cererea de „corecție a numelor”. Însemna că fiecare ar trebui să fie profund conștient de poziția pe care o are în societate și să îndeplinească până la cel mai mic detaliu toate ritualurile (li) care îi corespund. Ca urmare, o lege obligatorie (fa) va fi instituită în societate, iar relațiile dintre oameni vor deveni umane ( jen).

Taoismul și confucianismul au devenit în cele din urmă religii naționale de stat.

Legalismul(Facul de drept sau avocați).Reprezentanți Han Feiși Shang Yang. Avocații s-au opus ritualului confucianist ("li") - legea ("fa"). Au abandonat complet metodele de persuasiune, adică morală constrângere, bazându-se în întregime pe legale constrângere și pedeapsă. Conştiinţă au înlocuit frică. Idei naive despre stat ca familie mareînlocuit stat ca un organism fără suflet. Scopul exterior a devenit cel mai înalt obiectiv - victoria regatului său în lupta regatelor. De dragul acestui lucru, diferite „excese” au fost expulzate, artele au fost abolite, disidența a fost suprimată, filosofia a fost distrusă. Filosofia este dăunătoare statului, oferă oamenilor modele de comportament incomprehensibile și opuse și, prin urmare, îi încurcă pe oameni, seamănă confuzie și interferează cu managementul. Astfel, Han Fei a rezumat așa-numita „epocă de aur” a filozofiei chineze.

Caracteristici ale filosofiei antice chineze sunt după cum urmează:

1. Perioada istorică a Chinei antice, cunoscută sub numele de perioada „state și regate în război”,în viața spirituală „Epoca de aur” a filozofiei chineze” sau " perioada „rivalităţii a o sută de şcoli”.

2. Majoritatea școlilor filozofice din China antică au fost dominate de filozofie practică asociate cu problemele înțelepciunii lumești, moralității, managementului social.

3. Filosofia antică chineză a fost site-ul scăzut. Acest lucru se datorează faptului că era strâns legat de știința care exista la acea vreme în China.

4. Filosofia antică chineză a fost marcată de faptul că în China antică a existat logica slab dezvoltata. China nu avea propriul Aristotel, motiv pentru care filosofia a fost slab raționalizate.

5. Vechea limbă chineză folosită la acea vreme, cu particularitățile ei, a făcut dificilă dezvoltarea unui limbaj filosofic abstract.

În general, filozofii chinezi și-au văzut scopul principal în ordinea predării. Erau extrem de negativi în ceea ce privește tot ce este nou și erau susținători ai tradiționalismului. Această unilateralitate a filozofiei a predeterminat și mai mult decalajul științific și tehnologic grav al Chinei în urma altor civilizații.

Atenția dumneavoastră este invitată la filozofia Chinei antice, un rezumat. Filosofia chineză are o istorie de câteva mii de ani. Originile sale sunt adesea asociate cu Cartea Schimbărilor, o carte veche de divinație care datează din 2800 î.Hr., unde au fost evidențiate unele dintre principiile fundamentale ale filozofiei chineze. Epoca filozofiei chineze poate fi estimată doar aproximativ (prima sa înflorire este de obicei atribuită secolului al VI-lea î.Hr.), deoarece se întoarce la tradiția orală a neoliticului. În acest articol, puteți afla care este filosofia Chinei antice, familiarizați-vă pe scurt cu principalele școli și direcții de gândire.

Timp de secole, filosofia Orientului Antic (China) s-a concentrat pe preocuparea practică pentru om și societate, întrebări despre cum să organizăm corect viața în societate, cum să trăiești o viață ideală. Etica și filosofia politică au avut deseori prioritate față de metafizică și epistemologie. O altă trăsătură caracteristică a filozofiei chineze au fost reflecțiile asupra naturii și personalității, care au dus la dezvoltarea temei unității omului și a Raiului, tema locului omului în spațiu.

Patru școli filozofice

Patru școli de gândire deosebit de influente au apărut în perioada clasică a istoriei chineze, care a început în jurul anului 500 î.Hr. Acestea au fost confucianismul, taoismul (pronunțat adesea „taoism”), monismul și legalismul. Când China a fost unificată în 222 î.Hr., legalismul a fost adoptat ca filozofie oficială. Împărați de mai târziu (206 î.Hr. - 222 d.Hr.) au adoptat taoismul, iar mai târziu, în jurul anului 100 î.Hr., confucianismul. Aceste școli au rămas esențiale pentru dezvoltarea gândirii chineze până în secolul al XX-lea. Filosofia budistă, care a apărut în secolul I d.Hr., s-a răspândit pe scară largă în secolul al VI-lea (în special în timpul domniei lui

În epoca industrializării și în epoca noastră, filosofia Orientului Antic (China) a început să includă concepte preluate din filosofia occidentală, ceea ce a reprezentat un pas spre modernizare. Sub domnia lui Mao Tse-tung, marxismul, stalinismul și alte ideologii comuniste au proliferat în China continentală. Hong Kong și Taiwan au reînviat interesul pentru ideile confucianiste. Actualul guvern al Republicii Populare Chineze susține ideologia socialismului de piață. Filosofia Chinei antice este rezumată mai jos.

Credințele timpurii

La începutul dinastiei Shang, gândirea se baza pe ideea de ciclicitate, care decurgea din observarea directă a naturii: schimbarea zilei și a nopții, schimbarea anotimpurilor, creșterea și descreșterea lunii. Această idee a rămas relevantă de-a lungul istoriei Chinei. În timpul domniei lui Shang, soarta putea fi controlată de marea zeitate Shang-di, tradusă în rusă - „Cel Prea Înalt Dumnezeu”. Cultul strămoșilor a fost și el prezent, au fost și sacrificii animale și umane.

Când a fost răsturnată, a apărut un nou „Mandat al Cerului” politic, religios. În conformitate cu aceasta, dacă domnitorul nu corespunde cu poziția sa, el poate fi răsturnat și înlocuit cu altul, mai potrivit. Săpăturile arheologice din această perioadă indică o creștere a nivelului de alfabetizare și o abatere parțială de la credința în Shang-di. Cultul strămoșilor a devenit un loc obișnuit, iar societatea a devenit mai laică.

O sută de școli

În jurul anului 500 î.Hr., după slăbirea statului Zhou, a început perioada clasică a filosofiei chineze (aproape în această perioadă au apărut și primii filozofi greci). Această perioadă este cunoscută sub numele de O sută de școli. Dintre multele școli înființate în acest moment și, de asemenea, în perioada următoare statelor războinice, cele patru cele mai influente au fost confucianismul, taoismul, mohismul și legalismul. În acest timp, se crede că Cofucius a scris Cele Zece Aripi și o serie de comentarii despre Ching.

Epoca imperială

Fondatorul dinastiei Qin de scurtă durată (221-206 î.Hr.) a unificat China sub un împărat și a stabilit legalismul ca filozofie oficială. Li Xi, fondatorul legalismului și cancelarul primului împărat al dinastiei Qin, Qin Shi Huang, a sugerat să suprime libertatea de exprimare a inteligenței pentru a unifica gândirea și convingerile politice și să ardă toate lucrările clasice ale filozofie, istorie și poezie. Numai cărțile școlii Li Xi trebuiau permise. După ce a fost înșelat de doi alchimiști care i-au promis viață lungă, Qin Shi Huang a îngropat în viață 460 de savanți. Legismul și-a păstrat influența până când împărații dinastiei Han (206 î.Hr. - 222 d.Hr.) au adoptat taoismul, iar mai târziu, în jurul anului 100 î.Hr., confucianismul ca doctrină oficială. Cu toate acestea, taoismul și confucianismul nu au fost forțele definitorii ale gândirii chineze până în secolul al XX-lea. În secolul al VI-lea (mai ales în timpul dinastiei Tang), filosofia budistă a căpătat o acceptare generală, în principal datorită asemănărilor cu taoismul. Aceasta era filosofia Chinei antice la acea vreme, rezumată mai sus.

Confucianismul

Confucianismul este învățătura colectivă a înțeleptului Confucius, care a trăit în anii 551-479. î.Hr.

Filosofia Chinei antice poate fi prezentată în următoarea formă. Este un sistem complex de gândire morală, socială, politică și religioasă care a influențat foarte mult istoria civilizației chineze. Unii savanți cred că confucianismul a fost religia de stat a Chinei imperiale. Ideile confuciane se reflectă în cultura Chinei. Mencius (sec. IV î.Hr.) credea că o persoană are demnitate, care ar trebui cultivată pentru a deveni „bună”. considerată natura umana ca fiind rău inițial, dar care, prin autodisciplină și auto-îmbunătățire, poate fi transformat în virtute.

Confucius nu a intenționat să întemeieze o nouă religie, a vrut doar să interpreteze și să reînvie religia fără nume a dinastiei Zhou. sistem antic reguli religioase s-a epuizat: de ce îngăduie zeii problemele sociale și nedreptatea? Dar dacă nu spiritele rasei și ale naturii, care este baza unei ordini sociale stabile, unificate și durabile? Confucius credea că această bază este o politică rezonabilă, implementată, totuși, în religia Zhou și ritualurile acesteia. El nu a interpretat aceste ritualuri ca sacrificii aduse zeilor, ci ca ceremonii care întruchipează modele civilizate și culturale de comportament. Ei au întruchipat pentru el miezul etic al societății chineze. Termenul de „ritual” includea ritualuri sociale – curtoazie și norme de comportament acceptate – ceea ce astăzi numim etichetă. Confucius credea că numai o societate civilizată poate avea o ordine stabilă și de durată. Filosofia Chinei antice, școlile de gândire și învățăturile ulterioare au preluat mult de la confucianism.

taoismul

Taoismul este:

1) o școală filozofică bazată pe textele Tao Te Ching (Lao Tzu) și Chuang Tzu;

2) Religia populară chineză.

„Tao” înseamnă literal „cale”, dar în religia și filosofia chineză, cuvântul a căpătat un sens mai abstract. Filosofia Chinei antice, descrisă pe scurt în acest articol, a tras multe idei din acest concept abstract și aparent simplu de „cale”.

Yin și Yang și teoria celor cinci elemente

Nu se știe exact de unde a venit ideea celor două principii Yin și Yang, probabil că a apărut în epoca filosofiei antice chineze. Yin și Yang sunt două principii complementare, a căror interacțiune formează toate fenomenele fenomenale și schimbările din cosmos. Yang este activ și Yin este pasiv. Elemente suplimentare, cum ar fi ziua și noaptea, lumina și întunericul, activitatea și pasivitatea, masculin și feminin și altele, sunt o reflectare a Yin și Yang. Împreună, aceste două elemente constituie armonie, iar ideea de armonie se răspândește în medicină, artă, arte marțiale și viața socială în China. Filosofia Chinei antice, școlile de gândire au absorbit, de asemenea, această idee.

Conceptul de Yin-Yang este adesea asociat cu teoria celor cinci elemente, care explică fenomenele naturale și sociale ca rezultat al unei combinații a celor cinci elemente sau agenți de bază ai cosmosului: lemn, foc, pământ, metal și apă. Filosofia Chinei Antice (cele mai importante lucruri sunt rezumate în acest articol) include cu siguranță acest concept.

Legalismul

Legalismul își are originile în ideile filozofului chinez Xun Tzu (310-237 î.Hr.), care credea că standardele etice sunt necesare pentru a controla înclinațiile malefice ale unei persoane. Han Fei (280-233 î.Hr.) a dezvoltat acest concept într-o filozofie politică pragmatică totalitară bazată pe principiul că o persoană caută să evite pedeapsa și să obțină câștig personal, deoarece oamenii sunt în mod inerent egoiști și răi. Astfel, dacă oamenii încep să-și exprime liber înclinațiile naturale, acest lucru va duce la conflicte și probleme sociale. Conducătorul trebuie să-și mențină puterea cu ajutorul a trei componente:

1) lege sau principiu;

2) metoda, tactica, arta;

3) legitimitate, putere, carisma.

Legea trebuie să pedepsească aspru pe cei care încalcă și să îi răsplătească pe cei care o respectă. Legalismul a fost ales de filosofia dinastiei Qin (221-206 î.Hr.), care a unit China pentru prima dată. Spre deosebire de anarhia intuitivă a taoismului și virtutea confucianismului, legalismul consideră cerințele ordinii mai importante decât altele. Doctrina politică a fost dezvoltată în timpul crud al secolului al IV-lea î.Hr.

Legislatorii credeau că guvernul nu ar trebui să fie înșelat de idealuri pioase, de neatins, de „tradiție” și „umanitate”. În opinia lor, încercările de a îmbunătăți viața la țară prin educație și precepte etice sunt sortite eșecului. În schimb, oamenii au nevoie de un guvern puternic și de un cod de legi elaborat cu atenție, precum și de o forță de poliție care aplică reguli stricte și imparțiale și pedepsește sever pe cei care încalcă. Fondatorul dinastiei Qin avea mari speranțe în aceste principii totalitare, crezând că domnia dinastiei sale va dura pentru totdeauna.

budism

Și China are multe în comun. Deși budismul își are originea în India, a fost de mare importanță în China. Se crede că budismul își are originea în China în timpul dinastiei Han. Aproximativ trei sute de ani mai târziu, în timpul dinastiei Jin de Est (317-420), a cunoscut o explozie a popularității. Pe parcursul acestor trei sute de ani, adepții budismului au fost în principal nou-veniți, oameni nomazi din regiunile vestice și din Asia Centrală.

Într-un fel, budismul nu a fost niciodată adoptat în China. Cel puțin nu într-o formă pur indiană. Filosofia Indiei antice și a Chinei are încă multe diferențe. Legendele sunt pline de povești despre indieni precum Bodhidharma care a insuflat diferite forme de budism în China, dar ele menționează puțin despre schimbările inevitabile pe care le suferă învățătura atunci când este transferată pe un pământ străin, cu atât mai puțin pe unul atât de bogat precum China. acea dată în ceea ce priveşte gândirea filozofică.

Anumite trăsături ale budismului indian erau de neînțeles pentru mintea practică chineză. Cu tradiția sa de asceză moștenită din gândirea hindusă, budismul indian poate lua cu ușurință forma mulțumirii întârziate avute în vedere în meditație (meditați acum, ajungeți la Nirvana mai târziu).

Chinezii, puternic influențați de o tradiție care încurajează munca grea și satisfacerea nevoilor vieții, nu puteau accepta aceasta și alte practici care păreau de altă lume și fără legătură cu Viata de zi cu zi. Dar, fiind oameni practici, mulți dintre ei au văzut și câteva idei bune despre budism în relație atât cu individ, cât și cu societatea.

Războiul celor Opt Prinți este un război civil între prinții și regii dinastiei Jin din 291 până în 306, în timpul căruia popoarele nomade din nordul Chinei, din Manciuria până în estul Mongoliei, au fost incluse în număr mare în rândurile trupelor mercenare. .

Cam în același timp, nivelul culturii politice a Chinei a scăzut semnificativ, învățăturile lui Laozi și Chuangzi au reînviat, adaptate treptat gândirii budiste. Budismul, care a apărut în India, a luat o formă complet diferită în China. Luați, de exemplu, conceptul de Nagarjuna. Nagarjuna (150-250 d.Hr.), filozof indian, cel mai influent gânditor budist după Gautama Buddha însuși. Principala sa contribuție la filosofia budistă a fost dezvoltarea conceptului de Shunyat (sau „viditatea”) ca element al metafizicii, epistemologiei și fenomenologiei budiste. După ce a fost importat în China, conceptul de Shunyat a fost schimbat din „Void” în „Ceva care există” sub influența gândirii tradiționale chineze despre Laozi și Chuangzi.

Umiditate

Filosofia Chinei antice (pe scurt) Mohismul a fost fondată de filozoful Mozi (470-390 î.Hr.), care a contribuit la răspândirea ideii iubirii universale, a egalității tuturor ființelor. Mozi credea că conceptul tradițional este controversat, că ființele umane au nevoie de îndrumare pentru a determina ce tradiții sunt acceptabile. În Moism, moralitatea nu este definită de tradiție, ea se corelează mai degrabă cu utilitarismul, dorința de bine pentru cel mai mare număr de oameni. În Moism, guvernul este văzut ca un instrument pentru a oferi o astfel de conducere și pentru a stimula și recompensa comportamentul social care aduce beneficii celui mai mare număr de oameni. Activități precum cântecul și dansul au fost considerate o risipă de resurse care ar putea fi folosite pentru a oferi oamenilor hrană și adăpost. Mohiștii și-au creat propriile structuri politice extrem de organizate și au trăit modest, ducând o viață ascetică, practicându-și idealurile. Ei erau împotriva oricărei forme de agresiune și credeau în puterea divină a cerului (Tian), care pedepsește comportamentul imoral al oamenilor.

Ați studiat care este filosofia Chinei antice ( rezumat). Pentru o înțelegere mai completă, vă sfătuim să vă familiarizați cu fiecare școală separat și mai detaliat. Caracteristicile filozofiei Chinei antice au fost subliniate pe scurt mai sus. Sperăm că acest material v-a ajutat să înțelegeți principalele puncte și v-a fost util.

Filosofia Indiei antice

Ideile filozofice din India antică încep să prindă contur în jurul mileniului II î.Hr. e. Omenirea nu cunoaște exemplele anterioare. În timpul nostru, ele au devenit cunoscute datorită vechilor monumente literare indiene sub denumirea generală „Veda”, adică literalmente cunoaștere, cunoaștere.

“Veda”sunt imnuri originale, rugăciuni, cântări, vrăji etc. Au fost scrise aproximativ în mileniul II î.Hr. e. în sanscrită. În „Vede” se încearcă pentru prima dată abordarea interpretării filozofice a mediului uman. Deși conțin o explicație semi-superstițioasă, semi-mitică, semi-religioasă a lumii care înconjoară o persoană, totuși ele sunt considerate surse filozofice, sau mai degrabă pre-filosofice, pre-filosofice.

Upanishad

Lucrările filozofice care corespund ideilor noastre despre natura formulării problemelor și forma de prezentare a materialului și soluția lor sunt „Upanishadele”, care înseamnă literal să stai la picioarele unui profesor și să primești instrucțiuni. Au apărut aproximativ în secolele IX-VI. î.Hr e. iar în formă reprezentau, de regulă, un dialog al unui înțelept cu elevul său sau cu o persoană, căutând adevărul iar mai târziu a devenit discipolul lui. În total, se cunosc aproximativ o sută de Upanishade. Interpretarea religioasă și mitologică a mediului în cele mai cunoscute „Upanishade” se dezvoltă într-o anumită măsură într-o înțelegere diferențiată a fenomenelor lumii. Astfel, există idei despre existență diferite feluri cunoștințe, în special, logică, retorică, gramatică, astronomie, știința numerelor și știința militară. Apar și idei despre filozofie ca un fel de domeniu al cunoașterii. Și deși autorii Upanishad-urilor nu au reușit să scape complet de interpretarea religioasă și mitologică a lumii, ei pot fi considerați cele mai vechi lucrări filozofice cunoscute. În Upanishade, în primul rând în lucrările menționate mai sus, s-a încercat să se pună și să discute probleme filosofice atât de semnificative precum elucidarea principiului fundamental al naturii și al omului, esența omului, locul și rolul său în mediul său, abilitățile cognitive, normele. de comportament și rol în acest psihic uman. Desigur, interpretarea și explicarea tuturor acestor probleme este foarte contradictorie, iar uneori există judecăți care se exclud reciproc. Rolul principal în explicarea cauzei fundamentale și a principiului fundamental al fenomenelor lumii, adică habitatul, este atribuit principiului spiritual, care este desemnat prin conceptul de „brahman” sau „atman”. În majoritatea textelor Upanishad-urilor, „brahman” și „atman” sunt interpretate ca un absolut spiritual, cauza rădăcină necorporală a naturii și a omului. Ideea identității esenței spirituale a subiectului (omul) și a obiectului (natura) străbate ca un fir roșu prin toate Upanishad-urile, ceea ce se reflectă în celebra zicală: „Tu ești asta”, sau „Tu sunt una cu asta”. „Upanishad-urile” și ideile expuse în ele nu conțin un concept logic consistent și holistic. Cu predominanța generală a explicației lumii ca spirituală și necorporală, ele prezintă și alte judecăți și idei și, în special, se încearcă explicarea explicației filosofice naturale a cauzei fundamentale și a principiului fundamental al fenomenului lumii și esența omului. Deci, în unele texte, se manifestă dorința de a arăta lumea exterioară și interioară formată din patru sau chiar cinci elemente materiale.

Cunoașterea și cunoștințele dobândite sunt împărțite în Upanishad-uri în două niveluri: inferior și superior. La cel mai de jos nivel, doar realitatea înconjurătoare poate fi cunoscută. Această cunoaștere nu poate fi adevărată, deoarece conținutul ei va fi fragmentar, incomplet. Cunoașterea adevărului, adică absolutul spiritual, este posibilă numai prin cel mai înalt nivel de cunoaștere, care este dobândit de o persoană prin intuiție mistică, aceasta din urmă, la rândul său, se formează în mare măsură datorită exercițiilor de yoga. Una dintre cele mai importante probleme ale Upanishad-urilor este studiul esenței omului, a psihicului său, a tulburărilor emoționale și a formelor de comportament. În acest domeniu, vechii înțelepți indieni au obținut un succes neîntrecut în alte centre mondiale de filosofie. Acordând o atenție considerabilă problemelor etice, autorii Upanishad-urilor solicită de fapt un comportament pasiv-contemplativ și o atitudine față de lumea înconjurătoare, considerând cea mai mare fericire pentru o persoană să fie complet înstrăinată de toate preocupările lumești. La cea mai înaltă fericire ei nu se referă la plăcerile senzuale, ci la o stare de spirit fericită, calmă. Apropo, în Upanishad-uri sunt puse mai întâi problema transmigrării sufletelor (samsara) și a evaluării acțiunilor trecute (karma), care s-au dezvoltat ulterior în doctrine religioase. Desigur, această problemă nu poate fi evaluată fără ambiguitate, de exemplu, doar din perspectivă religioasă și teologică. Și aici se încearcă cu ajutorul principiilor morale (dharma) corectarea comportamentului unei persoane în fiecare etapă a existenței sale. Rolul Upanishad-urilor în istoria întregii filozofii indiene este extrem de mare. Ele, în esență, devin fundamentul tuturor sau aproape tuturor curentelor filozofice ulterioare care au apărut în India, deoarece au prezentat sau dezvoltat idei care au „hrănit” gândirea filosofică în India pentru o lungă perioadă de timp. Se poate spune că în istoria Indiei, și într-o anumită măsură în unele dintre țările vecine din Orientul Mijlociu și Îndepărtat, „Upanishad-urile” au fost aceleași ca și pentru Europa.

O contribuție semnificativă la dezvoltarea filozofiei în India antică a avut-o budismul.. Fondatorul budismului este considerat Siddhartha Guatama, sau Buddha (c. 583 - 483 î.Hr.). Numele Siddhartha înseamnă „cel care a atins scopul”, Gautama este un nume generic. Căutarea unei căi care să conducă la depășirea suferinței trăite de oameni a devenit principala forță motrice din spatele vieții lui Gautama. El renunță la tron ​​și la familie și devine un ascet rătăcitor. La început, a apelat la meditația yoghină, care este realizarea dorinței de a găsi începutul divin al personalității umane prin disciplina trupului și minții. Dar acest mod de a se apropia de Dumnezeu nu l-a mulțumit. Apoi a trecut pe calea strictei austerități. Penitența lui Gautama a fost atât de severă, încât era aproape de moarte. Totuși, acest drum nu l-a condus la obiectiv. În cele din urmă, s-a așezat sub un copac, cu fața spre est, și s-a hotărât să nu părăsească acel loc până nu va fi primit iluminarea. În noaptea lunii pline, Gautama a depășit cele patru etape ale unei transe meditative, și-a dat seama cu exactitate ce se întâmplă, iar în ultimul ceas al nopții a câștigat iluminarea și a devenit un Buddha, adică „Iluminat”.

Buddha a văzut calea care duce la eliberarea de orice suferință, adică la „nirvana”.

La treizeci și cinci de ani, a ținut prima sa predică, care se numește „Prima întoarcere a roții diarmei”. Buddha și-a numit calea calea de mijloc, deoarece a respins atât asceza, cât și hedonismul, care presupune căutarea plăcerii, ca extreme unilaterale. În această predică, el a proclamat „ Patru Nobile Adevăruri”.

• toată viața umană este suferință continuă;
• cauza suferinței este dorința de plăcere;
• suferința poate fi oprită doar pe calea renunțării la atașamente și a detașării;
• duce la încetarea suferinței „Calea nobilă în opt ori”, care implică folosirea vederilor corecte, a intenției corecte, a vorbirii corecte, a acțiunii corecte, a mijloacelor corecte de viață, a efortului potrivit, a atenției corecte și a dreptului. concentraţie.

Buddha, ca un medic care descoperă o boală, propune un remediu pentru aceasta. Cele patru adevăruri proclamate de Buddha conțin diagnosticul și rețeta bolii care a lovit existența oamenilor. Și, deși acest diagnostic și prescripție sună simple, ele conțin o descoperire filozofică profundă.

Trei caracteristici ale ființei

Prima sa parte este ceea ce Buddha a numit „Cele trei caracteristici ale ființei”. Prima caracteristică spune că toate componentele ființei sunt trecătoare, toate ființele apar în ea, suferă modificări și dispar. Conform celei de-a doua caracteristici, toate componentele sunt lipsite de „Eul” lor permanent. Oamenii se străduiesc să obțină plăceri și uită că atunci când le obțin, aceste plăceri pot înceta să-și facă plăcere, își pot pierde atractivitatea și chiar devin indezirabile. Cu alte cuvinte, dorințele lor ca bază a „Eului” lor sunt impermanente. A treia caracteristică a ființei este că toate componentele ființei sunt pline de suferință. Potrivit lui Buddha, fluxul de evenimente în care sunt incluși oamenii, datorită variabilității sale, nu poate fi niciodată o sursă de adevărată fericire și liniște sufletească; mai mult, aduce nesfârşite suferinţe pentru că oamenii sunt împovăraţi şi chinuiţi de impracticabilitatea dorinţelor lor, care se rostogolesc peste ei ca valurile mării, alergând unul după altul până la ţărm.

Buddha a declarat că legea „originei reciproce” este legea căii de mijloc. Esența sa este că orice eveniment se datorează cauzei sale și acționează ca cauza altor evenimente. În Discursul despre cauzalitate, Buddha numește patru caracteristici ale cauzalității: obiectivitatea, necesitatea, imuabilitatea și condiționalitatea. Această lege a fost revelată lui Buddha în noaptea în care a atins iluminarea. Această lege a devenit baza întregului său sistem de vederi.

Legea actuală a oferit lui Buddha o oportunitate de a interpreta legea karmei și de a explica lanțul de nașteri. Buddha credea că o ființă umană este formată din cinci componente: corp, senzație, percepție, voință, conștiință. În fiecare moment de timp, o persoană este o combinație a acestor componente. Fiecare stare ulterioară a unei persoane este condiționată de starea sa anterioară. Un factor esențial care determină schimbarea stărilor umane, conform lui Buddha, este conținutul moral al comportamentului uman. Acțiunile imorale ale unei persoane duc la faptul că situația viitoare a unei persoane devine mai puțin favorabilă, în timp ce faptele bune pot îmbunătăți situația. Aceasta este legea Karmei. Relația cauzală cu moartea fizică nu este întreruptă, ea îi însoțește conștiința, care trece într-un alt corp, nou născut. Având în vedere faptul că suferința bântuie o persoană în viețile sale diferite și schimbătoare, iar nirvana este eliberarea de renaștere și de suferința care o însoțește, atunci tocmai realizarea ei este, potrivit lui Buddha, scopul său cel mai înalt. Pentru a atinge acest scop, este necesar să acționăm în conformitate cu cerințele Nobilei Cale optuple, amintindu-ne că primele două părți ale sale - vederi corecte și intenții corecte - sunt baza înțelepciunii, următoarele trei - vorbirea corectă, comportamentul corect și traiul corect - sunt baza moralei, iar ultimele trei - efortul corect, atentia corecta si concentrarea corecta - duc la concentrare. Trecerea de la înțelepciune la moralitate și așa mai departe la concentrare sunt pașii ascensiunii la nirvana. În primul rând, o persoană experimentează licăriri de înțelepciune, îndreptându-l spre moralitate și spre sursele de concentrare. La rândul său, concentrarea contribuie la aprofundarea înțelepciunii. Înțelepciunea în creștere îmbunătățește moralitatea și promovează atingerea unor niveluri mai înalte de concentrare. În cele din urmă, această ascensiune duce la nirvana.

Moralitatea budistă presupune implementarea în comportament a celor cinci principii, constând în abținerea de la crimă, furt, licențiere, minciună și băuturi tari.

Particularitatea vederilor lui Buddha este că el a declarat că toate intuițiile, cunoștințele și realizările sunt rezultate ale eforturilor umane. Buddha considera că întrebările legate de metafizică, de exemplu, despre eternitatea sau non-eternitatea lumii, sunt nesemnificative, distragând atenția de la scopurile mântuirii.

Buddha credea că, pe lângă un obiectiv atât de important precum atingerea nirvanei personale, o persoană ar trebui să aibă și un altul: aranjarea fericirii întregii societăți umane, precum și un obiectiv și mai înalt - asigurarea fericirii tuturor ființelor vii.

Filosofia Chinei antice

Unul dintre cele mai vechi monumente literare ale Chinei antice, în care sunt prezentate idei filozofice, este „I Ching” („ Cartea Schimbărilor”). Numele acestei surse are un sens profund, a cărui esență este o încercare de a reflecta procesele care au loc în natură, inclusiv sfera sa cerească cu un sistem natural de stele. Natura cerească (lumea), împreună cu Soarele și Luna, în procesul orbitelor sale zilnice, fie în creștere, fie în coborâre, creează toată diversitatea lumii cerești în continuă schimbare. De aici și numele monumentului literar – „Cartea Schimbărilor”.

Strict vorbind, " Cartea Schimbărilor” nu este încă o operă filosofică, ci un fel de laborator literar și poetic, în care are loc trecerea de la ideile prefilozofice și, într-o oarecare măsură, mitologice la gândirea filozofică propriu-zisă, iar conștiința tribală colectivistă se dezvoltă în concepții filozofice personale. de oameni complet înțelepți. Cartea Schimbărilor ocupă un loc special în istoria gândirii filozofice antice chineze. Cei mai proeminenți filosofi ai Chinei Antice, care au determinat în mare măsură problemele și dezvoltarea ei pentru secolele următoare, sunt Laozi (a doua jumătate a secolului al VI-lea - prima jumătate a secolului al V-lea î.Hr.) și Confucius (Kung Fu-tzu, 551 - 479 î.Hr.) .e.). Deși alți gânditori au lucrat și în China antică, moștenirea filozofică a lui Laozi și Confucius oferă în primul rând o idee destul de obiectivă a căutărilor filozofice ale gânditorilor chinezi antici. Ideile lui Laozi sunt expuse în cartea „Tao Te Ching”, care a fost pregătită pentru publicare de către adepții săi și a apărut la începutul secolelor IV - III î.Hr. e.

taoismul

Este greu de supraestimat importanța sa în istoria gândirii antice chineze. Este suficient să spunem că Laozi și scrierile sale au pus bazele taoismului, primul sistem filozofic al Chinei antice, care a primit o viață lungă și nu și-a pierdut semnificația în zilele noastre. Semnificația centrală în învățătura taoistă aparține conceptului de „dao”, care apare constant, și nu doar o dată, se naște oriunde în univers. Cu toate acestea, interpretarea conținutului său este ambiguă. Pe de o parte, „dao” înseamnă calea naturală a tuturor lucrurilor, independentă fie de Dumnezeu, fie de oameni, și este o expresie a legii universale a mișcării și schimbării în lume. În conformitate cu această abordare, toate fenomenele și lucrurile, fiind în stare de dezvoltare și schimbare, ating un anumit nivel, după care treptat se transformă în opusul lor. În același timp, dezvoltarea este interpretată într-un mod deosebit: nu merge pe o linie ascendentă, ci se realizează într-un cerc. Pe de altă parte, „dao” este un principiu etern, neschimbător, de necunoscut, care nu are nicio formă și nu este perceput de simțurile umane. „Tao” acționează ca o bază spirituală intangibilă a tuturor lucrurilor și fenomenelor naturii, inclusiv a omului. Realizarea lui este posibilă prin „de”, desemnând puteri sau virtuți care acționează spontan. Cel mai bun mod de a implementa „tao” în lumea exterioară este principiul activității neintenționate „wuwei”. Să dăm câteva afirmații despre esența „dao”-ului și formele de manifestare conținute în „Tao de jing”. În esență, vorbim despre înțelegerea de către gânditorul chinez antic a esenței ființei. Iată un exemplu de afirmație care definește originea naturală a „Tao” și, într-o anumită măsură, corporalitatea acestuia: „Tao, care poate fi exprimat în cuvinte, nu este un Tao permanent. Un nume care poate fi numit nu este un nume permanent. Cel fără nume este începutul cerului și al pământului. Numită este mama tuturor lucrurilor.” Și mai departe. „Omul urmează pământul. Pământul urmează cerul. Raiul urmează pe Tao, iar Tao urmează naturalețea.” Și iată un pasaj care caracterizează necorporalitatea „dao-ului” și formele de manifestare a acestuia. „Tao este necorporal și lipsit de formă, dar inepuizabil în aplicare. O, cel mai adânc, pare a fi strămoșul tuturor lucrurilor. Dacă îi stingeți înțelegerea, îl eliberați de starea sa dezordonată, îi moderați strălucirea, îl asemănați cu un fir de praf, atunci va părea că există clar. Nu știu a cui este urmașul”. Și mai departe. „Tao este necorporal. Laozi și adepții săi sunt convinși de necesitatea cunoașterii și notează rolul enorm al acesteia în viața umană. Cu toate acestea, idealul lor de cunoaștere, înțelegerea lor a cunoașterii diferă în originalitate. Aceasta este, de regulă, cunoașterea contemplativă, adică constatarea, fixarea lucrurilor, fenomenelor și proceselor care au loc în lume. În special, acest lucru este confirmat de recunoașterea că „întrucât tot ceea ce există se schimbă de la sine, nu putem decât să contemplăm întoarcerea lui (la rădăcină). Deși lucrurile (în lume) sunt complexe și variate, totuși toate înfloresc și revin la rădăcina lor. Eu numesc întoarcerea la rădăcina de odinioară pace, iar pacea o numesc întoarcerea la esență. Eu numesc revenirea la esență constanță. Cunoașterea permanenței se numește obținerea clarității, iar necunoașterea permanenței duce la dezordine și necazuri. „Cel care cunoaște permanența devine perfect”. Laozi face o încercare de a structura diferitele niveluri de cunoaștere: „Cel care cunoaște oamenii este înțelept, cel care se cunoaște pe sine este iluminat”. În plus, este propusă o metodologie particulară a cunoașterii, a cărei esență se rezumă la faptul că cineva îi poate cunoaște pe alții de unul singur; de la o familie se poate cunoaste restul; un regat poate fi folosit pentru a cunoaște pe alții; o țară poate cunoaște universul. De unde știu că Imperiul Celest este așa? Astfel. Dar ce idei sunt exprimate despre structura socială a societății și managementul acesteia. Așadar, caracterizând stilul de guvernare, și indirect aceasta implică forme de guvernare, gânditorul chinez antic îl consideră cel mai bun conducător al celui despre care oamenii știu doar că el există. Ceva mai răi sunt acei conducători pe care oamenii îi iubesc și îi înalță. Și mai răi sunt acei conducători de care poporul se teme și mai răi decât toți acei conducători pe care poporul îi disprețuiește. Despre metoda, stilul administrației publice se spune că atunci când guvernul este calm, oamenii devin simpli la inimă. Când guvernul este activ, oamenii devin nefericiți. Și ca un fel de recomandare și sfat, conducătorii sunt invitați să nu aglomereze casele oamenilor, să nu le disprețuiască viața. Cine nu disprețuiește oamenii de rând nu va fi disprețuit de ei. Prin urmare, un om înțelept, cunoscându-se pe sine, nu este pătruns de mândrie. Se iubește pe sine, dar nu se înalță.

Confucius

Formarea și dezvoltarea ulterioară a chinezului antic este asociată cu activitățile lui Confucius, poate cel mai proeminent gânditor chinez, ale cărui învățături au încă milioane de admiratori și nu numai în China. Formarea lui Confucius ca gânditor a fost în mare măsură facilitată de cunoașterea sa cu manuscrisele antice chineze: „Cartea cântărilor” („Shijing”), „Cărțile tradițiilor istorice” („Shujing”). Le-a pus în ordine, le-a editat și le-a pus la dispoziția publicului larg. Marea popularitate a lui Confucius pentru multe secole viitoare a fost adusă de comentariile substanțiale și numeroase făcute de acesta la „Cartea Schimbărilor”. Părerile proprii ale lui Confucius au fost expuse în cartea „Conversații și judecăți” („Lun Yu”), care a fost publicată de studenți și adepți pe baza spuselor și învățăturilor sale. Confucius este creatorul doctrinei etice și politice originale, dintre care unele prevederi nu și-au pierdut semnificația nici astăzi. Conceptele de bază ale confucianismului, care formează fundamentul acestei învățături, sunt „jen” (filantropie, umanitate) și „li”. „Ren” acţionează atât ca fundament al doctrinei etico-politice, cât şi ca scop final al acesteia. Principiul de bază al „jen”: „Ceea ce nu îți dorești pentru tine, nu face oamenilor”. Mijlocul de a obține „ren” este întruchiparea practică a „li”. Criteriul de aplicabilitate și acceptabilitate a „dacă” este „și” (datorie, dreptate). „Li” (reverenta, norme comunitare, ceremonial, reglementări sociale) include o gamă largă de reguli care guvernează, în esență, toate domeniile viata publica, pornind de la familie și incluzând relațiile de stat, precum și relațiile în cadrul societății - între indivizi și diverse grupuri sociale.

Principiile morale, relațiile sociale, problemele administrației publice sunt temele principale din învățăturile lui Confucius. În ceea ce privește nivelurile de cunoaștere, el face următoarea gradație: „Cunoașterea superioară este cunoașterea înnăscută. Mai jos sunt cunoștințele dobândite prin predare. Și mai mici sunt cunoștințele dobândite ca urmare a depășirii dificultăților. Cel mai neînsemnat este cel care nu vrea să tragă lecții instructive din dificultăți. Deci, se poate argumenta pe bună dreptate că Laozi și Confucius, cu opera lor filozofică, au pus o bază solidă pentru dezvoltarea filozofiei chineze pentru multe secole de acum încolo.

Cerințe preliminare formarea filozofiei antice indiene:

Economic - trecerea de la cupru la fier, dezvoltarea relațiilor marfă-bani;

Socio-politic - slăbirea relațiilor tribale, apariția și dezvoltarea statului;

Viziunea asupra lumii - un nivel ridicat de dezvoltare a viziunii religioase și mitologice asupra lumii.

În general, în istoria filozofiei indiene, se obișnuiește să se evidențieze trei perioade:

- Perioada vedica când opiniile filozofice nu existau încă separat de cele religioase și mitologice;

- perioada clasica, care a durat din secolul al V-lea. î.Hr. până în secolul al X-lea. ANUNȚ; în această perioadă s-au format principalele școli filozofice ortodoxe și neortodoxe;

- postclasic(din secolul al X-lea până în zilele noastre).

Conform tradiției stabilite, toată literatura vedica este împărțită în patru grupuri:

1. Samhitas (acestea sunt patru colecții: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda).

2. Brahmani („interpretări ale celei mai înalte esențe” și culegeri de proceduri rituale).

3. Aranyaki (lit. „pădure”, texte de pădure pentru pustnici, bătrâni, rătăcitori, complacându-se la reflecții filozofice despre adevăr).

4. Upanishad-uri (literal, „elev-lângă-profesor-șezând”; mai târziu - „cunoaștere secretă”. În total, sunt cunoscute peste două sute de Upanishad-uri.

Veda- aceasta este cărți sfinte Brahmani, cărora le-au atribuit o origine supranaturală. Din punctul de vedere al Vedelor, inițial au existat doar Nimic și energie termică - tapas. Ulterior, din interacțiunea Nimicului și tapas, s-a născut Unul, care apoi s-a dezintegrat în jos și sus, feminin și masculin.

Ulterior, Vedele au fost completate cu o serie de texte de comentarii. În primul rând, acestea sunt comentariile menționate, care se numesc „Brahmani” deoarece erau compuse de preoti. Într-un grup special sunt "Aranyaki"- comentarii la Vedele pregătite de pustnicii pădurii.

Dar cele mai semnificative dintre ele în legătură cu formarea ideilor filozofice sunt „Upanishads”- o colecție care conturează bazele doctrinei karmei și transmigrării sufletelor. Upanishad-urile descriu atman- baza lumii, atât principiul divin, cât și principiul impersonal. Atman identic cu Cel din Vede. Acesta este începutul spiritual al oricărei ființe individuale, o expresie a esenței unei persoane, ceva care este interior, esențial, definitoriu pentru el. Un alt concept important descris în Upanishad este Brahman. Brahman este cauza a tot ceea ce există, care se odihnește în sine, ceva care este pretutindeni, în orice fenomen al lumii.

Formarea filozofiei în India a fost asociată cu opoziția față de brahmanism, care s-a bazat pe credințe și obiceiuri tribale și a păstrat o parte semnificativă a ritualului vedic, care a fost consemnat în cele patru Vede, sau samhitas, colecții de imnuri care glorificau zeii. Reprezentanții celei mai înalte caste, brahmanii, erau considerați adevărați cunoscători și interpreți ai înțelepciunii vedice.

scoli ortodoxe a rămas fidel filozofiei Vedelor. Acestea au inclus Vedanta, Sanhya, Nyaya, Mimamsa, Yoga și Vaisheshika. Adepții acestor curente sunt cei care cred în continuarea vieții după plecarea în altă lume. Este interesant să luăm în considerare fiecare direcție a școlilor ortodoxe mai detaliat.

1. Vedanta sau finalizarea Vedelor, școala este împărțită în două fluxuri, advanta și vishishta-advanta. Sensul filozofic al primei direcții este că nu există nimic în afară de Dumnezeu, orice altceva este doar o iluzie. A doua direcție - vishishta-advaita, predică trei realități din care constă lumea - acesta este Dumnezeu, suflet și materie.
2. Sanhya- aceasta scoala invata recunoasterea principiilor materiale si spirituale. Valorile materiale sunt în continuă dezvoltare, principiul spiritual este etern. Materialul dispare odată cu moartea unei persoane, în timp ce principiul spiritual continuă viața.
3. Nyaya- o școală al cărei mentor spiritual suprem este zeul Ishvara . Predarea școlii este o concluzie din sentimentul, analogia și evidența celorlalți.
4. Mimansa- şcoala se bazează pe principiile logicii, explicaţiei raţionale, recunoaşte existenţa spirituală şi materială.
5. Vaisheshika- această școală își bazează principiile pe cunoașterea că totul în jurul unei persoane, ca și el însuși, constă din particule indivizibile care au existență eternă și sunt controlate de sufletul lumii, i.e. dumnezeu.
6. Yoga- Aceasta este cea mai faimoasă direcție a tuturor școlilor. Se bazează pe principiile nepasiunii, contemplației și detașării de material. Pentru a obține o eliberare armonioasă de suferință și reunirea cu Dumnezeu, meditația conduce. Yoga este loială tuturor școlilor existente și învățăturilor lor.

scoli neortodoxe(nastika - ateu) care nu iau vechile „Vede” ca bază a filozofiei lor. Acestea includ budismul, Charvaka Lokayata, Jainismul Ved. Adepții acestei școli sunt considerați atei, dar școlile Jai și budiste încă profesează astika, deoarece cred în continuarea vieții după moarte.

1. budism- se proclamă filosofia acestei școli religie oficială. Fondatorul este Siddhartha, care a fost numit Buddha, adică. luminat. Filosofia școlii se bazează pe calea iluminării, realizarea nirvanei. Aceasta este o stare de pace și ecuanimitate completă, eliberare de cauzele suferinței și durerii, de lumea exterioară și de gândurile asociate cu aceasta. Fiecare nouă viață trebuie înțeleasă ca rezultat al existențelor anterioare și, în acest sens, nu ca o naștere, ci ca o renaștere. A rămâne în ciclul manifestat al ființei - samsara este însoțită de suferință, dar poartă posibilitatea libertății. Suferința dispare când ignoranța piere. Ignoranța în budism este ignorarea celor Patru Adevăruri Nobile. 1 Adevărul este Adevărul despre existența suferinței. 2 - este Adevărul despre cauza suferinței. 3 este Adevărul despre încetarea suferinței, iar 4 este Adevărul despre Cale.
2. Charvaka (Lokayata)- școala se bazează pe înțelepciunea învățăturilor că tot ceea ce există constă din aer, apă, foc și pământ, i.e. patru elemente, în diverse combinații. După moarte, când aceste elemente se dezintegrează, ele se alătură omologilor lor în natură. Școala neagă existența oricărei alte lumi decât cea materială.
3. Jainism- numele școlii a fost dat de porecla fondatorului ei - Jin, care a trăit în secolul al IV-lea î.Hr. Teza principală este credința în Tattva. Aceasta este esența, materialul pentru crearea întregii structuri a lumii - sufletul și tot ceea ce nu este - mediul material al unei persoane. Sufletul este etern, și nu are creator, a existat întotdeauna și este atotputernic. Scopul învățăturii este modul de viață al unei persoane care a renunțat la patimile josnice - asceză completă și ascultare față de un profesor care și-a cucerit propriile pasiuni și este capabil să învețe acest lucru altora.

În ciuda tuturor diferențelor și diversității școlilor de filozofie indiană, există câteva caracteristici comune:

Caracter religios pronunțat;

Lumea înconjurătoare și personalitatea sunt strâns legate;

Inversarea filozofiei în om;

Principii de viață: asceză, introspecție, autoaprofundare, non-acțiune;

Natura abstractă a filosofiei;

Doctrina renașterii;

Doctrina karmei.

Filosofia Chinei antice

China este o țară cu o civilizație veche și cu o bogată moștenire filozofică. Caracteristicile gândirii filozofice tradiționale din China includ următoarele:

1. Holism. Lumea și fiecare individ sunt considerate ca o „unică integritate”. Ideea unității armonioase a omului și a lumii este centrală pentru această gândire. Omul și natura sunt considerate nu ca subiect și obiect opuse unul altuia, ci ca o „structură holistică” în care se află trupul și spiritul.

2. Intuitivitatea. În balenă. tradiţional Phil. gândire, metodele de cunoaștere similare cu intuiția sunt de mare importanță. Baza acestui lucru este holismul. Pentru a înțelege „unitatea integrală”, este necesar să ne bazăm doar pe o perspectivă intuitivă.

3. Simbolism. Gândirea filozofică tradițională chineză a folosit imaginile ca instrument de gândire.

4. Cunoașterea principiilor macrocosmosului se realizează prin „tiyan” - un act cognitiv complex, care include cunoașterea, experiența emoțională și impulsurile voliționale. Cunoașterea a fost combinată cu senzația estetică și cu voința de a implementa normele morale în practică.

5. Gândirea filozofică tradițională chineză a fost axată pe includerea unei persoane într-un sistem de norme etice bazat pe principiile globale ale macrocosmosului.

6. Gândirea filozofică tradițională chineză avea un fel de logică, dar această logică nu funcționa după principiul „conceptului-concluzie inițială”, ci prin evidențierea conceptelor centrale și construirea unei serii de comparații și explicații în raport cu acestea.

7. Mișcarea, schimbarea au fost adesea prezentate sub formă de cicluri. Contradicțiile din obiect au acționat nu ca opuse, nu ca unitate, ci ca începuturi complementare, în timp ce în același timp poziția subordonată a unuia dintre ele față de celălalt.

În al II-lea și începutul mileniului I î.Hr., o viziune religioasă asupra lumii a predominat în China. Chinezii credeau că tot ceea ce există și se întâmplă în lume depinde de predestinarea cerului. Prin urmare, se credea că șeful statului este „fiul cerului”. Oamenii din China credeau că viața lor depindea de influența anumitor spirite, așa că existau sacrificii pentru aceste spirite.

Potrivit filosofilor antici chinezi, lumea a apărut din haos. S-a susținut că două spirite: yin(feminin) și yang(principiul masculin) a simplificat haosul fără formă, dând astfel naștere lumii.

La începutul mileniului I î.Hr. s-a format un concept natural-filosofic. Aceleași spirite care influențează viața oamenilor sunt reprezentate ca anumite forțe materiale. Se presupune existența unui anumit eter, constând din particule materiale qi. Ca urmare a influenței spiritelor yin și yang asupra acestui eter, se obțin particule grele, feminine - yin qiși particule uşoare masculine - yang qi. Aceste particule dau naștere celor cinci principii din care se formează tot ceea ce există.

Acestea sunt următoarele principii: Apă, Foc, Lemn, Metal, Pământ

În opiniile filozofice ale Chinei antice, există o idee de Dao. Tao este o lege impersonală a lumii pe care o respectă atât natura, cât și oamenii.

Cele mai influente școli filozofice și politice au fost adepte ale următoarelor învățături: taoism, confucianism, moism, Ming-chia, Fa-chia

taoismul.

Fondatorul taoismului este Lao Tzu. Conceptul central al învățăturilor taoismului este Tao - modelul universal al lumii, principiul fundamental și completarea a tot ceea ce există. Tao este etern, fără nume, necorporal și fără formă, inepuizabil și nesfârșit în mișcarea sa. Tao este prezent în toate lucrurile materiale și duce la schimbări în aceste lucruri, transformând lucrurile în contrariile lor.

Taoismul recunoaște independența acțiunilor umane. Cauza tuturor necazurilor este încălcarea Tao-ului. Pentru a scăpa de adversitate, trebuie să renunți la tot ce a fost realizat. Oamenii nu ar trebui să se opună Tao-ului, deoarece eforturile lor se pot întoarce înapoi. Comportamentul rezonabil, conform taoismului, este dorința de calm, de moderație. Cunoașterea pentru adepții învățăturilor Tao nu contează, deoarece ei cred că, cu cât o persoană știe mai multe, cu atât se îndepărtează de adevăratul Tao.

Confucianismul.

Fondatorul confucianismului este Confucius. Confucius a învățat că cerul este cea mai mare putere, destinul. Este nemulțumit de status quo-ul. Idealurile lui nu sunt în viitor, ci în trecut. kung tzu a fondat ideea "remedieri de nume". Această idee a fost să încercăm să readucem fenomenele la semnificațiile lor anterioare. Cu toate abaterile de la normă, credea Confucius, ar trebui neapărat să ne întoarcem la ea. Etica confuciană se bazează pe conceptele de „reciprocitate”, „mijloc de aur” și „filantropie”, care constituie „calea cea dreaptă” (Tao). Calea corectă trebuie urmată de fiecare persoană care vrea să trăiască fericită.

kung tzuîncearcă să elimine următoarele patru rele:

• Cruzime
• Grosolănie
• jaf
• lăcomie

Filosofia confuciană subliniază ideea de supunere. S-a subliniat și nevoia de a onora domnitorul, părinții și frații mai mari ca pe cei mai mici. Confucius a prezentat ideea că oamenii sunt în mod inerent apropiați unii de alții, că oamenii au cunoștințe înnăscute, pe care le considera „cunoștințe superioare”.

Confucius credea că domeniul de aplicare al educației ar trebui să includă:

• Ritual
• Muzică
• Arta tirului cu arcul
• managementul cailor
• Istorie și matematică

Umiditate.

Întemeietorul filozofiei mohismului este Mo Dee (Mo Tzu). Mo Tzu consideră ideea iubirii către cer. Voința cerului este iubirea universală și beneficiul reciproc. Mo Tzuîn principiu respinge influența destinului asupra vieții umane. Mo Tzu interesele oamenilor sunt apropiate. El a susținut că conducătorii ar trebui să iubească oamenii și să aibă grijă de ei. Mo Tzu iar susținătorii săi au propus un set de principii pentru comportamentul uman: „reverenta pentru înțelepciune”, „reverenta pentru unitate”, „iubirea universală”, „principiul împotriva atacurilor”, „principiul economisirii veniturilor”, „principiul împotriva muzicii și divertismentului”. ..

Mohiștii au fost primii care au studiat procesul de cunoaștere. Urmaritori Mo Tzu Se credea că o persoană nu are cunoștințe înnăscute, ci o capacitate înnăscută de a cunoaște. Moists au fost primii din filosofia chineză care au identificat și definit categorii filosofice: lucru, ființă și neființă, cunoaștere, minte, spațiu și timp.

Ming-chia (școala numelor).

Această școală logico-sofistică s-a format în secolele IV-III î.Hr. Ideea adepților lui Ming-jia a fost următoarea idee: au loc schimbări în societate și vechile „nume” nu mai corespund noului conținut - „numele și esența lucrurilor încep să se ceartă între ele. " Se credea că vorbirea obscenă și disolută duce la pierderea semnificației numelui. Reprezentanții școlii credeau că conceptele îmbrățișează esențialul în lucruri mai profund decât reprezentările senzoriale. Adepții învățăturilor lui Ming-jia au fost angajați în analiza semnificațiilor conceptelor. Dar treptat discuția despre semnificațiile conceptelor capătă un caracter sofistic. Drept urmare, ei ajung la concluzia că este imposibil să obții adevărul.

Fa-chia (Lehisti).Școala legalistă s-a format în secolul al IV-lea î.Hr.

Legislatorii au respins metodele de administrare bazate pe ritualuri și tradiții, au ridiculizat raționamentul uman despre filantropie, datorie, dreptate, dragoste frățească. Reprezentanții școlii fa-jia în judecățile lor au pornit de la faptul că o persoană este rea prin natură. Esența animală, inerentă inițial unei persoane, nu poate fi schimbată prin educație, dar manifestările sale pot fi prevenite prin legi stricte unificate.

Legislatorii credeau că pentru ordinea în stat este necesar:

Să aibă în stat un maxim de pedepse și un minim de recompense

Pedepsește greu, inspiră uimire

Pedepsiți sever pentru huliganismul mărunt, atunci nu vor fi condiții pentru infracțiuni majore

Împărțiți oamenii cu suspiciune reciprocă, supraveghere și denunțuri

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

CONTROLUL LUCRĂRII PE FILOZOFIE.

Conţinut

Tema 1. Filosofia Chinei antice și a Indiei antice

1. Caracteristici ale apariției și dezvoltării filozofiei în China antică

China este o țară a istoriei antice, a culturii, a filozofiei; deja la mijlocul mileniului II î.Hr. în statul Shan-Yin (secolele 17-9 î.Hr.) a apărut o economie de sclavi. Munca sclavilor era folosită în creșterea vitelor și în agricultură. În secolul al XII-lea î.Hr. ca urmare a războiului, statul Shan-Yin a fost învins de tribul Zhou, care și-a fondat propria dinastie, care a durat până în secolul al III-lea î.Hr.

În epoca lui Shan-Yin și în perioada inițială a existenței dinastiei Jou, viziunea religioasă și mitologică asupra lumii era dominantă. Una dintre trăsăturile distinctive ale miturilor chinezești a fost natura zoomorfă a zeilor și spiritelor care acționează în ele. Multe dintre zeitățile lor chinezești aveau o asemănare clară cu animalele, păsările și peștii.

Cel mai important element al religiei antice chineze a fost cultul strămoșilor, care se baza pe recunoașterea influenței morților asupra vieții și soartei descendenților lor.

În vremurile străvechi, când nu exista nici cer, nici pământ, Universul era un haos sumbru și fără formă. În ea s-au născut două spirite - yin și yang, care erau angajate în ordonarea lumii.

În miturile despre originea universului, există începuturi foarte vagi, timide ale filosofiei naturale.

Forma mitologică a gândirii, ca dominantă, a durat până în mileniul I î.Hr.

Descompunerea sistemului comunal primitiv și apariția unui nou sistem de producție socială nu au dus la dispariția miturilor.

Multe imagini mitologice trec în tratate filozofice ulterioare. Filosofi care au trăit în secolele V-III. în. î.Hr., apelează adesea la mituri pentru a-și fundamenta conceptele de guvernare adevărată și normele lor de comportament uman corect. În același timp, confucienii efectuează istoricizarea miturilor, demitologizarea intrigilor și imaginile miturilor antice. Miturile raționalizate devin parte a ideilor filozofice, a învățăturilor, iar personajele miturilor devin figuri istorice folosite pentru a predica învățăturile confucianiste.

Filosofia s-a născut în profunzimea ideilor mitologice, folosind materialul lor. Istoria filozofiei antice chineze nu a făcut excepție în acest sens.

Filosofia Chinei antice este strâns legată de mitologie. Cu toate acestea, această legătură avea unele trăsături care decurg din specificul mitologiei din China. Miturile chinezești apar în primul rând ca legende istorice despre dinastii vulgare, despre „epoca de aur”.

Miturile chinezești conțin relativ puțin material care să reflecte părerile chinezilor asupra formării lumii și a interacțiunii sale, a relației cu omul. Prin urmare, ideile filozofice naturale nu au ocupat locul principal în filosofia chineză. Cu toate acestea, toate învățăturile natural-filosofice ale Chinei Antice provin din construcțiile religioase mitologice și primitive ale chinezilor antici despre cer și pământ, despre cele „opt elemente”.

Odată cu aspectul concepte cosmogonice, care s-au bazat pe forțele yang și yin, există concepte materialiste naive care au fost asociate cu „cele cinci elemente”: apă, foc, metal, pământ, lemn.

Lupta pentru dominație între regate a dus în a doua jumătate a secolului al III-lea î.Hr. la distrugerea „Statelor Beligerante” și la unificarea Chinei într-un stat centralizat sub auspiciile celui mai puternic regat Qin.

Tulburările politice profunde s-au reflectat în lupta ideologică furtunoasă a diferitelor școli filozofice, politice și etice. Această perioadă este caracterizată de înflorirea culturii și a filosofiei.

În monumentele literare și istorice întâlnim anumite idei filozofice care au apărut pe baza unei generalizări a muncii directe și a practicii socio-istorice a oamenilor. Cu toate acestea, adevărata înflorire a filosofiei antice chineze cade tocmai în perioada secolelor VI-III î.Hr. î.Hr., care este pe bună dreptate numită epoca de aur a filozofiei chineze. În această perioadă a avut loc formarea școlilor chineze - taoismul, confucianismul, mohismul, legalismul, filozofii naturii, care au avut apoi un impact uriaș asupra întregii dezvoltări ulterioare a filosofiei chineze. În această perioadă s-au născut acele probleme, concepte și categorii, care devin apoi tradiționale pentru întreaga istorie ulterioară a filosofiei chineze, până în timpurile moderne.

Două etape principale în dezvoltarea gândirii filozofice în China antică: etapa nașterii concepțiilor filosofice, care acoperă perioada de 8-6 secole. î.Hr., și perioada de glorie a gândirii filozofice - etapa rivalității „100 de școli”, care se referă în mod tradițional la secolele IV-III. î.Hr.

Perioada de formare a concepțiilor filozofice ale popoarelor antice, care au pus bazele civilizației chineze, coincide în timp cu un proces similar în India și Grecia Antică. Pe exemplul apariției filozofiei în aceste trei regiuni, se poate urmări comunitatea tiparelor care au urmat formarea și dezvoltarea societății umane a civilizației mondiale.

În același timp, istoria formării și dezvoltării filozofiei este indisolubil legată de lupta de clasă în societate și reflectă această luptă. Confruntarea ideilor filozofice a reflectat lupta diferitelor clase din societate, lupta dintre forțele progresului și reacției. În cele din urmă, ciocnirea punctelor de vedere și a punctelor de vedere a dus la o luptă între cele două tendințe principale ale filosofiei - materialist și idealist - cu diferite grade de conștientizare și profunzime de exprimare a acestor tendințe.

Specificul filozofiei chineze este direct legat de rolul său special în lupta socio-politică acută care a avut loc în numeroasele state ale Chinei antice în perioadele de „Primăvară și Toamnă” și „State Bebelonante”. În China, o diviziune aparte a muncii între politicieni și filosofi nu a fost exprimată în mod clar, ceea ce a condus la subordonarea directă și imediată a filozofiei practicii politice. Probleme de management social, relații între diferite grupuri sociale, între regate - asta i-a interesat în principal pe filozofii Chinei antice.

O altă caracteristică a dezvoltării filozofiei chineze este legată de faptul că, cu câteva excepții, observațiile științifice naturale ale oamenilor de știință chinezi nu au găsit o expresie mai mult sau mai puțin adecvată în filosofie, deoarece filozofii, de regulă, nu au considerat-o. necesar să ne referim la materialele științelor naturale. Singura excepție este școala mohistă și școala de filosofi ai naturii, care, totuși, au încetat să mai existe după epoca Zhou.

Filosofia și știința naturii existau în China, parcă împrejmuite între ele de un zid impenetrabil, care le-a cauzat daune ireparabile. Astfel, filozofia chineză s-a lipsit de o sursă de încredere pentru formarea unei viziuni integrale și cuprinzătoare asupra lumii, iar știința naturală, disprețuită de ideologia oficială, întâmpinând dificultăți în dezvoltare, a rămas lotul singuraticilor și căutătorilor elixirului nemuririi. Singura busolă metodologică a naturaliștilor chinezi a rămas vechile idei naiv-materialiste ale filozofilor naturii despre cele cinci elemente primare.

Această viziune a apărut în China antică la începutul secolelor al IV-lea și al V-lea și a durat până în timpurile moderne. În ceea ce privește o astfel de ramură aplicată a științelor naturale precum medicina chineză, aceasta este încă ghidată de aceste idei până în prezent.

Astfel, izolarea filozofiei chineze de cunoștințele științifice specifice și-a restrâns subiectul. Din această cauză, conceptele natural-filosofice, explicațiile naturii, precum și problemele esenței gândirii, întrebările despre natura conștiinței umane și logica nu au primit prea multă dezvoltare în China.

Izolarea filozofiei antice chineze de știința naturii și lipsa dezvoltării întrebărilor de logică sunt unul dintre principalele motive pentru faptul că formarea aparatului conceptual filosofic a decurs foarte lent. Pentru majoritatea școlilor chineze, metoda analiza logica rămas practic necunoscut.

În cele din urmă, filosofia chineză a fost caracterizată de o strânsă legătură cu mitologia.

2. Ideea de lume și de om în confucianism și taoism

Confucianismul este o doctrină etică și filozofică dezvoltată de fondatorul său Confucius (551-479 î.Hr.), dezvoltată într-un complex religios în China, Coreea, Japonia și în alte țări.

Cultul de stat al lui Confucius, cu un ritual oficial de sacrificiu stabilit în țară în anul 59 d.Hr., a existat în China până în 1928. Confucius a împrumutat credințe primitive: cultul strămoșilor morți, cultul pământului și venerarea de către vechii chinezi a divinității supreme și strămoșului lor legendar - Shang-di. În tradiția chineză, Confucius acționează ca gardian al înțelepciunii „epocii de aur” a antichității. El a căutat să redea prestigiul pierdut monarhilor, să îmbunătățească moralitatea oamenilor și să-i facă fericiți. Mai mult, el a plecat de la ideea că înțelepții antici au creat instituția statului pentru a proteja interesele fiecărui individ.

Confucius a trăit într-o epocă de răsturnări sociale și politice majore: au fost încălcate normele patriarhale și tribale, însăși instituția statului era distrusă. Vorbind împotriva haosului care domnește, filozoful a prezentat ideea de armonie socială, bazată pe autoritatea înțelepților și conducătorilor timpurilor străvechi, prioritate asupra căreia a devenit un impuls constant al vieții spirituale și sociale a Chinei.

filozofia antică din China

Confucius a expus idealul unui om perfect, considerând personalitatea ca fiind valoroasă. A creat un program de perfecţionare a omului: cu scopul de a atinge o personalitate dezvoltată spiritual în armonie cu Cosmosul. Un soț nobil este sursa idealului de moralitate pentru întreaga societate. El singur are un sentiment de armonie. Și un dar organic pentru a trăi într-un ritm natural. Ea arată unitatea muncii interioare a inimii și comportamentul extern. Înțeleptul acționează în conformitate cu natura, deoarece de la naștere este atașat de regulile respectării „mijlocului de aur”. Scopul său este de a transforma societatea în conformitate cu legile armoniei care domnește în Cosmos, de a-și eficientiza și de a proteja viața. Pentru Confucius, cinci „permanențe” sunt importante: ritualul, umanitatea, datoria – dreptatea, cunoașterea și încrederea. El vede în ritual un mijloc care acționează ca „bază și utopie” între cer și pământ, permițând fiecărui individ, societate, stat să intre în ierarhia infinită a unei comunități cosmice vii. În același timp, Confucius a transferat regulile eticii familiei în sfera statului. El a bazat ierarhia pe principiul cunoașterii, perfecțiunii, gradului de familiarizare cu cultura. Simțul proporției, încorporat în esența interioară a ritualului prin ceremonii și ritualuri externe, a transmis valorile comunicării armonioase la un nivel accesibil tuturor, introducându-i în virtuți.

Ca politician, Confucius a recunoscut valoarea ritualului în guvernarea unei țări. Implicarea tuturor în respectarea măsurii a asigurat conservarea în societate valorile morale, prevenind, în special, dezvoltarea consumismului și deteriorarea spiritualității. Stabilitatea societății și statului chinez, alimentată de vitalitatea culturii chineze, datora mult ritualului.

Confucianismul nu este o doctrină completă. Elementele sale individuale sunt strâns legate de dezvoltarea societății chineze antice și medievale, pe care ea însăși a contribuit la formarea și conservarea, creând un stat centralizat despotic. Ca teorie specifică a organizării societății, confucianismul se concentrează pe regulile etice, normele sociale și reglementarea guvernării, în forma căreia a fost foarte conservator.

Confucius se concentrează pe educarea unei persoane într-un spirit de respect și reverență față de ceilalți, față de societate. În etica sa socială, o persoană este o persoană nu „pentru sine”, ci pentru societate. Etica lui Confucius înțelege omul în raport cu al lui functie sociala, iar educația conduce o persoană la îndeplinirea corespunzătoare a acelei funcții. Această abordare a avut o mare importanță pentru ordonarea vieții în China agrară, dar a dus la reducerea vieții individuale, la un anumit statut și activitate socială. Individul era o funcție în organismul social al societății.

Efectuarea funcțiilor bazate pe ordine duce în mod necesar la manifestarea umanității. Umanitatea este principala dintre cerințele unei persoane. Existența umană este atât de socială încât nu se poate descurca fără următorii regulatori: a) ajută-i pe alții să realizeze ceea ce tu însuți ai vrea să obții; b) ceea ce nu îți dorești pentru tine, nu le face altora. Oamenii diferă în funcție de familie și apoi poziție socială. Din relațiile patriarhale de familie, Confucius a derivat principiul fiilor și virtuții frățești. Relațiile sociale sunt paralele cu relațiile de familie. Relația dintre subiect și conducător, subordonat și superior, este aceeași cu relația dintre fiu și tată și fratele mai mic către bătrân.

Pentru a se conforma subordonării și ordinii, Confucius dezvoltă principiul dreptății și al utilității. Dreptatea și utilitatea nu sunt legate de înțelegerea ontologică a adevărului, de care Confucius nu s-a ocupat în mod specific. O persoană trebuie să acționeze conform ordinului și poziției sale. Comportamentul corect este un comportament cu respect pentru ordine și umanitate.

Taoismul a apărut în secolele IV-VI î.Hr. Potrivit legendei, legendarul împărat galben antic a descoperit secretele acestei învățături. De fapt, originile taoismului provin din credințele șamanice și din învățăturile magicienilor, iar opiniile sale sunt expuse în „Canonul pe cale și virtute”, atribuit legendarului înțelept Lao-tzu și în tratatul „Zhuan- tzu”, reflectând opiniile filosofului Zhuan Zhou și „Huainan-Tzu”.

Idealul social al taoismului a fost o întoarcere la starea primitivă „naturală” și egalitatea intracomunală. Taoiștii au condamnat opresiunea socială, au condamnat războaiele, s-au opus bogăției luxului și nobilimii, au criticat cruzimea conducătorilor. Fondatorul taoismului, Lao Tzu, a prezentat teoria „non-acțiunii”, chemând masele să fie pasive, să urmeze „tao” - cursul natural al lucrurilor.

Construcțiile filozofice ale taoismului antic au devenit fundamentul doctrină religioasă Taoiștii din Evul Mediu ca parte a unui complex sincretic de „trei învățături”, împreună cu confucianismul și budismul. Elita intelectuală educată de Confucian a arătat interes pentru filosofia taoismului, cultul străvechi al simplității și naturaleței era deosebit de atractiv: prin contopirea cu natura s-a dobândit libertatea creativității. Taoismul a adoptat unele trăsături ale filozofiei și cultului budismului în procesul de adaptare a acestuia din urmă la pământul chinez: conceptele budiste și conceptele filosofice au fost transferate în termeni familiari taoisti. Taoismul a influențat dezvoltarea neo-confucianismului.

Taoismul se concentrează pe natură, cosmos și om, dar aceste principii nu sunt înțelese într-un mod rațional, prin construirea de formule logic consistente, ci cu ajutorul pătrunderii conceptuale directe în natura existenței.

Tao este un concept cu ajutorul căruia este posibil să se dea un răspuns universal cuprinzător la întrebarea despre originea și modul de existență a tuturor lucrurilor. În principiu, este fără nume, se manifestă peste tot, pentru că există o „sursă” a lucrurilor, dar nu este o substanță sau esență independentă. Tao în sine nu are surse, nu are început, este rădăcina a tot ce nu are propria activitate energetică.

Tao are propria sa putere creatoare de, prin care Tao se manifestă în lucruri prin influența yin și yang. Înțelegerea lui de ca o concretizare individuală a lucrurilor pentru care o persoană caută nume este radical diferită de înțelegerea confucianiană condusă antropologic a lui de ca forță morală a unei persoane.

Principiul ontologic al asemănării, atunci când o persoană, ca parte a naturii din care a ieșit, trebuie să mențină această unitate cu natura, postulează și epistemologic. Aici vorbim despre armonia cu lumea, pe care se bazează liniștea sufletească a unei persoane.

3. Originile socioculturale ale filozofiei indiene. Principalele prevederi ale budismului, jainismul

Dacă facem abstracție de la cele mai vechi monumente scrise găsite pe teritoriul Indiei Antice, atunci textele culturii hinduse (2500-1700 î.Hr.), care nu au fost încă descifrate complet, sunt prima sursă de informații despre viață (împreună cu descoperiri arheologice) vechea societate indiană – așa-numita literatură vedica.

Literatura vedica s-a format intr-o perioada istorica lunga si complexa, care incepe cu sosirea arienilor indo-europeni in India si se termina cu aparitia primelor formatiuni statale care unesc teritorii vaste. În această perioadă, în societate au loc schimbări importante, iar triburile inițial nomade ale arienilor se transformă într-o societate diferențiată de clasă, cu agricultura, meșteșuguri și comerț dezvoltate, structură socială și ierarhizare, care conține patru varne (moșii) principale. Pe lângă brahmani (clerici și călugări), existau kshatriyas (războinici și reprezentanți ai fostului guvern tribal), vaishyas (fermieri, artizani și negustori) și shudra (o masă de producători direct dependenți și o populație predominant dependentă).

În mod tradițional, literatura vedica este împărțită în mai multe grupuri de texte. În primul rând, acestea sunt cele patru Vede (la propriu: cunoaștere - de unde și numele întregii perioade și monumentele sale scrise); cea mai veche și cea mai importantă dintre ele este Rigveda (cunoașterea imnurilor) - o colecție de imnuri, care s-a format pentru o perioadă relativ lungă de timp și a luat contur în cele din urmă în secolul al XII-lea î.Hr. Ceva mai târziu sunt brahmanii – ghizii ritualului vedic, dintre care cel mai important este Shatapathabrahmana (brahmana a o sută de căi). Sfârșitul perioadei vedice este reprezentat de Upanishade, care sunt foarte importante pentru cunoașterea gândirii religioase și filozofice indiene antice.

Religia vedă este un complex complex, în curs de dezvoltare, de idei religioase și mitologice și ritualurile și riturile de cult corespunzătoare. Ideile indo-europene parțial arhaice ale stratului cultural indo-iranian se strecoară prin el. Formarea acestui complex este finalizată pe fundalul mitologiei și al cultului locuitorilor nativi (nu indo-europeni) din India. Religia vedă este politeistă, se caracterizează prin antropomorfism, iar ierarhia zeilor nu este închisă, aceleași proprietăți și atribute sunt atribuite alternativ diferiților zei. Lume ființe supranaturale completează diferite spirite - dușmani ai zeilor și oamenilor (rakshasas și asuras).

Baza cultului vedic este sacrificiul, prin care adeptul Vedelor apelează la zei pentru a-și asigura împlinirea dorințelor. Practica rituală este dedicată unei părți semnificative a textelor vedice, în special brahmanilor, unde anumite aspecte sunt dezvoltate până la cel mai mic detaliu. Ritualismul vedic, care privește aproape toate sferele vieții umane, garantează o poziție deosebită brahmanilor, foștii executanți ai cultului.

În textele vedice de mai târziu - brahmanii - există o afirmație despre originea și apariția lumii. În unele locuri, se dezvoltă vechi prevederi despre apa ca substanță primară, pe baza cărora apar elemente individuale, zei și întreaga lume. Procesul genezei este adesea însoțit de speculații despre influența lui Prajpati, care este înțeles ca o forță creatoare abstractă care stimulează procesul de apariție a lumii, iar imaginea sa este lipsită de trăsături antropomorfe. În plus, la brahmani există prevederi care indică diferite forme de respirație ca manifestări primare ale ființei. Aici vorbim despre idei care au fost asociate inițial cu observarea directă a unei persoane (respirația ca una dintre principalele manifestări ale vieții), proiectate, însă, la nivel abstract și înțelese ca principala manifestare a ființei.

Brahmanii sunt în primul rând ghiduri practice Ritualul vedic, practica cultului și prevederile mitologice asociate cu acesta - acesta este conținutul lor principal.

Upanishadele (literal: stați în jur) formează desăvârșirea literaturii vedice. Vechea tradiție indiană are un total de 108 dintre ele, astăzi sunt cunoscute aproximativ 300 de Upanishade diferite. Masa predominantă de texte a apărut la sfârșitul perioadei vedice (secolele 8-6 î.Hr.), iar concepțiile care se dezvoltă în ele au fost deja modificate și sunt influențate de alte, ulterior direcții filozofice.

Upanishad-urile nu oferă un sistem coerent de idei despre lume; în ele se poate găsi doar o masă de vederi eterogene. Reprezentări animiste primitive, interpretări ale simbolismului sacrificial și speculații preoțești sunt presărate în ele cu abstracțiuni îndrăznețe care pot fi descrise ca fiind primele forme de gândire cu adevărat filozofică din India antică. Locul dominant în Upanishade este ocupat de o nouă interpretare a fenomenelor lumii, conform căreia principiul fundamental al ființei este un principiu universal - o ființă impersonală (brahma), care se identifică și cu esența spirituală a fiecărui individ. .

În Upanishade, Brahma este un principiu abstract, complet lipsit de dependențe rituale anterioare și conceput pentru a înțelege esența eternă, atemporală și supra-spațială, cu mai multe laturi a lumii. Conceptul de atman este folosit pentru a desemna o esență spirituală individuală, sufletul, care este identificat cu principiul universal al lumii (brahma). Această afirmație a identității diferitelor forme de ființă, elucidarea identității ființei fiecărui individ cu esența universală a întregii lumi înconjurătoare, este miezul învățăturilor Upanishad-urilor.

O parte inseparabilă a acestei învățături este conceptul de ciclu al vieții (samsara) și legea răzbunării (karma) strâns legată. Doctrina ciclului vieții, în care viața umană este înțeleasă ca o anumită formă a unui lanț nesfârșit de renașteri, își are originea în ideile animiste ale locuitorilor originari din India. De asemenea, este asociată cu observarea anumitor fenomene naturale ciclice, cu încercarea de a le interpreta.

Legea karmei dictează includerea constantă în ciclul renașterilor și determină nașterea viitoare, care este rezultatul tuturor faptelor vieților anterioare. Doar el, mărturisesc textele, care a săvârșit fapte bune, a trăit în conformitate cu morala actuală, se va naște într-o viață viitoare ca brahmana, kshatriya sau vaishya. Cel ale cărui acțiuni nu au fost corecte poate într-o viață viitoare să se nască ca membru al varnei inferioare (moșie), sau atmanul său va cădea în depozitul corporal al unui animal; nu numai varnas, ci tot ceea ce o persoană întâlnește în viață este determinat de karma.

Iată o încercare deosebită de a explica proprietățile și diferențele sociale din societate ca o consecință a rezultatului etic al activității fiecărui individ în viețile trecute. Astfel, cel care acționează conform standardelor existente poate, potrivit Upanishad-urilor, să își pregătească o soartă mai bună în unele dintre viețile viitoare.

Cunoașterea constă în conștientizarea deplină a identității lui atman și brahma și doar cel care realizează această unitate este eliberat din lanțul nesfârșit al renașterilor și se ridică deasupra bucuriei și tristeții, vieții și morții. Sufletul său individual se întoarce la Brahma, unde rămâne pentru totdeauna, după ce a ieșit de sub influența karmei. Aceasta este, așa cum învață Upanishadele, calea zeilor.

Upanishad-urile sunt practic o învățătură idealistă, cu toate acestea, nu este holistică în această bază, deoarece există opinii apropiate de materialism în ea. Aceasta se referă la învățăturile lui Uddalaka, care nu a dezvoltat o doctrină materialistă coerentă. El atribuie naturii puterea creatoare. Întreaga lume a fenomenelor este formată din trei elemente materiale - căldură, apă și hrană (pământ). Și chiar și atmanul este o proprietate materială a omului. Din poziții materialiste se aruncă noțiunile conform cărora la începutul lumii a existat un purtător, din care s-a născut existenta și întreaga lume a fenomenelor și ființelor.

Upanishadele au avut o mare influență asupra dezvoltării gândirii de mai târziu în India. În primul rând, doctrina samsarei și karmei devine punctul de plecare pentru toate învățăturile religioase și filozofice ulterioare, cu excepția celor materialiste. Multe dintre ideile din Upanishad sunt adesea menționate de unele școli de gândire ulterioare.

La mijlocul anului 1 mie î.Hr. încep să aibă loc mari schimbări în societatea indiană veche. Producția agricolă și meșteșugărească, comerțul se dezvoltă semnificativ, diferențele de proprietate între membrii varnelor și castelor individuale se adâncesc, poziția producătorilor direcți se schimbă. Puterea monarhiei crește treptat, instituția puterii tribale cade în decădere și își pierde influența. Apar primele formațiuni mari de stat. În secolul al III-lea î.Hr. Sub domnia lui Ashoka, aproape toată India este unită în cadrul unui singur stat monarhic.

Apar o serie de noi doctrine, fundamental independente de ideologia brahmanismului vedic, respingând poziția privilegiată a brahmanilor în cult și abordând problema locului unei persoane în societate într-un mod nou. În jurul vestitorilor noilor învățături se formează treptat direcții și școli separate, desigur cu o abordare teoretică diferită a problemelor stringente. Dintre multele școli noi, învățăturile jainismului și budismului capătă semnificație pan-indiană, în primul rând.

Jainism.

Mahavira Vardhamana (secolul al IV-lea î.Hr.) este considerat fondatorul jainismului. Era angajat în activități de predicare. El a găsit mai întâi discipoli și numeroși adepți în Bihar, dar în curând învățăturile sale s-au răspândit în toată India. Conform tradiției jainiste, el a fost doar ultimul dintre cei 24 de profesori a căror predare își are originea în trecutul îndepărtat. Învățătura jainească a existat multă vreme doar sub forma unei tradiții orale, iar un canon a fost întocmit relativ târziu (în secolul al V-lea d.Hr.). Doctrina Jain proclamă dualismul. Esența personalității unei persoane este dublă - materială (ajiva) și spirituală (jiva). Veragă de legătură dintre ele este karma, înțeleasă ca materie subtilă, care formează corpul karmei și permite sufletului să se unească cu materia grosieră. Compus materie neînsuflețită cu sufletul prin legăturile karmei duce la apariția unui individ, iar karma însoțește constant sufletul într-un lanț nesfârșit de renașteri.

Jainii cred că o persoană, cu ajutorul esenței sale spirituale, poate controla și gestiona esența materială. Doar el însuși decide ce este bine și rău și căruia să atribuie tot ceea ce întâlnește în viață. Dumnezeu este doar un suflet care a trăit cândva într-un corp material și a fost eliberat de lanțurile karmei și de lanțul renașterii. În conceptul Jain, zeul nu este văzut ca un zeu creator sau un zeu care se amestecă în treburile umane.

Jainismul pune mare accent pe dezvoltarea unei etici denumite în mod tradițional cele trei bijuterii (triratna). Vorbește despre înțelegerea corectă bazată pe credința dreaptă, cunoașterea corectă și cunoașterea corectă care decurge din aceasta și, în sfârșit, viața corectă. Primele două principii privesc, în primul rând, credința și cunoașterea învățăturilor jainiste. Viața corectă este în esență un grad mai mare sau mai mic de austeritate. Calea eliberării sufletului de samsara este complexă și în mai multe faze. Scopul este mântuirea personală, căci o persoană poate fi eliberată numai de el însuși și nimeni nu-l poate ajuta. Aceasta explică caracterul egocentric al eticii jainiste.

Cosmosul, conform jainilor, este etern, nu a fost niciodată creat și nu poate fi distrus. Ideile despre ordonarea lumii provin din știința sufletului, care este în mod constant limitată de problema karmei. Sufletele care sunt cel mai împovărate cu ea sunt plasate cel mai jos și, pe măsură ce scapă de karma, se ridică treptat din ce în ce mai sus până ating limita cea mai înaltă. În plus, canonul conține și discuții despre ambele entități de bază (jiva-ajiva), despre componentele individuale care alcătuiesc cosmosul, despre așa-numitul mediu de odihnă și mișcare, despre spațiu și timp.

De-a lungul timpului, în jainism s-au format două direcții, care diferă în înțelegerea lor a ascetismului. Părerile ortodoxe au fost susținute de către Digambaras (literal: îmbrăcat în aer, adică respingând hainele), o abordare mai moderată a fost proclamată de către Shvetambaras (literal: îmbrăcat în alb). Influența jainismului a scăzut treptat, deși a supraviețuit în India până astăzi.

budism.

În secolul al VI-lea î.Hr. Budismul a apărut în nordul Indiei, fondat de Siddhartha Gautama (585-483 î.Hr.). La 29 de ani, își părăsește familia și intră în „faracămină”. După mulți ani de austeritate inutilă, atinge trezirea, adică înțelege calea corectă a vieții, care respinge extremele. Conform tradiției, el a fost numit ulterior Buddha (literal: Cel Trezit). În timpul vieții sale a avut mulți adepți. Curând există o mare comunitate de călugări și călugărițe; învăţătura sa a fost acceptată de un număr mare de oameni care duceau un stil de viaţă secular, care au început să adere la anumite principii ale doctrinei lui Buddha.

Centrul învățăturilor sunt cele patru adevăruri nobile, pe care Buddha le proclamă chiar la începutul activității sale de predicare. Potrivit acestora, existența umană este indisolubil legată de suferință. Nașterea, boala, bătrânețea, îndrăzneala, întâlnirea neplăcutului și despărțirea de plăcut, imposibilitatea de a atinge ceea ce s-a dorit - toate acestea duc la suferință.

Cauza suferinței este setea, care duce prin bucurii și pasiuni la renaștere, renaștere. Eliminarea cauzelor suferinței constă în eliminarea acestei pofte. Calea care duce la eliminarea suferinței - calea optimă sănătoasă - este următoarea: judecată corectă, aspirație corectă, atenție corectă și concentrare corectă. Respins ca o viață dedicată atât plăcerilor senzuale, cât și căii ascezei și auto-torturii.

În total, se disting cinci grupuri din acești factori. Cu exceptia corpuri fizice există cele mentale, precum sentimentele, conștiința etc. Sunt luate în considerare și influențele care acționează asupra acestor factori în timpul vieții unui individ. O atenție deosebită este acordată rafinării ulterioare a conceptului de „sete”.

Pe această bază, se dezvoltă conținutul secțiunilor individuale ale căii optuple. Judecata corectă se identifică cu intelegere corecta Viața ca o vale a durerii și a suferinței, decizia corectă este înțeleasă ca hotărârea de a manifesta compasiune față de toate ființele vii. Discursul corect este caracterizat ca fiind nesofisticat, sincer, prietenos și precis. Viața corectă constă în prescrierea moralității – celebrele cinci porunci budiste, pe care trebuie să le respecte atât călugării, cât și budiștii seculari. Acestea sunt următoarele principii: nu face rău ființelor vii, nu iei pe al altcuiva, abține-te de la relațiile sexuale interzise, ​​nu ține discursuri inactiv și false și nu folosești băuturi îmbătatoare. Sunt analizate și restul pașilor căii optuple, în special, ultimul pas este vârful acestei căi, la care duc toate celelalte trepte, considerate doar ca o pregătire pentru aceasta. Concentrarea corectă, caracterizată prin patru grade de absorbție, este legată de meditație și practica meditației. I se acordă mult spațiu în texte, sunt luate în considerare aspecte separate ale tuturor stărilor mentale care însoțesc meditația și practica meditației.

Un călugăr care a trecut prin toate etapele căii optice și, cu ajutorul meditației, a ajuns la o conștiință eliberată, devine un arhat, un sfânt care stă în pragul scopului suprem - nirvana (literal: dispariție) . Aceasta nu înseamnă moarte, ci ieșire din ciclul renașterilor. Această persoană nu va renaște din nou, ci va intra în starea de nirvana.

Direcția Hinayana („căruță mică”), în care calea către nirvana este complet deschisă doar călugărilor care au respins viața lumească, a aderat cel mai consecvent la învățăturile originale ale lui Buddha. Alte școli de budism indică această direcție doar ca o doctrină individuală, nepotrivită pentru răspândirea învățăturilor lui Buddha. În învățăturile lui Mahayana („carul mare”) rol important joacă cultul bodhisattvalor - indivizi care sunt deja capabili să intre în nirvana, dar amână atingerea scopului final pentru a-i ajuta pe alții să-l atingă. Bodhisattva acceptă în mod voluntar suferința și își simte predestinația și chemarea de a avea grijă de binele lumii atât de mult până când toată lumea este eliberată de suferință. Adepții Mahayanei îl consideră pe Buddha nu ca pe o figură istorică, fondatorul doctrinei, ci ca pe cea mai înaltă ființă absolută. Esența lui Buddha apare în trei corpuri, dintre care o singură manifestare a lui Buddha - sub forma unui om - umple toate ființele vii. Riturile și acțiunile rituale sunt de o importanță deosebită în Mahayana. Buddha și bodhisattva devin obiecte de cult. O serie de concepte ale vechii învățături (de exemplu, unii pași ai căii optuple) sunt pline de conținut nou.

Pe lângă Hinayana și Mahayana - aceste direcții principale - existau o serie de alte școli. Budismul la scurt timp după originea sa s-a răspândit în Ceylon, mai târziu prin China a pătruns în Orientul Îndepărtat.

Lista literaturii folosite

1. Introducere în filosofie: în 2 părți. M., 1990.

2. Cunoștințe istorice și filozofice (de la Confucius la Feuerbach). Voronej, 2000.

3. Scurtă istorie a filosofiei. M., 1996.

4. Filosofie. M., 2000.

5. Filosofie: Principalele probleme ale filosofiei. M., 1997.

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Caracteristici ale apariției și dezvoltării filozofiei în China antică. Principalele etape ale dezvoltării gândirii filozofice. Ideea de lume și de om în confucianism și taoism. Originile socioculturale ale filozofiei indiene. Fundamentele budismului, jainismului.

lucrare de control, adaugat 12.03.2008


Caracteristici ale împărțirii cunoștințelor filozofice în secțiuni. Rolul filozofiei indiene în dezvoltarea culturii mondiale. Sinteza filozofiei vest-europene și indiene. Originile socioculturale și etapele de dezvoltare ale filozofiei indiene. Fundamentele budismului, jainismului.

rezumat, adăugat 10.11.2011


Filosofia Chinei antice și a Indiei antice. Școli majore de filozofie chineză și indiană. Predominanța în China a filozofiei practice asociată cu problemele înțelepciunii lumești, moralității, managementului. Trăsături de caracter vechea societate indiană.

lucrare de termen, adăugată 08/07/2008


Condițiile istorice pentru apariția filozofiei indiene, caracterul ei religios. Principalele școli filozofice ale Indiei antice. Trăsături caracteristice ale filozofiei indiene, analiza surselor sale. Structura socială a societății în India antică. Baza ideilor filozofice.

prezentare, adaugat 04.02.2016


Trăsături distinctive și reprezentanți ai filozofiei Indiei antice. Caracteristicile școlilor filozofice ale perioadei vedice, sistemul yoga, ca mod individual de „salvare” a unei persoane. Esența filozofiei budismului. Analiza tendințelor filozofice ale Chinei antice.

rezumat, adăugat 17.02.2010


Formarea, dezvoltarea și continuitatea curentelor filozofiei Indiei antice și definirea specificului Filosofia orientală. Perioada vedica și principalele sale grupuri. Caracteristicile principalelor școli ale filozofiei vechi indiene: Vedanta, budismul, Samkhya, Lokayata.

lucrare de control, adaugat 01.06.2011


Studiul istoriei originii și dezvoltării filozofiei indiene, epoca Shraman. Școli ortodoxe și neortodoxe de filozofie indiană. Apariția și dezvoltarea gândirii filozofice în China. Confucianismul, legalismul, taoismul ca școli de filozofie chineză.

lucrare de termen, adăugată 15.04.2019


Originea logicii formale și dezvoltarea ei în profunzimea filozofiei. Principalele perioade din istoria dezvoltării logicii, ideile filozofice ale logicii Indiei antice și Chinei antice. Probleme de creare a sistemelor logice, idei despre formele de inferență și teoria cunoașterii.

rezumat, adăugat 16.05.2013


Conceptele de viziune asupra lumii s-au format în diferite regiuni ale Estului. Percepția directă etică a vieții. Perioadele vedice, clasice și hinduse în filozofie. Școlile tradiționale din India antică. Continuitatea filozofiei indiene.

prezentare, adaugat 11.08.2014


Studiul trăsăturilor originii și dezvoltării filozofiei Indiei antice. Vedele sunt cel mai vechi monument al culturii indo-ariane. Jainismul, budismul, Charvaka Lokayata sunt principalele învățături filozofice din India antică. Diferențele dintre șase școli ortodoxe indiene antice.