De ce construiesc credincioșii temple? De ce sunt atât de multe împrăștiate peste tot Pământul Ortodox? Răspunsul este simplu: scopul fiecăruia este mântuirea sufletului, iar realizarea lui este imposibilă fără a vizita biserica. Ea este o clinică în care provine din căderi păcătoase, precum și din îndumnezeirea ei. Dispozitivul templului, decorul lui permit credinciosului să se cufunde în atmosfera divină, să se apropie de Domnul. Numai un preot care este prezent în templu poate conduce ceremonia botezului, nunții, ierta păcatelor. Fără slujbe, rugăciuni, o persoană nu poate deveni un copil al lui Dumnezeu.

Biserică ortodoxă

O biserică ortodoxă este un loc în care este slujit lui Dumnezeu, unde este posibil să ne unim cu El prin astfel de sacramente precum botezul și împărtășirea. Credincioșii se adună aici pentru a face o rugăciune comună, a cărei putere o cunoaște toată lumea.

Primii creștini aveau o poziție ilegală, așa că nu aveau propriile lor temple. Pentru rugăciuni, credincioșii s-au adunat în casele conducătorilor comunităților, sinagogilor, și s-a întâmplat ca în catacombele din Siracuza, Roma, Efes. Aceasta a durat trei secole, până când Constantin cel Mare a ajuns la putere. În 323, a devenit împărat deplin al Imperiului Roman. El a făcut din creștinism religia de stat. De atunci, a început construcția activă a templelor, iar mai târziu a mănăstirilor. Mama sa - împărăteasa Elena a Constantinopolului - a fost inițiatoarea erecției la Ierusalim.

De atunci, structura templului, decorarea sa interioară, arhitectura au suferit modificări semnificative. În Rusia, se obișnuia să se construiască biserici cu cupolă în cruce, acest tip fiind încă relevant. Un detaliu important al oricărui templu sunt cupolele, care sunt încoronate cu o cruce. Deja de departe, puteți observa casa lui Dumnezeu de la ei. Dacă cupolele sunt decorate cu aurire, atunci sub razele soarelui ele ard, simbolizând focul care arde în inimile credincioșilor.

Organizare internă

Structura internă a templului simbolizează în mod necesar apropierea de Dumnezeu, este înzestrată cu anumite simboluri, decorațiuni și servește la satisfacerea scopurilor închinării creștine. După cum ne învață Biserica, toate noastre lume materiala nu este altceva decât o reflectare lumea spirituală, invizibil pentru ochi. Templul este o imagine a prezenței Împărăției Cerurilor pe pământ, respectiv, a chipului Regelui Cerurilor. Dispozitivul unei biserici ortodoxe, arhitectura ei, simbolismul permite credincioșilor să perceapă biserica ca începutul Împărăției Cerurilor, imaginea ei (invizibilă, îndepărtată, divină).

Ca orice clădire, templul trebuie să îndeplinească funcțiile pentru care este destinat, să răspundă nevoilor și să aibă următoarele premise:

• Pentru clerici care desfășoară slujbe.
• Pentru toți credincioșii prezenți în biserică.
• Pentru pocăiți și cei care se pregătesc să fie botezați.

Din cele mai vechi timpuri, templul este împărțit în trei părți principale:

• Altar.
• Partea de mijloc a templului.
• Verandă.

• Iconostas.
• Altar.
• Tron.
• Sacristie.
• Loc de munte.
• amvon.
• Solea.
• Ponomark.
• Kliros.
• Hârtii.
• Cutii cu lumânări.
• Clopotniță.
• Verandă.

Altar

Având în vedere structura templului, o atenție deosebită trebuie acordată celei mai importante părți a bisericii, destinată doar clerului, precum și acelor persoane care îi slujesc în timpul închinării. Altarul conține imagini ale Paradisului, locuința cerească a Domnului. Indică o parte misterioasă a universului, o parte a cerului. Altfel, altarul se numește „raiul pe Zele”. Toată lumea știe că, după cădere, Domnul a închis Porțile către Împărăția Cerurilor pentru mirenii obișnuiți, intrarea aici este posibilă doar.Având o semnificație sacră deosebită, altarul inspiră mereu venerație credincioșilor. Dacă un credincios care ajută la slujbă, pune lucrurile în ordine sau aprinde lumânări, vine aici, trebuie să facă o prosternare. Mirenilor le este interzis să intre în altar din simplul motiv că acest loc trebuie să fie întotdeauna curat, sfânt, aici este amplasată Sfânta Masă. Mulțimile și excesele nu sunt permise în acest loc, ceea ce, datorită naturii lor păcătoase, simplii muritori le pot permite. Locul este pentru concentrarea rugăciunii de către preot.

Iconostas

Creștinii simt un sentiment de evlavie atunci când intră într-o biserică ortodoxă. Structura și decorația sa interioară, icoanele cu chipuri de sfinți exaltă sufletele credincioșilor, creează o atmosferă de pace, de uimire în fața Domnului nostru.

Deja în templele antice de catacombe, altarul a început să fie îngrădit de restul. Soleia exista deja atunci, barierele altarului erau realizate sub formă de gratii coborâte. Mult mai târziu, a apărut un catapeteasmă, care are porți regale și laterale. Acesta servește ca o linie de despărțire care separă templul din mijloc și altarul. Catapeteasma este dispusa astfel.

În centru sunt porțile regale - uși special decorate cu două aripi, situate vizavi de tron. De ce se numesc asa? Se crede că însuși Iisus Hristos vine prin ei pentru a le împărtăși oamenilor. În stânga și în dreapta sunt instalate porțile de nord și de sud, care servesc pentru intrarea și ieșirea clerului la momentele statutare de cult. Fiecare dintre icoanele aflate pe catapeteasma are propriul loc si semnificatia ei, povesteste despre un eveniment din Scriptura.

Icoane și fresce

Având în vedere structura și decorarea unei biserici ortodoxe, trebuie remarcat faptul că icoanele și frescele sunt un accesoriu foarte important. Ei înfățișează Mântuitorul, Maica Domnului, îngerii, sfinții din povestiri biblice. Pictogramele în culori ne transmit ceea ce este descris prin cuvinte în Sfânta Scriptură. Datorită lor, în templu se creează o stare de rugăciune. Când vă rugați, trebuie să vă amintiți că rugăciunea nu urcă la imagine, ci la imaginea descrisă pe ea. Pe icoane, imaginile sunt înfățișate în forma în care au condescendent poporului, așa cum le-au văzut aleșii. Deci, Treimea este înfățișată în forma în care a văzut-o neprihănit Avraam. Isus este înfățișat în forma umană în care a trăit printre noi. Se obișnuiește să-l înfățișezi pe Duhul Sfânt sub formă de porumbel, așa că a apărut în timpul botezului lui Hristos în râul Iordan, sau sub formă de foc, pe care apostolii l-au văzut în ziua Cincizecimii.

O icoană nou pictată este neapărat sfințită în templu, stropită cu apă sfințită. Apoi devine sacru și are capacitatea de a acționa cu Harul Duhului Sfânt.

Un halou în jurul capului înseamnă că chipul înfățișat pe icoană are harul lui Dumnezeu, este sfânt.

Partea mijlocie a templului

Structura internă a unei biserici ortodoxe conține în mod necesar o parte de mijloc, uneori se numește naos. În această parte a templului există amvon, solea, iconostas și kliros.

Această parte este de fapt numită templu. Din cele mai vechi timpuri, această parte a fost numită trapeză, deoarece aici se mănâncă Euharistia. Templul din mijloc simbolizează existența pământească, lumea umană senzuală, dar justificată, arsă și deja consacrată. Dacă altarul simbolizează Cerul de Sus, atunci templul din mijloc este o particulă a lumii umane reînnoite. Aceste două părți trebuie să interacționeze, sub îndrumarea Cerului, ordinea tulburată va fi restabilită pe Pământ.

vestibul

Vestibulul, care face parte din dispozitivul templului creștin, este pragul acestuia. Pocăiți sau cei care se pregăteau pentru Sfântul Botez s-au oprit în el la originile credinței. În vestibul, de cele mai multe ori se află o cutie de biserică pentru vânzarea prosforelor, lumânărilor, icoane, crucilor, pentru înregistrarea nunților și botezurilor. Cei care au primit penitență de la mărturisitor pot sta în pronaos și toți oamenii care, dintr-un motiv oarecare, se consideră în acest moment nevrednic să intre în templu.

Dispozitiv extern

Arhitectură bisericile ortodoxeîntotdeauna de recunoscut și, deși tipurile sale sunt diferite, structura exterioară a templului are părțile sale principale.

Absida - o margine pentru altar, atașată templului, are de obicei o formă semicirculară.

Tambur - partea superioară, care se termină cu o cruce.

Tambur ușor - un tambur cu deschideri fante.

Capul este o cupolă care încununează templul cu o tobă și o cruce.

Zakomara - arhitectura rusă. Completarea semicirculară a unei părți a peretelui.

Ceapa este capul unei biserici în formă de ceapă.

Pridvorul este un pridvor ridicat deasupra nivelului solului (de tip închis sau deschis).

Pilastru - o proeminență decorativă plată pe suprafața peretelui.

Portal - intrare.

Trapeză - o prelungire dinspre vest a clădirii, servește drept loc pentru predici și întâlniri.

Cort – are mai multe fețe, acoperă turnuri, un templu sau o clopotniță. Distribuit în arhitectura XVII secol.

Fronton - completează fațada clădirii.

Un măr este o minge bombată pe care este montată o cruce.

Tier - o scădere a înălțimii volumului întregii clădiri.

Tipuri de temple

Bisericile ortodoxe au o formă diferită, pot fi:

• Sub formă de cruce (simbol al răstignirii).
• Sub formă de cerc (personificarea eternității).
• Sub formă de patrulater (semn al Pământului).
• Sub formă de octogon (Steaua călăuzitoare a Betleemului).

Fiecare biserică este dedicată unui eveniment creștin sfânt și important. Ziua amintirii lor devine o sărbătoare patronală a templului. Dacă există mai multe coridoare cu un altar, atunci fiecare este numit separat. O capelă este o structură mică care seamănă cu un templu, dar nu are altar.

La acea vreme, dispozitivul templului creștin din Bizanț avea un tip cu cupolă în cruce. A combinat toate tradițiile arhitecturii templului oriental. Rusia a adoptat din Bizanț nu numai Ortodoxia, ci și exemple de arhitectură. Păstrând tradițiile, bisericile rusești au multă originalitate și originalitate.

Aranjament templu budist

Mulți credincioși sunt interesați de modul în care sunt aranjate templele lui Buddha. Să facem un scurt rezumat. Totul este, de asemenea, instalat conform unor reguli stricte. Toți budiștii venerează „Cele Trei Comori” și tocmai în templu își caută refugiu - de la Buddha, de învățăturile sale și de la comunitate. Locul potrivit este unde se adună toate „Trei Comori”, acestea trebuie protejate în mod fiabil de orice influență, de străini. Templul este un teritoriu închis, protejat din toate părțile. Porțile puternice sunt principala cerință în construcția templului. Budiștii nu fac distincție între o mănăstire și un templu - pentru ei este unul și același concept.

Fiecare templu budist are o imagine a lui Buddha, fie brodata, pictata sau sculptata. Această imagine ar trebui plasată în „sala de aur”, orientată spre est. Figura principală este uriașă, toate celelalte înfățișează scene din viața sfântului. Templul are alte imagini - toate acestea sunt creaturi venerate de budiști. Altarul din templu este decorat cu figuri ale unor călugări celebri, ele fiind situate chiar sub Buddha.

Vizitarea unui templu budist

Cei care doresc să viziteze un templu budist trebuie să respecte anumite cerințe. Picioarele, umerii trebuie acoperiți cu haine opace. Ca și alte religii, budismul consideră că a nu păstra aparențe în haine este o lipsă de respect pentru credință.

Picioarele budiste sunt considerate cea mai murdară parte a corpului deoarece sunt în contact cu solul. Prin urmare, la intrarea în templu, trebuie să vă descaltați. Se crede că astfel picioarele devin mai curate.

Asigurați-vă că cunoașteți regula după care credincioșii se așează. În niciun caz picioarele nu ar trebui să îndrepte spre Buddha sau spre vreun sfânt, așa că budiștii preferă să rămână neutri - să stea în poziția lotusului. Puteți pur și simplu să vă îndoiți picioarele sub dvs.

O scară secretă duce de la subsol direct la Biserica Mijlocirii Fecioarei.

Bisericile Catedralei de mijlocire. Biserica Centrală Mijlocirea Fecioarei

Biserica sfințită în numele Sărbătorii Mijlocirii Sfântă Născătoare de Dumnezeu servește drept templu principal al complexului. Potrivit acesteia, întreaga catedrală se numește Pokrovsky. Biserica Mijlocirii a fost construită după tipul: „octogon pe patrulater”. Arhitecții au făcut trecerea între octogon și cvadruplu cu ajutorul bolților triunghiulare și le-au combinat cu semicoloane care încadrează numeroase portaluri și nișe de ferestre.


Portalurile și ferestrele se desfășoară de-a lungul patrulaterului și primul nivel al octogonului care le unește vizual. Tranziția dintre cvadruplu și octogon se dovedește a fi complet imperceptibilă.

Acest design asigură înălțimea structurii, aspirația acesteia în sus. Octogonul cu două niveluri este acoperit cu un cort, care decolează literalmente pe cer.

Cortul octogonal, la rândul său, este încununat cu un mic tambur ușor și, în cele din urmă, este acoperit cu o boltă de șold. Cortul este decorat cu fresce antice din secolul al XVI-lea. Are un ornament geometric foarte neobișnuit. Astfel de picturi murale sunt extrem de rare pentru pictura templului rusesc din acea vreme.

Frescele catedralei au fost restaurate în secolul al XX-lea. Sub cort, între cornișele roșii, este vizibil un text format din cinci rânduri de litere inițiale. Aceasta este o cronică ipotecară, deschisă în anii 60 ai secolului XX. Data exactă de finalizare a construcției catedralei a devenit cunoscută datorită acestei inscripții la templu.

Se spune că catedrala a fost luminată în ziua lui Petru și Pavel în 1561. Se pare că catedrala a fost construită timp de 6 ani. Însă, la vremea aceea, nu se lucra pe tot parcursul anului, ci doar în sezonul cald, în sezonul construcțiilor. Sezonul era la sfârșitul primăverii, vara și începutul toamnei. În total, catedrala a fost construită pentru aproximativ patru ani de timp pur (cu excepția iernilor).
Înălțimea literelor din cronica ipotecară este diferită - de la 60 cm la 1 metru. În medie, este de aproximativ 90 cm. Sunt necesare înălțimi diferite ale literelor inițiale, astfel încât din punctul de vedere al unei persoane care stă în templu, acestea să arate la fel.

Pe pereți se păstrează diverse exemple de picturi care au împodobit catedrala de-a lungul istoriei sale.

Inițial, templul a fost pictat după principalele materiale de construcție din acea vreme - cărămidă și piatră albă.În secolul al XVII-lea, a apărut un ornament de flori-iarbă. Dacă pe vremuri catedrala era pictată folosind tehnica frescei, atunci în secolul al XVIII-lea se folosea deja pictura în ulei.

Catapeteasma Bisericii de mijlocire se potrivește bine cu pictura magnifică din secolul al XVII-lea, deoarece a fost realizată în același timp.

Acesta este același catapeteasmă de la Catedrala Făcătorilor de Minuni din Cernigov, care nu a supraviețuit până în prezent. Un astfel de catapeteasmă se numește iconostas cu cadru sau cadru. Este bogat decorat cu sculpturi în lemn și dantelă de cosin aurit.

Fostul catapeteasmă al Catedralei de Mijlocire a fost vândut bisericii din satul Svitukha, provincia Tver, pentru că iese din modă. Catapeteasma medievală învechită a fost înlocuită cu cea baroc, care era considerată mai frumoasă și mai elegantă.

În Biserica de mijlocire există o icoană de perete transferată din.

O icoană similară este situată în nivelul inferior al templului.
Trei ieșiri din Biserica Mijlocirii duc la trei biserici laterale mari orientate spre punctele cardinale.

Galerie de ocolire internă. Bisericile Catedralei de mijlocire

Îndrumări pentru tur: este logic să luăm în considerare galeria interioară din culoarul dintre bisericile lui Ciprian și Justina și cei trei patriarhi ai Constantinopolului.
Aici este foarte potrivit să întrebi: „În ce direcție este Piața Roșie?” (Piața Roșie este în nord. Este situată acolo unde se află biserica Sf. Ciprian și Iustina).

Aici este de dorit să ne amintim că în catedrală există nouă biserici. S-ar putea întreba: „Câte biserici pot fi văzute din acest punct de vedere?” Trebuie să te înfășori. Din fiecare punct al galeriei interioare de ocolire sunt întotdeauna vizibile patru biserici.

Una dintre ele este biserica centrală a Mijlocirii Fecioarei, a doua este una dintre cele 4 biserici mari, a treia și a patra sunt două dintre bisericile mici care stau în jurul cortului central. Unul dintre temple este mereu în fața privitorului, iar celălalt este întotdeauna în spatele lui.

Galeria interioară de ocolire înconjoară Biserica centrală de mijlocire. Pe el puteți ocoli templul central și puteți intra în oricare dintre bisericile laterale. În jurul tuturor bisericilor există o galerie exterioară de plimbare.

Între fiecare două biserici din galeria ocolitoare interioară există pasaje către promenada exterioară.

Biserica celor Trei Patriarhi ai Constantinopolului din Biserica Catedralei Mijlocirii

În Biserica celor Trei Patriarhi ai Constantinopolului, ar trebui să acordați atenție gardului jos de lângă catapeteasmă, denumit popular „tarja pentru capre”. În această biserică se pot ține slujbe divine și slujbe de rugăciune, iar dacă este necesar, această structură poate fi demontată în două minute. Catapeteasma secolului al XIX-lea este instalată în Biserica celor Trei Patriarhi din Constantinopol. Este închis publicului.

Sfințirea bisericii în cinstea celor Trei Patriarhi Alexandru Ioan și Pavel cel Nou este direct legată de campania de la Kazan - memoria patriarhilor este sărbătorită pe 30 august - ziua victoriei pe câmpul Arsk asupra cavaleriei lui Khan. Yapanchi, care mărșăluia din Crimeea pentru a ajuta Kazanul.

Următorul templu este sfințit în nume Treime dătătoare de viață.

Biserica Trinity

orientată strict spre est, aceasta este una dintre cele patru mari biserici laterale ale Catedralei Pokrovsky. Seamănă cu Biserica centrală de mijlocire. Toate cele opt biserici laterale sunt construite după principiul general: au formă de stâlp, adică arată ca un turn. În bisericile în formă de stâlp nu există suporturi interne și tavane. Ele diferă de Biserica de mijlocire prin faptul că sunt mult mai simple în design. Pur și simplu nu există un patrulater în aceste temple, octogonul (opt pereți) începe imediat de la nivelul podelei, este format din mai multe niveluri și se termină nu cu un cort care dă înălțimea bisericii, ci cu un tambur octogonal și boltă.

Un sistem similar de așezare a bolții se numește bolta italiană. Cărămizile din el sunt căptușite cu inele. În Italia, o boltă similară de zidărie a fost folosită în secolul al XV-lea, iar în Moscovia au început să o facă mai târziu - în secolul al XVI-lea.

Cupola superioară este decorată cu o spirală în frescă.

Biserica arată așa cum arăta în antichitate, adică este pur și simplu văruită din interior. A fost văruită în secolul al XVII-lea, pictura din secolul al XVI-lea nu a fost găsită. Este posibil ca Biserica Treimii să fi fost pictată, dar frescele nu au supraviețuit până în vremea noastră.
Pervazurile trepte sunt, de asemenea, un decor arhitectural interesant. Au și un scop funcțional, deoarece reflectă și împrăștie bine lumina. În biserică sunt puține ferestre, sunt destul de înguste, dar interiorul bisericii este plin de aer și lumină, pentru că lumina lovește la fiecare pas, se reflectă din ele și se împrăștie în toată biserica.

Deasupra este aranjată o centură de machicule (galari decorative), deoarece templul a fost construit ca monument în cinstea unei victorii militare.

Deasupra ferestrelor se observă mici găuri rotunde - acestea sunt voci. Mai multe despre ele sunt descrise în articole și. Golosnikii privesc cu gâtul în interiorul bisericii. Pot exista un număr diferit de ele - de la 6-8 la 37 - și nu sunt întotdeauna vizibile.

Contrar credinței populare, vocaliștii nu amplifică sunetul, ci îl curăță de vibrațiile sonore inutile. Sunetul devine suculent și luminos. Cântările, rugăciunile și predicile într-un astfel de templu sunt întotdeauna clar audibile.
În Biserica Treimii a fost reconstruit catapeteasma antică de masă.

Catapeteasma de masă a Bisericii Treimi a Catedralei Mijlocirii

Nu există copii aici, doar icoane medievale autentice sunt prezentate în biserică. Icoana catedralei Treimii a fost pictată în a doua jumătate a secolului al XVI-lea; ea a fost întotdeauna în Catedrala Mijlocirii. Iconografia sa seamănă cu celebra icoană Rublev, dar „Trinitatea” lui Rublev este complet diferită ca culoare, ca schemă de culori.

„Trinitatea” de Andrei Rublev a fost recunoscută ca fiind canonică pe catedrala bisericiiîn 1551 și toate icoanele care au fost pictate după 1551 în următoarele două secole seamănă cu această imagine specială.

Sfințirea bisericii în cinstea Treimii dătătoare de viață este asociată cu cinstirea Sfintei Treimi Serghie Lavra. Alți cercetători sunt înclinați să creadă că capela Treimii a fost construită în memoria Bisericii Treimi anterioare, care a existat pe acest loc înainte de construirea Catedralei de mijlocire.

Bisericile Catedralei de mijlocire. Galerie de ocolire externă

ocolește toate cele nouă biserici. Inițial a fost deschis. În secolul al XVII-lea, peste el au fost amenajate tavane.
În timpul restaurării galeriei s-a păstrat un fragment dintr-un tablou antic. În ciuda faptului că culorile de aici nu sunt deosebit de strălucitoare, desenul este citit destul de clar.

Artistul a scris ușor și liber. Nu a fost deloc constrâns de detaliile arhitecturale - el „rupe” atât floarea, cât și tulpina, deplasându-se din plan în plan. Pictura nu pierde nimic din asta, dar designul arhitectural, dimpotrivă, câștigă.

În galerie s-au păstrat și picturile murale din secolul al XIX-lea. Aici desenul este subordonat proiectului arhitectural și înscris în el. Se vede din secțiunile arhitecturale că restauratorii au îndepărtat de la șapte până la nouă straturi de tencuială pentru a ajunge la pictura antică.

Următoarea biserică a fost sfințită în numele lui Alexandru Svirsky.

Biserica Sf. Alexandru Svirsky. Bisericile Catedralei de mijlocire

Acest templu este una dintre micile biserici ale catedralei.
În iconostasul său există o icoană a templului lui Alexandru Svirsky, asociată cu evenimentele campaniei de la Kazan. Când Ivan cel Groaznic a pornit în campanie împotriva Kazanului, s-a rugat tuturor sfinților nou-apărați, inclusiv Sfântului Alexandru de Svir.

Bisericile mici au absorbit trăsăturile atât ale bisericii centrale, cât și ale bisericilor orientate spre punctele cardinale. Ca și în biserica centrală, nivelul inferior al acestora este realizat sub forma unui patrulater, care se transformă într-un octogon.

Dar dacă în Biserica Mijlocirii aceasta se datora unei nevoi constructive, atunci în bisericile mici o astfel de compoziție era folosită exclusiv în scop decorativ pentru a lega toate bisericile într-un singur ansamblu.
Interiorul bisericii este pictat în cărămidă și piatră albă.

În rangul local există icoane ulterioare din secolele XVI-XVII.

Consacrarea templului în onoarea lui Alexandru Svirsky este asociată cu patronajul sfinților ruși ai armatei lui Ivan cel Groaznic în campania împotriva Kazanului. De asemenea, se roagă Sfântului Alexandru Svirsky pentru extinderea familiei, ceea ce era foarte important pentru rege. Trebuie amintit că Macarie era Mitropolitul Moscovei la acea vreme, ocupase anterior scaunul arhiepiscopal din Novgorod și era logic ca el să sfințească biserici în onoarea sfinților din Novgorod, care erau Alexandru Svirsky și Varlaam Khutynsky.
Următorul biserica mare sfințit în numele lui Nikolai Velikoretsky.

Biserica de Sud a Sf. Nicolae Velikoretsky

În orașul Vyatka, de unde provine imaginea Sfântului Nicolae, a avut loc un incendiu groaznic în timpul căruia au ars o mulțime de lucruri bune și de valoare, dar această imagine a supraviețuit și s-a dovedit a fi doar ușor funingine.
Imaginea era renumită pentru că era miraculoasă, iar toate icoanele miraculoase erau întotdeauna aduse la Moscova și din ele se făceau liste. Miracolele din imaginea Sfântului Nicolae au început să aibă loc la scurt timp după campania de la Kazan. Prin urmare, țarul a ordonat să aducă icoana la Moscova și să facă o listă din ea. Au purtat lăcașul pe traseul fluvial giratoriu, prin terenurile nou anexate. În timpul acestei călătorii, de la icoană s-au petrecut diverse minuni și vindecări. O mulțime de oameni care au locuit pe pământul Kazanului s-au convertit voluntar la creștinism cu ajutorul acestei imagini. Nu a fost creștinizare forțată, oamenii au văzut minunile care veneau din icoana Sfântului Nicolae și au acceptat de bunăvoie credința lui Hristos.

La sosirea la Moscova pt icoana miraculoasa Sfântul Nicolae a aranjat o întâlnire (întâlnire) solemnă. Cei mai buni pictori de icoane au făcut liste din ea. Imaginea originală a fost în acest templu de ceva timp. Din păcate, originalul a fost pierdut în timpul incendiului.

Schimbarea aspectului arhitectural al Catedralei Mijlocirii este legată de imaginea Sfântului Nicolae. Cert este că țarul Ivan al IV-lea cel Groaznic a ordonat construirea a opt biserici, iar arhitecții au ridicat nouă. Era o necesitate constructivă, pentru că autorii catedralei știau că un templu simetric va arăta mai bine, mai magnific decât unul asimetric. Într-un mod atât de miraculos, s-a stabilit o altă biserică, care nu a intrat în logica dăruirii victoriilor campaniei de la Kazan.

Imaginea Sfântului Nicolae, așa cum spune, și-a găsit un loc și, potrivit legendei, a pus bazele unei noi biserici.
În Biserica Sf. Nicolae s-a păstrat parchetul original de stejar pe podea.

Galeria de ocolire internă a Catedralei Pokrovsky

În catedrală, este ușor să distingem interiorul antic de cel de mai târziu. În încăperile antice, peste tot s-a păstrat o podea de cărămidă, dacă podelele sunt acoperite cu piatră albă, atunci acestea sunt reconstrucții târzii.
În Catedrala Pokrovsky, există aproximativ aceeași cantitate de cărămidă antică și cărămidă remake. Cărămizile antice par mai întunecate și mai înalte.

Aceeași zidărie, unde cărămida este vizibil mai ușoară și mai mică, a fost pusă în secolul al XX-lea. Există o explicație simplă pentru aceasta - cărămida modernă se uzează, iar cărămida veche este mult mai puternică, este rezistentă la influențele mediului.
În galeria interioară de ocolire, există o altă structură neobișnuită pe care nu am văzut-o până acum - un tavan plat.

Pentru oamenii secolului 21, un tavan plat este o întâmplare comună. În secolul al XVI-lea, un tavan plat din cărămidă era un fenomen unic. În Rusia, în nicio altă cameră nu a fost găsită o astfel de structură până acum, acesta este singurul tavan plat antic de piatră. În Europa, un astfel de tavan plat din piatră apare doar odată cu inventarea cimentului în secolul al XIX-lea. În galeria interioară de ocolire a Catedralei Pokrovsky, tavanul este realizat în întregime din cărămidă.
Acum, zidăria originală este acoperită cu pictură „asemănătoare cărămizii”. Pictat în culoare alba fragmentele sunt, de asemenea, făcute din cărămizi cu forme speciale. Mărimea plăcilor de cărămidă este vizibilă pe fragmentul curățat.

Secretul unei astfel de zidării nu a fost încă dezvăluit. Pentru fixarea lui s-a folosit o solutie foarte puternica, formata din var stins, nisip si albusuri de ou. Dar cel mai mare mister este modul în care arhitecții au reușit să calculeze unghiul maxim care ar putea fi dat la așezare pentru ca tavanul să țină. Fiecare cărămidă este așezată la un unghi foarte mare față de următoarea. Dacă acest unghi ar fi chiar puțin mai mare, tavanul s-ar prăbuși. S-a găsit o curbură critică, tavanul ține de secolul al V-lea, ni se pare plat, dar funcționează ca o boltă. Aceasta este o soluție inginerească unică a secolului al XVI-lea.

Biserica Sf. Varlaam Khutynsky

Mica biserică a lui Varlaam Khutynsky este situată în colțul de sud-vest al Catedralei de mijlocire.
Ușile regale din catapeteasma templului lui Varlaam Khutynsky nu sunt situate în centru, așa cum cer canoane, ci sunt deplasate vizibil spre stânga.

Cert este că și altarul bisericii este deplasat față de axa centrală a templului pentru a lăsa loc galeriei interioare de ocolire.
Templul este dedicat lui Varlaam Khutynsky, un sfânt foarte venerat din Novgorod. Decorul acestei biserici amintește de templele antice din Novgorod.
Aici s-a păstrat un antic catapeteasmă de masă.
În acest templu există o imagine veche cu mai multe figuri numită „Viziunea lui Sexton Tarasius”.

Aceasta este o imagine foarte rară; foarte puține astfel de icoane au fost păstrate. Valoarea sa constă în faptul că este o sursă iconografică magnifică asupra topografiei vechiului Novgorod. Pictograma înfățișează partea comercială, Detinets și Lacul Ilmen, care și-a revărsat malurile.

Intriga icoanei este legată de binecunoscuta minune care a avut loc pe pământul Novgorod. Acțiunea are loc în mănăstirea Varlaamo-Khutynsky. Novgorodienii erau înfundați în păcate, pentru aceasta Domnul a trimis pedeapsa asupra lor: un potop și un foc (o strălucire de foc) au avut loc în oraș, îngerii negri au lovit oamenii cu săgeți. Trei figurine de pe icoană sunt imaginea sacristanului Tarasy, care a urcat de trei ori în clopotniță și a urmărit ce se întâmplă deasupra orașului.

Fragment din icoana „Viziunea lui Sexton Tarasius”

Viziunea sacristanului Tarasy a avut loc în 1505. Evenimente reale din istoria Novgorodului stau în spatele ei. Potrivit poveștii, în 1505, veneratul reverend novgorodian Varlaam Khutynsky, ale cărui relicve se află în Catedrala Spaso-Preobrazhensky a Mănăstirii Khutyn, i s-a arătat noaptea sacristanului Tarasy. Sfântul i-a arătat sacristanului că Lacul Ilmen amenință că va inunda orașul când acesta va fi inundat. Varlaam s-a rugat Maicii Domnului să salveze orașul și i-a dezvăluit lui Tarasius că pentru păcatele orășenilor vor fi pedepsiți cu ciumă (ciumă). La trei ani de la epidemie, va urma un incendiu.

Într-adevăr, în 1506-1508 Novgorod a suferit dezastrele prezise. La început, oamenii din Novgorod au suferit de pestilență. În 1508, un incendiu teribil a devastat orașul, conform cronicii, 2314 oameni au murit în incendiu.
Pentru istorici, icoana este o sursă pitorească. Datorită imaginii „Viziunii” pe icoanele din Novgorod, este posibil să vă faceți o idee despre clădirile care nu au supraviețuit în Novgorod (de exemplu, biserica lui Boris și Gleb, care s-a prăbușit în 1652).

Sfințirea templului în cinstea lui Varlaam Khutynsky este asociată cu numele monahal al părintelui Ivan al IV-lea. Înainte de sfârșit marele Duce Vasily III Ioanovici și-a tuns părul ca monah cu numele de Varlaam.

Biserica Intrării Domnului în Ierusalim. Bisericile Catedralei de mijlocire

Biserica Intrării Domnului în Ierusalim avea un statut special. „Procesiuni pe măgari” au fost făcute aici de la Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin. Ceremonia a avut loc cu o săptămână înainte de Paște, pe Florii. Cu o mulțime imensă de oameni în Piața Roșie, mitropolitul stătea pe un măgar (dacă nu era măgar, luau un cal), țarul a luat măgarul de căpăstru și l-a condus în Piața Roșie.

În vest, Duminica Floriilor se numește Duminica Floriilor, ramuri de palmier au fost aduse de creștini dintr-un pelerinaj la Ierusalim. Imaginea templului corespunde iconografiei tradiționale a Intrării Domnului în Ierusalim. Iisus Hristos călărește pe un măgar, ucenicii îl urmează, orășenii îi întâlnesc și aruncă sub picioarele măgarului o cămașă albă (simbol al purității) și ramuri de palmier.

Pe o altă icoană, izograful a adăugat un detaliu interesant: copii curioși stau pe un palmier. O cămașă roșie este aruncată sub picioarele măgarului, pentru că culoarea roșie înseamnă regalitate, iar sub picioarele măgarului se văd ramurile de salcie tradiționale pentru Rusia.


Deoarece palmierii nu cresc în clima noastră, în obiceiul rusesc palmierul este înlocuit cu salcie, iar Duminica Floriilor se numește Duminica Floriilor.

Sfințirea bisericii în cinstea Intrării Domnului în Ierusalim este asociată cu intrarea solemnă la Moscova a țarului Ivan cel Groaznic.

Biserica Sf. Grigore al Armeniei

Biserica este închinată lui Grigore al Armeniei, dar icoana lui nu este aici. Dar aici este icoană unică al XVI-lea, provenind din catedralele Kremlinului. Se numește „Catedrala Alexandru Nevski” cu 33 de semne distinctive sau, cu alte cuvinte, sfântul „Alexander Nevski în viață”.

Iluminarea bisericii în cinstea lui Grigorie al Armeniei este asociată cu capturarea turnului Arsk pe 30 septembrie (13 octombrie, conform noului stil, cu o zi înainte de mijlocire), amintirea acestui sfânt este sărbătorită în această zi. .

Pridvor interior al catedralei

Frescele secolului al XVII-lea sunt interesante pe pridvorul de nord-vest al catedralei.

Aceasta este o viță de vie înfloritoare, cunoscută nouă din imagini din interior și din interior. Simbolizează Grădina Edenului, florile Paradisului. Maeștrii ruși ai secolului al XVII-lea au pictat pădurea rusească și flori sălbatice. În acest ornament sunt margarete, flori de colț, nu-mă-uita, Ivan da Marya și alte flori de luncă și pădure. Acest ornament, destul de ciudat, a fost numit „perioada lalelelor”.
Din pridvorul interior, puteți coborî scările spre exterior; în prezent, aceasta este singura ieșire din Catedrala Pokrovsky.

Decorațiile fațadei, precum și designul pridvorului, ar fi trebuit să mărească vizual înălțimea Catedralei Pokrovsky. Toate tehnicile arhitecturale sunt atât de gândite și ritmice încât clădirea părea mai înaltă decât este în realitate. Amintiți-vă că înălțimea în Evul Mediu exprima frumusețea. Înălțimea a servit și ca simbol al măreției.

Clientul catedralei, țarul Ivan cel Groaznic, a luat, pentru prima dată în istoria Rusiei, titlul de „țar”, predecesorii săi purtând doar titlurile de „mari duci”. Ivan cel Groaznic a fost căsătorit cu regatul, a primit un nou titlu și a obținut recunoașterea acestuia la Sinodul Ecumenic. Statutul suveranului s-a schimbat, statutul statului s-a schimbat, iar înălțimea acestui templu a fost o reflectare arhitecturală a statutului schimbat.

Țarul rus a devenit nu numai la egalitate cu suveranii europeni, dar în raport cu unii dintre monarhi, a devenit mai înalt. În consecință, s-a schimbat și statutul statului. Statul a adunat noi pământuri, le-a îngroșat, și-a extins granițele. Catedrala Mijlocirii a devenit o reflectare arhitecturală a simbolului măreției și puterii statului și a suveranului ca atare.

oct. 1846 enoriași ai bisericii Bobotează nou construite. a apelat la Sfântul Sinod pentru permisiunea de a „împodobi interiorul bisericii nou construite cu imagini sacre în stil greco-friazh”. Până în 1853, a fost construit un iconostas cu mai multe niveluri de 18 metri, 65 de imagini pentru acesta au fost pictate în tradițiile școlii academice. În 1895 s-a finalizat decorarea interioară a bisericii, pereții au fost decorați cu stucaturi și picturi. În 1912, un artel de pictori din atelierul pictorului și restauratorului de icoane de curte V.P. Guryanov, cu participarea artistului. A. E. Kulikova a revopsit trapeza, auritorul V. R. Chubarov a terminat catapeteasma capelei Nikolsky. În ajunul sărbătoririi a 800 de ani de la întemeierea Moscovei, pictura cupolei principale cu imaginea Sf. Trinity din Noul Testament” și imagini în limba rusă. sfinti. Echipa de restauratori-pictori a fost condusă de un absolvent al artistului MDS. P. A. Golubtsov (monahul Serghie; mai târziu Arhiepiscop de Novgorod și Starorussky), care în 1954, deja în grad de arhimandrit, a fost asistent al artistului-șef al bisericii în restaurarea picturilor sale murale. Din anii 70. Secolului 20 lucrările de restaurare a interiorului templului sunt în desfășurare: solea a fost extinsă, însămânțarea a fost reconstruită. si sud. s-a construit balcoane și un balcon central pentru a găzdui corurile, picturile murale au fost spălate și colorate, în anii 1987-1988. catapeteasma principală a fost restaurată.
Pentru transferul moaștelor Sf. Alexy în 1947 la una dintre întreprinderile de apărare ale Moscovei pentru B. s. a fost realizat dintr-un aliaj de bronz după schița lui M. E. Gubonin. Pe interiorul capacului altarului se află o imagine brodată a sfântului. În iulie a anului următor, peste altar a fost instalat un baldachin din lemn sculptat, realizat tot după schița lui Gubonin de către frații cioplitori în lemn Vornoskov. În culoarul Nikolsky al templului în 1949, conform proiectului acad. A. V. Shchusev, o piatră funerară din marmură albă decorată cu detalii din bronz a fost construită peste mormântul Patriarhului Serghie. Această lucrare a fost ultima lucrare a venerabilului arhitect. Cocoșul Patriarhului Serghie este păstrat într-o cutie de sticlă lângă piatra funerară.

Piesa centrală a icoanei Maicii Domnului „Mamming”. Kon. secolul al 19-lea
La semănat pe pereții templului, sub Răstignirea secolului al XIX-lea, se află un cancer metalic cu o părticică din Arborele Crucii Dătătoare de viață a Domnului, mâna dreaptă a ap. Andrei Cel Întâi Chemat, șeful Sf. Ioan Gură de Aur, particule din moaștele Sf. Nicholas Făcătorul de Minuni și Met. Sf. Petru. Din 1731, imaginea deosebit de venerata a Maicii Domnului „Bucuria tuturor celor întristați” se află în templu. În 1894, timp de 2 luni în biserica Yelokhovskaya. a fost adus din schita Athos Eliinsky de rectorul său Archim. Icoana Gavriil a Maicii Domnului „Mamming”. „În dar și binecuvântare” pentru Biserica Bobotezei Arhim. Gabriel a lăsat o listă din icoana lucrării Athos. al XIX-lea, care se păstrează în catedrală. Multe dintre veneratele icoane ale templului aparțin de multă vreme Bisericii Bobotează: Sf. Nicolae Făcătorul de Minuni cu viața primei treimi a secolului al XIX-lea. (în mijloc - o listă din icoana secolului al XI-lea.), Buna Vestire a Preafericitului. Maica Domnului, începutul secolul al 19-lea într-o cutie de argint din 1813 etc.
La cumpăna anilor 1945-1946. în rândul local al catapetesmei altarului principal, în stânga ușilor regale, a fost amplasată o icoană din secolul al XVII-lea - o listă din imaginea miraculoasă din Kazan a Maicii Domnului, care a fost anterior în Catedrala din Kazan pe data de Pătrat roșu. După închiderea Catedralei din Kazan în 1930, comunitatea s-a mutat la c. Sf. Nicholas în Hlynovsky prost, transferând imaginea miraculoasă acolo; după distrugerea în 1936 a bisericii Nikolo-Khlynovskaya. icoana a ajuns în Catedrala Bobotează Dorogomilovsky, apoi a ajuns în Biserica Ielohov. cadru pentru imagine miraculoasă slujește icoana „Lauda Maicii Domnului” cu fragmente dintr-un cadru vechi de argint. Printre icoane, care veneau la templu din bisericile din Moscova, s-au închis în anii 20-30. Secolul XX., Maica Domnului „Măscumpărătoare” și muceniță. Scrisoarea Panteleimon din Athos (1893), provenind din c. Mijlocire în Fili, precum și imaginea hagiografică a centrului militar. Irina (secolul XIX) din templul Trinity-Irininsky din sat. Pokrovsky. În catedrală, icoanele Maicii Domnului „În căutarea celor pierduti”, Tikhvinskaya (ambele - secolul XIX), imaginea Sf. Serafim de Sarov cu particule de piatră, pe care s-a rugat călugărul și o părticică din hainele sale (secolul XX). În săptămâna a 5-a din Postul Mare, vineri seara, la acatistul în cinstea Laudei Sf. Maica Domnului, cu binecuvântarea Preasfințitului Părinte Patriarh Alexie al II-lea, în catedrală este adusă icoana Maicii Domnului „Dumneriea” - chipul chiliei Sf. Serafim din Sarov.

Icoana Kazan a Maicii Domnului. secolul al 17-lea
În anul 1897, pe cheltuiala enoriașilor, au fost create bannere aurite cu decorațiuni emailate în memoria încoronării imp. Sf. Nicolae al II-lea și imp. Sf. Alexandra Feodorovna. Pe una dintre ele sunt așezate icoane ale sfinților, membri omonimi ai familiei regale, pe cealaltă - icoane ale Bobotezei și ale Sf. Teodosie de Cernigov. Ambele stindarde sunt acum fortificate în nord. si sud. pereții navei centrale. În sacristia catedralei se află obiecte liturgice prețioase: cruci de altar XVIII - timpurie. al secolului al XX-lea, potiruri (inclusiv cele realizate la fabrica imperială de sticlă din Sankt Petersburg la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea), aer brodat cu aur etc., precum și veșmintele preoțești ale secolului al XIX-lea.
Catedrala a păstrat setul principal de 17 clopote, care s-a format în secolul al XIX-lea, cu excepția celui mai mare clopot, care a primit în secolul al XX-lea. sparge. Masa totală a tuturor clopotelor depășește 6800 kg.

Până la începutul secolului al XIV-lea. Sistemul bizantin de decorare a bisericii a primit o dezvoltare semnificativă. Schema, oarecum restrânsă la scară, care a prins contur imediat după victoria venerației icoanelor, a trebuit inevitabil să cedeze loc uneia mai relaxate. Creșterea la scară a decorațiunii picturii cu icoane a fost în mare măsură facilitată de schimbările atât în ​​arhitectura templelor, cât și în tehnica și materialul decorului. Iconografia bizantină din perioada de mijloc a fost realizată folosind tehnica mozaicului și a ocupat doar anumite zone din interior, iar fundul pereților era de obicei placat cu marmură. Prin secolul al XIV-lea. mozaicurile au făcut loc aproape complet unor fresce mai puțin costisitoare. În loc de marmură și individual panouri de mozaic aproape toate suprafețele interioare ale templelor erau acum acoperite cu tencuială și înregistrate cu fresce. Gama limitată de teme folosite în secolele al X-lea și al XI-lea sa extins - la urma urmei, acum era necesar un material mai voluminos pentru a umple toate suprafețele interne ale templului. Reînvierea stilului bazilică a dus la faptul că în temple au apărut suprafețe mari de perete, care trebuiau înregistrate. Nu a fost posibil să se reproducă schema ierarhică, sacramentală a mozaicului bizantin din perioada de mijloc în astfel de temple. Din nou, ca în vremurile pre-iconoclaste, au început să apară scene narative.

Decorul templului nu numai că s-a extins la scară, nu numai că a inclus material nou, dar a experimentat și o influență considerabilă din partea liturghiei și a interpretării acesteia, precum și a calendarului care ordona anul bisericesc. S-au păstrat principalele teme ale perioadelor anterioare, dar acum au fost completate cu o varietate de teme narative; au fost folosite pe toată suprafața interioară a templului, fără prea multă considerație pentru împărțirea lui în curele, fiecare având o funcție specială.

Absidea purta aproape invariabil chipul Maicii Domnului pe bolta ei. Legătura lui cu liturghia, care s-a slujit sub el, în altar, s-a realizat pe deplin. Prin Maria, Cuvântul S-a făcut trup și s-a arătat în lume, iar prin liturghia Bisericii se dă întruparea și înfățișările lui Hristos. Mai jos era o imagine a comuniunii apostolilor, cel mai vechi exemplu al cărei, Kiev, datează din secolul al XI-lea. În Hagia Sofia, Hristos este înfățișat în această scenă de două ori, de fiecare dată pe partea cealaltă a tronului sub baldachin; pe de o parte apostolii primesc pâine de la el, pe de altă parte - un pahar. Aceasta este una dintre inovațiile în iconografie, care marchează o abatere de la regulile stricte ale teologiei de adorare a icoanelor - la urma urmei, nu este un eveniment istoric care este descris aici; Hristos administrează sacramentul apostolilor ca un episcop pentru popor. Totuși, această scenă reflectă perfect învățătura expusă în comentarii că liturghia celebrată pe pământ este un tip al Cina cea de Taină și al închinării cerești, iar episcopul este un simbol al lui Hristos. Într-un cuvânt, comuniunea apostolilor îmbină într-o singură imagine realitatea istorică, liturgică și spirituală.

Și mai jos sunt figurile liturgiștilor în chip de episcopi în haine liturgice. Locurile principale, desigur, sunt rezervate Sf. Vasile cel Mare și Sf. Ioan Gură de Aur și adesea Sf. Grigore cel Mare, căruia i se atribuie Liturghia Darurilor mai înainte sfințite. Ei pot fi însoțiți de diaconi - să zicem, Stefan sau Lawrence. Uneori se confruntă cu adevăratul tron; uneori una dintre ele este înfățișată în centrul peretelui absidal. Ținând în mâini texte liturgice, sfinții Episcopi din trecut apar, parcă, complici cerești ai celor care stau la altarul pământesc.

Pe pereții care despărțeau altarul de naos au fost adesea prezentate prototipuri din Vechiul Testament ale Euharistiei, precum cele pe care le-am văzut în biserica Sfântul Vitalius din Ravenna: jertfa lui Abel, menționată în rugăciunea proskomediei liturghiei. de Sf. Vasile; Melhisedec aducând pâine și vin; Avraam sacrificându-l pe Isaac; ospitalitatea lui Avraam. Această din urmă imagine are nu numai un sens euharistic, ci și trinitar: o masă în jurul căreia stau trei îngeri este adesea înfățișată ca un tron, iar pe ea stă un vas sau o farfurie cu un miel. Participarea la Euharistie îl aduce pe credincios în centrul Treimii, a cărei natură însăși este iubirea de jertfă.

Temele liturgice apar cu o claritate deosebită în decorul sacristiei. Pe semicupolă a absidei, Sf. Ioan Botezătorul în conformitate cu interpretarea lui Nicolae din Andides: ritul proskomedia simbolizează Întruparea și predicțiile profetice despre aceasta. Simbolismul pasiunilor era foarte ciudat. Uneori, Hristos a fost înfățișat ca un prunc culcat pe o patena, ale cărui coaste sunt străpunse cu o suliță (liturgică) de către episcop: aceasta este o ilustrare a interpretării lui Germanov a proskomediei în versiunea lui Anastasius. Uneori, Hristos este arătat mort și gata de înmormântare. Cu toate acestea, el putea fi înfățișat ca un bebeluș fără nici un simbol al pasiunilor: atunci simbolismul Crăciunului a ieșit în prim-plan.

Hristos Pantocratorul încă privea în jos de la cupola centrală, cu excepția, bineînțeles, a templelor bazilice, unde s-a mutat la următoarea loc sfânt- semicupolă a absidei. A devenit o tradiție să se înfățișeze Liturghia Cerească de-a lungul marginii inferioare a cupolei sau de-a lungul perimetrului tamburului care o susține. Asemenea comuniunei apostolilor, din care s-ar putea să fi provenit această scenă, nici ea nu corespunde deloc cu teologia cinstirii icoanelor. Prezintă Marea Intrare, transformată în realități cerești: îngeri-preoți și îngeri-diaconi cu lumânări, ripidi și vase sacre procesează la sfântul tron. Marea intrare, ca o stenografă, ar putea desemna întreaga liturghie, ceea ce arată clar cât de proeminent a ocupat în ritul însuși și în sistemul evlaviei liturgice bizantine. Uneori, această procesiune se deplasează de la un tron ​​- de la altar - la altul. Uneori, Hristos în haine episcopale este înfățișat la tron, așteptând procesiunea. El poate sta, de asemenea, la altar, observând procesiunea.

Pe vârfurile zidurilor și bolților templului, ca și înainte, era un cerc de mari sărbători - principalele evenimente din viața lui Hristos. Acum li s-au adăugat și alte scene - nu sărbători în sensul strict al cuvântului, ci evenimente celebrate în anumite zile ale anului bisericesc, de exemplu, Hristos în templu printre dascăli sau necredința lui Toma. În interpretarea simbolică a liturghiei au început să se remarce tot mai multe detalii noi ale vieții pământești a lui Hristos, iar iconografia a început să reflecte tot mai multe evenimente și scene care ilustrează același mister al Întrupării.

Prin secolul al XIV-lea. la decorarea templelor s-au adăugat alte cicluri iconografice. Erau de natură narativă și nu aveau legătură directă cu schița principală a vieții lui Hristos. Au fost amplasate în diferite părți ale templului. În navele laterale, coridoarele, vestibulele sau pronaosul putea fi înfățișată viața Fecioarei Maria. Adormirea Maicii Domnului era de obicei plasată pe peretele vestic al naosului. Acest ciclu corespunde parțial sărbătorilor Maicii Domnului și practicilor paraliturgice precum Acatistul Maicii Domnului.

Un alt ciclu de natură secundară, întâlnit în coridoarele laterale, coridoarele și pronaosul și uneori în nava principală, este învățătura și minunile lui Hristos. Nicolae Cabasilas, în interpretarea sa a Sfintei Liturghii, subliniază că aceasta este, în primul rând, o comemorare a patimilor, morții și învierii lui Hristos, și nu minunile sale. Uneori, pasiunile în sine au fost descrise în detaliu, indiferent de faptul că ciclul de sărbătoare conține deja imaginea Răstignirii.

La imaginile sfinților, care încă împodobeau părțile inferioare ale pereților naosului într-o ordine ierarhică, acum s-au adăugat cicluri care înfățișează viața unui sfânt individual - poate cel căruia îi este dedicată această biserică, sau cel mai venerat din zonă. , sau chiar în biserică în general.

Începând din secolul al XIV-lea. în vestibule, pronaos sau pe pridvor au început să fie înfățișate șapte Sinoade Ecumenice. Toate erau deja evenimente memorabile ale calendarului, iar a șaptea a fost sărbătorită în prima duminică a Postului Mare ca Triumful Ortodoxiei - biruința Bisericii asupra tuturor ereziilor. Includerea lor în sistemul de decorare a templului a reflectat o dispută cu Biserica Occidentului cu privire la exact câte catedrale ar trebui considerate ecumenice, iar poziția lor în apropierea intrării a subliniat faptul că Biserica este un stâlp și o afirmație. credinta adevarataîn întruparea lui Hristos, despre care mărturisește întregul templu.

Și o altă imagine apare pentru prima dată în secolul al XIV-lea. - Judecata de Apoi. Acest lucru este, de asemenea, legat de calendar: penultima duminică dinaintea Postului Mare este marcată în ea ca Duminica lui Judecata de Apoi. În liturghie, este legată de pomenirea morților la proskomedia și amintește și de rugăciunea „să fie împărtășirea să nu fie pentru judecată și nu pentru osândă, ci pentru vindecarea sufletului și a trupului”. Imaginea Judecății de Apoi a fost amplasată uneori în pronaos, alteori pe unul dintre pereții capelei folosite pentru slujbe de pomenire sau de înmormântare. În Voronet (România), ocupă întreaga suprafață exterioară a zidului vestic al uneia dintre cele cinci biserici pictate de acolo.

O legătură clar exprimată a schemei extinse de pictură a icoanelor din secolul al XIV-lea. Cu calendarul bisericii poate fi observat în pictura pronaosului - pe întreaga suprafață a pereților săi, scenele principalelor sărbători ale fiecărei luni sunt adesea localizate în ordinea corespunzătoare.

Iconografia secolului al XIV-lea, care s-a extins în volum, a inclus elemente ale schemei clasice bizantine din perioada de mijloc, conținea și material bogat de natură narativă, mai puțin înrudit cu principiile inițiale ale picturii icoanelor. Au apărut scene în care elementele istorice se împletesc cu cele neistorice, iar realitățile invizibile sunt prezentate în imagini simbolice. Acest lucru, poate, este destul de firesc într-o epocă în care Grigore Palama apăra isihasmul călugărilor Athos și susținea că în timpul liturghiei se poate vedea pe Hristos cu ochii credinței:

Această casă a lui Dumnezeu este un adevărat simbol al Sfântului Mormânt... La urma urmei, în spatele vălului se află o încăpere în care va fi așezat Trupul lui Hristos, precum și sfântul tron. Și de aceea, cel care se apropie gelos de misterul dumnezeiesc și de locul în care se află, și stăruie în aceasta până la capăt... fără îndoială îl va vedea pe Domnul cu duhovnicești, mai mult voi spune cu ochii trupești. Cine vede în credință masa mistică și pâinea vieții care se oferă în ea, vede însuși Cuvântul divin sub formele exterioare, făcut trup pentru noi și trăind în noi ca într-un templu.

capitolul 2

Templele sunt împărțite în trei părți: vestibulul, partea de mijloc a templului și altarul.

vestibul(greacă pronaos) este intrarea în templu. În primele secole ale creștinismului, aici au stat penitenți și catehumeni, adică persoane care se pregăteau pentru Sfântul Botez.

vestibul

Partea mijlocie a templului, numit uneori naos(din lat. navis- corabie), adică o corabie, este destinată rugăciunii credincioșilor sau celor care au primit deja Botezul.

Împărțirea interiorului în nave printr-un șir de suporturi a apărut în templele grecești antice. În arhitectura romană antică, interioarele clădirilor civile constau dintr-o serie de nave paralele - busuioc. Începând din secolul al IV-lea. tipul bazilicii a fost împrumutat pentru biserici crestine, iar naosul devine un element comun al arhitecturii creștine. Locurile de interes din această parte sunt solea, amvonul, klirosul și catapeteasma.

Solea- o porțiune înălțată în fața iconostasului, o porțiune a templului, amenajată astfel încât slujba să fie mai vizibilă și mai audibilă pentru toți cei prezenți. În antichitate, sarea era foarte îngustă.

amvon – cuvânt grecesc, tradus în rusă înseamnă „ascensiune”. Inițial, a fost o platformă cu trepte. Din secolele V-VI amvonul este o structură staționară în interior biserici bizantine(de obicei în centrul templului), care are forma unei elevații cilindrice cu scări adiacente laturii de est și de vest și legate de altar printr-un pasaj de sare împrejmuit. Amvonul a fost construit din marmură și decorat cu sculpturi, sculpturi și mozaicuri. Din secolul al XV-lea în biserici grecești amvonul lua forma unui foișor sau a unui balcon lângă una dintre coloane sau lipsea cu totul. Pe amvon a urcat cititorul (greacă. anagnost) pentru proclamarea diferitelor texte liturgice. După secolul al XVII-lea Ambii de tip bizantin au ieșit din practică. Acum amvonul se numește mijlocul semicircular al sării împotriva Ușilor Regale.

Ecteniile, Evanghelia sunt citite de la amvon și sunt rostite predici.

Solea și amvon

Kliros(din greaca. multă, bogăție) - locurile laterale finale ale tălpii, destinate cititorilor și cântăreților. Kliros este un loc pentru clerul de jos - duhovnici, care au căzut în „lotul” preoției și care, prin urmare, sunt proprietatea lui Dumnezeu Însuși.

Atașat la kliros bannere, adică icoane pe stâlpi, numite stindarde bisericești.

Cor

iconostas numit mobilat cu icoane, uneori pe mai multe rânduri, zidul care desparte partea de mijloc a templului de altar.

În bisericile grecești și rusești antice nu existau catapetesme înalte; altarele erau separate de partea de mijloc a bisericii printr-o zăbrele joase și perdeaua. Ulterior, pe aceste zăbrele au început să fie așezate sfinte icoane atât pentru cinstirea și sărutarea lor de către credincioși, cât și pentru exprimarea ideii că altarul servește ca imagine (simbol) a raiului și că în timpul slujbelor divine Biserica cerească va fi împreună cu cel pământesc. Acest obicei de a pune sfintele icoane pe grătare a devenit larg răspândit încă din secolul al VII-lea. Sinodul Ecumenic(787), care a aprobat venerarea icoanelor. De-a lungul timpului, catapeteasmele au început să se ridice - au apărut mai multe niveluri sau rânduri de icoane. Icoanele iconostaselor înalte sunt aranjate într-o anumită ordine.

În primul nivel de pe Ușile Împărătești, icoana Bunei Vestiri și cei patru Evangheliști; pe ușile laterale sunt icoane ale Arhanghelilor sau ale unuia dintre arhidiaconi. Pe părțile laterale ale Ușilor Împărătești: în dreapta - chipul Mântuitorului și sărbătoarea templului, iar în stânga - Maica Domnului și sfânta deosebit de cinstită.

Iconostas

În al doilea nivel deasupra Ușilor Regale - Cina cea de Taină, iar pe laterale - icoane ale celei de-a douăsprezecea sărbători.

În al treilea nivel de deasupra Cinei celei de Taină se află icoana „Deisis”, sau rugăciunea, iar pe părțile laterale ale icoanei Sf. Apostoli.

În al patrulea nivel (deasupra „Deisis”) - Maica Domnului cu Pruncul Veșnic, iar pe laterale - icoanele Sf. profeţi şi patriarhi.

În al cincilea nivel - Dumnezeul Oștirilor cu Fiul Divin, iar pe părțile laterale - icoanele drepților Vechiului Testament.

Chiar în vârful catapetesmei este așezată o cruce cu Maica Domnului și Sf. Apostolul și Evanghelistul Ioan Teologul. Întregul set de icoane plasate în catapeteasmă exprimă ideea Bisericii Universale. Catapeteasma este, parcă, o carte deschisă, care mărturisește cu cine cei care cred în Hristos Isus sunt în unitate spirituală, pe care îi au ca mijlocitori pentru ei înșiși înaintea lui Dumnezeu și cu care formează singura Biserică a lui Hristos. Catapeteasma este „scara lui Iacov” (cf. Gen. 28:12), de-a lungul căreia nu numai Sf. îngeri, dar și întreaga Biserică triumfătoare. Persoana care stă cu fața la catapeteasmă pare, așadar, a fi întreaga mulțime de sfinți vii, „mișcându-se” în sus și în jos.

Catapeteasma are trei uși care duc la altar. Ușa din mijloc se numește Ușile Regale, iar ușile laterale se numesc nord și sud. Se numește Ușile „Regale” pentru că Regele slavei Iisus Hristos trece prin ele în timpul Liturghiei în mod nevăzut pentru a-i hrăni pe credincioși cu Trupul Său divin și Sângele Său.

Ușile Împărătești sunt numite și sfinte, pentru că prin ele se realizează Sfintele Daruri. Au un astfel de nume și pentru că este imposibil să intri și să ieși din altar prin ei. oameni normali(laicilor) - trec prin ele numai persoane consacrate care au ordin sfânt (clerici): diaconi, preoti, episcopi. În spatele ușilor regale din altar, este atârnat un „văl” (în greacă. catapetasma), care în timpul slujbei este fie tras în sus, fie împins înapoi, în concordanță cu sensul rugăciunilor și riturilor sacre ale acestui sau aceluia moment al slujbei. Voalul le amintește credincioșilor de neînțelesul misterelor lui Dumnezeu. Deschiderea vălului înseamnă descoperirea tainei mântuirii noastre și deschiderea Împărăției Cerurilor prin întruparea Fiului lui Dumnezeu, tragerea lui ne amintește de starea noastră păcătoasă, care ne lipsește de moștenirea Regatul raiului.

Altar(lat. altar, altar, altar), probabil din alta ara- un altar înălțat, - constituie partea principală a templului, destinată clerului și persoanelor care îi slujesc în timpul cultului.

Altar

În Sfintele Scripturi, cuvântul „altar” (inclusiv în traducerile slave) însemna o înălțire special creată pentru a aduce jertfe Dumnezeului Preaînalt pe ea (de exemplu: 2 Cron. 26, 16; Ps. 50, 21; 83, 4). În cultele păgâne ale antichității clasice existau și altare de jertfă - ridicări naturale sau create artificial din pietre, movile de pământ etc. Mai târziu au apărut structuri arhitecturale complexe din marmură cu multe decorațiuni.

În textele creștine latine, cuvântul „altar” se referă de obicei la masa pentru aducerea Jertfei Euharistice, adică Sf. Tron. Cu toate acestea, în tradiția slavă (inclusiv rusă), termenul „altar” nu a fost atribuit Sf. Tron, iar în spatele acelei părți a templului unde Sf. Tron și care se mai numește și spațiul altarului.

LA biserică ortodoxă altarul (spațiul altarului) este dispus întotdeauna în jumătatea de est (cu excepții extrem de rare) a templului, mai aproape de absidă, adesea pe o cotă, spre care din partea centrală duc una sau mai multe trepte. Altarul înălțat și închis înfățișează locul fericirii veșnice a credincioșilor și, de asemenea, ne amintește de paradisul pământesc în care au trăit strămoșii noștri înainte de cădere. Altarul marchează locurile unde Domnul Isus Hristos a mers să predice, unde a suferit, a suferit moartea pe cruce, unde a avut loc învierea și înălțarea Sa la cer.

În unele temple există mai multe altare, unul dintre ele, cel central, poartă numele de principal, după care templul îi poartă numele, iar restul altarelor poartă numele de „capele”.

Nimeni nu are voie să intre în altar, cu excepția celor care au o demnitate și slujesc în templu, deoarece altarul este un loc deosebit de sfânt. Prin urmare, intrarea în ea este disponibilă persoanelor consacrate slujirii Bisericii și nu este disponibilă (cu rare excepții) laicilor, în special femeilor. Având în vedere semnificația deosebit de sacră a altarului, acesta inspiră întotdeauna o reverență misterioasă, iar la intrarea în el, credincioșii ar trebui să se plece până la pământ, iar persoanele de rang militar să-și scoată armele.

Cele mai importante obiecte din altar sunt: ​​Sfântul Scaun, Altarul și Înălțimea.

Cea mai importantă parte a altarului Sfântul Scaun(în greacă masă), care marchează Tronul Dumnezeului invizibil.

Ea înfățișează locul prezenței misterioase a Însuși Domnul Atotputernic, Iisus Hristos ca Rege al slavei, Cap al Bisericii. Uneori, Tronul este numit altar, pentru că pe el se oferă o jertfă fără sânge „pentru toată lumea și pentru toate”, adică pentru întreaga lume. Tronul reprezintă, de asemenea, Mormântul lui Hristos, deoarece trupul lui Hristos se sprijină pe el.

Primele tronuri, numite uneori menzes, erau făcute din lemn sau piatră și erau portabile. Începând din secolul al IV-lea, când a fost stabilit în cele din urmă locul lor în biserică, Tronurile au început să fie realizate din piatră sub forma unei mese joase pe patru picioare și așezate în fața absidei altarului. Ulterior, în loc de patru picioare, Tronurile au început să fie instalate fie pe un picior, fie pe o bază de piatră, ca o fundație.

În vremurile post-iconoclastice, începând cu secolul al X-lea, Tronurile au început să fie instalate în adâncurile absidei altarului. Începând din secolele XV-XVI. sunt realizate fie sub formă de monoliți de piatră, fie din lemn, sub formă de cadru cu capac deasupra, care este acoperit cu o pânză la exterior.

Tron

Modern Thrones este o masă cu un capac pătrat. Sunt realizate din material solid: lemn, piatră, metal. Are sens simbolic pentru că Hristos este piatra de temelie și temelia fermă a Bisericii. Tronul este situat în mijlocul altarului, vizavi de Ușile Regale. Forma sa pătrată indică faptul că mâncarea divină este servită pe el credincioșilor din toate cele patru colțuri ale lumii.

Deoarece Tronul are semnificația atât a Mormântului lui Hristos, cât și a Tronului lui Dumnezeu, are două tipuri de haine sau veșminte. Lenjeria intima se numeste srachica, care este îmbrăcat în timpul sfințirii Tronului și rămâne de neînlocuit. Ea înfățișează giulgii de înmormântare ( giulgiu), care a fost înfășurat în jurul trupului lui Isus Hristos în timpul înmormântării. Imbracamintea exterioara se numeste India(din greaca - Ma imbrac), este făcută din brocart sau alt material scump, deoarece înfățișează gloria Tronului lui Dumnezeu.

Indiya poate fi de culoare închisă, iar de Paște, în cinstea bucuriei creștine - lumină. Srachica și indiya acoperă Tronul din toate părțile. Uneori, indiya este un cadru metalic sau o placă de marmură. Tronul este acoperit cu un văl.

Deja din cele mai vechi timpuri ale existenței Bisericii, a existat o tradiție de a așeza moaște sub Tronurile templelor. Din secolul al VIII-lea (7 Regula VII a Sinodului Ecumenic), poziția moaștelor a devenit o parte obligatorie a ritului de sfințire al bisericii. Moaștele erau așezate fie în baza tronului, fie într-o gaură specială de sub acesta.

Pe Sfântul Tron se află următoarele obiecte sacre: antimensiunea, Evanghelia, Crucea, tabernacolul, ostensiunea și menținerea păcii.

Antiminele(din greaca. anti- în schimb, și lat. mensa- o masă, adică - „în loc de masă”, „în loc de tron”) este o eșarfă (șal) de mătase sau in, sfințită de un episcop cu o imagine pe partea superioară a poziției din mormântul lui Hristos Mântuitorul , cei patru evangheliști și instrumentele suferinței lui Iisus Hristos și cu un cusut sub imaginea unei particule a Sf. relicve. Pe antimension se află o inscripție că această antimension a fost dată de cutare și cutare episcop cutare biserică. Pe un Tron care nu are antimension, Liturghia nu poate fi celebrată.

Antimensiunile au apărut în primele secole ale creștinismului. Primii creștini, în condițiile persecuției de către împărații romani, făceau slujbe în peșteri subterane, cel mai adesea în catacombe. Aici și-au îngropat pe tovarășii lor care au suferit martiriul pentru Biserica lui Hristos. Pietrele funerare ale Sf. martirii le-au servit drept tron. Mai târziu, când au apărut templele înalte, creștinii au început să înființeze tronuri și să pună sub ele moaștele sfinților. Pentru o mai mare siguranță, antiminele sunt împachetate într-o altă placă, numită, orton(din greaca - înfășurare, bandaj). El își amintește de „domnul”, cu care a fost legat capul lui Isus Hristos în timpul înmormântării.

Evanghelia- (din greaca - evangheliei) ca conţinând învăţăturile Mântuitorului, ne aminteşte de prezenţa pe Tronul lui Isus Hristos Însuşi - Învăţătorul, care ia luminat pe oameni cu lumina învăţăturilor Evangheliei.

Evanghelia de altar

Evanghelia altarului este împodobită cu imagini sacre - în partea de sus este imaginea Învierii Mântuitorului, iar pe laterale - cei patru evangheliști, pe reversul de obicei există o imagine a crucii și instrumentele suferinței lui Isus Hristos.

Întrucât Tronul servește ca loc în care se săvârșește jertfa fără sânge adusă de Domnul, Crucea este așezată pe el ca instrument al mântuirii noastre. Crucea semnifică prezența lui Isus Hristos, Răscumpărătorul întregii lumi păcătoase.

Tabernacolul și mirul (păzitorul păcii) sunt situate în partea de est a St. Tron.

Tabernacol este o imagine metalică în miniatură a unui templu sau a capelei mormântului.

În ea, într-o raclă mică, sunt depozitate Sfintele Daruri, care pot fi necesare pentru împărtășirea celor bolnavi și muribunzi. Tabernacolul este uneori acoperit cu o carcasă de sticlă pentru a-l proteja de praf.

Vasul în care preotul poartă daruri de rezervă atunci când merge la casa bolnavilor sau muribunzilor se numește monstranţă.

Tabernacol

Este un mic racla de argint sau aur care contine un mic potir(castron), mincinos, un vas pentru vin și un burete pentru ștergerea potirului.

Această arca este închisă într-o pungă din material scump. Aranjat deasupra tronului baldachin(baldachin), simbolizând cerul, întins deasupra pământului, pe care se face jertfă pentru păcatele lumii întregi. În vechime, în interiorul ciboriului atârna o imagine a unui porumbel, în care se bazau Sfintele Daruri. În spatele Tronului este plasat un sfeșnic cu șapte lumânări, numit menora, precum și Crucea altarului și o icoană. Menorah simbolizează cele șapte daruri ale Duhului Sfânt.

Crucea altarului și icoana sunt scoase în timpul procesiilor.

Locul din spatele Tronului spre Est este numit Superior, adică cel mai înalt. Sfântul Ioan Gură de Aur îl numește „Tronul superior”. loc de munte- aceasta este o elevație, dispusă de obicei la câteva trepte deasupra altarului pe care se află scaun de episcop(în greacă syntron). Episcopul stă pe un loc înalt în timpul citirii Apostolului și stă în picioare în timpul citirii Evangheliei. Când episcopul este în Locul Înalt, el îl înfățișează pe Domnul Slavei - Însuși Isus Hristos. Locul înalt ne amintește de Muntele Fericirilor, precum și de Muntele Măslinilor, de pe care s-a înălțat Mântuitorul la cer.

Al doilea accesoriu necesar al altarului este Altarul, situat în partea de nord-est a altarului, în partea stângă a Tronului.

Piramida cu accesorii

Altarul este o masă, mai mică decât Tronul, care este îmbrăcată în aceleași haine. Pe altar în timpul primei părți a Liturghiei - proskomedia- se pregătesc daruri (substanța) pentru sacramentul Divinelor Taine, adică aici se pregătesc pâine și vin pentru a face o jertfă fără sânge. Altarul este uneori numit o ofertă, adică un loc în care darurile oferite de credincioși pentru a face Dumnezeiasca Liturghie. Când se face proskomedia, se amintesc de nașterea și suferințele Mântuitorului. De aceea, altarul marchează Betleemul și vizuina în care s-a născut Mântuitorul, precum și Muntele Golgota, locul suferinței Sale.

Pe altar, la pregătirea substanţei pentru Euharistie, se folosesc vasele sacre ale sacramentului Sfintei Împărtăşanii. Acestea includ: discuri, un bol sau potir, un asterisc, o suliță, o lingură, un burete și capace pentru Sfintele Daruri.

cruce de altar

Discos(din greaca - vas adanc) se numește vasul sfânt pe care se sprijină Sfântul Miel, adică acea parte a prosforei, care la Liturghie după invocarea Duhului Sfânt este transformată în adevăratul Trup al lui Hristos, precum și particulele luate. din prosforă.

Discul se deosebește de alte feluri de mâncare folosite la Liturghie prin faptul că are un suport, care este făcut pentru a face mai comodă transportarea Sfântului Dar pe disc și păstrarea lui pe cap. Discul îl înfățișează uneori pe Pruncul Dumnezeu-om culcat într-o iesle, iar cuvintele sunt gravate în jurul circumferinței: „Iată Mielul lui Dumnezeu, ia (adică, ia asupra Sa) păcatele lumii”. În diferite momente ale Liturghiei, patena marchează fie nașterea și ieslea în care s-a născut Domnul, fie Mormântul în care a fost îngropat trupul Său îndelung răbdător.

Potir(din greaca - cană, vas de băut) este un vas sacru al unui dispozitiv special, în care se toarnă vin de struguri în timpul proskomediei, combinat cu apă, oferit la Liturghie după invocarea Duhului Sfânt în adevăratul Sânge al lui Hristos.

Discoteci cu o stea

Hristos este înfățișat pe vas, Maica Domnului, Sf. Ioan Botezătorul și instrumentele suferinței lui Hristos (cruce, suliță, burete, cuie) și sunt scrise cuvintele: „Beți din ea tot, acesta este Sângele Meu”. Potirul simbolizează mai ales paharul suferinței, băut de Hristos în timpul vieții Sale pământești. În plus, el amintește de paharul în care Domnul Iisus Hristos, la Cina cea de Taină, le-a dat ucenicilor Săi propriul Său Preacurat Sânge sub masca vinului. După sfințirea Sfintelor Daruri și în timpul împărtășirii clerului și mirenilor, potirul simbolizează coasta găurită a lui Hristos, din care curgea sânge și apă.

asterisc(slavă. - stea) constă din două arce metalice legate între ele printr-un șurub, astfel încât să poată fi pliate împreună și depărtate transversal.

A fost introdus de St. Ioan Gură de Aur, astfel încât atunci când acoperiți discul cu un capac, particulele scoase din prosforă și așezate într-o anumită ordine să nu fie amestecate. Discul este, de asemenea, acoperit cu un asterisc când St. relicve, de exemplu, la sfințirea unui templu. Asteriscul, atunci când este folosit pe proskomedia, marchează steaua care i-a condus pe Mag la Mântuitorul lumii născut la Betleem.

Potir

copie- un cuțit cu mâner, făcut ca o suliță, ascuțit pe ambele părți, folosit pentru a îndepărta Sfântul Miel din prosforă și pentru a-l „perfora”, precum și pentru a îndepărta particule pentru vii și morți. Înfățișează sulița cu care soldatul roman l-a lovit în coastă pe Hristos Mântuitorul.

mincinos- o lingură mică cu cruce pe mâner, folosită la împărtăşanie de către mireni.

Ea marchează cleștele cu care Serafim a luat cărbune de pe altarul ceresc, i-a atins de buzele profetului Isaia și i-a curățit (Is. 6, 6). Astfel, „cărbunele” Sfântului Trup și Sânge al lui Hristos purifică trupul și sufletul credincioșilor.

mincinos

asterisc

Buze, sau burete- Aceasta este o plantă de mare uscată folosită pentru ștergerea vaselor sacre (burete de frecare) și pentru colectarea particulelor din discuri după împărtășire, care sunt așezate într-un potir (burete anti-minier). Acesta marchează buretele cu care soldații l-au dat pe Mântuitorul răstignit să bea oțet amestecat cu fiere.

acoperă- sunt folosite pentru a acoperi discuri și potir. Sunt trei dintre ele: unul acoperă discul, al doilea - potirul, al treilea - atât potirul cât și discul împreună.

Aer și huse

Primele două se numesc coperți, iar al treilea - copertă. De obicei se numesc coperta și copertele aerisire. Cu copertă, preotul se clătina asupra Sfintelor Daruri în timp ce cântă Crezul, scutură văzduhul și înfățișează astfel cutremurul care a avut loc după moartea Mântuitorului și la învierea Sa. Fluctuația din aer simbolizează suflarea Duhului Sfânt. Păzitorii de pe proskomedia simbolizează pruncul înfășat al lui Iisus Hristos, iar după Imnul Heruvicilor, domnul, cu care a fost înfășurat în mormânt capul Mântuitorului; giulgiul cu care a fost învelit trupul lui Isus; piatră bătută în cuie la ușa sicriului.

Capitolul 121 Amintirea distrugerii Templului 1. După distrugerea celui de-al Doilea Templu, înțelepții Torei au decretat că, chiar și în cele mai fericite momente ale vieții sale, un evreu trebuie să exprime într-un fel că nimic nu ne poate face să uităm de acest lucru. catastrofă cumplită. S-a spus în Tehillim

Capitolul 68 În curtea exterioară a templului Evanghelia după Ioan 12:20-43 „Dintre cei care veneau să se închine la sărbătoare, erau niște greci; s-au suit la Filip, care era din Betsaida Galileii, și l-au întrebat, zicând: Doamne! vrem să-l vedem pe Isus. Philip merge și îi spune lui Andrew despre asta;