Acesta este un tratat de știință neterminat. A.A. Lyubishcheva, scris la Ulyanovsk în 1961 - 1964.

„Cele două linii în cauză sunt materialismul și idealismul; sunt preluate din sintagma IN SI. Lenin cu care a început tratatul. A fost scrisă o prefață, 2 capitole introductive (pe linia lui Platon), un capitol despre matematică și 2 capitole despre „astronomie” (mai precis, despre cosmologie). Fizica, biologia și cunoștințele umanitare au fost conturate, atinse în prefață, unde sunt date îndrumările metodologice ale autorului, dar nu există nicio temă de „linii”.

Potrivit lui Lyubishchev, istoria culturii europene este caracterizată de trei rânduri: 2 numite și linia lui Aristotel (a considerat-o intermediară). Autorul a apărat linia lui Platon (Pitagora, Socrate, Platon, Academia, Neoplatonismul), în care a văzut atât idealism, cât și cunoaștere clară.

linia Democrit ( scoala milesiana, Anaxagoras, Leucip, Democrit, Epicur, Lucretius) - acesta este atât materialism, cât și cunoaștere vagă (neclară). Ideea principală cartea este următoarea: cunoștințele de bază despre lume au fost obținute nu pe calea materialismului (cum se credea la acea vreme nu numai în URSS, ci aproape toată lumea din Occident), ci pe calea idealismului obiectiv. Materialismul (atât antic, cât și modern) este înclinat spre dogmatism, deși declară libertatea de gândire.

El a văzut defectul primului în dorința de a construi matematica ca o continuare a fizicii (unde atomismul este productiv). Revenind la analiza fundamentelor filozofice ale matematicii secolului al XX-lea, el a concluzionat: criteriul adevărului în ea nu este practica, ci armonia internă; idealismul majorității matematicienilor este o consecință a specificului matematicii ca știință; dă libertate și armonie gândurilor.

În ceea ce privește cosmologia, se susține că principalele realizări ale teoriei heliocentrice au avut loc pe linia lui Pitagora. Din nefericire, neavând la îndemână cea mai mare parte a surselor antice, Lyubishchev a folosit sondaje, uneori superficiale, care, în raport cu cosmologia, au condus la o schemă suprasimplificată a cunoștințelor antice.

De fapt, Lyubishchev a schițat 3 căi de cunoaștere.

1. O explicație neclară a tuturor lucrurilor din lume, pe care l-a conectat cu Democrit (deși Timeul lui Platon servește ca o ilustrare vie a acestei căi) și cu C. Darwin. Ar fi mai corect să spunem că Lyubishchev vorbea despre o linie care provine din mituri și este tipică tuturor filosofilor timpurii.

2. Cunoștințe clare bazate pe conceptele de număr și formă ideală. Această „linie a lui Platon” începe cu Pitagora de Lyubishchev. (De fapt, este mai veche: la matematică vine de la Thales, în cosmologie de la Anaximandru, iar doar în acustică de la Pitagora.) Din punctul de vedere actual, nu există nicio contradicție între cei doi matematicieni: după A.N. Parshin, intelegerea unui segment ca continuu si ca ansamblu de puncte nu se contrazic, ci sunt complementare. Pitagora apare în Lyubishchev ca precursor al astronomiei lui Copernic și Kepler. (De fapt, Pitagora se caracterizează printr-un misticism numeric, într-adevăr legat de ideea formei abstracte, dar departe de astronomie și științele exacte ale timpurilor moderne.)

3. Cunoașterea teleologică fondată de Aristotel, care a introdus conceptul de cauză finală, causa finalis . (Cu toate acestea, principalul instrument al lui Aristotel este logica, pornește de la Parmenide, iar Lyubishchev aproape că nu l-a atins.)

În această linie Yu.A. Schrader Am văzut, vorbind despre Lyubishchev, unul dintre fundamentele noii fizici ( principii extreme) și biologie (expediență).

Lyubishchev a enumerat toate cele trei rânduri în ultimul său articol „Despre clasificare teorii evolutive» (Probleme de evoluție, Volumul IV, Novosibirsk, 1975, p. 215).

Ceaikovski Yu.V. , „Rândurile lui Democrit și Platon în istoria culturii”, în Enciclopedia Epistemologiei și Filosofiei Științei, M., „Canon +”; „Reabilitare”, 2009, p. 422-423.

Dezvoltarea eticii în Grecia antică semnificativ diferit de acest proces din Orientul Antic. Motivele pentru aceasta sunt socio-economice și politice. În Grecia antică, descompunerea sistemului comunal-tribal și înlocuirea lui cu unul de clasă a avut loc mult mai rapid, a apărut proprietatea privată, a apărut o diviziune a muncii, au avut loc ciocniri puternice între aristocrația tribală și demos, ca urmare a pe care acesta din urmă l-a câștigat. Acest lucru a reînviat în mod semnificativ dezvoltarea vieții politice și spirituale, inclusiv a eticii.

Dezvoltarea democrației a fost cea care a adus în prim-plan problema corelării voinței individuale și binelui comun, interesele și scopurile unui individ cu interesele și scopurile altora.

Sofiştii (Socrate, Platon, Aristotel, Epicur), stoicii, scepticii pot fi consideraţi figuri centrale în istoria eticii antice. Aici este important de remarcat diferența dintre gândirea etică a Orientului Antic și a Greciei Antice. În Grecia, procesul de dezvoltare a gândirii etice a fost progresiv, școlile și oamenii de știință s-au dezvoltat nu în paralel într-o singură perioadă de timp, ci secvențial. Etica antică este în esență o doctrină a virtuților și a persoanei virtuoase. Conform acestei înțelegeri, legătura intermediară dintre empirismul moral, obligația morală și sinteza lor reală este personalitatea morală. (Moralitatea este un sistem de norme, principii, valori care ghidează oamenii în comportamentul lor real). Este necesar să remarcăm progresul semnificativ al eticii antice: trecerea de la vederile mitologice la conceptele naturaliste și idealiste. În centrul conceptului naturalist se află orientarea către om ca ființă naturală. Conceptul idealist, un rol semnificativ în dezvoltarea căruia îi aparține lui Platon, se concentrează pe lumea supranaturală ideală.

Filosofia lui Platon nu este un sistem complet și cuprinzător. Platon punea la îndoială totul în mod constant. În unele dialoguri părea să nu ajungă deloc la concluzii, în altele ridica întrebări, stârnind îndoieli din partea acelor cititori care din timpuri imemoriale interpretaseră acest spirit critic drept scepticism coroziv. Cu toate acestea, această concluzie nu ține cont de alte trăsături ale lucrărilor sale. Platon a scris dialoguri cu unicul scop de a ajuta oamenii să înțeleagă esența vieții bune și de a-i încuraja să trăiască în conformitate cu o astfel de înțelegere. Platon a numit viața bună „imitație a lui Dumnezeu”. Faptul că scopul său principal era de natură morală sau practică este evidențiat nu numai de litera VII, ci și de faptul că lucrările finale ale lui Platon din perioadele timpurii și mature - Statși Legile concentrat în primul rând pe probleme practice. Etica lui Platon se caracterizează prin următoarele prevederi principale. Toți oamenii prin fire se străduiesc spre bine, Virtutea este cunoaștere, Cele mai rele fapte sunt săvârșite involuntar, Prin fire, sufletul este mai important decât trupul. Din punct de vedere al teoriei, etica se bazează nu pe liberul arbitru fără cauză, ci pe un act volitiv. O persoană este responsabilă pentru acele acțiuni care corespund voinței sale și nu are sens să întrebi dacă și-ar fi putut dori altceva sau nu. Filosofia lui DemocritÎn teoria sa, Democrit dezvoltă conceptul general elen de măsură, observând că măsura este corespondența comportamentului unei persoane cu capacitățile și abilitățile sale naturale. Prin prisma unei astfel de măsuri, plăcerea apare deja ca un bun obiectiv, și nu doar o percepție senzorială subiectivă. Democrit considera că principiul de bază al existenței umane se află într-o stare de dispoziție binevoitoare, senină a spiritului (eutimie), lipsită de patimi și extreme. Aceasta nu este doar o simplă plăcere senzuală, ci o stare de „pace, seninătate și armonie”. Democrit credea că orice rău și nenorocire se întâmplă unei persoane din cauza lipsei de cunoștințe necesare. De aici a concluzionat că eliminarea problemelor constă în dobândirea de cunoștințe. Filosofia optimistă a lui Democrit nu permitea absolutitatea răului, deducând înțelepciunea ca mijloc de atingere a fericirii.

Etica lui Aristotel.

Unul dintre Puncte importante această lucrare titanică a lui Aristotel a fost creația eticii.

Aristotel a finalizat formarea eticii și i-a determinat locul în structura generală cunoștințe filozofice ca filozofie practică. El a rupt cordonul ombilical care lega etica de metafizica, arătând astfel că oricât de etica continuă predeterminarea ontologică a acțiunilor, în propriul conținut începe acolo unde sunt acțiuni care ies din această predestinare, și care se caracterizează printr-o responsabilitate individuală. caracter. Etica este interesată de chestiuni de virtute, nu de adevăr, indiferent cât de strâns sunt aceste concepte în contact unele cu altele. Aristotel a divorțat de etică de metafizică nu în sensul că a negat fundamentele metafizice ale comportamentului uman (el, poate, le-a conturat chiar mai precis decât Platon). Le-a împărțit ca disciplinele filozoficeși a definit clar subiectul fiecăruia dintre ele.

Cea mai completă și detaliată prezentare a teoriei etice a lui Aristotel este cuprinsă în Etica Nicomahică. Aristotel și-a dat numele eticii. Însuși cuvântul „etică” a fost format de Aristotel și introdus de acesta ca termen care desemnează o anumită ramură a cunoașterii. Se întoarce la cuvântul grecesc antic ethos, care inițial, în special, în timpul lui Homer, însemna un habitat obișnuit (locuință umană, bârlog de animale) și ulterior dobândit. sens nou: obicei, dispoziție, caracter, mod de a gândi.

Spre deosebire de filozofie teoretică etica este o știință practică. Scopul eticii, spune Aristotel, este „nu cunoașterea, ci acțiunile”, ea învață cum să devii virtuos, cel mai bun. Dacă, de exemplu, „astronomia și matematica nu au alt scop decât cunoașterea și interpretarea lucrurilor care fac obiectul acestor științe – deși acest lucru nu exclude faptul că în alte cazuri pot fi de un beneficiu deosebit”, atunci studiile etice nu fac pune-le singurul scop este contemplarea. Cercetarea etică există „nu pentru a ști ce este virtutea, ci pentru a deveni virtuos, altfel nu ar mai fi de folos din această știință”. Cunoștințele etice nu sunt valoroase în sine, se transformă în norme, în cerințe de comportament. Etica consideră moralitatea (virtutea) „nu doar pentru a ști ce este, ci și pentru a ști cum se realizează”. Este o știință normativă menită să arate cum și de unde vine virtutea, pentru a dezvolta un program de educație morală. Mai mult, în etică, sarcinile cognitive (cunoașterea virtuții în sine) sunt subordonate scopurilor normative - rațiunea modului de a deveni virtuos.

Întrucât scopul eticii este de a deveni mai bun, atât pentru oamenii care nu au experiență în treburile lumești, cât și pentru oamenii care sunt necumpătați, în special pentru tineri, studiul eticii va aduce puține beneficii. Pentru cine nu știe să-și controleze pasiunile, înclinațiile, cu atât mai mult nu le va putea controla bine, corect. Pentru o recoltă bogată, nu este suficient să ai cereale bune. De asemenea, trebuie să cadă pe pământ bun arat. Cunoștințele despre virtute și modalitățile de formare a acesteia trebuie să coincidă în individ cu nevoia de a deveni virtuos. Etica în interpretarea lui Aristotel nu este doar o reflecție, ci în același timp o expresie și o continuare a practicii morale reale.

În etică, adevărul este desemnat „aproximativ și în termeni generali”. Concluziile ei sunt mai mult probabile decât exacte. Ideea este că generalizările etice privesc fundamentele generale și orientările generale ale activității, dar nu pot controla diversitatea actelor sale individuale. Ele acoperă o anumită tendință în lumea acțiunilor umane, care își croiește drum prin numeroase abateri, descrie ceea ce „se întâmplă doar în majoritatea cazurilor și în condiții adecvate”

Etica, împreună cu politica, este una dintre cele mai importante științe, are, parcă, un sens generic în raport cu alte științe practice. Acest rol deosebit al eticii se explică prin faptul că ea consideră acțiunile umane din punctul de vedere al bazelor lor comune, al scopurilor finale.

Persoana acționează cu intenție. Fiecare activitate este întreprinsă cu un anumit scop. În practica medicală este sănătate, în construcții navale este o navă, în strategie este victorie etc. Scopul pentru care se desfasoara activitatea este bunul. Diverse scopuri corespunzătoare tipuri variate activităţile sunt organizate ierarhic. Ceea ce este un scop într-o privință poate fi un mijloc în alta. Obiectivele mai puțin generale și importante sunt subordonate celor mai generale și importante. În acest lanț interconectat de obiective, pentru ca o activitate cu scop să aibă loc, trebuie să existe un scop final. Scopul care completează această ierarhie și, prin urmare, este cel final din ea și căruia îi sunt subordonate toate celelalte scopuri, va fi numit bunul cel mai înalt. Toate celelalte bunuri-scop sunt mijloace în raport cu acesta. Ea însăși rămâne întotdeauna un scop, nu poate deveni niciodată un mijloc. Cel mai înalt bine este un fel de scop al obiectivelor. „Dacă ceea ce facem... are un anumit scop pe care ni-l dorim în sine, iar restul obiectivelor sunt de dorit de dragul lui și nu alegem toate obiectivele... de dragul unui alt scop (căci în acest sens calea în care vom merge la infinit, ceea ce înseamnă că efortul nostru este lipsit de sens și zadarnic), atunci este clar că acest scop este binele însuși... adică cel mai înalt bine.

Urmând tradiția etică stabilită și reflectând atitudinea conștiinței publice a epocii sale, Aristotel caracterizează binele cel mai înalt drept beatitudine sau eudaimonia (fericire). Această definiție are o semnificație axiomatică pentru el. Prezentându-l, se mărginește să se refere la cele general acceptate: „În ceea ce privește numele, poate, aproape toată lumea este de acord, iar atât oamenii majoritari, cât și cei rafinați numesc fericirea cel mai înalt bine”.

Fericirea sau, ceea ce este același lucru, cel mai înalt bine, este ceva complet și autosuficient. Aceasta nu este suma bunurilor, ea în sine face viața dezirabilă. Fericirea nu poate fi mai mult sau mai puțin, este identică cu mulțumirea de sine. Oamenii îl caută de dragul lui. O altă caracteristică a fericirii este că nu poate fi obiect de laudă, căci lauda presupune o evaluare din punct de vedere al unui criteriu superior, merită cel mai înalt respect necondiționat. Fericirea nu are nevoie de altă justificare pentru justificarea ei. Își poartă propria recompensă. Trăsătura sa principală și distinctivă este că nu poate fi niciodată redusă la nivelul unui mijloc în raport cu nimic. Nu poți spune: „Vreau să fiu fericit pentru ca...”

Conceptul de beatitudine dezvăluie o astfel de trăsătură a activității umane precum dorința de a corespunde scopului său. În esență, nu este altceva decât o activitate perfectă sau, altfel spus, o activitate compatibilă cu virtuți și, dacă există mai multe virtuți, atunci cu cea mai bună virtute.

Beatitudinea are nevoie, de asemenea, de anumite premise externe, cum ar fi nobilimea de origine. Astfel de condiții prealabile includ și norocul, bogăția, onoarea socială, frumusețea, a avea prieteni și alți factori care contribuie la faptele bune. Desigur, vicisitudinile destinului și alte circumstanțe exterioare nu încalcă atât de ușor fericirea umană, căci binecuvântat este cel care acționează cel mai bun mod in aceste circumstante. Doar lovituri mari și constante ale sorții, nenorociri mari și numeroase, subiecte similare, care a căzut asupra regelui troian Priam, poate deveni un obstacol de netrecut pe calea fericirii, deși nici măcar ei nu sunt capabili să facă nefericit o persoană virtuoasă. Pentru fericire, este nevoie atât de plinătatea virtuții, cât și de plinătatea vieții. O rândunică, spune Aristotel, nu face un izvor, la fel cum nu vom numi o persoană fericită dacă a trăit fericit doar o zi sau alta.

Aristotel pune o întrebare care este în același timp și definiția fericirii (fericirii): „Ce ne împiedică să numim fericit pe cineva care acționează în plenitudinea virtuții și căruia îi este suficient de asigurat beneficii exterioare, și nu într-o perioadă de timp întâmplătoare. , dar în timpul unei vieți pline?” .

În ceea ce privește numele binelui cel mai înalt - fericirea - și definiția sa formală - ceea ce nu poate fi mai bun - toți sunt de acord, dar îl înțeleg altfel. Unii o văd în plăceri, alții în onoare, bogăție etc. Ideea de bine și de fericire în oameni se formează pe baza modului de viață pe care îl duc. Există trei moduri de viață: senzual, de stat, contemplativ. Pentru a determina care dintre înțelegerile fericirii este cea mai corectă și care este în esență, trebuie să „ținem cont de scopul omului”.

O analiză a naturii individului uman arată; că este rezonabil, sau mai degrabă, rezonabil de activ. Acesta este specificul lui, diferența față de alte ființe vii. „Scopul unei persoane este activitatea sufletului, în concordanță cu judecata sau nu fără participarea judecății”. Sufletul uman are o structură complexă. Include partea extra-rațională, care, la rândul ei, este împărțită în: a) vegetativa, complet neimplicată în minte, neavând „parte în virtutea umană” (este dezvăluită cel mai pe deplin în timpul somnului) și b) străduință. (mânios, pofticios) care participă la virtute, dar numai în măsura în care se supune rațiunii, poate fi condus de judecăți corecte. A doua parte cu adevărat umană a sufletului este mintea. De asemenea, vine în două forme. „Pe de o parte, ea îl are în sensul propriu al cuvântului și în sine, iar pe de altă parte, este ceva care se supune judecății, precum copilul unui tată”. În consecință, există o împărțire a virtuților: „pe unele virtuți le numim mentale, iar pe altele morale; înțelepciunea, inteligența iute și prudența sunt virtuți mentale, iar generozitatea și prudența sunt virtuți morale”. Virtuțile mentale formează prima eudaimonia, cea mai înaltă, cea mai valoroasă beatitudine umană, pe care Aristotel o numește și manifestarea divinului în om. Virtuțile morale formează a doua eudaimonie. După cum am observat deja, virtuțile morale sunt propriul lor subiect de etică, care conduc, deși la al doilea ca rang, dar totuși eudaimonia.

Virtuțile morale apar ca urmare a interacțiunii părților raționale și nerezonabile ale sufletului. Mai exact, vorbim despre atitudinea minții ascultătoare față de partea care se străduiește a sufletului. În acest sens, virtuțile sunt o măsură specifică a existenței umane. Animalele și zeii nu sunt implicați în ele, deoarece primii nu au un motiv pentru aceasta, iar al doilea sunt lipsiți de afecte, pasiuni nerezonabile. Animalele sunt sub virtuți, zeii sunt deasupra lor. Virtutea este măsura umanității.

„Virtutea este capacitatea de a face tot ce este mai bun în tot ceea ce privește plăcerea și durerea, iar depravarea este opusul ei.”

Nu este suficient să spunem că înclinațiile, împreună cu rațiunea, fac parte din virtuțile etice. De o importanță esențială este raportul lor specific, care este optim atunci când mintea domină, iar sentimentele se supun. Înclinațiile, afectele sunt subiectul, substanța virtuților etice, iar mintea este principiul lor de control. În același timp, înclinațiile nu pot fi interpretate ca un element pasiv și nesemnificativ; ele reprezintă un principiu activ-stimulator. Virtutea, scrie Aristotel, apare atunci când mintea îndreptată corect este în concordanță cu mișcarea simțurilor, iar mișcarea simțurilor este în acord cu mintea. Mișcările simțurilor au o relativă independență, au propria lor virtute. Mai mult, „mai degrabă mișcarea corect direcționată a simțurilor, și nu a minții, este începutul virtuții”.

Pe baza textelor etice ale lui Aristotel, se poate presupune că buna dispoziție a simțurilor constă cel mai probabil în disponibilitatea lor de a se supune instrucțiunilor minții. Această disponibilitate în sine, aparent, este determinată de puterea lor vitală: poate fi excesivă, ceea ce va deveni o sursă de contracarare a minții, poate fi, de asemenea, insuficient dezvoltată pentru implementarea activă a obiectivelor desemnate în mod rezonabil, în timp ce optimul, aparent, este o stare obișnuită care le-a făcut deschiși spre supunerea rațiunii ca principiu dominant. Relația dintre rațiune și afecte (sentimente) poate semăna cu relația dintre șofer și cai neascultători sau poate semăna cu relația dintre un tată și copiii ascultători. În al doilea caz - cazul pregătirii de a fi ascultători - ei participă la virtute.

Virtuțile sunt achiziții de-a lungul vieții ale individului uman. După Aristotel, mișcările mentale, forțele sunt de trei feluri: a) pasiuni, mișcări ale sentimentelor (mânie, frică, bucurie, invidie etc.) - tot ceea ce însoțește plăcerea și suferința: b) motivul existenței sentimentelor, pasiuni; c) proprietăți dobândite, temelii ale sufletului, sau aceea în virtutea căreia avem o atitudine adevărată sau rea față de sentimente, pasiuni. Virtuțile nu se încadrează sub conceptul de sentimente și nici sub conceptul cauzei lor, ele sunt stări dobândite ale sufletului. „Virtuțile nu există în noi prin natură și nu sunt contrare naturii”. Ei nu sunt din natură, pentru că depind de judecăți corecte și nu în afară de natură, pentru că au ca subiect înclinațiile naturale.

Virtutea etică este formată din obiceiuri, de la care și-a luat numele (vorbim despre faptul că în greaca veche cuvintele „temper” (ethos) și „obișnuit” (ethos) diferă unul de celălalt printr-o literă, aceeași în sunet și diferit în ortografie: în primul caz a fost a șaptea literă a alfabetului - aceasta, în a doua - a cincea literă epsilon (e). Este o proprietate și rezultat al comportamentului, experienței practice de comunicare. Oamenii devin corecți , de fapt, acționând corect, curajos, acționând cu curaj. Bazele sufletului, stările lui dobândite depind de diferența de activități.De aceea, mult depinde de ceea ce oamenii sunt obișnuiți de la bun început, ce obiceiuri le sunt insuflate de la copilărie.Primele acţiuni şi obiceiurile formate pe baza lor au o importanţă decisivă.

Întrucât virtutea este o funcție a activității practice, ea este individualizată de fiecare dată: „un act este legat de o anumită circumstanță”. Virtutea în fiecare caz individual are propria ei măsură, care nu poate fi determinată fără abilitățile, obiceiurile adecvate, fără un tact format în experiența vie a comunicării. Pentru a face acest lucru, este necesar să se obțină o cale de mijloc în pasiuni și acțiuni.

De fiecare dată există, parcă, trei stări de spirit, dintre care două sunt vicioase: una din exces, cealaltă din lipsă. Și doar al treilea, situat între aceste două puncte extreme, este lăudabil. „La fel ca în patimi, tot așa și în acțiuni, viciile își depășesc cuvenitul fie spre exces, fie spre deficiență, în timp ce virtutea știe să găsească mijlocul și îl alege.” Curajul este mijlocul în raport cu două extreme: lașitatea și curajul nebunesc; generozitatea, respectiv, este între zgârcenie și extravaganță, extravaganță etc. „Virtutea, prin urmare, este un fel de posesie a mijlocului; în orice caz, ea există în măsura în care ajunge la el”.

Nu este vorba despre media aritmetică. Într-un astfel de caz, experiența morală s-ar reduce la o simplă contabilitate. Mijlocul, după Aristotel, este identic cu perfecțiunea; Există multe modalități de a face greșeli, dar există o singură modalitate de a acționa corect. Virtuțile sunt mijlocul, dacă sunt considerate din punct de vedere al esenței, dar în perfecțiunea și semnificația lor pot fi numite extreme, i.e. sunt supremul în perfecțiune. În exces și lipsă în sine nu există cale de mijloc (de exemplu, lașitatea sau zgârcenia nu se poate spune că sunt rele în unele doze, iar bune în unele, sunt un viciu în orice cantități). Asa de

iar la mijloc nu există exces și lipsă (de exemplu, despre curaj sau generozitate nu se poate spune că sunt insuficiente sau excesive, fie există, fie nu). Într-un cuvânt, vorbim despre atingerea în fiecare acțiune individuală a acelei perfecțiuni unice, în acest sens, extremă, ultimă, care este caracteristică acestei acțiuni. Dacă virtuțile etice există la momentul potrivit și în împrejurările potrivite, sunt îndreptate către cei care le merită, iau naștere din cauze și se manifestă în forma în care se datorează, atunci aceasta va însemna mijlocul și odată cu el și perfecţiune.

Pentru a fi virtuoasă, acțiunea trebuie să fie și intenționată, măsurată în mod conștient, aleasă în mod conștient. Ce înseamnă? În primul rând, Aristotel distinge între acțiunile involuntare și cele arbitrare.

Prin involuntar, el înțelege de fapt un act săvârșit împotriva voinței individului, un act a cărui cauză este în afara actorului. Acestea sunt actele de servitute care apar ca urmare a unei necesități externe neechivoce (de exemplu, violența umană directă). Acestea sunt alăturate și de așa-numitele acțiuni mixte, care sunt efectuate de către individ însuși, dar în condiții de alegere extrem de limitată, cum ar fi acțiunile unei persoane care comite un act rușinos pentru a salva părinții sau copiii aflați în mâinile unui răufăcător.

Următoarea clasă de acțiuni involuntare sunt acțiunile ignoranței. Nu este vorba despre ignoranță și nu despre lipsa unei astfel de cunoștințe, care, în general, era la îndemâna omului, ci despre ignoranță. Aristotel distinge acțiunile „din ignoranță” de acțiunile „din ignoranță”. Deci, o persoană beată comite fapte rele în ignoranță, adică. nu este direct conștient de ceea ce face. Dar aceasta este o inconștiență aleasă în mod conștient. Abuzând de alcool, știa (știa) cu ce poate amenința, iar în acest caz vorbim despre comportament vicios pentru care individul este responsabil. Un act din ignoranță are loc atunci când rămân necunoscute anumite împrejurări particulare sau întâmplătoare, care, pe lângă voința actorului, schimbă sensul stabilit conștient al actului (când, să zicem, dorind să strângă pe cineva cu brațele, ei bat să-l doboare sau când împușcă accidental dintr-o armă, piatra ponce este confundată cu o piatră, un fiu este confundat cu un inamic etc.). În practică, este dificil de stabilit dacă un act a fost făcut din ignoranță sau dacă a fost conceput în mod deliberat. Criteriul este atitudinea ulterioară a individului față de fapta săvârșită de acesta. Acțiunile din ignoranță au ca rezultat suferința și pocăința celui prin a cărui greșeală s-au produs.

„Dacă involuntarul se face în mod involuntar și din ignoranță, atunci arbitrarul este, aparent, a cărui sursă se află în făpătorul însuși, în plus, el cunoaște acele circumstanțe particulare în care are loc actul.” Aristotel se referă și la ele acțiunile comise în furie sau prin atracție, căci ambele sunt caracteristice omului. Comportamentul virtuos este asociat cu arbitrariul, presupune că voința este cauza imediată a acțiunii. Totuși, aceasta nu înseamnă că toate acțiunile voluntare sunt virtuoase, pentru că primele sunt caracteristice atât copiilor, cât și animalelor. Aristotel introduce o precizare suplimentară legată de conceptul de alegere conștientă, premeditare. Astfel, de exemplu, acțiunile bruște efectuate prin impuls sau într-o explozie furioasă sunt arbitrare, dar nu pot fi numite alese în mod conștient.

Intenționalitatea este baza internă, subiectiv-psihologică a comportamentului moral, iar trăsătura sa esențială este aceea că este precedată de o cântărire prealabilă a motivelor, o alegere, o decizie luată în prealabil. Subiectul unei decizii conștiente nu este totul în general și nu toate circumstanțele. viata umana ci numai ceea ce este în puterea celui care alege să facă. Și nu doar în puterea unei persoane, ci și ceea ce nu se face întotdeauna în același mod, al cărui rezultat nu este clar în sine și depinde în esență de poziția pe care o ia el (cel care alege). Făcând o distincție în sfera cauzalității, Aristotel distinge „natura, necesitatea, întâmplarea și, în plus, mintea și tot ceea ce vine de la om”. Ultima sferă a relațiilor cauzale, în care individul uman este o cantitate decisivă, este tocmai zona acțiunilor responsabile din punct de vedere moral, zona deciziilor morale. Premeditarea, de fapt, este ceea ce o persoană a ales ca urmare a conștientului decizie. Premeditarea este punctul decisiv prin care individul se constituie ca subiect al acțiunii morale.

Dacă conceptul de acțiune voluntară surprinde faptul că sursa sa se află în voința individului care acționează și ne permite să vorbim despre sănătatea psihică a acțiunii, atunci conceptul de premeditare exprimă prevalența rațiunii asupra afectelor, ceea ce conferă imputației un sens etic. Virtuțile etice încep atunci când nu o simplă dorință de plăcere, ci vocea rațiunii devine principiul călăuzitor al comportamentului.

Completând analiza generală a virtuților etice, Aristotel dă următoarea definiție: „Deci, în legătură cu virtuți, am vorbit în termeni generali despre conceptul lor generic... și anume că ele constau în deținerea unui mijloc și că ele. sunt fundații morale sau depozite ale sufletului; că prin ceea ce sunt generate, ele înșiși sunt active; că virtuțile depind de noi și că sunt arbitrare și, în sfârșit, că acționează așa cum este prescris de o judecată corectă.

Luând în considerare virtuțile etice, Aristotel a pornit de la definiția omului ca ființă rațională. În același timp, trebuie să ținem cont de faptul că „omul prin natură este o ființă politică.” Aceste două definiții aristotelice ale omului sunt legate organic. Realizarea activă, mediată de minte, a capacităților umane duce la o politică cu obiceiurile, obiceiurile, tradițiile, modelele acceptate de comportament, precum și instituțiile relevante sub forma unei familii, culte religioase, festivaluri comune, alianțe prietenești etc. Omul dobândește realitatea etică în polis și ca membru al polisului. Și când Aristotel spune că virtuțile morale apar din obișnuință, el înseamnă forme de comportament obișnuite pentru polis. Fiecare virtute este asociată cu sfera ei destul de clar definită și esențială a existenței umane: curajul - în primul rând cu activitatea militară, moderația - cu zona plăcerilor, generozitatea - cu bogăția etc. Virtuțile, strict vorbind, nu sunt altceva decât o măsură socială a comportamentului unei persoane în cele mai importante domenii ale vieții sale.

Mintea întrupată se dovedește a fi o polis din cel puțin trei motive. În primul rând, orașul-stat, prin împărțirea funcțiilor, face posibile diversele arte (meșteșuguri, război etc.), a căror existență este o condiție prealabilă pentru comportamentul virtuos. Este necesar să stăpânești artele înainte de a pune întrebarea cât de perfectă este această măiestrie. Pentru a deveni un bun flautist, trebuie să înveți cum să cânți la flaut. În al doilea rând, politica asigură separarea muncii psihice de cele fizice, alocarea timpului liber, acea sferă de activitate liberă, care este un spațiu de comportament orientat spre fericire. Cei care se ocupă de sprijinul material al statului nu au, din punctul de vedere al lui Aristotel, nici puterea, nici timpul să se ocupe de propria fericire; scopul lor este să-i elibereze pe alții pentru nobil și frumos. În al treilea rând, obiceiurile care alcătuiesc fundamentele virtuoase ale sufletului sunt forme obișnuite de comportament acceptate în politică și sancționate de politică.

Astfel, o ființă virtuoasă rațională se dovedește a fi în același timp o ființă polis (politică, socială), un cetățean liber. Mai mult, deoarece putem judeca puterea rațiunii nu atunci când există într-o posibilitate, ci doar într-o stare reală, realizată, atunci raționalitatea natura umana se dovedește a fi accesibil cunoașterii doar în politică, de altfel, în starea sa dezvoltată. Polisul este mintea întruchipată, singura realitate care dă o idee despre esența rațională a naturii umane însăși. Bunul cel mai înalt este identic pentru o anumită persoană și pentru stat. Cine consideră puterea și bogăția ca fiind fericire, va numi fericit un stat puternic și bogat, cine preferă virtutea, va considera cea mai bună stareîn care domneşte ordinea statului.

Unitatea dintre etică și politică în teoria lui Aristotel este relevată prin conceptul de „dreptate”.

El numește dreptatea o virtute desăvârșită: „... se minunează mai mult de ea decât de lumina stelelor serii și dimineții”. În primul rând, este identică cu legalitatea în general și este legată de toate virtuțile morale, căci legea are grijă de curaj, și de moderație, și de blândețe (uniformitate) etc. În al doilea rând, se referă la relația unei persoane cu alte persoane. „Această dreptate este o virtute completă, luată, însă, nu fără referire, ci în raport cu o altă persoană”. Rezultă că nu este o virtute separată, ci un fel de tăietură a virtuții în general; ea „nu este o parte a virtuții, ci virtutea ca un întreg”. Într-un sens atât de larg, conceptul de dreptate este doar conturat, dar nu considerat în detaliu de Aristotel.

Alături de aceasta, există justiția privată, care coincide terminologic cu justiția generală, dar, în esență, mai există și altceva (în acest caz, diferența nu este la fel de vizibilă ca, de exemplu, atunci când același cuvânt se referă la osul de mai jos. gâtul (claviculă) și ceea ce deschide ușa este cheia). Justiția generală coincide cu legalitatea, cu respectarea legii, iar justiția privată, specială se referă la repartizarea foloaselor și greutăților (beneficii și rele) conviețuirii, se regăsește în raport cu onoare, proprietate, securitate, i.e. la ceea ce este reglementat de lege și poate deveni obiect al profitului, al interesului propriu. În acest caz, vorbim mai mult despre conștiință și despre un simț al dreptății într-un anumit sens moral și juridic. Justiția specială, privată, la rândul său, este împărțită în două tipuri: distributivă și direcțională (egalizantă). Primul tip este asociat cu distribuirea proprietății, onorurilor și altor beneficii aparținând tuturor cetățenilor; nu pot fi repartizate în mod egal, ci numai după merit, adică. ținând cont de merit, ca și cum repartizarea proprietății publice ar fi condusă de proporțiile dintre contribuțiile individuale ale cetățenilor la trezorerie. Aristotel o numește dreptate proporțională. În egalizarea justiției (egalizing law) nu se mai ține cont de calitatea persoanelor, iar proporționalitatea aritmetică directă are o importanță decisivă: justiția constă în egalizarea a ceea ce constituie subiectul schimbului. Acest schimb în sine este arbitrar: cumpărare, vânzare, împrumut etc. și involuntar (secret): furt, desfrânare, gălăgie etc.

Justiția distributivă este mijlocul sub formă de proporționalitate. Justiția directivă (de egalizare) este, de asemenea, mijlocul dintre „mai mult” și „mai puțin”, în special, între câștig și pierdere. De aceea, spune Aristotel, în litigiu caută un judecător care „să stea la mijloc”, adică. este neutru, echidistant de ambele extreme. Judecătorii sunt numiți mediatori. „Deci dreptatea este aceea în virtutea căreia cel drept este considerat capabil să acționeze drept prin alegere conștientă și capabil să împartă binecuvântări între el și ceilalți, precum și între alte persoane, nu pentru ca mai mult dintr-o alegere demnă să i se încadreze în sine. , și mai puțin vecinului său.(și invers - la distribuirea dăunătorului), dar astfel încât ambele părți să primească proporțional cote egale; el face același lucru la distribuirea acțiunilor între alte persoane.

Aristotel definește virtutea ca fiind dominația rațiunii asupra sentimentelor, ca atare cale de mijloc în afecte și acțiuni, care este prescrisă de o judecată corectă. Pentru a determina ce înseamnă definiția „precum prescrisă de o judecată corectă”, este necesar să ne întoarcem la virtuțile mentale (dianoetice): diferența dintre virtute și viciu nu se reduce astfel la diferența dintre adevăr și minciună?

Partea rațională a sufletului, care face judecăți, este împărțită în două subpărți: cea științifică (cognitivă), care contemplă esențe imuabile, și cea calculatoare (deliberativă), care se ocupă de schimbător. Luarea deciziilor și acțiunile sunt controlate de partea calculatoare a sufletului și de capacitatea sa cea mai importantă - prudența (rezonabilitatea). „Raționamentul este în mod necesar un depozit (spiritual), implicat în judecată, adevărat și care implică acțiuni legate de bunurile umane”. Vorbim despre o capacitate mentală specială, legată organic de modul moral de acțiune. Discreția (reabilitatea) este altceva decât înțelepciunea, care este o virtute a părții științifice (cognitive) a sufletului; „înțelepciunea este îndreptată către lucruri care pot fi dovedite și neschimbabile, dar raționalitatea nu este asupra lor, ci asupra lucrurilor care sunt schimbătoare”. Partea de calcul, de luare a deciziilor, de raționament este „[doar] o parte [din partea] înzestrată cu judecată”.

O persoană rezonabilă trebuie să fie inevitabil conștiincioasă și bună. Concentrarea inițială asupra binelui, prezența într-o persoană a unui fel de viziune interioară („ochiul sufletului”), care face posibilă distingerea binelui de rău, este o condiție prealabilă necesară pentru succesul cântăririi raționale, alegerii. activitatea minții.

Alegerea morală este caracterizată de Aristotel drept „minte aspirantă” și „aspirație plină de sens”. Fiecare dintre aceste două principii, incluse în alegerea conștientă, luarea deciziilor, îndeplinește propriul său rol special, Ele sunt corelate ca scop și ca mijloc. „La fel ca fără prudență, așa și fără virtute, o alegere conștientă nu va fi corectă, pentru că a doua creează un scop, iar prima îți permite să realizezi acțiuni care conduc la scop.” Rațiunea este mintea în proiecția ei asupra comportamentului moral al o persoană. Silogismul unui act ca premisă generală are enunţul „pentru că un astfel de scop este cel mai bun” (iar a determina ce fel de scop este atare este competenţa unei persoane virtuoase). Şi numai ca o continuare , cautarea mijloacelor adecvate ca judecata, judecata corecta a prudentei este legata. prudent fara a fi virtuos este imposibil."

În perspectiva perfecțiunii umane, însă, prudența nu este punctul final. Există ceva mai înalt decât ea. Aceasta este înțelepciunea deja menționată, virtutea celei mai înalte și bune părți a sufletului.

La începutul lucrării sale, observând că majoritatea înțeleg fericirea altfel decât înțelepții, adică prin aceasta o viață plină de dorințe, el afirmă: „Există trei [moduri de viață] principale: în primul rând, tocmai menționat, în al doilea rând, starea. și, în al treilea rând, contemplativ”.

Cea mai importantă poziție în rezolvarea problemei atitudinii omului față de realitatea înconjurătoare de la apariția filozofiei a fost întotdeauna materialistă. Esența ei constă în faptul că materia a fost recunoscută ca fiind primară în raport cu conștiința. Lumea era considerată cognoscibilă în măsura în care se reflecta în senzații, percepții, concepte și alte forme de conștiință socială.

Conținutul conceptului materialist, gradul de profunzime, consistența și argumentarea acestuia nu au fost întotdeauna aceleași. A trecut printr-o evoluție semnificativă și chiar, s-ar putea spune, propriile sale răsturnări revoluționare de la ideile „originalilor” materiale ale lumii în filosofia greacă antică la materialismul dialectic și istoric în teoria marxist-leninistă. Pe fiecare dintre ele etape istorice materialismul s-a format în opoziție cu idealismul.

În același timp, nu se poate spune că filosofia materialistă a fost invulnerabilă criticilor oponenților săi. Mai mult, ori de câte ori materialismul a triumfat, s-ar părea, o victorie de netăgăduit, s-au scos la iveală fie greșelile de calcul, fie problemele pe care nu le-a rezolvat suficient de convingător. Materialismul dialectic s-a format pe valul de realizări impresionante ale științelor naturale și tehnologiei secolului al XIX-lea. Și au înclinat fără îndoială balanța în favoarea materialismului. De aici și încrederea clasicilor marxismului în adevărul lui. „... Nimic nu este etern, cu excepția materiei în continuă schimbare, în continuă mișcare – și a legilor mișcării și schimbării sale”, scrie F. Engels. Aceeași idee a fost exprimată de V.I.Lenin la începutul secolului al XX-lea: „Lumea este o mișcare regulată a materiei...”, „... lumea este o materie în mișcare”.

Meritul lui V.I. Lenin a constat și în faptul că a apărat semnificația problemei principale a filosofiei, punând astfel o barieră în calea tendințelor pozitiviste ale secolului al XX-lea. spre uscare gândire filozofică. Ei au început, după cum se știe, cu afirmațiile lui Mach și Avenarius despre lipsa de sens a întrebării primatului și inutilității filozofiei în sine, pe motiv că oamenii de știință înșiși, fizicienii, chimiștii nu se gândesc la această întrebare, pornind de la elemente „neutre” ale lumii.

Și acum, după mai bine de un secol, putem spune că nu a fost doar o naivă, ci și o amăgire periculoasă care nu era destinată să se realizeze. La fel ca atacul pozitivismului asupra fundamentelor materialismului nu a fost încununat cu succes sub deviza: „Materia a dispărut – rămân doar ecuații”, presărată pe paginile publicațiilor științifice și filozofice în legătură cu descoperirea electronului.

Într-adevăr, descoperirea electronului, câmpurilor electromagnetice, precum și mai târziu a neutronului, protonului, pozitronului și a altor particule elementare, nu a putut zgudui fundamentele filozofie materialistă. În primul rând, pentru că ideile despre aceste particule se încadrează perfect în cadrul teoriei atomiste. „Electronul este la fel de inepuizabil ca atomul, natura este infinită” - aceste cuvinte ale lui Lenin au sunat încă o laudă adusă materialismului. În plus, s-a dovedit a fi posibil să se observe aceste particule, dacă nu direct, atunci cel puțin indirect, folosind o cameră cu nori, iar mai târziu alte instrumente mai precise.

Definiția materiei formulată de Lenin, care nu o lega cu anumite proprietăți, s-a dovedit a fi extrem de importantă. corpuri fizice, dar evidențiind singura proprietate care caracterizează tocmai materialismul filozofic: „Materia este o categorie filozofică pentru desemnarea realitatea obiectivă care este dat unei persoane în senzațiile sale, care este copiat, fotografiat, afișat de senzațiile noastre, existând independent de ele.

După ce a formulat această definiție, Lenin a dat un criteriu clar și definit de materialitate, înțelegând că din punct de vedere filozofic, tot ceea ce nu depinde de conștiința umană trebuie considerat materie. În același timp, presupune și cunoașterea lumii pe baza reflectării ei în conștiință.

Ar fi nedrept să identificăm poziția lui Lenin cu înțelegerea materiei de către iluminatorii francezi și să-i reproșăm senzaționalism, așa cum sa făcut în Noul enciclopedie filosofică„: „Această definiție senzațională a materiei este la fel de limitată”, spune aici în articolul despre „ materialismul dialectic", - precum și teza senzaționalistă, conform căreia obiectele sunt cognoscibile, întrucât sunt percepute de simțurile noastre. Până la urmă, există nenumărate fenomene materiale care sunt inaccesibile senzațiilor. Legarea conceptului de materie cu percepțiile senzoriale introduce un element. a subiectivității în definiția sa.Astfel, crearea sarcinii concept filozofic materia nu a fost rezolvată." Cu toate acestea, sensul definiției lui Lenin a materiei nu a fost să indice posibila observabilitate a electronului în viitor. Spre deosebire de definiția similară a materiei de la Holbach, Lenin subliniază independența existenței electron din percepția senzorială a electronului, adică independența față de conștiință în general.

Astfel, la începutul secolului al XX-lea s-a rezumat perioada așa-zisă clasică în dezvoltarea științelor naturale și a filosofiei și s-a făcut un pas înainte spre o nouă știință, neclasică. Definiția lui Lenin a materiei nu a fost mai puțin importantă pentru înțelegerea fenomenelor sociale. Înțelegerea materialistă a istoriei și a proceselor sociale a primit un argument serios pentru susținerea și definirea legilor obiective forţe motrice dezvoltarea comunității.

3. Concepte de materialism. „Linia lui Democrit”

Cea mai importantă poziție în rezolvarea problemei atitudinii omului față de realitatea înconjurătoare de la apariția filozofiei a fost întotdeauna materialistă. Esența ei constă în faptul că materia a fost recunoscută ca fiind primară în raport cu conștiința. Lumea era considerată cognoscibilă în măsura în care se reflecta în senzații, percepții, concepte și alte forme de conștiință socială.

Conținutul conceptului materialist, gradul de profunzime, consistența și argumentarea acestuia nu au fost întotdeauna aceleași. A trecut printr-o evoluție semnificativă și chiar, s-ar putea spune, propriile sale răsturnări revoluționare de la ideile „originalilor” materiale ale lumii în filosofia greacă antică la materialismul dialectic și istoric în teoria marxist-leninistă. În fiecare dintre etapele sale istorice, materialismul s-a format în opoziție cu idealismul.

În același timp, nu se poate spune că filosofia materialistă a fost invulnerabilă criticilor oponenților săi. Mai mult, ori de câte ori materialismul a triumfat, s-ar părea, o victorie de netăgăduit, s-au scos la iveală fie greșelile de calcul, fie problemele pe care nu le-a rezolvat suficient de convingător. Materialismul dialectic s-a format pe valul de realizări impresionante ale științelor naturale și tehnologiei secolului al XIX-lea. Și au înclinat fără îndoială balanța în favoarea materialismului. De aici și încrederea clasicilor marxismului în adevărul lui. „... Nimic nu este etern, cu excepția materiei în continuă schimbare, în continuă mișcare – și a legilor mișcării și schimbării sale”, scrie F. Engels. Aceeași idee a fost exprimată de V.I.Lenin la începutul secolului al XX-lea: „Lumea este o mișcare regulată a materiei...”, „... lumea este o materie în mișcare”.

Meritul lui V.I. Lenin a constat și în faptul că a apărat semnificația problemei principale a filosofiei, punând astfel o barieră în calea tendințelor pozitiviste ale secolului al XX-lea. spre uscarea gândirii filozofice. Ei au început, după cum se știe, cu afirmațiile lui Mach și Avenarius despre lipsa de sens a întrebării primatului și inutilității filozofiei în sine, pe motiv că oamenii de știință înșiși, fizicienii, chimiștii nu se gândesc la această întrebare, pornind de la elemente „neutre” ale lumii.

Și acum, după mai bine de un secol, putem spune că nu a fost doar o naivă, ci și o amăgire periculoasă care nu era destinată să se realizeze. La fel ca atacul pozitivismului asupra fundamentelor materialismului sub deviza: „Materia a dispărut - rămân doar ecuații”, presărată pe paginile publicațiilor științifice și filozofice în legătură cu descoperirea electronului, nu a fost încununată de succes. .

De fapt, descoperirea electronului, a câmpurilor electromagnetice, la fel ca mai târziu a neutronului, protonului, pozitronului și a altor particule elementare, nu a putut zgudui fundamentele filozofiei materialiste. În primul rând, pentru că ideile despre aceste particule se încadrează perfect în cadrul teoriei atomiste. „Electronul este la fel de inepuizabil ca atomul, natura este infinită” - aceste cuvinte ale lui Lenin au sunat încă o laudă adusă materialismului. În plus, s-a dovedit a fi posibil să se observe aceste particule, dacă nu direct, atunci cel puțin indirect, folosind o cameră cu nori, iar mai târziu alte instrumente mai precise.

Definiția materiei formulată de Lenin, care nu o asociază cu proprietățile particulare ale corpurilor fizice, ci evidențiază singura proprietate care caracterizează tocmai materialismul filozofic, s-a dovedit a fi extrem de importantă: „Materia este o categorie filozofică pentru desemnarea unui obiectiv. realitatea care este dată unei persoane în senzațiile sale, care este copiată, fotografiată, este afișată de senzațiile noastre, existând independent de ele.

După ce a formulat această definiție, Lenin a dat un criteriu clar și definit de materialitate, înțelegând că din punct de vedere filozofic, tot ceea ce nu depinde de conștiința umană trebuie considerat materie. În același timp, presupune și cunoașterea lumii pe baza reflectării ei în conștiință.

Ar fi nedrept să identificăm poziția lui Lenin cu înțelegerea materiei de către iluminatorii francezi și să-i reproșăm senzaționalismul, așa cum s-a făcut în New Philosophical Encyclopedia: „Această definiție senzaționalistă a materiei este la fel de limitată”, spune aici în articol despre „materialismul dialectic”, - precum și teza senzaționalistă, conform căreia obiectele sunt cognoscibile, deoarece sunt percepute de simțurile noastre. La urma urmei, există nenumărate fenomene materiale care sunt inaccesibile senzațiilor, legând conceptul de materie cu percepțiile senzoriale introduce un element de subiectivitate în definiția sa. Astfel, sarcina de a crea un concept filosofic nu a fost rezolvată. Cu toate acestea, sensul definiției lui Lenin a materiei nu a fost să indice posibila observabilitate a electronului în viitor. Spre deosebire de definiția similară a materiei de către Holbach, Lenin subliniază independența existenței unui electron față de percepția senzorială a electronului, i.e. independenţa faţă de conştiinţă în general.

Astfel, la începutul secolului al XX-lea s-a rezumat perioada așa-zisă clasică în dezvoltarea științelor naturale și a filosofiei și s-a făcut un pas înainte spre o nouă știință, neclasică. Definiția lui Lenin a materiei nu a fost mai puțin importantă pentru înțelegerea fenomenelor sociale. Înțelegerea materialistă a istoriei și a proceselor sociale a primit un argument serios pentru susținerea legilor obiective și determinarea forțelor motrice ale dezvoltării sociale.

Bibliografie

1. Alekseev P.V., Panin A.F. Filozofie. a 3-a ed. M., 2007

2. Krylov A.G. Antologie de filozofie mondială. M., 2008

3. Grekov A.M. Introducere în filozofie. M., 2006

4. Kuhn T. Structuri revoluții științifice. M., 2006

5. Nikiforov L.A. Filosofia Științei. Sbp., 2007

... „Moscova - a treia Roma”, care suna nu atât o apologie pentru absolutism, cât ideea unei renașteri religioase și istorice a Rusiei, popoarele ortodoxe. Dezvoltarea ulterioară a gândirii filozofice ruse a avut loc în conformitate cu dezvoltarea instrucțiunilor și justificării morale și practice motiv special Ortodoxia Rusiei pentru dezvoltarea civilizatiei mondiale. Practica reală a domniei lui Ivan al IV-lea,...

Despre variabilitatea universală, inconstanța, lipsa de încredere și precaritatea tuturor relațiilor pământești în viața atât a unui individ, cât și a unor țări și popoare întregi - un loc comun în literatura filozofică și retorică a Bizanțului din secolele XIV-XV. Întrebarea este, totuși, ce este nou în asta? La urma urmei, chiar și mai devreme, zeița Tycha (secundar în panteonul antic, subiect al disputelor retorice constante în Grecia elenistică) nu a ...

O altă modalitate este cercetarea pur empirică. Din aceeași putere interioară a intuiției a apărut ideea infinitului de lumi, pe care tradiția o atribuie lui Anaximandru. Fără îndoială, gândirea filozofică despre cosmos conține o ruptură cu ideile religioase obișnuite. Dar această pauză este o descoperire către o nouă concepție maiestuoasă a divinității a ceea ce există în mijlocul ororii decăderii și...

Coordonat cu reflecțiile sale istorice și riosofice. Să trecem la o analiză sistematică a ideilor lui Dostoievski. 8. Opera filozofică a lui Dostoievski are nu unul, ci mai multe puncte de plecare, dar cea mai importantă și chiar decisivă pentru el a fost tema omului. Împreună cu toată gândirea rusă, Dostoievski este antropocentric, iar viziunea sa filozofică asupra lumii este, în primul rând, personalismul, OK...

Democrit și Platon (secolele V-IV î.Hr.)

În acest moment, în filosofia greacă antică au început să se formeze două linii principale: materialistă și idealistă. Dacă ne apropiem de acești filozofi din aceste poziții, atunci Democrit este un strălucitor reprezentant antic direcția materialistă, care în învățătura sa a atins punctul culminant – materialismul atomist. A doua linie se întoarce la numele lui Platon, un contemporan mai tânăr al lui Democrit, un idealist obiectiv. Epoca lui Democrit și Platon - epoca maturității filozofie antică. Criteriul acestei maturități a fost polarizarea filozofiei în materialism și idealism.

Democrit din Abdera (Tracia) avea o minte cu adevărat enciclopedică. Originalitatea minții i-a permis să anticipeze multe descoperiri științifice, a cărui principală a fost viziunea materialistă a imaginii lumii - materialismul atomist. Democrit a recunoscut două principii - atomii și vidul. cuvânt grecesc„átomos” înseamnă „indivizibil”, „netăiat în bucăți”. Potrivit lui Democrit, atomii sunt elementele care alcătuiesc întreaga natură. În același timp, atomii, adică particulele indivizibile de materie, sunt neschimbate; sunt eterne, în continuă mișcare și diferă unele de altele doar prin formă, mărime, ordine și poziție:

În formă - un triunghi, un unghi, un cârlig, o ancoră etc. Număr infinit formele de atomi explică varietatea infinită a fenomenelor și opoziția lor între ele.

• - în mărime (uneori sunt atât de mici încât nu sunt percepute de simțuri, iar uneori sunt mari). Valoarea reflectă diversitatea lumii obiective;
• - în ordine și poziție. Aici putem vorbi despre previziunea fenomenală a lui Democrit în viitorul științei moleculare. Ordinea și poziția sunt cauza diversității combinației de atomi.

Corpurile sunt formate din combinația de atomi, dezintegrarea atomilor duce la moartea lor. Un număr infinit de atomi se mișcă pentru totdeauna într-un vid infinit, se mișcă în direcții diferite, uneori se ciocnesc între ei, formând vârtejuri de atomi. Așa au loc un număr infinit de lumi „născute și pe moarte”, care nu sunt create de o divinitate, ci apar și mor într-un mod natural. Întrucât atomii sunt eterni, imuați, lumea este, de asemenea, eternă și indestructibilă.

Mulți ani mai târziu, previziunile geniale ale lui Democrit au fost întruchipate în descoperiri și idei specifice: după 2500 de ani, E. Rutherford a creat un model al atomului; la începutul secolului al XX-lea. V. Lenin a exprimat ideea că şi electronul este inepuizabil, ca atomul; În 1966, fizicianul japonez Sakata, laureat al Premiului Nobel, a promulgat ideea inepuizabilității neutrinului, una dintre particulele elementare.

Democrit(c. 460 - c. 370 î.Hr.). Născut și locuit în Abdera (Tracia). Filosoful atomist grec antic, om de știință enciclopedic, student al lui Leucip, și-a dezvoltat în continuare concepțiile atomiste, conceptul de vortexuri cosmice care dau naștere la nenumărate lumi, eventual studiate cu pitagoreenii, a călătorit mult în țările din Orient, iar mai târziu a fost prieteni. cu Hipocrate. a fost una dintre cele mai multe oameni educați antichități. Fiind mânat de o sete pasionată de cunoaștere, a urmărit consecvent și strict „atomismul” în toate studiile sale: în matematică, în cosmologie, în politică, în cunoaștere, în etică, în psihologie, în cultură și în logică.

Cele mai multe dintre scrierile lui Democrit s-au pierdut în primele secole d.Hr. La noi au ajuns doar citate scurte (copiat c. 300 g. BC), iar catalogul lucrărilor sale conține aproximativ 70 de titluri. Urmașii învățăturilor materialiste ale lui Democrit au fost Epicur și Lucretius Carus.

Al doilea fundamental direcție filozofică idealismul a devenit antichitate, ceea ce a fost cauzat și de cursul obiectiv al proceselor sociale și de dezvoltarea civilizației grecești antice.

În istoria filozofiei, poate principalul reprezentant idealism obiectiv a fost Aristocle din Atena, el este... Platon.

Platon a pornit de la faptul că lumea lucrurilor reale este o palidă reflectare a lumii ideilor. Lumea ideilor este lumea reală. El este etern, permanent. Lumea ideală este ființa, existentul. Iar existentul este înțeles de Platon ca fiind etern și neschimbător. Potrivit lui Platon, nu există schimbări, lumea ideală este constantă. Idealismul lui Platon este metafizic.

Cuvântul „idee” a luat Platon din limbajul obișnuit, însemna „ aspect, înfăţişare, formă". Mai des, Platon folosea cuvântul „eidos" pentru a se referi la un membru al mulţimii spirituale. În limbajul obişnuit, „eidos" avea aceleaşi semnificaţii cu „ideea": înfăţişare, înfăţişare, imagine, formă. Ca ființe în general, fiecare ideea este eternă și neschimbătoare.Ideea este întotdeauna egală cu ea însăși, este eternă, adică „neștiind nici nașterea, nici moartea, nici creșterea, nici sărăcirea.” În general, ideea, eidos - „existând în sine.” De exemplu, ideea nu este doar frumoasă, ca calitate a lucrurilor și fenomenelor din lumea vizibilă, ci „frumoasă în sine”. Adică există o idee de „frumos”, este etern și există „frumos” în sine, care reflectă o oarecare calitate. Numărul de idei este mare, dar nu infinit. În principiu, ar trebui să existe atâtea idei câte seturi de lucruri, fenomene, procese în esență similare, stări, calități, cantități.

În general, meritul lui Platon este că a luat în serios cunoașterea lumii prin reprezentarea ei ideală. Lumea ideilor, eidos există, ca și lumea lucrurilor, în mod obiectiv, în afara conștiinței oamenilor.

Platon(427-347 î.Hr.), gânditor, reprezentant clasic al filosofiei antice, student al lui Socrate. A aparținut aristocrației, din tatăl său a descins din ultimul rege atenian Kodra, mama sa era din familia legiuitorului Solon - unul dintre cei șapte înțelepți greci. Numele real al lui Platon este Aristocle; Platon este o poreclă (din altă greacă „p1at.u5” - larg). Platon nu s-a căsătorit niciodată și nu a lăsat moștenitori direcți. Există o idee despre predilecția lui specifică pentru o viață de un singur sex.

După executarea lui Socrate, temându-se de persecuție, Platon s-a stabilit în Yegari, călătorind în Egipt, sudul Italiei și Sicilia (Siracusa), unde a comunicat cu pitagoreii. În Siracuza, a fost capturat pentru participarea la evenimente politice și dat ambasadorului spartan. La un târg de sclavi din Egina, Platon a fost răscumpărat de cei mai apropiați asociați ai săi și s-a întors la Atena. Acolo, în 387 î.Hr. a fondat o școală filozofică, care era situată într-un crâng sacru numit după legendarul erou Akadem. scoala platonica (Academie) a devenit un fel de centru spiritual, unde s-au adunat numeroși studenți din toate politicile grecești.

Manuscrisele lui Platon au supraviețuit, inclusiv „Apologia lui Socrate”, 34 dialog și 13 litere. Teoria ideilor a lui Platon a fost conținutul principal, adevărul de bază al filosofiei grecești. Potrivit lui Platon, în primul rând, este necesar să se facă distincția între ceea ce există întotdeauna, dar nu devine niciodată, și ceea ce devine întotdeauna, dar nu există niciodată. Aceasta este împărțirea lui artificială a fenomenului și a esenței, abstract și concret, relativ și absolut etc.; s-a extins la toată fiinţa lui.