Origen(greacă Friginzs) (aproximativ 185, Alexandria - 254, Tir), teolog creștin, filozof și om de știință, reprezentant patristica timpurie. Născut într-o familie creștină, ulterior executat pentru credințele sale. În tinerețe a predat gramatică și retorică, a studiat filosofia antică. Din 217 a condus școala creștină din Alexandria, dar în 231 a fost condamnat de bisericile alexandrine și de alte biserici, după care și-a transferat activitățile didactice în Palestina (în Cezareea). În timpul următorului val de represiuni anti-creștine, a fost aruncat în închisoare și torturat, din care a murit curând.

În scrierile lui Origen, gândirea creștină atinge pentru prima dată cel mai înalt nivel filozofic și științific al culturii păgâne din acea vreme. Lista scrierilor lui Origen includea aproximativ 2.000 de titluri. În lucrarea sa de critica a textului Bibliei, Origen a acționat ca moștenitor al tradiției filologice alexandrine și, în același timp, ca fondator al filologiei biblice. Filosofia lui Origen este un platonism stoic colorat. Pentru a-l armoniza cu credința în autoritatea Bibliei, Origen, după Filon din Alexandria, a dezvoltat doctrina celor trei semnificații ale Bibliei - „corporal” (literal), „spiritual” (moral) și „spiritual” (filosofico-mistic), căruia i s-a acordat preferință necondiționată. Origen a interpretat crearea lumii de către Dumnezeu ca un act veșnic de durată: înainte de această lume și după ea au existat și vor fi alte lumi. Optimismul eshatologic al lui Origen s-a reflectat în învățătura sa despre inevitabilitatea „mântuirii” complete, iluminarea și unirea cu Dumnezeu a tuturor sufletelor și spiritelor, inclusiv a diavolului, și despre natura temporară a chinurilor iadului. Doctrina lui Origen despre autocunoașterea ascetică și lupta împotriva patimilor a avut o influență puternică asupra formării misticii monahale în secolele IV-VI, iar sistemul de concepte dezvoltat de el a fost utilizat pe scară largă în construirea dogmei bisericești. În perioada de glorie a patristicii, adepții lui Origen au fost Eusebiu de Cezareea, Grigore de Nazianz și mai ales Grigore de Nyssa. Alți teologi l-au condamnat aspru pe Origen pentru opinii „eretice” și pentru includerea unor teze incompatibile cu aceasta în dogma creștină. filozofie antică(în special, doctrina platoniciană a preexistenței sufletelor).

Ioan Damaschinul(Iobnnes Damaskenus) (675 - 753) teolog, filozof și poet bizantin. Născut într-o familie arabă creștină. A primit o educație enciclopedică în spiritul grecesc. Se pare că era aproape de calif; apoi s-a călugărit (până în 700). El a acționat ca principalul oponent ideologic al iconoclasmului.

Ioan Damaschinul este finalizatorul și sistematizatorul patristicii grecești. Nu s-a străduit pentru noutatea ideilor și originalitatea teoriilor, fidel motto-ului său: „Nu voi spune nimic de la mine”. Cuprinzătoarea cunoștințelor lui John i-a permis să combine material ideologic eterogen într-un singur sistem închis. Rezolvând problema eficientizării științelor sub auspiciile dogmei bisericești și pe baza logicii aristotelice, Ioan Damaschinul a creat bazele metodei scolastice, care a fost dezvoltată ulterior de teologii medievali ai Occidentului, care au studiat sub Ioan. Lucrarea principală a lui Ioan Damaschin este „Sursa cunoașterii”; traducerea în latină a celei de-a treia părți a acesteia, realizată la mijlocul secolului al XII-lea, i-a influențat pe Petru de Lombard, Albert cel Mare și Toma d’Aquino. Scrierile lui Ioan Damaschinul s-au răspândit și în țările creștine răsăritene: Georgia, Rusia anticăşi alţii.Ideea exprimată de Ioan despre poziţia subordonată a filosofiei în raport cu teologia a influenţat formularea ulterioară a acestei teze în scolastica occidentală.

Ioan Damaschinul a intrat în istoria literaturii ca un poet remarcabil care a creat o serie de imnuri bisericești celebre. În versurile liturgice, el restaurează prozodia antică, aduce arhitectonica canonului la o complexitate extraordinară, completând-o cu acrostice ingenioase și transformând-o, parcă, într-o structură cristalină care afectează imaginația prin chibzuința și armonia ei.

Grigore de Nyssa(Gregorios Nysses) (aproximativ 335, Cezareea, - aproximativ 394, Nisa), scriitor bisericesc, teolog și filozof, unul dintre cei mai de seamă reprezentanți ai patristicii grecești. Fratele lui Vasile cel Mare, un prieten al lui Grigore de Nazianz, a fost alături de ei în așa-numitul cerc Capadocian conducătorii bisericiiși gânditori. În tinerețe a studiat filosofia și retorica, apoi a mers la o mănăstire; din 371 Episcopul orașului Nisa ( Asia Mică). A participat la al doilea Sinod Ecumenic (381). Viziunea filozofică asupra lumii a lui Grigore de Nyssa s-a format sub influența decisivă a lui Platon și a platonismului creștin (Origen). Această influență și atracție pentru speculațiile filozofice l-au condus adesea pe Grigore de Nyssa la o poziție neortodoxă. A înaintat teza despre necesitatea delimitării sferelor filozofiei și teologiei; la fel ca Origen, Grigore de Nyssa a folosit pe scară largă interpretarea alegorică liberă a Bibliei. Cea mai originală este antropologia lui Grigore de Nyssa; ea provine nu din ideea de individ, ci din ideea de umanitate ca întreg organic, un fel de personalitate colectivă, a cărei esență se vede în intelect. Grigore de Nyssa a avut o influență puternică asupra autorului Areopagitei, Maxim Mărturisitorul, Ioan Scot Eriugena.

Boethius(Boltius sau Bolthius) Anicius Manlius Severinus (aproximativ 480, Roma - 524, Pavia), filozof și om de stat roman. Senator, la un moment dat apropiat de regele ostrogot Teodoric. Sub acuzația de legături secrete cu Bizanțul, a fost închis, unde, în așteptarea execuției, și-a scris lucrarea principală, Consolare filosofică. Principalele idei ale acestui tratat, care are forma unui dialog între autor și filosofia personificată, sunt nesemnificația bunurilor pământești, avantajele liniștii sufletești și o conștiință curată. Influența lui Boethius asupra vieții spirituale din Evul Mediu timpuriu a fost determinată de traducerile sale în limba latină compoziții logice ale lui Aristotel („Categorii” și „Despre interpretare”) și „Introducere” de Porfirie (la „Categorii” lui Aristotel), traduceri ale „Aritmeticii” de Nicomachus, „Începuturile” de Euclid, precum și tratatul „Despre Muzică". Ideile creștinismului sunt împletite eclectic la Boethius cu învățăturile diferitelor școli ale filozofiei antice târzii (cu excepția lui Aristotel - neoplatonism și stoicism).

Ambrozie din Milano(Ambrosius Mediolanensis) (340 - 397), Episcop de Milano (Mediolanum) din 374; predicator, teolog Biserica Catolica recunoscut ca părintele bisericii), politician bisericesc. În 370-374 a fost guvernator al Liguriei și Emiliei (cu reședința la Milano). Luând rangul episcopal, Ambrozie a apărat interesele într-o serie de conflicte cu autoritățile imperiale. Biserica Crestina. În lucrarea sa cea mai semnificativă, Despre îndatoririle clerului, Ambrozie conturează un sistem de etică creștină. S-a luptat cu păgânismul și arianismul. A compus imnuri bisericești; a pus bazele cântării rituale în biserica creștină occidentală (așa-numitul cânt ambrosian). Ambrozie - a fundamentat conceptul bisericesc al relației dintre biserică și stat.

Grigore I cel Mare(Magnus) (aproximativ 540, Roma, - 12.3.604, ibid.), Papă din 590. S-a luptat să întărească autoritatea papală. El a extins sfera de influență a Bisericii Romane: a trimis misionari în Marea Britanie la anglo-saxoni, în Spania la vizigoți, a intervenit în treburile bisericești din Galia și Africa, și-a declarat dreptul exclusiv de a acționa ca instanță supremă de apel pentru întreaga Biserică occidentală. Începând cu Grigore I, pretențiile papilor la dominația lumii se intensifică. A acordat multă atenție organizării economiei pe pământurile papale („patrimoniul lui Petru”) pentru a le spori profitabilitatea. Grigore I a lăsat o serie de scrieri teologice, corespondență valoroasă; imnuri bisericeşti reformate. A fost ostil educației laice, a distrus multe monumente literare antice.

După moartea Sfântului Augustin (430), gândire filozofică aproape a dispărut. În acest moment, angrii au invadat Marea Britanie, francii în Galia (Franța modernă), vandalii în Spania. La mijlocul secolului al V-lea, Sfântul Patrick i-a convertit pe irlandezi la creștinism, iar mai târziu s-au format în Europa regate germanice. Goții au venit în Italia și au fost mânați aici dinspre est de huni (mongoli). În această perioadă de haos, biserica a fost sfâșiată de o dispută asupra întrupării. Principalii oponenți sunt doi bisericești - Chiril și Nestorius. Chiril este Patriarhul Alexandriei, iar Nestorius este Patriarhul Constantinopolului. Disputa a izbucnit din cauza modului în care natura divină și umană a lui Hristos se raportează una cu cealaltă. Ca urmare, biserica s-a despărțit.

Ioan Damaschinul (673/76-777) pune capăt erei patristicii grecești. Viețile lui au fost compilate relativ târziu, așa că informațiile conținute în ele nu sunt incontestabile. Ioan s-a născut în Damasc și a purtat porecla ereditară Mansur (care înseamnă „învingător”). Tatăl său Sergius (și mai târziu fiul său) a fost ministru al califului din Damasc. Ioan a fost crescut de un călugăr calabrian captiv.

Tradiția îi atribuie lui Ioan, pe lângă lucrările teologice - „Paralele sacre”, „Orientări”, „Despre gândirea corectă”, „Despre Sfânta Treime”, „Despre chipul lui Dumnezeu în om”, „Despre natura omului” , „Trei cuvinte împotriva celor care blamează icoanele” , - compilație

46patristică greacă

Oktoikha (sisteme de octogon muzical), 64 de canoane de imnuri și imnuri bisericești, pentru care și-a câștigat faima de „coarde de aur”.

John nu era o minte speculativă originală, dar era un mare sistematizator. Lucrarea sa „Sursa cunoașterii” este împărțită într-o parte filozofică, o istorie a ereziilor și o parte teologico-doctrinară. Partea a treia, tradusă în latină de Burgundia din Pisa, pe la mijlocul secolului al XII-lea, sub titlul credinta ortodoxa", a devenit un exemplu de sistematizare scolastică. Damaskinus a fost deosebit de popular în Orient. Scrierile sale împotriva iconoclaștilor au determinat în mare măsură natura și stilul literaturii polemice ortodoxe. Deja la începutul secolului al X-lea, scrierile lui Damaskinos au fost traduse în slavăși a devenit faimos în Rusia. Printre numeroșii săi traducători se numără Andrey Kurbsky. În mare parte datorită Damascului, filosofia a început să fie înțeleasă ca o ocupație caritabilă și respectabilă, al cărei subiect este cunoașterea ființelor ca ființe, divine și umane, vizibile și invizibile. Filosofia, după Ioan, este arta artelor și știința științelor, „prin ea se inventează tot felul de arte și tot felul de științe; aceasta este dragostea înțelepciunii, dar adevărata înțelepciune este Dumnezeu și, prin urmare, iubirea. a lui Dumnezeu este adevărata filozofie”.

El deține o apologie detaliată a cultului creștin bazată pe o teorie detaliată a imaginii. Imaginile pot fi naturale, iconice, didactice și simbolice. Dar omul este și o imagine a lui Dumnezeu. Cu ajutorul imaginilor, puteți înfățișa întregul univers, corpuri și figuri, precum și demoni necorporali, spirite, îngeri. În urma lui Vasile cel Mare, a apreciat foarte mult imaginile pitorești, crezând că „culoarea picturii mă atrage spre contemplare și ca o pajiște, încântând vederea, revarsă pe nesimțite slava lui Dumnezeu în suflet”.

Ioan Damaschinul, spre deosebire de Părinți biserica greceasca, bazat pe Platon și platonism, a venit de la Aristotel. În Orient, el s-a bucurat de o autoritate comparabilă cu gloria Sfântului Toma din Apus.

Disputele hristologice (o polemică despre relația celor două naturi în Hristos, mai întâi cu nestorienii, apoi cu monofiziții) nu au avut o influență atât de vizibilă asupra conținutului filozofic al patristicii precum formele trinitare care le-au precedat. Cu toate acestea, problematica hristologică, care a rămas în centrul atenției timp de două secole după al treilea Efesan și al patrulea Calcedon. Sinoade Ecumenice, a contribuit într-o anumită măsură la dezvoltarea antropologiei creștine. Episcopii Chiril al Alexandriei (m. 444) și Teodoret din Cyrrhus (m. după 458) pot fi menționați în acest sens. În același timp, lucrările multor autori ai acestei epoci, fără a se distinge printr-o originalitate deosebită, reprezintă un mediu în care elementele neoplatonismului și aristotelismului se îmbină organic cu elemente ale dogmei creștine. Este suficient să menționăm autorii de la sfârșitul secolelor V - începutul secolului VI. Procopius și Enea din Gaza, Zaharia din Mitilene, faimosul gramatician și comentator al lui Aristotel Ioan Filopon, un mare polemist Leontie din Bizanț, care a fost influențat de Aristotel și Origen.

Cel mai înalt grad de sinteză a elementelor neoplatonice și creștine este un grup de tratate la începutul secolului al VI-lea. ("O nume divine”, „Despre teologia mistică”, „Despre ierarhia cerească”, „Despre ierarhia bisericească”), care a coborât sub numele de Dionisie Areopagitul (celebrul istoric Dionisie Areopagitul a fost convertit la creștinism de către Apostolul Pavel și a fost considerat primul episcop al Atenei). Chestiunea autorului rămâne deschisă; autorul cel mai probabil a fost considerat recent teologul secolului al V-lea. Peter Iver, georgian de origine.

Scrierile lui Pseudo-Dionisie au fost scrise sub marea influență a lui Proclu, după care autorul de tratate distinge între două teologii - catafatică și apofatică. În conformitate cu prima teologie, sunt enumerate tot felul de nume început superior dezvăluind esenţa Sa triunică. În conformitate cu cel de-al doilea, proclamă suprainteligența principiului Superior, atingerea care este identică cu ignoranța mistică. Vorbind despre Dumnezeu, Pseudo-Dionisie folosește paradigmele platonice tradiționale.

Dumnezeu este cel supraexistent, care conține principiul oricărei multiplicități. Prin urmare, fiind o monadă, Dumnezeu este și o triadă. Dar niciun nume nu poate dezvălui pe deplin esența inaccesibilă minții, care este sursa tuturor binelui.

Teoria cosmologică este expusă în principal în tratatul Despre ierarhia cerească. Lumea apare în ea ca o structură ierarhică, un fel de „scăriță” care leagă ființa creată cu Creatorul. Vârful „scării”, pragul lui Dumnezeu, este ocupat de heruvimi, serafimi și tronuri (prima triadă), urmate de stăpâniri, puteri și autorități (a doua triada), apoi începuturile, arhangheli și îngeri (a treia). triadă).

Răul este înțeles în mod tradițional ca un nimic, ca o diminuare a bunătății și a ființei. Existența generează din sine viață, sau Înțelepciunea Divină, Sophia. Astfel, doctrina neoplatonică a emanației este combinată cu ideea creștină de creație, deoarece lumea este înțeleasă ca creație a Voinței Superioare. ierarhia bisericii există reflexie în oglindă ceresc. Este de remarcat faptul că hristologia lui Pseudo-Dionisie este extrem de abstractă și nedezvoltată. Hristos apare aici nu atât ca Mântuitor, ci ca cea mai înaltă manifestare a naturii divine, capul ierarhiei cerești.

În ciuda „greutății” mari a elementelor neoplatonice, și poate și din cauza acesteia, tratatele lui Pseudo-Dionisie au avut un impact uriaș asupra scolasticii și misticii medievale, timp îndelungat au servit drept model de studiu și imitație, fapt dovedit de numeroase comentarii și traduceri.

În Răsărit, ele au fost foarte curând recunoscute ca texte exemplare, ceea ce a fost foarte înlesnit de Maxim Mărturisitorul (c. 580-662), în a cărui lucrare rigoarea dogmatică s-a îmbinat cu o profundă religiozitate mistică (operele principale: Mistagogia, Despre suflet, Întrebări și răspunsuri la Felassius, comentarii la tratatele lui Pseudo-Dionisie). Posedând o minte teoretică de primă clasă și un gust pentru sistematizare, Maxim a creat o doctrină coerentă a creării lumii, în care a argumentat cu Origen. A acordat multă atenție problemei răului, considerând că este un produs al libertății abuzate. Maxim a făcut mai ales multe pentru dezvoltarea ascezei și misticismului creștin. Scrierile lui Pseudo-Dionisie au câștigat o mare popularitate în secolul al VII-lea. în principal datorită interpretării lui Maxim Mărturisitorul.

Finalistul tradițiilor patristicii, un major sistematizator și în același timp o legătură între patristică și Filosofia creștină Evul Mediu a fost un scriitor monahal și poet Ioan Damaschin (c. 675-753). Soarta lui a fost foarte neobișnuită. Provenind dintr-o familie creștină, a fost forțat să trăiască printre musulmani. Tatăl lui Ioan, Sergius, a fost un oficial numit de arabi să supravegheze comunitățile creștine. Probabil că Ioan a moștenit-o poziția tatălui său, care se bucura de locația califului din Damasc. Dar anul trecutȘi-a petrecut viața în mănăstirea Sf. Savvas în Palestina.

În opera lui Ioan a combinat armonios două direcții filozofice teologie creștină- Neoplatonice și peripatice. Opera sa principală – „Sursa cunoașterii” – a constat din mai multe părți independente. Prima parte („Dialectica”) tratează principiile cele mai generale ale cunoașterii și (ca și logica lui Aristotel) explică metodele de demonstrare și sensul categoriilor logice. Alături de aceasta, „Dialectica” conturează bazele ontologiei. Scrisă sub influența incontestabilă a lui Aristotel, „Dialectica” este chemată să fundamenteze teza despre poziția subordonată a cunoașterii științifice și a filozofiei în fața teologiei. A doua parte („Despre erezii”) este dedicată istoriei și infirmării principalelor erezii, pentru care Ioan Damaschinul a folosit materialele marilor ereziologi - Epifanie, Teodoret și Leontius din Bizanț. În cele din urmă, partea a treia („O expunere exactă a credinței ortodoxe”) conține un rezumat al prevederilor canonice ale dogmei creștine. În eseul „Despre patimi” Damaschin fundamentează liberul arbitru.

Metodologia lui Damaskin a anticipat în multe privințe metodele scolasticii europene, asupra cărora lucrările sale au avut o influență notabilă. Damaskin se bucură de o autoritate deosebit de înaltă în Tradiția ortodoxă. Traducerile în latină ale operelor de la Damasc (secolul al XII-lea) au servit drept sursă de formule canonice și au contribuit la reorientare filozofia medievală la aristotelism.

Alte stiri legate.