Alegerile Patriarhului în Biserica Rusă în secolul XX. Sinodul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse (1943) Sinodul Episcopilor 1943

Anul 2013 a marcat aniversările unor evenimente de o semnificație excepțional de mare în istoria Bisericii și în istoria Rusiei. Au trecut exact 17 secole de la publicarea lui Edictul de la Milano, au trecut 25 de ani de la celebrarea mileniului Botezului Rusiei, acum 400 de ani, la Moscova a avut loc Zemsky Sobor, alegându-l pe tron pe Mihail Romanov și în legătură cu aceasta acum 100 de ani, în ultimul an pașnic în istoria țării noastre, după care „nu un calendar, adevărat secolul XX”, care a devenit un test de foc pentru Rusia, a fost sărbătorit tricentenarul dinastiei Romanov. Printre aceste date, nu trebuie pierdută încă o aniversare - împlinirea a 70 de ani de la Consiliul Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse, ținut în 1943. Acest eveniment nu echivalează cu emiterea unui edict de către Sfântul Împărat Constantin privind libertatea Mărturisirea creștină sau Botezul Rusiei, dar în istoria Bisericii Ruse a secolului XX, Sinodul a avut o importanță colosală.

Înaintea lui, Tronul Patriarhal, restaurat în 1917, a rămas vacant timp de 18 ani - Biserica Rusă a fost condusă de Patriarhalul Locum Tenens, iar de ceva timp, de la sfârșitul anului 1925, după arestarea sfințitului mucenic Petru, până în 1936, când s-au primit informații false despre moartea sa, - deputatul Locum Tenens. Soborurile nu au fost convocate, Sinodul Patriarhal Provizoriu a încetat să mai existe în 1935. Actuala administrare a bisericii era realizată numai de Locum Tenens și doar ocazional erau convocate ședințe la care participau mai mulți episcopi, care au avut ocazia să vină la Ulyanovsk (Simbirsk), unde la începutul Marelui Războiul Patriotic Patriarhia a fost evacuată în persoana Mitropolitului Locum Tenens Serghie și a mai multor asistenți ai acestuia.

După cum se știe, Consiliul a fost precedat de o ședință la 4 septembrie 1943 între mitropoliții Serghie (Strgorodsky), Alexi (Simansky), viitorul Patriarh și Nikolai (Iarușevici), care la acea vreme ocupa catedrala din Kiev, dar se afla în Moscova, cu I. V. Stalin , V. M. Molotov și G. G. Karpov, care tocmai fuseseră numiți în funcția stabilită atunci de președinte al Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse. La această întâlnire, mitropoliții au primit permisiunea să convoace un Sinod Episcopal și, contrar presupunerilor ierarhilor, care credeau că va dura o lună pentru a-l pregăti, Stalin a sfătuit să pregătească Sinodul, așa cum a spus el nu fără. umor sumbru, „în ritm bolşevic”. Pentru a accelera lucrurile, unii dintre participanții la Consiliu au fost duși la Moscova cu avioane militare. Doi episcopi - Arhiepiscopul Ioan de Saratov (Bratolyubov) și Episcopul Alexandru de Molotov (Tolstopyatov) - au fost eliberați din lagăre cu puțin timp înainte de deschiderea Catedralei. La o întâlnire cu Stalin, ierarhii au ridicat și o serie de alte întrebări legate de situația dificilă a Bisericii: deschiderea parohiilor, școlilor teologice, reluarea publicării jurnalului oficial al bisericii și chiar eliberarea unora dintre arestați episcopi și preoți. Lista lor a fost depusă mai târziu, dar din această listă s-a dovedit a fi în viață un singur ierarh atunci - Sfântul Nicolae (Mogilevsky), care a fost eliberat, după care a fost plasat pe catedrala Alma-Ata.

Consiliul Episcopilor, care a avut loc la 8 septembrie, la 4 zile de la întâlnirea mitropoliților cu conducerea țării, a pronunțat o hotărâre privind excomunicarea colaboratorilor mireni din Biserică și derogărea clericilor și a episcopilor vinovați de aceasta. crime, a ales Sfântul Sinod, dar principala sa decizie a fost alegerea Patriarhului. Sergius, care până atunci a servit ca Locum Tenens, a fost numit în această funcție și a fost înscăunat pe 12 septembrie.

Acest eveniment a provocat o mare bucurie în rândul puținilor clerici de atunci, neexterminați de persecuție și în rândul celor multe milioane de oameni ortodocși, dar în același timp, criticile venite din cercurile opoziției bisericești, din spatele primei linii, din diaspora rusă. Și până acum, unii dintre istorici, și mai des publiciști, încearcă să discrediteze Consiliul Episcopilor din 1943 și actul de alegere a Patriarhului efectuat la acesta. Prin urmare, apologia Sinodului și a hotărârilor sale rămâne până astăzi o sarcină bisericească urgentă sau, cel puțin, ecleziastico-istorice.

Unul dintre argumentele criticilor Consiliului este acela de a sublinia că modul în care a fost ales Patriarhul în 1943 era radical în contradicție cu procedura prevăzută de Consiliul Local 1917–1918 în definiţia sa asupra subiectului. În conformitate cu această definiție, Patriarhul urma să fie ales de un Consiliu larg, cu participarea episcopilor, clerului și laicilor. Dar procedura prevăzută de această definiție nu a putut fi efectuată. Să convoace Consiliul Local guvern nu a dat acordul. Însăși situația războiului nu era propice pentru aceasta. După moartea Înalt Preasfințitului Patriarh Serghie, când războiul se apropia de un final victorios, s-a dat permisiunea de a convoca un Consiliu Local, iar aceasta a avut loc în ianuarie 1945. În 1943, a fost primită o sancțiune guvernamentală pentru convocarea unui Consiliu al Episcopilor - evident, mai puțin costisitor și, important, un eveniment mai operațional decât Consiliul Local.

Neprevăzut de Consiliul din 1917–1918 alegerea Primatului Biserica locală la un sinod episcopal este un act destul de legitim din punctul de vedere al canoanelor. Primul episcop în limba majorității canoanelor poartă nu titlul de Patriarh (pentru prima dată menționat în reguli doar la Sinodul Trulla), ci de Mitropolit. Și ca și alți episcopi din epoca Sinoadelor Ecumenice, a fost ales la consiliile regionale, a căror componență era exclusiv episcopală. Canoanele, în esență, cunosc doar soborul episcopilor din regiune, cu alte cuvinte, Biserica Locală, și nu consiliile cu participarea clerului și a laicilor. Deci, 19 regula IV Sinodul Ecumenic citeste:

„De aceea, sfântul sinod a hotărât, după regulile sfinților părinți, ca în fiecare regiune episcopii să se adune într-un singur loc, unde episcopul mitropoliei să numească și să îndrepte tot ce s-a descoperit”.

Aceeași componență exclusiv episcopală a Sinodului este prevăzută și în canonul 6 al Sinodului VII Ecumenic. Canoanele 14, 87, 141.142 ale Sinodului de la Cartagina și Canonul 40 al Sinodului de la Laodiceea vorbesc și despre componența episcopală a conciliilor. Canoanele nu abordează în mod specific problema procedurii de alegere a mitropolitului, din care rezultă că aceasta a fost săvârșită și la Sinoadele episcopale. O anumită particularitate în alegerea primatului mitropoliei, spre deosebire de alți episcopi, a fost oferită, totuși, de canonul al VI-lea al Conciliului de la Cartagina, care, în special, afirmă:

„Dar chiar și din regiunea vecină, episcopii ar trebui chemați să numească episcopul mitropoliei”.

După interpretarea lui Balsamon, o asemenea procedură de invitare a episcopilor mitropoliților vecini era folosită în Biserica Africană, care avea o abundență de episcopi, „de dragul importanței demnității mitropolitului”. Canoanele nu menționează nicăieri vreo participare la consiliile electorale ale clericilor și ale laicilor.

În vremurile ulterioare, când s-au format Patriarhiile, nu se știe nimic despre participarea clerului la alegerea Patriarhilor, iar în ceea ce privește mirenii, voința lor comună era reprezentată de împărat. În componența Sinoadelor Consacrate, care au fost convocate în Rusia în perioada pre-sinodală, i-au inclus pe Marii Duci, apoi pe regi, i-au inclus și pe arhimandriți și stareți ai „mănăstirilor puterii”, pe rectorii catedralelor de la Kremlin, dar pe cei canonici. semnificația hotărârilor acestor consilii, precum și a actelor de alegere a Întâistătătorilor efectuate de acestea. Biserica Rusă a fost informată de participarea episcopilor la ele ca succesori ai apostolilor. Tocmai ca urmașii apostolilor, deși ideea complet falsă este uneori exprimată în literatură că drepturile episcopilor decurg din reprezentarea lor asupra clerului și mirenilor eparhiilor lor. Dacă ar fi așa, atunci ar exista o procedură prevăzută de canoane pentru privarea episcopilor de drepturile lor reprezentative prin voința poporului și a clerului subordonat acestora. Canoanele și istoria Bisericii nu știu nimic de acest fel. Dreptul de a judeca un episcop și, în consecință, de a-l lipsi de rangul său este rezervat exclusiv consiliilor episcopilor cu o componență largă sau restrânsă.

Deși pentru alegerea Patriarhului în 1945 și 1971. Au fost convocate consilii locale cu o largă componență, dar numai episcopii aveau dreptul de a vota asupra lor. După cum se știe, în 1926 s-a încercat alegerea unui Patriarh în lipsă printr-un sondaj de episcopi. Din cauza arestărilor, această încercare a eșuat. Din punct de vedere canonic, dubiul acestei experiențe se leagă de procedura de vot în absență, dar în niciun caz de faptul că doar episcopii au fost chestionați. Comunitatea bisericească din acei ani știa bine că orice era prevăzut de Consiliul Local din anii 1917-1918. procedura de alegere a unui Patriarh, canonic, voturile exprimate de episcopi sunt destul de suficiente pentru legitimitatea alegerii. Așadar, argumentul împotriva canonicității alegerii Patriarhului la Sinodul Episcopilor, având în vedere faptul că nu a fost un consiliu cu o componență largă, cade cu totul de nesuportat.

Criticii Sinodului Episcopilor din 1943 resping, de asemenea, legitimitatea acestuia pe motiv că o minoritate a episcopiei prezente la acel moment a participat la el. Doar 19 episcopi au participat efectiv la Conciliu. Nu existau episcopi care se aflau în afara granițelor canonice ale Bisericii Ruse, care erau atât episcopii Bisericii din străinătate, cât și acei episcopi care, la fel ca mitropolitul Veniamin (Fedcenkov), se aflau sub jurisdicția Patriarhiei Moscovei (episcopii care s-au transferat la jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului, deși, firește, nu trebuie luată în considerare), nu au existat episcopi care să fi ocupat scaune pe teritoriul ocupat de inamic, atât cei care au rămas credincioși Patriarhiei Moscovei și au comemorat Locum Tenens din Tronul Patriarhal și cei care au intrat în schisma autocefală din Ucraina. Din motive evidente, acei episcopi care, profitând de ocupația germană a teritoriilor lor (Estonia și Letonia), au intrat în jurisdicția Constantinopolului, nu trebuie să fie luați în considerare. Nici renovaționiștii, chiar de ordinul vechi, care nu au fost defrocati, ci interziși să slujească, nu au participat la Sinod, nici grigorieviții, nici episcopii dintre „necomemoratorii”. Nu au fost prezenți la Sinod acei episcopi care au rămas în locurile de detenție. Statutul lor canonic - socoteala pentru stat - exclude participarea lor deplină la actele conciliare, ca să nu mai vorbim de faptul că, din motive independente de voința lor, sau din Locum Tenens, au fost lipsiți de posibilitatea de a participa la Consiliu. În total, numărul tuturor episcopilor care nu au participat la Sinod a depășit numărul celor prezenți la acesta, dar numărul episcopilor care au ocupat catedrala și nu au fost interziși și nu au luat parte la Sinodul din 1943 a fost inferior numărului de episcopi prezenți la acesta. Dar chiar dacă nu ar fi așa, legitimitatea canonică a Conciliului nu se pierde din aceasta.

În discutarea acestui subiect, să ținem cont de următoarele considerații: toți episcopii ortodocși au fost membri cu drepturi depline ai Sinodelor Ecumenice. În epoca Sinoadelor Ecumenice, când catedralele existau în aproape toate orașele Imperiului Roman, episcopatul ecumenic număra cel puțin 2.000 de episcopi. Între timp, Sinodul de la Niceea a intrat în istorie ca Sinodul celor 318 Părinți, Sinodul II Ecumenic ca Sinodul celor 150 de Părinți. La cel mai numeroase dintre Sinoadele Ecumenice - Calcedon - au participat 640 de episcopi. În toate cazurile, participanții la Sinoadele Ecumenice au constituit o minoritate și chiar o minoritate nesemnificativă a episcopatului contemporan, dar această împrejurare nu subminează câtuși de puțin autoritatea acestor Sinoade. În perioada noastră pre-sinodală, consiliile care au fost convocate pentru a alege episcopii în scaunele văduve includeau, de regulă, doar o mică parte a episcopiei, în principal acei episcopi care ocupau scaunele situate lângă Moscova, și neparticiparea restul episcopilor nu au pus sub semnul întrebării canonicitatea alegerilor episcopale efectuate la aceste consilii electorale. În epoca sinodală, toate hotărârile la nivelul celei mai înalte autorităţi bisericeşti erau luate de Sfântul Sinod, care cuprindea o pondere absolut nesemnificativă a episcopiei. Și deși sistemul sinodal de guvernare bisericească are defecte canonice incontestabile, legitimitatea hotărârilor luate de Sinod (care, bineînțeles, trebuie să fie distinsă de oportunitatea sau, în cazul hotărârilor judecătorești, de posibila nedreptate, evidentă mai ales în speță). al sfințitului mitropolit Arsenie (Matseevici)) nu este pusă în discuție.stă, altfel ar trebui să considerăm Biserica noastră din epoca sinodală ca fiind căzută din sânul Unicei Sfinte Biserici Catolice și Apostolice, ceea ce ar fi și absurd și hulitor. .

În unele publicații, însuși faptul că alegerea Patriarhului la Consiliul din 1943 s-a făcut în unanimitate, fără un singur vot împotrivă, ceea ce mărturisește în mod remarcabil unanimitatea episcopiei, este considerat o împrejurare care subminează autoritatea Consiliului. , ca dovadă a lipsei de libertate a participanților săi. Este posibil ca din punct de vedere civil să fi fost limitate în libertatea lor în diverse moduri, dar acest lucru încă nu dă motive să acuzăm vreunul dintre participanții la Sinod că, susținând candidatura Mitropolitului Serghie, a acționat împotriva conștiinței sale bisericești. Cei mai mulți dintre participanții la Consiliu erau fie asociații și asistenții săi de multă vreme, fie slujitorii săi.

Prezumția de non-libertate în cazul votului unanim a căpătat un caracter banal în vremea noastră, sub influența ideilor și prejudecăților liberaliste, pluraliste, dar este profund străină de gândirea bisericească și tradiţia bisericească. După cum se știe, dezacordul cu definițiile dogmatice ale Sinodelor atrage după sine anatemizare - excomunicare completă din Biserică. Cu alte cuvinte, în Biserică membrii săi sunt uniți prin unitatea credinței. Pe alte aspecte, non-doctrinare, dezacordul este permis, dar deloc aprobat, este considerat ca o împrejurare demnă de regret. Acest lucru este exprimat clar, de exemplu, în Canonul 6 al Sinodului I Ecumenic, unul dintre temele căruia este alegerea unui episcop. A formulat principiul că, în caz de dezacord în alegerea unui episcop, votul majoritar prevalează, iar despre cei care au o opinie diferită de majoritatea, Părinții Sinodului de la Nicee au rostit nu fără reproș:

„Dar dacă alegerea generală a tuturor va fi binecuvântată și în conformitate cu regula bisericii, dar doi sau trei, după propria ceartă, vor contrazice: părerea majorității să prevaleze.”

Un gând similar este exprimat în Canonul 19 al Sinodului din Antiohia, care este, de asemenea, dedicat alegerii episcopilor:

„Dacă numirea se face după o anumită regulă, iar unii, din curiozitatea lor, vor obiecta: lăsați decizia celui mai mare să învingă.”

După cum vedem, în aceste două canoane, celor care persistă într-o opinie care contrazice vocea majorității li se reproșează păcatul de „amatorism” sau „amorosism”.

Nu este lipsit de interes faptul că în Biserica Catolică alegerea unui Papă, în conformitate cu instituțiile ei, poate fi realizată în trei moduri, dintre care cea mai înaltă este recunoscută ca fiind cea care se numește alegere prin inspirație de sus (per inspirationem), când toți cardinalii numesc un singur candidat. O altă modalitate este prin compromis (per compromissum), când cardinalii, neavând un singur candidat, convin asupra unui candidat prin negocieri și numai dacă aceasta nu reușește, alegerea se face prin vot secret - este necesară o majoritate de două treimi. La ultimele conclave s-a folosit această metodă, dar cea mai înaltă este cea când există un singur candidat. Exact așa au stat lucrurile la noi la Consiliul Episcopal din 1943, precum și la Consiliile locale din 1945 și 1971.

Ademenirea, căreia jurnalismul de la începutul anilor 1980-1990, le-a dat trăsături caricaturale, bazate pe ideea falsă că fie se realizează prin manipulare, fie este identică cu necugetarea oamenilor cu gânduri asemănătoare, a servit Biserica lui Hristos de secole ca un ideal înalt. La deschiderea Consiliului Local în 1917, președintele său de onoare, mitropolitul Vladimir al Kievului, a numit dezacordul principala cauză a tulburărilor în care a fost atrasă atunci Rusia. Acest discurs al său rămâne destul de relevant în vremea noastră și merită un citat lung, deoarece și astăzi poate servi ca avertisment și apel:

„Aici, la Consiliu, sunt reprezentate evlavia spirituală, virtutea creștină și înaltul învățământ. Dar există ceva care ridică îngrijorări. Aceasta este o lipsă de unanimitate în noi, după cum au indicat lucrările pregătitoare pentru Consiliu, care se desfășoară în ultimii doisprezece ani. De aceea, voi aminti chemarea apostolică la unanimitate. Aceste cuvinte ale Apostolului au o semnificație universală și se aplică tuturor popoarelor, tuturor timpurilor, dar în prezent diferența de opinie ne afectează deosebit de puternic. A fost ridicată la principiul călăuzitor al vieții. Fără facțiuni, spun ei, ordinea statului nu este garantată. Diversitatea de gândire subminează fundamentele vieții de familie, sub bazele școlii; sub influența dezacordului, se adoptă uneori transformări care se contrazic. Diversitatea sfâșie statul. Nu există o singură latură a vieții care ar fi lipsită de ceartă și dispute. Veți spune că puterea este necesară pentru binele societății, vi se va obiecta că toată puterea este violență și așa mai departe. Cu ce o să ajungem? Biserica Ortodoxă se roagă pentru unitate și cheamă cu o singură gură și o singură inimă să-L mărturisească pe Domnul. ... Fiii Bisericii știu să-și subordoneze opiniile personale vocii Bisericii.

Datorită acestei abilități a fiilor Biserica se desparte care au lovit viața bisericească, în principal sub influența forțelor externe, au fost depășite, iar una dintre cele mai importante etape în depășirea lor a fost Sinodul Episcopilor din 1943. Dar boala care a lovit societatea rusă cu mult înainte de 1917, exprimată în profunde politici politice. diviziunile cauzate de În cele din urmă, de căderea figurilor și cercurilor liberale și revoluționare din Ortodoxie și tradițiile de stat de secole asociate cu aceasta, au cufundat Rusia într-o tulburare sângeroasă, care a început imediat după abdicarea forțată a sfântului împărat Nicolae al II-lea din tronul și cucerirea puterii supreme de către impostori care se autointitulau miniștri temporari. Deși până la deschiderea Consiliului Local încă ocupau Palatul Imperial de Iarnă, ei au pierdut controlul asupra țării, aducând-o astfel în pragul morții. Sfântul Mucenic Vladimir a vorbit despre roadele amare și dezastruoase ale disidenței la deschiderea Sinodului, chemând atât participanții la Sinod, cât și întregul popor rus să restabilească unanimitatea.

protopop Vladislav Țipin

Alegerea Mitropolitului Serghie ca Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii.

La sfârșitul lunii august 1943, autoritățile civile au permis Locum Tenens al tronului patriarhal, mitropolitul Serghie (Strgorodsky), să se întoarcă la Moscova.

După o discuție cu Stalin din 4 septembrie, colonelul G. G. Karpov, șeful departamentului 4 al departamentului III al NKVD pentru combaterea contrarevoluției bisericești-sectare, a sunat Patriarhia și a anunțat dorința guvernului de a primi cei mai înalți ierarhi ai Bisericii Ortodoxe Ruse. la orice oră convenabilă pentru ei în timpul săptămânii. Mitropolitul Serghie a mulțumit pentru atenția acordată nevoilor Bisericii și și-a exprimat dorința ca vizita să aibă loc fără întârziere. Seara târziu, Șeful Guvernului Sovietic, N. V. Stalin, l-a primit pe Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie, însoțit de Mitropolitul Alexei de Leningrad și Mitropolitul Nikolai, care era atunci Exarh al Ucrainei. Pe lângă G. G. Karpov, la discuții a participat și V. M. Molotov. Stalin a început conversația vorbind cu elogii despre activitatea patriotică a Bisericii Ortodoxe, remarcând faptul că destul de multe scrisori au fost primite de pe front cu aprobarea unei asemenea poziții a clerului și a credincioșilor. Apoi s-a interesat de problemele Bisericii.

Mitropolitul Serghie a început prin a numi problema Patriarhului drept principală problemă, subliniind anormalitatea situației când această funcție bisericească cea mai înaltă nu a mai fost ocupată de 18 ani, iar Sfântul Sinod lipsește de mult. Toate acestea, a conchis Vladyka Sergius, pun ca o prioritate de top detinerea rapida a Consiliului Local. Mitropoliții Alexi și Nikolai au fost de acord cu el.

Stalin a vorbit aprobator despre organizarea Consiliului, dar în timp oferit a sfătuit să adune nu Localul, ci Consiliul Episcopal, deoarece timpul nu permite o adunare mare a bisericii. Mitropoliții au fost de acord. Mai mult, Stalin a întrebat care va fi numele Patriarhului, când va putea fi convocat Consiliul Episcopilor și dacă este nevoie de asistență guvernamentală cu transportul pentru a livra participanții la Sinod. De asemenea, a oferit asistență pentru cazarea lor și asistență financiară.

Mitropolitul Serghie a spus că, în opinia lor, Patriarhul ar trebui să fie numit Moscova și Toată Rusia, și nu Toată Rusia, așa cum a fost cazul sub Tihon. Stalin a fost de acord cu asta. Atunci Vladyka Sergius a spus că va dura nu mai puțin de o lună pentru pregătirea Sinodului, din vremea militară, și este necesar să se adune toți episcopii, sunt dificultăți în deplasarea prin țară etc. Mitropolitul Serghie a respins ajutorul financiar.

Când patriarhalul Locum Tenens a pus problema timpului necesar pregătirii Consiliului, Stalin a zâmbit și l-a întrebat: „Nu putem arăta ritmul bolșevic?” Apoi, întorcându-se către Karpov, i-a cerut să ajute conducerea Bisericii cu sosirea rapidă a episcopilor la Catedrală, pentru a atrage aviația și alte mijloace de transport pentru aceasta. Karpov l-a asigurat pe Stalin că vor fi efectuate toate lucrările necesare și că Catedrala va putea fi deschisă în 3-4 zile. Imediat, Stalin și mitropoliții Serghie, Alexi și Nikolai au convenit să programeze deschiderea Catedralei pentru 8 septembrie.

Atunci Vladyka Sergiy a pus problema cadrelor clerului și și-a exprimat dorința de a deschide mai multe cursuri biblice eparhiale. Stalin a fost de acord cu el și s-a oferit să deschidă nu cursuri, ci academii și școli spirituale. La care mitropolitul Serghie și mai ales mitropolitul Alexie au răspuns că Biserica nu are încă puterea să deschidă academii și școli. Deocamdată, ne-am putea limita la a deschide cursuri biblice în eparhii. Stalin a fost de acord și a spus că nici guvernul nu va obiecta la deschiderea de seminarii și academii.

Patriarhalul Locum Tenens a abordat, de asemenea, o problemă precum eliberarea episcopilor, a clerului care se află în exil, a lagărelor, a închisorilor, precum și a oferirea oportunității de a se închina, de a circula liber prin țară și de a se înregistra în orașe acelor preoți care au și-au ispășit pedeapsa în locuri de privare de libertate. Stalin l-a invitat pe Karpov să studieze această problemă, iar pe mitropolitul Serghie să pregătească o listă a duhovnicilor care au fost întemnițați.

Apoi Stalin a îndreptat conversația într-o direcție ușor diferită. S-a pus problema locuințelor, a alocării vehiculelor și a aprovizionării cu alimente. S-a pus și problema locației Patriarhiei.

Mitropolitul Serghie a exprimat cererea de a transfera în Biserică corpul stareț din Mănăstirea Novodievici din Moscova pentru a găzdui Patriarhia. S-a făcut o cerere, dacă este cu adevărat posibil, să se ajute la transport.

Stalin i-a răspuns că Karpov a inspectat anterior localul din Mănăstirea Novodievici și a avut părerea că clădirea starețului nu este potrivită pentru amplasarea Patriarhiei: era umed, frig, întuneric în ea. Clădirea este veche și necesită multă renovare. Prin urmare, guvernul a decis să pună la dispoziție Bisericii o altă încăpere, în care se poate intra și mâine. Acesta este un conac cu trei etaje, cu tot mobilierul - reședința fostului ambasador german Schulenberg pe o bandă curată. Stalin a repetat că Karpov ar putea arăta clădirea chiar mâine. Această clădire este sovietică, nu germană, așa că poți locui în ea destul de calm.

Mai mult, Stalin ia informat pe mitropoliți că guvernul urmează să formeze un Consiliu pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse și să-l numească pe tovarășul Karpov ca președinte al Consiliului. Această propunere a mitropoliților a alarmat, deoarece Karpov era cunoscut în cercurile bisericești ca un cekist care se ocupa de treburile clerului cu o cruzime extremă. Mitropoliții au fost totuși de acord. Stalin a propus să aleagă 2-3 asistenți care să fie membri ai Consiliului, pentru a forma un aparat, dar să ne amintim că Karpov nu era procuror șef și că prin activitățile sale ar trebui să sublinieze mai mult independența Bisericii. La finalul convorbirii, Molotov imediat, împreună cu mitropoliții Serghie și Alexi, au redactat o declarație oficială pentru presă. A doua zi textul a fost publicat în Izvestia.

Întâlnirea lui Stalin cu mitropoliții s-a încheiat noaptea târziu. La finalul convorbirii, mitropolitul Serghie, în vârstă, bolnav, era teribil de obosit. Stalin i-a escortat pe mitropoliți până la ușa biroului său și, luând de braț pe mitropolitul Serghie, cu grijă, ca un adevărat subdiacon, l-a condus pe scări în jos și i-a luat rămas bun de la el: „Vladyka! Asta este tot ce pot face pentru tine în acest moment.” Și cu aceste cuvinte și-a luat rămas bun de la ierarhi.

Ce a servit la schimbarea atitudinii conducerii sovietice față de Biserica Ortodoxă Rusă?

După cum știți, conducerea sovietică încă de la începutul războiului a căutat să încurajeze aliații occidentali din coaliția anti-Hitler să deschidă cât mai curând un al doilea front în Europa și să ofere țării noastre împrumuturi fără dobândă pentru cumpărare. de arme şi materii prime. La rândul lor, puterile occidentale, sub presiunea puternică a opiniei publice din țările lor, au pus una dintre condițiile pentru acordarea asistenței militare și financiare Uniunii Sovietice pentru a asigura „libertatea religiilor” în țara noastră. Întâlnirea de la Teheran a servit drept un motiv întemeiat care l-a forțat pe Stalin să accelereze procesul de îmbunătățire a relațiilor cu Biserica. Cert este că, la începutul toamnei anului 1943, liderii țărilor coaliției anti-Hitler se pregăteau pentru prima întâlnire personală la Teheran. Stalin și-a pus mari speranțe în întâlnirea de la Teheran, legată de deschiderea unui al doilea front. Prin urmare, s-au căutat diferite metode pentru a împinge aliații la începutul cât mai curând posibil a unei operațiuni împotriva Germaniei naziste în vest sau în sudul Europei. Mișcările din Anglia și SUA pentru a oferi asistență URSS s-au bucurat de cel mai activ sprijin, cerând guvernelor lor să înceapă cât mai curând operațiuni militare împotriva Germaniei. Printre aceste organizații, cu liderii cărora N.V. Stalin a purtat corespondență personală, s-a numărat și Comitetul mixt de asistență pentru Uniunea Sovietică din Anglia, sub conducerea uneia dintre cele mai înalte figuri din Biserica Anglicană, rectorul Catedralei din Canterbury H. Johnson, care avea cele mai prietenoase sentimente față de URSS.

Acesta a fost un partener pe care Stalin îl prețuia și care a avut o influență considerabilă în țara aliată, unde Biserica Anglicană este dominantă.

Pe lângă H. Johnson, alți ierarhi ai Bisericii Anglicane, inclusiv arhiepiscopul de Canterbury Cosmo G. Lang, au fost implicați activ în mișcarea pentru acordarea rapidă a asistenței Uniunii Sovietice.

Până la începutul toamnei anului 1943, conducerea Bisericii Anglicane, prin Ambasada URSS în Marea Britanie, a apelat de mai multe ori la guvernul sovietic cu o cerere de a permite vizita delegației lor la Moscova. În ajunul Conferinței de la Teheran, vizita delegației a fost recunoscută de Stalin ca fiind dezirabilă și utilă. În această situație, ar fi extrem de avantajos ca șeful delegației, Arhiepiscopul Yorului, să fie primit de cea mai înaltă conducere a Bisericii Ortodoxe Ruse, în frunte cu Patriarhul. Numai aceasta ar înlătura multe dintre acuzațiile la adresa URSS pentru relația sa extrem de dificilă cu Biserica. Stalin a înțeles astfel de subtilități politice și a știut să le folosească perfect. Problema primirii delegației anglicane conduse de Arhiepiscopul de York a fost decisă în aceeași ședință de la Kremlin, unde s-a decis primirea ei într-o lună.

Așa că Stalin a fost nevoit să acorde atenție Bisericii Ortodoxe Ruse. Normalizarea parțială a relațiilor dintre stat și Biserică trebuia, de asemenea, să încurajeze emigrația patriotică pentru a se reconcilia cu regimul sovietic. Îmbunătățirea poziției Bisericii a fost facilitată și de sarcinile de propagandă ale conducerii sovietice în rândul popoarelor ortodoxe balcanice, într-o perioadă în care România era în război cu Uniunea Sovietică, ocupând Basarabia, Transnistria și o parte semnificativă a Ucrainei, inclusiv Odesa și Bulgaria, fără să declare război Uniunii Sovietice, au fost un aliat al Germaniei în lupta împotriva vecinilor de credință - Grecia și Iugoslavia.

Motivele de mai sus pentru schimbarea relațiilor stat-biserică, desigur, pentru înțelegerea realității acelor ani. Cu toate acestea, nu ar trebui să uităm de creșterea conștiinței naționale de sine a poporului rus, a cărei reînviere a fost facilitată de Biserica Ortodoxă Rusă cu activitatea sa patriotică.

La patru zile după întâlnirea de la Kremlin din 8 septembrie 1943, a avut loc un Consiliu Episcopal. Catedrala a avut loc în noua clădire a Patriarhiei din Chisty Lane. A fost primul Consiliu din 1918. La faptele sale au luat parte 19 episcopi - toți cei care la vremea aceea se aflau în catedralele din teritoriile neocupate. Mulți episcopi au fost aduși la Catedrală cu avioane militare. Aproape toți au trecut prin închisori, lagăre și exil. Arhiepiscopul Ioan de Sarapul (Bratolyubov) și episcopul Alexandru de Molotov (Tolstopyatov) au fost eliberați cu puțin timp înainte de Sinod.

Înainte de începerea activităților Consiliului, s-a cântat troparul sărbătorii: „Astăzi cel mai glorios oraș al Moscovei se etalează strălucitor”. Catedrala a fost deschisă în ziua întâlnirii de la Moscova icoana lui Vladimir Maica Domnului(pe calendarul bisericii- 26 martie). Catedrala a fost deschisă de către Locum Tenens ai Tronului Patriarhal, Mitropolitul Serghie scurt raport„Despre activitățile Bisericii Ortodoxe în cei doi ani ai Războiului Patriotic”. Acesta nu a fost un reportaj în sensul general acceptat al cuvântului, pentru că nu era nicio modalitate de a vorbi deschis despre viața Bisericii, iar Mitropolitul Serghie nu a atins alte subiecte, cu excepția slujirii patriotice a Bisericii în timpul războiului. . El, în special, a spus: „Am emis 23 de mesaje pe diferite ocazii, iar tema lor, desigur, este aceeași: speranța în Dumnezeu că El, ca pe vremuri, nu ne va părăsi acum și ne va acorda biruința finală. Oamenii noștri au răspuns imediat la apelul nostru. L-am îndemnat să facă sacrificii pentru nevoile războiului... Acestea erau victimele pelerinilor obișnuiți care și-au adus contribuția obișnuită... Milioane s-au făcut din donații aleatorii. La un moment dat, m-am îndreptat către societatea noastră bisericească cu o propunere de a strânge fonduri pentru construirea unei coloane de tancuri numită după Dmitri Donskoy. Am fost mânat de dorința de a repeta exemplul Sf. Serghie care și-a trimis cei doi pustnici la câmp. El și-a încheiat raportul cu o reamintire a unei întâlniri de la Kremlin care a fost favorabilă Bisericii.

Apoi Sinodul a ascultat raportul Mitropolitului Alexie de Leningrad „Datoria unui creștin față de Biserică și Patrie în epoca Războiului Patriotic”. După raport, Mitropolitul Alexi a vorbit despre alegerea Preasfințitului Părinte Patriarh, pentru care a fost convocat Soborul Episcopilor:

„De multă vreme printre noi, episcopi, s-a pus întrebarea că este necesară finalizarea de către Patriarh a capului bisericii Bisericii noastre Ortodoxe Ruse. Timp de 17 ani, Mitropolitul Serghie a îndeplinit efectiv îndatoririle Patriarhului. În prezent, ne-am adunat aici într-un Sinod de Episcopi pentru a alege Preasfințitul Patriarh. Cred că această întrebare ne este infinit mai ușoară pentru că avem deja un purtător de puteri patriarhale. Prin urmare, cred că alegerea, cu toate detaliile care o însoțesc de obicei, ne este, parcă, inutilă. Cred că niciunul dintre noi episcopii nu-și poate imagina un alt candidat decât cel care a depus atâta muncă pentru Biserică în rangul de Locum Tenens patriarhal. Cred că toți episcopii vor fi de acord cu mine. Avem - deja hotărât - singurul candidat la scaunul patriarhal.

Toți participanții la Consiliu au susținut discursul mitropolitului Alexie. Ca răspuns la întrebarea Locum Tenens patriarhal, dacă cineva avea o altă părere, au existat exclamații: „nu”, „unanim”, „unanim”, „de către întregul Consiliu”. Apoi, participanții la Consiliu s-au ridicat de pe scaune și au cântat „Axios” la unison.

Ca răspuns, alesul a adresat un scurt discurs participanților la Consiliu: „Această alegere a mea ca Patriarh va fi o continuare a slujirii care mi-a căzut acum mulți ani; dar acum devine mai responsabil, pentru că este însoțit de o cinste atât de extraordinară, care necesită o împlinire extraordinară a acestei îngustări. Vă mulțumesc că m-ați ales și mi-ați oferit continuarea slujirii într-un nou rang. Cer toate rugăciunile și toată asistența.

Concizia simplă, dar solemnă a celor întâmplate a provocat o ascensiune veselă în toți episcopii prezenți. Mitropolitul Alexie a anunțat formula de pomenire a noului Patriarh: Sfinte Părinte Serghie al nostru, Patriarhul Moscovei și al Rusiei. Catedrala a cântat apoi troparul Sfanta Treime„Binecuvântat să fii, Hristoase Dumnezeul nostru”, după care protodiaconul i-a proclamat mulți ani pe „Preafericitul Serghie, Mitropolitul Moscovei și Kolomnei, ales Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii”.

Atunci Mitropolitul Serghie a propus să aleagă un Sfânt Sinod sub Patriarh din trei membri permanenți și trei membri temporari. Consiliul ia ales membri permanenți ai Sinodului pe mitropoliții Alexi (Simansky) și Nikolai (Iarușevici), precum și pe arhiepiscopul Serghie (Grișin) de Gorki. Arhiepiscopul Alexy (Politsyn) de Kuibyshev, Arhiepiscopul Luka (Voyno-Yasenetsky) de Krasnoyarsk și Arhiepiscopul Ioan (Sokolov) de Iaroslavl au fost invitați ca membri temporari la Sinod. Consiliul Episcopilor a adoptat o rezoluție semnată de toți participanții săi cu privire la condamnarea trădătorilor de credință și Patrie, îndreptată împotriva clerului și laicilor, care s-au pătat de cooperare cu autoritățile de ocupație și, în același timp, au încălcat provocarea schismelor.

Membrii Consiliului au adoptat, de asemenea, un apel către guvernul sovietic, prin care și-au exprimat recunoștința pentru atitudinea lor plină de simpatie față de nevoile Bisericii Ruse și ale slujitorilor săi și au asigurat că își vor înmulți eforturile participând la isprava națională pentru mântuire. a Patriei.

Consiliul a lansat, de asemenea, un „Apel către toți creștinii lumii”, în care a cerut unirea în Numele lui Hristos pentru victoria finală asupra dușmanului comun.

La 12 septembrie 1943, în Catedrala Epifaniei din Moscova a avut loc înscăunarea noului Patriarh ales. La finalul Liturghiei, Preasfințitul Patriarh Serghie a ținut un cuvânt în care a remarcat importanța evenimentului. „În poziția mea în aparență, nimic nu pare să se fi schimbat odată cu primirea gradului de Patriarhal. De fapt, îl port pe Patriarh de 17 ani. Așa pare doar la suprafață, dar în realitate este departe de a fi așa. În gradul de Locum Tenens patriarhal, m-am simțit temporar și nu mă temeam atât de mult de posibile greșeli. Dacă, credeam, Patriarhul va fi ales, el ar corecta greșelile făcute. Acum, când sunt investit cu înaltul titlu de Patriarh, nu se mai poate spune că altcineva va corecta greșelile și va face ceea ce nu se face, dar tu însuți trebuie să acționezi fără greșeală, după adevărul lui Dumnezeu și să conduci oamenii către veșnici. mântuirea. Dar de unde iei puterea? Vă fac apel la voi, arhipăstorii adunați și poporul credincios, să vă intensificați rugăciunile pentru mine, astfel încât prin mijlocirea rugăcătoare a întregului popor să se întemeieze cauza administrației bisericești și ca eu, mizând pe rugăciunile întregului rus. Biserică, conduce cu fermitate turma încredințată mie de Dumnezeu către mântuirea veșnică.

Alegerea Mitropolitului Serghie ca Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii a fost un eveniment cu totul firesc. În ultimii 17 ani, el a îndeplinit de fapt funcțiile patriarhale de guvernare a Bisericii Ortodoxe Ruse.

Lumea creștină a primit cu bucurie acest eveniment. Preasfințitul Serghie a primit telegrame de felicitare de la toți Patriarhii Răsăriteni, precum și de la unii primați și ierarhi ai bisericilor neortodoxe. Patriarhul Serghie a fost felicitat de Principesa Irina a Greciei, aflata la Ierusalim in timpul ocuparii Greciei de catre trupele germane. De la Tbilisi, Patriarhul Serghie a fost felicitat pentru alegerea și înscăunarea sa de către Patriarhul Catholicos Kallistrat, șeful Biserica georgiană, comunicare cu care Biserica Rusă a fost întreruptă în 1917. Această telegramă a dat speranță pentru sfârșitul diviziunii și restabilirea comuniunii euharistice. Patriarhul Serghie a răspuns prompt la această propunere și l-a trimis pe Arhiepiscopul Antonie (Romanovsky) de Stavropol și Pyatigorsk în Georgia pentru negocieri. Ca urmare a negocierilor cu ierarhiile Bisericii Ortodoxe Georgiane, la 10 noiembrie 1943 s-a restabilit comuniunea de rugăciune-canonică între cele două Biserici.

La o săptămână după întronarea sa, Sanctitatea Sa Patriarhul Serghie a primit la Patriarhie o delegație a Bisericii Anglicane condusă de Arhiepiscopul Kirill Garbett de York. La rândul său, distinsul oaspete l-a invitat pe Înaltpreasfinția Sa să facă o vizită de întoarcere, dar Patriarhul a fost nevoit să refuze, întrucât guvernul nu a văzut nevoia acestui lucru. Odată refuzat, Patriarhul Serghie nu a mai dat dovadă de inițiativă în afacerile internaționale. Așa că guvernul, cu ajutorul Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, a „pătrat” cu sârguință pe Patriarh și pe Sfântul Sinod „de greșeli și pași greșiți”.

Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse a fost format la 8 octombrie 1943, sub președinția lui G. G. Karpov. Lui Stalin ia instruit să ducă o nouă politică față de Biserică. G. G. Karpov și departamentul său, ca și înainte, au trebuit să monitorizeze mentalitatea în mediul bisericesc, să identifice elemente neloale și antisovietice și să le eradice fără milă. Atotputernicia absolută a lui Stalin a exclus orice posibilitate ca Biserica să insiste asupra respectării drepturilor sale. Așadar, a fost necesar să suportăm starea de fapt existentă de dragul foloaselor pe care Biserica le-a primit datorită activităților sale patriotice. Și au existat beneficii. Biserica are acum ocazia să numească episcopi pentru a vedea, pentru a reînnoi educație spiritualăși pecetea bisericii, sute de preoți eliberați din închisori și lagăre, zeci de biserici și case de rugăciune deschise în toată țara. Mii de oameni s-au putut alătura sacramentele bisericii fără teamă de represalii.

Unul dintre mijloacele importante de influență religioasă și morală asupra credincioșilor a fost activitatea de publicare a Patriarhiei Moscovei. În septembrie 1943, a fost reluată publicarea Jurnalului Patriarhiei Moscovei. Patriarhul însuși a devenit redactorul revistei, iar comisia editorială a inclus mitropoliții Alexi de Leningrad, Nikolai de Kiev și arhiepiscopul Serghii (Grishin) de Gorki. Protopopul Alexandru Smirnov, rectorul Bisericii Sf. Nicolae din Kuznetsy din Moscova, a fost numit Secretar Executiv al Colegiului Editorial. În 1943 au fost publicate 4 numere, iar în 1944 erau deja 12 numere ale revistei. În 1943, editura Patriarhiei Moscovei a publicat o colecție de documente „Biserica Ortodoxă Rusă și Marele Război Patriotic”, editată de Mitropolitul Nikolai (Iaruşevici). Pe lângă revistă, Patriarhia Moscovei a publicat calendare, cărți și pliante în anii de război.

Odată cu alegerea Patriarhului Moscovei și al Întregii Rusii, a început declinul renovaționismului. Renovaționiștii, susținuți înainte de începerea Marelui Război Patriotic de autoritățile oficiale, odată cu pierderea acestui sprijin, și-au pierdut influența asupra credincioșilor. Îmbunătățirea relațiilor dintre statul sovietic și Patriarhia Moscovei a dat o lovitură finală mișcării renovaționiste și a dus la faptul că parohiile renovaționiste au început să se topească rapid. Până la mijlocul războiului, prăbușirea completă a renovaționismului a devenit evidentă.

Episcopii renovaționiști, realizând acest lucru, căutau modalități de a se întoarce la Biserica Ortodoxă. În raport cu renovațiștii pocăiți, Patriarhul Serghie a ales nu o economie străină, ci o linie fermă. Episcopii, preoții și diaconii care au primit demnitatea înainte de 1924, când renovaționiștii au fost interziși de Patriarhul Tihon, au fost acceptați în demnitatea existentă, dacă nu și-au pierdut dreptul la preoție prin căsătorie după hirotonire. Și falși preoți și falși episcopi de numire renovaționistă au fost primiți de laici sau în acel grad, cu care au fost cinstiți înainte de a cădea în schismă. Trecând de la renovaționism la Patriarhie, a fost obligat să renunțe la toate premiile anterioare și să se pocăiască în fața mărturisitorului indicat de autoritățile bisericești. În renovaționism au rămas doar indivizi, pentru care revenirea în sânul Bisericii Ortodoxe a fost însoțită de pierderea. bunăstarea materialăși sfârșitul unei cariere. Până în 1945, doar câțiva pastori ambițioși au rămas în mișcarea de Renovare, abandonați de turma lor sensibilă. Alexander Vvedensky nu s-a pocăit în fața Bisericii Mame; el a murit într-o schismă cu Biserica la 26 iunie 1946 din cauza paraliziei.

Câțiva duhovnici din schisma gregoriană s-au reunit și cu Biserica Ortodoxă. Episcopul gregorian Fotie (Tapiro) s-a pocăit chiar înainte de alegerea Patriarhului, la 12 iulie 1943, și a fost numit după aceea la catedrala din Krasnodar.

Una dintre preocupările principale ale Preasfințitului Părinte Patriarh a fost crearea unor instituții de învățământ spiritual. Cu binecuvântarea sa, Arhiepiscopul Grigori (Chukov) de Saratov a întocmit un proiect de organizare a școlilor teologice de tip secundar superior, care a fost aprobat la o ședință a Sinodului din a doua jumătate a lunii octombrie 1943. S-a decis deschiderea unui institut teologic de trei ani la Moscova și cursuri teologice pastorale pentru eparhii. La 28 noiembrie 1943, Hotărârea Consiliului Comisarii Poporului, permițând deschiderea unui institut teologic și a cursurilor pastorale la Moscova.

Preasfințitul Patriarh Serghie a acordat multă atenție ocuparii scaunelor ierarhice vacante. Văduvă cler secular s-a dovedit a fi aproape singura rezervă din care s-a putut alege candidați demni pentru scaunele episcopale. Experiența pastorală bogată a compensat lipsa unei educații teologice academice superioare pentru mulți dintre ei.

Anul 2013 a marcat aniversările unor evenimente de o semnificație excepțional de mare în istoria Bisericii și în istoria Rusiei. Au trecut exact 17 secole de la publicarea Edictului de la Milano, au trecut 25 de ani de la celebrarea mileniului Botezului Rusiei, acum 400 de ani s-a ținut la Moscova Zemsky Sobor, care l-a ales pe Mihail Romanov ca rege și în legătură. cu aceasta în urmă cu 100 de ani, în ultimul an pașnic din istoria țării noastre, după care a început „nu calendarul, adevăratul secol XX”, care a devenit un test de foc pentru Rusia, a fost sărbătorit tricentenarul dinastiei Romanov. Printre aceste date, nu trebuie pierdută încă o aniversare - împlinirea a 70 de ani de la Consiliul Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse, ținut în 1943. Acest eveniment nu echivalează cu emiterea unui edict de către Sfântul Împărat Constantin privind libertatea Mărturisirea creștină sau Botezul Rusiei, dar în istoria Bisericii Ruse a secolului XX, Sinodul a avut o importanță colosală.

Înaintea lui, Tronul Patriarhal, restaurat în 1917, a rămas vacant timp de 18 ani - Biserica Rusă a fost condusă de Patriarhalul Locum Tenens, iar de ceva timp, de la sfârșitul anului 1925, după arestarea sfințitului mucenic Petru, până în 1936, când s-au primit informații false despre moartea sa, - deputatul Locum Tenens. Soborurile nu au fost convocate, Sinodul Patriarhal Provizoriu a încetat să mai existe în 1935. Actuala administrare a bisericii a fost realizată numai de Locum Tenens și doar ocazional au fost convocate ședințe la care au participat mai mulți episcopi, care au avut ocazia să vină la Ulyanovsk (Simbirsk), unde la începutul Marelui Război Patriotic Patriarhia a fost evacuată. în persoana Mitropolitului Locum Tenens Serghie şi a mai multor asistenţi ai săi.

După cum se știe, Consiliul a fost precedat de o ședință la 4 septembrie 1943 între mitropoliții Serghie (Strgorodsky), Alexi (Simansky), viitorul Patriarh și Nikolai (Iarușevici), care la acea vreme ocupa catedrala din Kiev, dar se afla în Moscova, cu I. V. Stalin , V. M. Molotov și G. G. Karpov, care tocmai fuseseră numiți în funcția stabilită atunci de președinte al Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse. La această întâlnire, mitropoliții au primit permisiunea să convoace un Sinod Episcopal și, contrar presupunerilor ierarhilor, care credeau că va dura o lună pentru a-l pregăti, Stalin a sfătuit să pregătească Sinodul, așa cum a spus el nu fără. umor sumbru, „în ritm bolşevic”. Pentru a accelera lucrurile, unii dintre participanții la Consiliu au fost duși la Moscova cu avioane militare. Doi episcopi - Arhiepiscopul Ioan de Saratov (Bratolyubov) și Episcopul Alexandru de Molotov (Tolstopyatov) - au fost eliberați din lagăre cu puțin timp înainte de deschiderea Catedralei. La o întâlnire cu Stalin, ierarhii au ridicat și o serie de alte întrebări legate de situația dificilă a Bisericii: deschiderea parohiilor, școlilor teologice, reluarea publicării jurnalului oficial al bisericii și chiar eliberarea unora dintre arestați episcopi și preoți. Lista lor a fost depusă ulterior, dar din această listă s-a dovedit a fi în viață atunci un singur ierarh - care a fost eliberat, după care a fost plasat pe catedrala din Alma-Ata.

Acest eveniment a provocat o mare bucurie în rândul puținilor clerici de atunci, neexterminați de persecuții, și în rândul celor multe milioane de ortodocși, dar, în același timp, critici venite din cercurile de opozițieri bisericești, din spatele primei linie, din diaspora rusă. . Și până acum, unii dintre istorici, și mai des publiciști, încearcă să discrediteze Consiliul Episcopilor din 1943 și actul de alegere a Patriarhului efectuat la acesta. Prin urmare, apologia Sinodului și a hotărârilor sale rămâne până astăzi o sarcină bisericească urgentă sau, cel puțin, ecleziastico-istorice.

Unul dintre argumentele criticilor Consiliului este că modul în care a fost ales Patriarhul în 1943 era radical în contradicție cu procedura prevăzută de Consiliul Local din 1917-1918. în definiţia sa asupra subiectului. În conformitate cu această definiție, Patriarhul urma să fie ales de un Consiliu larg, cu participarea episcopilor, clerului și laicilor. Dar procedura prevăzută de această definiție nu a putut fi efectuată. Autoritățile statului nu și-au dat acordul la convocarea Consiliului Local. Însăși situația războiului nu era propice pentru aceasta. După moartea Înalt Preasfințitului Patriarh Serghie, când războiul se apropia de un final victorios, s-a dat permisiunea de a convoca un Consiliu Local, iar aceasta a avut loc în ianuarie 1945. În 1943, a fost primită o sancțiune guvernamentală pentru convocarea unui Consiliu al Episcopilor - evident, mai puțin costisitor și, important, un eveniment mai operațional decât Consiliul Local.

Neprevăzut de Consiliul din 1917–1918 alegerea Întâistătătorului Bisericii Locale la un sinod episcopal este un act destul de legitim din punctul de vedere al canoanelor. Primul episcop în limba majorității canoanelor poartă nu titlul de Patriarh (pentru prima dată menționat în reguli doar la Sinodul Trulla), ci de Mitropolit. Și ca și alți episcopi din epoca Sinoadelor Ecumenice, a fost ales la consiliile regionale, a căror componență era exclusiv episcopală. Canoanele, în esență, cunosc doar soborul episcopilor din regiune, cu alte cuvinte, Biserica Locală, și nu consiliile cu participarea clerului și a laicilor. Astfel, Canonul 19 al Sinodului IV Ecumenic prevede:

„Dar chiar și din regiunea vecină, episcopii ar trebui chemați să numească episcopul mitropoliei”.

În discutarea acestui subiect, să ținem cont de următoarele considerații: toți episcopii ortodocși au fost membri cu drepturi depline ai Sinodelor Ecumenice. În epoca Sinoadelor Ecumenice, când catedralele existau în aproape toate orașele Imperiului Roman, episcopatul ecumenic număra cel puțin 2.000 de episcopi. Între timp, Sinodul de la Niceea a intrat în istorie ca Sinodul celor 318 Părinți, Sinodul II Ecumenic ca Sinodul celor 150 de Părinți. La cel mai numeroase dintre Sinoadele Ecumenice - Calcedon - au participat 640 de episcopi. În toate cazurile, participanții la Sinoadele Ecumenice au constituit o minoritate și chiar o minoritate nesemnificativă a episcopatului contemporan, dar această împrejurare nu subminează câtuși de puțin autoritatea acestor Sinoade. În perioada noastră pre-sinodală, consiliile care au fost convocate pentru a alege episcopii în scaunele văduve includeau, de regulă, doar o mică parte a episcopiei, în principal acei episcopi care ocupau scaunele situate lângă Moscova, și neparticiparea restul episcopilor nu au pus sub semnul întrebării canonicitatea alegerilor episcopale efectuate la aceste consilii electorale. În epoca sinodală, toate hotărârile la nivelul celei mai înalte autorităţi bisericeşti erau luate de Sfântul Sinod, care cuprindea o pondere absolut nesemnificativă a episcopiei. Și deși sistemul sinodal de guvernare bisericească are defecte canonice incontestabile, legitimitatea hotărârilor luate de Sinod (care, bineînțeles, trebuie să fie distinsă de oportunitatea sau, în cazul hotărârilor judecătorești, de posibila nedreptate, evidentă mai ales în speță). al sfințitului mucenic Mitropolit Arsenie (Matseevici)) nu este pusă în discuție.stă, altfel ar trebui să considerăm Biserica noastră din epoca sinodală ca căzând din sânul Unului Sfânt Catolic și Biserica Apostolică ceea ce ar fi atât absurd, cât și blasfemie.

Prezumția de non-libertate în cazul votului unanim a căpătat un caracter banal în vremea noastră, sub influența ideilor și prejudecăților liberaliste, pluraliste, dar este profund străină de gândirea bisericească și de tradiția bisericească. După cum se știe, dezacordul cu definițiile dogmatice ale Sinodelor implică excomunicarea completă din partea Bisericii. Cu alte cuvinte, în Biserică membrii săi sunt uniți prin unitatea credinței. Pe alte aspecte, non-doctrinare, dezacordul este permis, dar deloc aprobat, este considerat ca o împrejurare demnă de regret. Acest lucru este exprimat clar, de exemplu, în Canonul 6 al Sinodului I Ecumenic, unul dintre temele căruia este alegerea unui episcop. A formulat principiul că, în caz de dezacord în alegerea unui episcop, votul majoritar prevalează, iar despre cei care au o opinie diferită de majoritatea, Părinții Sinodului de la Nicee au rostit nu fără reproș:

Un gând similar este exprimat în Canonul 19 al Sinodului din Antiohia, care este, de asemenea, dedicat alegerii episcopilor:

„Dacă numirea se face după o anumită regulă, iar unii, din curiozitatea lor, vor obiecta: lăsați decizia celui mai mare să învingă.”

După cum vedem, în aceste două canoane, celor care persistă într-o opinie care contrazice vocea majorității li se reproșează păcatul de „amatorism” sau „amorosism”.

Nu lipsit de interes este faptul că Biserica Catolica alegerea papei, conform ordonanțelor sale, poate fi realizată în trei moduri, dintre care cel mai înalt este recunoscut ca fiind ceea ce se numește alegere prin inspirație de sus (per inspirationem), când toți cardinalii numesc un singur candidat. O altă modalitate este prin compromis (per compromissum), când cardinalii, neavând un singur candidat, convin asupra unui candidat prin negocieri și numai dacă aceasta nu reușește, alegerea se face prin vot secret - este necesară o majoritate de două treimi. La ultimele conclave s-a folosit această metodă, dar cea mai înaltă este cea când există un singur candidat. Exact așa au stat lucrurile la noi la Consiliul Episcopal din 1943, precum și la Consiliile locale din 1945 și 1971.

Datorită acestei abilități a fiilor Bisericii, schismele care afectaseră viața bisericească, în principal sub influența forțelor externe, au fost depășite, iar una dintre cele mai importante etape în depășirea lor a fost Sinodul Episcopilor din 1943. Dar boala care a lovit societatea rusă cu mult înainte de 1917, exprimată în profunde diviziuni politice, cauzată, în cele din urmă, de căderea personalităților și cercurilor liberale și revoluționare din Ortodoxie și a vechilor tradiții de stat asociate cu aceasta, a cufundat Rusia într-o tulburare sângeroasă, care a început imediat după ce au fost forțați de la tron și au preluat puterea supremă de către impostori care se numeau miniștri temporari. Deși până la deschiderea Consiliului Local încă ocupau Palatul Imperial de Iarnă, ei au pierdut controlul asupra țării, aducând-o astfel în pragul morții. Sfântul Mucenic Vladimir a vorbit despre roadele amare și dezastruoase ale disidenței la deschiderea Sinodului, chemând atât participanții la Sinod, cât și întregul popor rus să restabilească unanimitatea.

Suntem din ce în ce mai obișnuiți să numim a doua restaurare a patriarhiei întâlnirea lui I. Stalin, V. Molotov și G. Karpov cu cei trei mitropoliți Sergius (Strgorodsky), Alexy (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici), care a avut loc. la 4 septembrie 1943 și soborul care a urmat la 8 septembrie, după care Mitropolitul Serghie a devenit patriarh.

Acest eveniment are cu siguranță un foarte mare importanțăşi consecinţe interne şi externe grave în biserică şi societate. Perioada de persecuție deschisă, începută în 1917 de bolșevici, care nu au ezitat să fie distrugătorii bisericii și chiar au introdus acest lucru în politica lor oficială, se încheia, creând Uniunea Ateilor Militant și transferând conducerea în ea nu doar către necredincioși, dar agresiv anti-creștini, anti-bisericești, ceea ce este întotdeauna important de reținut. A început o altă perioadă din viața țării, legată de noua poziție a statului nostru în lume la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial. Acum este dificil să evaluezi toate consecințele și este greu de înțeles cum ar putea fi perceput acest lucru, pentru că, desigur, nimeni nu a întrebat oamenii. O societate care avea un fel de unitate, părtășie sau opinie liberă și neconstrânsă a fost zdrobită. Oamenii bisericii de la acea vreme au fost în același fel zdrobiți de autoritățile sovietice și erau în leșin spiritual, chiar mai corect ar fi să spunem în comă.

Întregul popor a rămas fără vechii conducători și autorități pre-revoluționare, fără speranța de a găsi altele noi, cu excepția celor care au preluat puterea, fără nicio inițiativă bună, pentru că fiecare inițiativ a fost distrus sau întemnițat, ori a fost expulzat din țară. . Cei care au întins apoi mâna către temple, din care mai rămăseseră foarte puține, cu excepția regiunilor vestice, acești oameni nu se mai temeau de nimic, pentru că pur și simplu nu era nimic de pierdut, în afară de propriile vieți, deja schilodite în fiecare. cale posibilă. Erau în mare parte femei foarte în vârstă care nu mai răspundeau colaboraționismului din biserică. Iar Stalin, cu intențiile sale strategice de a intra pe arena mondială cu o nouă rundă de revoluție mondială, avea nevoie de biserică - pentru că ceea ce a făcut cu biserica i-a discreditat prea mult politica, indiferent ce ar spune ierarhii bisericești despre asta.

De aceea Stalin în septembrie 1943 invită la el trei mitropoliți și le face niște propuneri pe care nu le pot refuza. Cu toate acestea, face asta ca și cum ar merge înainte, exprimând nu numai simpatie, ci și solidaritate în unele momente. Stalin a știut să joace, a fost în acest sens un politician foarte bun și a știut să impresioneze.

Această întâlnire și consiliul episcopal care a avut loc instantaneu au devenit de fapt a doua restaurare a patriarhiei după restaurarea care s-a făcut urgent – deși nu foarte conciliar – imediat după Revoluția din octombrie la Sinodul din 1917-1918. În 1918, patriarhia în sine poate să nu fie în întregime, dar cel puțin într-o oarecare măsură justificată. Cu toate acestea, chiar și sub patriarhul Tihon, a devenit clar că fără compromisuri serioase cu autoritățile, nimic nu se putea face oficial în țară. Și biserica s-a obișnuit să trăiască oficial, s-a obișnuit să fie mereu sub patronajul statului și nu s-a gândit altfel. Să ne amintim, de exemplu, prezența unui număr mare de temple pe care credincioșii și comunitățile bisericești înseși nu le-au putut menține. Cel mai adesea acestea erau fie biserici de mână, care erau sub „mâna” - grija materială a statului, fie biserici private care erau construite și întreținute de oameni bogați.

Logica internă a vieții bisericii în perioada constantiniană a istoriei sale a cerut stabilirea cu orice preț a relațiilor cu statul. Dar prețul în 1917-1918 sau la începutul anilor 20 - în orice caz, până la moartea Patriarhului Tihon - a fost unul, iar în 1943 - deja altul. A doua restaurare a patriarhiei în 1943 era și mai puțin justificată, dar într-un sens și mai necesară. Pentru că restabilirea patriarhiei a însemnat un fel de recunoaștere și măcar de patronaj din partea statului. Până la urmă, biserica, reprezentată de aceşti trei mitropoliţi, era încă condusă de vechiul model al relaţiilor stat-biserică, de vechiul model eclesiologic* de viaţă.

Tot ce a mai rămas pentru biserică, inclusiv pentru ea organizare internă, și parohie, și eparhie - toate acestea au fost scoase din vechea epocă, dispărută pentru totdeauna. Dar biserica nu a știut să trăiască altfel. Și deși ea a început să învețe să facă acest lucru de la sfârșitul secolului al XIX-lea, dar fără tragere de inimă și cu un scârțâit, binecuvântând existența frățiilor, comunităților, a altor forme noi libere de viață bisericească precum o mănăstire în lume și monahismul în lume. Toate acestea erau noi pentru biserică și nu aveau nicio legătură cu canonul existent, dar corespundeau unei vieți care s-a dezvoltat foarte rapid, mai ales din 1917.

La începutul anului 1918, Patriarhul Tihon, în mesajul său din 1 februarie, a binecuvântat crearea de uniuni spirituale, comunități, frății și a cerut ca aceasta să se facă cât mai intens posibil. Cu toate acestea, nu s-a tras aproape nicio concluzie eclesiologică din aceasta, nu doar la noi, ci și în eparhiile străine. Sinodul din 1917-1918 a oferit câteva oportunități de dezvoltare a inițiativei laicilor, le-a dat posibilitatea de a predica în biserici, spera în posibilitatea unei vieți în comun, informală, plină de viață, reală și chiar a fost gata să permită femeilor. să servească drept diaconițe și multe altele. Dar autoritățile sovietice au înțeles bine acest lucru, desigur, și au luat contramăsuri. Sobornost a fost complet desființat. Nu se putea exprima. Acele consilii care se întruneau oficial pentru a alege patriarhii, începând cu cea de-a doua restaurare a patriarhiei, desigur, erau controlate complet și complet de autorități, iar biserica nu se putea abate nici măcar de la prescripțiile sale.

Acesta este cel mai important lucru. Noua ecleziologie, pe care o numim comunal-fraternă, precum și ecleziologia euharistică, în esență, nu mai puteau fi întruchipată în biserică. Ar fi trebuit să se încarneze, dar nu a putut. Și totuși, acele cărări pe care Domnul le-a deschis Bisericii Sale rândul XIX-XX secole, nu au fost complet uitate și abandonate. Acum știm că, slavă Domnului, nu numai Frăția Schimbarea la Față a deschis un nou drum pentru viața bisericii și o nouă formă a relației acesteia cu societatea, cu statul, cu oamenii, în interiorul ei. Da, noi am descoperit asta singuri, dar în general s-a descoperit mai devreme și, de fapt, în istoria bisericii, trăsăturile comunal-fraterne s-au manifestat întotdeauna într-un fel sau altul, deși au fost mereu ascunse în ea. . Uneori, frățiile au fost persecutate în perioada pre-Konstantinov, ce putem spune despre cea a lui Konstantinov sau sovietică, sau, și mai rău, despre cea post-sovietică - o perioadă foarte ambiguă a istoriei noastre bisericești.

Da, există speranță, da, se arată calea, și nu întâmplător ne spun mulți preoți: ce s-ar întâmpla cu biserica dacă nu ar exista frăția ta, nu știm; nu știam deloc dacă există sau nu biserică, unde se putea vedea. Mulți preoți cred că nu există biserică. Și acest lucru se aplică nu numai bisericii noastre, ci are o răspândire mai largă. Este interesant că, să zicem, Exarhatul rus Europa de Vest, care a rămas lângă Constantinopol și după căderea puterii sovietice, se consideră și el însuși un succesor al lucrării Catedralei locale din Moscova din 1917-1918. Într-adevăr, multe s-au păstrat și se fac acolo, iar situația acolo este diferită. Mitropolitul (Blum) a fost și el un adept al executării hotărârilor Consiliului. Dar, în același timp, există și acolo rămășițe foarte mari ale ecleziologiei clericaliste parohiale locale, ceea ce, desigur, nu contribuie la înflorirea viata bisericeasca, înflorirea creativității, libertății, personalității, catolicității, iubirii și cunoașterii adevărului.

Catastrofa antropologică care a luat ființă după marea catastrofă rusă din secolul al XX-lea, desigur, nu a dispărut - continuă și, prin urmare, este imposibil să vorbim despre vocea oamenilor din biserică. Și el este complet și complet suprimat și distorsionat, iar biserica se află într-o stare extrem de dificilă. Puteți spune chiar în cuvintele uneia dintre rugăciuni că „biserica este paralizată, aproape pe moarte”. Cu toții trebuie să ne pocăim de asta, pentru că o înțelegem prea prost, facem prea puțin pentru a-l depăși.

În acest sens, Forumul nostru de Pocăință Națională și Trezire este important. Dă o nouă speranță absolut tuturor și nu numai membrilor bisericii. Acest Forum, această comunitate are potențialul pentru o adevărată trezire națională și bisericească.

Pregătit de Oleg Glagolev

* Eclesiologia este o ramură a teologiei care studiază natura și structura bisericii.

(7 voturi: 4,4 din 5)

În secolul al XX-lea, în Biserica Rusă au avut loc cinci Sinoade pentru alegerea Patriarhului:
1) Consiliul Local din 1917-1918,
2) Consiliul Episcopal din 1943,
3) Consiliul Local din 1945,
4) Consiliul Local din 1971,
5) Consiliul Local din 1990.

Consiliul Local din 1917-1918

Problema procedurii de alegere a Patriarhului a fost analizată în cel mai detaliu la Consiliul Local din anii 1917-1918, mai întâi în raport cu alegerea specifică a Patriarhului la acest Consiliu, iar ulterior a fost analizată în detaliu procedura de alegere a Patriarhului pentru viitor. Procedura de alegere a Patriarhului elaborată de Consiliu a fost inclusă în setul de definiții ale Consiliului.

În ședința plenară a Consiliului din 28 octombrie 1917 a fost înaintată o propunere - de a opri dezbaterile ulterioare asupra chestiunii restabilirii Patriarhiei și de a trece imediat la votarea propunerii înaintate de Departamentul de Administrare Superioară a Bisericii.

Înainte de vot, i s-a dat cuvântul episcopului Mitrofan de Astrakhan, vorbitor la chestiunea Patriarhiei. În cuvântul său, el numește două fapte principale, de dragul cărora a meritat convocarea chiar și a unui Consiliu special: „Dacă le acceptăm (dispozițiile supuse spre examinare de Consiliu), atunci vom îndeplini două fapte principale: formula al Departamentului că Consiliul are putere legislativă, administrativă, judiciară, în timp ce Consiliile sunt convocate periodic; 2) vom înființa o Patriarhie... În acest caz, ne-am putea limita la săvârșirea acestor fapte, iar ulterior să alegem un patriarh, deși, dacă împrejurările o permit, acest lucru se poate face și acum. Dacă, totuși, Sinodul nostru ar fi fost păstrat, atunci nu ar trebui să ne grăbim cu această chestiune, așa cum nu ar trebui să ne grăbim cu chestiunea de a lucra în detaliu drepturile și îndatoririle patriarhului. La urma urmei, Consiliul este mai înalt decât patriarhul și este sursa puterii sale: patriarhul este responsabil în fața Conciliului; el, chiar și după încetarea forțată a activităților Consiliului, trebuie să convoace din nou Consiliul și să aștepte de la el o indicare a drepturilor și obligațiilor sale.

În cadrul acestei ședințe au fost adoptate următoarele prevederi:
1. Consiliul Local, întrunit periodic la anumite ore, format din episcopi, cler și laici, are cea mai înaltă putere în Biserica Rusă - judiciară, legislativă, administrativă și de control.

2. Se reface Patriarhia, care conduce administrația treburile bisericii Biserica Ortodoxă Rusă.

3. Patriarhul este primul dintre episcopii egali cu el.

4. Patriarhul, împreună cu organele de administrare a bisericii, răspunde în fața Conciliului.

În urma votării, la numărarea notelor, s-a dovedit că Mitropolitul Tihon al Moscovei a primit 162 de voturi, Mitropolitul Platon de Tiflis 74 de goluri, Arhiepiscopul Kirill de Tambov 35 de goluri, Mitropolitul Vladimir de Kiev 7 goluri, Arhiepiscopul Anastasii de Chișinău 11. voturi.

Candidații pentru Patriarhie au fost: Arhiepiscopul Antonie de Harkov, Arhiepiscopul Arseni de Novgorod și Mitropolitul Tihon al Moscovei.

Batran al Schitului Zosima Reverendul Alexy, a tras la sorți, dezvăluind voia lui Dumnezeu pentru alegerea Sfântului Tihon pe tronul Patriarhilor Toto-Ruși.

Consiliul Episcopal din 1943

Consiliul din 1943 nu corespundea definițiilor Consiliului din 1917-1918 privind Consiliile Locale și despre alegerea Patriarhului: era format din doar 19 episcopi care l-au ales pe Patriarh prin proclamare deschisă (și nu prin tragere la sorți, după cum Consiliul din 1917-1918 prescris). Numirea Patriarhului a avut loc fără implementarea vreunei proceduri electorale. La Sinodul Episcopal din 8 septembrie 1943, ținut cu permisiunea autoritățile sovietice la trei zile după cunoscuta întâlnire a mitropoliților cu Stalin, ca răspuns la propunerea orală a Mitropolitului Alexi (Simansky) ca mitropolitul Serghie să devină Patriarh, a fost proclamat „Axios”.

Consiliul Local din 1945

La 15 mai 1944, Patriarhul Serghie a murit. După moartea Patriarhului Serghie, în conformitate cu dispozițiile sale testamentare, Mitropolitul Alexi (Simansky) a devenit Locum Tenens al tronului patriarhal. Alegerea unui nou Patriarh a fost programată pentru primele zile ale lunii februarie 1945. Cu toate acestea, a invoca alegerile viitoarei proceduri ar fi o exagerare corectă. Singurul candidat pentru funcția de Preasfinția Sa a fost Mitropolitul Alexei de Leningrad. "LA ierarhia bisericii recunoscut de Kremlin, era pe locul doi și, prin urmare, trebuia să ocupe locul liber. Consiliul nu trebuia decât să aprobe candidatul pre-desemnat. „Întâlnirea preconciliară pentru a discuta despre candidatura viitorului Patriarh s-a transformat într-o doxologie continuă în cinstea [mitropolitului] Alexy. Și brusc a apărut o defecțiune la mecanismul bine lubrifiat de generalul Karpov. Arhiepiscopul de Tambov [Luca] a reamintit celor prezenți procedura elaborată la primul (după Petru I) Consiliu Local al Bisericii Ortodoxe Ruse din 1917. Potrivit vechii instituții, trei candidați au fost nominalizați la postul de Patriarh la acea vreme. Numele lor, înscrise pe bucăți separate de hârtie, au fost așezate într-o pălărie, iar în prezența a câteva sute de martori, călugărul orb a completat această loterie scoțând din pălărie un bilet cu numele Tikhon Bellavin. Amintindu-le episcopilor de tradițiile vechi, cinstite și astfel legalizate, Luca a spus că consideră alegerile viitoare ilegale și, prin urmare, va vota împotriva singurului candidat și, prin urmare, le-a impus Consiliului.
Consiliul Local a avut loc la Moscova în perioada 31 ianuarie - 2 februarie 1945. A adunat 41 de episcopi și ierarhi, 126 de reprezentanți ai clerului parohial și ai mirenilor. La Consiliu au mai sosit Patriarhul Alexandriei, Patriarhul Antiohiei, Catholicosul întregii Georgii, reprezentanți ai Patriarhului Constantinopolului și Patriarhului Ierusalimului, reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe Române și ai Sinodului Bisericii Sârbe. Singurul care nu a ajuns la Catedrală a fost Luka Tambovsky. Cu două zile înainte de ceremonia solemnă, în timpul priveghiului, a simțit brusc dureri puternice și, întrerupând slujba, a plecat acasă. Imediat ce am ajuns la apartament, s-a repezit un comisar cu doi medici, chemat de cineva necunoscut. Medicii au dezvoltat o rafală de activitate: au diagnosticat otrăvire severă, au culcat pacientul și, fiind alături de el inseparabil, nu i-au permis lui Luka să plece la Moscova. Vladyka însuși a considerat boala lui accidentală. „Pe 27 ianuarie, am fost otrăvit de conserve și aproape am murit”, i-a scris el lui M. M. Tretyakova. Dar arhiepiscopul Innokenty Leoferov nu a exclus otrăvirea deliberată. Fronda lui Luke i s-a părut extrem de nedorită departamentului lui Karpov. Ar fi trebuit să fie împiedicat prin orice mijloace să intre în Consiliu. Și nu au permis asta.”

Consiliul Local din 1971

Patriarhul Pimen a fost ales prin vot deschis în 1971. Arhiepiscopul s-a pronunțat împotriva votului deschis la alegerea Patriarhului la Conferința Episcopală care a precedat Sinodul: „Trebuie să spun că atunci când am primit informații de la Patriarhie despre un singur candidat și despre votul deschis, această știre ne-a provocat o indignare generală. . A fost perceput de mulți ca un fel de provocare, o provocare. Doar ne-au dat o palmă în față...”.
Desigur, la Consiliile din 1945 și 1971, candidații pentru viitorii Patriarhi au fost discutați anterior și conveniți cu autoritățile, alte opțiuni erau cu greu posibile în condițiile statalității sovietice. Nu se presupunea un fel de discuție liberă și diferență de opinie, ceea ce, însă, nu înseamnă că candidații au fost răi sau nedemni.

Consiliul Local din 1990

Alegerile Înaltpreasfințitului Patriarh Alexi al II-lea în 1990 s-au desfășurat după o altă schemă. Nu s-a făcut sorți, ca în Consiliul din 1917-1918, dar aceste alegeri s-au făcut prin vot secret.

După moartea Preasfințitului Părinte Patriarh Pimen, la 3 mai 1990, a avut loc o ședință a Sfântului Sinod, la care a fost ales Mitropolitul Filaret al Kievului Locum Tenens. Pe 7 mai, Sfântul Sinod a emis o rezoluție de convocare a unui Consiliu Local în perioada 6-10 iunie pentru alegerea Patriarhului Moscovei și al Întregii Rusii. De asemenea, Sinodul a hotărât să țină până pe 26 mai ședințe diecezane pentru a alege delegați la Consiliu după următoarea cotă: un duhovnic și un laic din eparhii, precum și un reprezentant al mănăstirilor, academiilor teologice și seminariilor. Toți episcopii care se află în catedrală, conform cartei de administrare a Bisericii Ortodoxe Ruse, sunt membri ai Consiliului Local.

Pe 6 iunie a avut loc la reședința patriarhală din Mănăstirea Danilov Soborul Episcopilor, care urma să discute despre programul Consiliului Local. Consiliul Episcopal a ales trei candidați la tronul patriarhal. Fiecare episcop putea vota 1, 2 sau 3 episcopi, ștergându-i pe restul de pe listă. Mitropolitul Alexei de Leningrad, Mitropolitul Vladimir de Rostov și Mitropolitul Filaret de Kiev au fost aleși prin vot secret.

Pe 7 iunie s-a deschis Consiliul Local. La ședințele Consiliului au participat 317 delegați. Cel mai important act al primei zile a ședințelor a fost alegerea Patriarhului. Consiliul Local a aprobat procedura de alegere propusă de Consiliul Episcopilor:

2) Consiliul Local are dreptul de a adăuga nume suplimentare la această listă, îndrumat de cap. 4, § 17, alin. а-е Carta privind administrarea Bisericii Ortodoxe Ruse.

3) Pentru includerea unor persoane suplimentare în lista de candidați, se organizează vot secret: în buletin sunt trecute persoane care au primit sprijinul a cel puțin 12 membri ai Consiliului Local. Sunt aleși candidații care obțin mai mult de 50% din voturi.

5) Patriarhul ales este episcopul care a primit mai mult de 50% din voturi.

6) Dacă niciunul dintre candidați nu a primit mai mult de 50% din voturi, atunci se organizează un al doilea vot pentru cei doi candidați care au obținut cel mai mare număr de voturi.

Arhiepiscopul Maxim (Krokha) de Mogilev a propus să nu voteze candidații, ci, după exemplul Consiliului Local din 1917, să aleagă Patriarhul prin tragere la sorți. Această propunere nu a fost acceptată de Consiliu. S-a organizat un vot secret. Seara, președintele comisiei de numărare a anunțat rezultatele scrutinului secret: 139 de voturi au fost exprimate pentru mitropolitul Alexei de Leningrad și Novgorod, 107 pentru mitropolitul Vladimir de Rostov și Novocherkassk și 66 pentru mitropolitul Filaret al Kievului și Galiției. În turul doi, 166 de membri ai Consiliului au votat pentru mitropolitul Alexie, iar 143 de membri ai Consiliului au votat pentru mitropolitul Vladimir. La finalul sesiunii de seară, arhipăstorul principal al Bisericii Ruse, Arhiepiscopul Leonty (Bondar) de Orenburg, s-a adresat cu felicitări noului ales Patriarh Alexy. Ca răspuns, Patriarhul Alexei al II-lea a mulțumit tuturor membrilor Consiliului Local pentru alegere și felicitări și a spus: „Sunt conștient de dificultatea și isprava slujbei viitoare. Viața mea, care din tinerețe a fost dedicată slujirii Bisericii lui Hristos, se apropie de seară, dar Catedrala sfințită îmi încredințează isprava slujirii primațiale. Accept această alegere, dar în primele minute îi rog pe Preacuvioșii și Preacuvioșii Arhipăstori, clerului cinstit și întregii turme iubitoare de Dumnezeu din toată Rusia cu rugăciunile lor, cu ajutorul lor să mă ajute și să mă întărească în slujba viitoare. ... Îmi recunosc slăbiciunea și mă bazez pe rugăciunile tale sfinte și pe ajutorul tău în slujba mea viitoare."

* Faptele Apostolilor, Vol. 3 (28 octombrie 1917, 31), p. 7.
1. Popovsky M. A. Viața și viața sfântului. SPb., 2007. S. 400.
2. Ibid.
3., arhiepiscop. Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse și alegerea Patriarhului Pimen. SPb., 2004. S. 70.
4. Vezi Prot. . Istoria Bisericii Ruse 1917-1997. Capitolul X: Biserica Ortodoxă Rusă sub Preasfințitul Patriarh Alexie al II-lea. p. 480-482.