Karen Armstrong - Istoria lui Dumnezeu. Căutări de mii de ani în iudaism, creștinism și islam

Această carte nu este despre istoria existenței inexprimabile a lui Dumnezeu Însuși, nesupusă timpului sau schimbării; este istoria ideilor rasei umane despre Dumnezeu – de la Avraam până în zilele noastre.

Karen Armstrong - O istorie a lui Dumnezeu - O căutare de o mie de ani în iudaism, creștinism și islam

Editura: Sofia, 2004

Ideea umană a lui Dumnezeu are propria sa istorie, pentru că în diferite epoci națiuni diferite L-am perceput diferit. Conceptul de Dumnezeu deținut de o generație poate fi complet lipsit de sens pentru alta. Cuvintele „cred în Dumnezeu” sunt lipsite de conținut obiectiv. Ca orice altă afirmație, ele sunt pline de sens doar în contextul în care sunt pronunțate de un membru al unei anumite societăți.

Celebra istorică a religiei, englezoaica Karen Armstrong este înzestrată cu virtuți rare: o bursă de invidiat și un dar genial de a vorbi pur și simplu despre lucruri complexe. Ea a creat un adevărat miracol, acoperind într-o singură carte întreaga istorie a monoteismului - de la Avraam până în zilele noastre, de la filozofia antică, misticismul medieval, căutarea spirituală a Renașterii și Reformei până la scepticismul epocii moderne.

Karen Armstrong - O istorie a lui Dumnezeu - O căutare de o mie de ani în iudaism, creștinism și islam - Cuprins

1. LA ÎNCEPUT...
2. UN SINGUR DUMNEZEU
3. LUMINA PENTRU GENTIANELE
4. TRIMITATE: DUMNEZEU AL CREȘTILOR
5. UNITATE: DUMNEZEU AL MUSULMANULUI
6. DUMNEZEU AL FILOSOFLOR
7. DUMNEZEU AL MISTICILOR
8. DUMNEZEU AL REFORMATORILOR
9. ILUMINARE
10. DUMNEZEU E MORT?
11. TrăIAȚI DUMNEZEU?

Karen Armstrong - Istoria lui Dumnezeu - Cuvânt înainte

În copilărie, am fost persistentă credinta religioasași o credință destul de slabă în Dumnezeu. Există o diferență între credințe (când luăm anumite afirmații despre credință) și credința adevărată (când ne bazăm complet pe ele) există o diferență. Desigur, am crezut că Dumnezeu există. Am crezut în prezența reală a lui Hristos în comuniune, în eficacitatea sacramentelor și în chinul etern. Am crezut că purgatoriul este un loc foarte real. Cu toate acestea, nu pot spune că aceste credințe în dogmele religioase despre natura realității superioare mi-au dat un sentiment autentic al grației existenței pământești. Când eram copil, catolicismul era în mare parte un crez de agresiune. James Joyce a descris-o cu acuratețe în A Portrait of the Artist as a Young Man; Și eu am ascultat cursul meu de predici despre iadul de foc. Ca să spun adevărul, chinurile iadului păreau mult mai convingătoare decât Dumnezeu.

Lumea interlopă era ușor de înțeles de imaginație, dar Dumnezeu a rămas o figură obscure și a fost determinat nu atât de imagini vizuale, cât de raționamentul speculativ. La opt ani, a trebuit să memorez răspunsul la întrebarea „Cine este Dumnezeu?” din catehism: „Dumnezeu este Duhul Suprem, Singurul existent și infinit în toate perfecțiunile”. Desigur, nu am înțeles sensul acestor cuvinte. Trebuie să recunosc că încă mă lasă indiferent: o astfel de definiție mi s-a părut întotdeauna prea uscată, pompoasă și arogantă. Și în timp ce lucram la această carte, am ajuns la concluzia că este și greșită.

M-am cufundat în apologetică, cercetare teologică și istoria Bisericii. Am studiat istoria vieții monahale și am început cele mai amănunțite discuții despre hrisovul ordinului nostru, pe care trebuia să-l cunoaștem cu toții pe de rost. Destul de ciudat, în toate acestea Dumnezeu nu a ocupat un loc atât de mare. Atenția principală a fost acordată detaliilor minore, detaliilor de credință. În timpul rugăciunii, m-am forțat cu disperare să-mi concentrez toate gândurile asupra întâlnirii cu Dumnezeu, dar El fie a rămas un responsabil sever, urmărind vigilent orice încălcare a cartei, fie – ceea ce era și mai dureros – în general a scăpat. Cu cât citeam mai mult despre răpirile mistice ale drepților, cu atât eram mai tulburat de propriile mele eșecuri. Mi-am recunoscut cu amărăciune că chiar și rarele experiențe religioase pe care le-am avut ar fi putut foarte bine să fi fost produsul propriei mele fantezii, rezultatul unei dorințe arzătoare de a le experimenta.

Sentimentul religios este adesea un răspuns estetic la farmecul liturghiei și cântului gregorian. Oricum, nu mi s-a întâmplat nimic din afară. Nu am simțit niciodată acele sclipici ale prezenței lui Dumnezeu despre care au spus misticii și profeții. Iisus Hristos, despre care am vorbit mult mai des decât despre Dumnezeu însuși, părea a fi o figură pur istorică, nedespărțită de epoca antichității târzii. Mai rău, unele dintre doctrinele Bisericii îmi provocau din ce în ce mai multe îndoieli. Cum se poate fi sigur, de exemplu, că Isus a fost întruparea lui Dumnezeu? Ce înseamnă chiar această idee? Și doctrina Treimii? Este acest concept complex - și foarte controversat - găsit cu adevărat în Noul Testament? Poate că, la fel ca multe alte construcții teologice, Treimea a fost pur și simplu inventată de cler secole după execuția lui Isus la Ierusalim?

Doctrinele, care în tinerețe erau acceptate fără raționament, au fost într-adevăr inventate de oameni și perfecționate de-a lungul multor secole. Știința a scăpat în mod clar de nevoia unui Creator, iar oamenii de știință din Biblie au dovedit că Isus nu a pretins niciodată divinitatea. În timpul crizelor mele de epilepsie, am avut vederi, dar știam că acestea sunt doar simptome de neuropatologie; poate că desfătarea mistică a sfinților și profeților ar trebui pusă și pe seama capriciilor psihicului? Dumnezeu a început să mi se pară un fel de nebunie, pe care neamul uman a depășit-o de mult.

Armstrong K. Istoria lui Dumnezeu O CĂUTARE DE MILIOAR DE ANI ÎN IUDAISM, CREȘTINISM ȘI ISLAM

Traducere de K. Semenov, ed. V. Trilis şi M. Dobrovolsky

Karen Armstrong. Istoria lui Dumnezeu

Căutarea de 4000 de ani a iudaismului, creștinismului și islamului

N.Y.: Ballantine Books, 1993

K.-M.: „Sofia”, 2004

cuvânt înainte

În copilărie, aveam credințe religioase puternice și o credință destul de slabă în Dumnezeu. Există o diferență între credințe (când luăm anumite afirmații despre credință) și credința adevărată (când ne bazăm complet pe ele) există o diferență. Desigur, am crezut că Dumnezeu există. Am crezut în prezența reală a lui Hristos în comuniune, în eficiența sacramentelor și în chinul veșnic pentru păcătoși. Am crezut că purgatoriul este un loc foarte real. Cu toate acestea, nu pot spune că aceste credințe în dogmele religioase despre natura realității superioare mi-au dat un sentiment autentic al grației existenței pământești. Când eram copil, catolicismul era în mare parte un crez de agresiune. James Joyce a descris cu acuratețe acest lucru în „A Portrait of the Artist as a Young Man”; Și eu am ascultat cursul meu de predici despre iadul de foc. Ca să spun adevărul, chinurile iadului păreau mult mai convingătoare decât Dumnezeu. Lumea interlopă era ușor de înțeles de imaginație, dar Dumnezeu a rămas o figură obscure și a fost determinat nu atât de imagini vizuale, cât de raționamentul speculativ. La opt ani, a trebuit să memorez răspunsul la întrebarea „Cine este Dumnezeu?” din catehism: „Dumnezeu este Duhul Suprem, Singurul existent și infinit în toate perfecțiunile”. Desigur, nu am înțeles sensul acestor cuvinte. Trebuie să recunosc că încă mă lasă indiferent: o astfel de definiție mi s-a părut întotdeauna prea uscată, pompoasă și arogantă. Și în timp ce lucram la această carte, am ajuns la concluzia că este și greșită.

Crescând, mi-am dat seama că religia nu este doar frică. Am citit viețile sfinților, ale poeților metafizici, poeziile lui Thomas Eliot și unii dintre misticii mai simpli. Liturghia a început să mă cucerească prin frumusețea ei. Dumnezeu a rămas încă departe, dar am simțit că mai pot ajunge la El și că atingerea Lui va transforma instantaneu întregul univers. De dragul acestui lucru, m-am alăturat unuia dintre ordinele spirituale. Devenind călugăriță, am învățat mult mai multe despre credință. M-am cufundat în apologetică, cercetare teologică și istoria Bisericii. Am studiat istoria vieții monahale și am început cele mai amănunțite discuții despre hrisovul ordinului nostru, pe care trebuia să-l cunoaștem cu toții pe de rost. Destul de ciudat, în toate acestea Dumnezeu nu a ocupat un loc atât de mare. Atenția principală a fost acordată detaliilor minore, detaliilor de credință. În timpul rugăciunii, m-am forțat cu disperare să-mi concentrez toate gândurile asupra întâlnirii cu Dumnezeu, dar El fie a rămas un responsabil sever, urmărind vigilent orice încălcare a cartei, fie – ceea ce era și mai dureros – în general a scăpat. Cu cât citeam mai mult despre răpirile mistice ale drepților, cu atât eram mai tulburat de propriile mele eșecuri. Mi-am recunoscut cu amărăciune că chiar și rarele experiențe religioase pe care le-am avut ar fi putut foarte bine să fi fost produsul propriei mele fantezii, rezultatul unei dorințe arzătoare de a le experimenta. Sentimentul religios este adesea un răspuns estetic la farmecul liturghiei și cântului gregorian. Oricum, nu mi s-a întâmplat nimic din afară. Nu am simțit niciodată acele sclipici ale prezenței lui Dumnezeu despre care au spus misticii și profeții. Iisus Hristos, despre care am vorbit mult mai des decât despre Dumnezeu însuși, părea a fi o figură pur istorică, nedespărțită de epoca antichității târzii. Mai rău, unele dintre doctrinele Bisericii îmi provocau din ce în ce mai multe îndoieli. Cum se poate fi sigur, de exemplu, că Isus a fost întruparea lui Dumnezeu? Ce înseamnă chiar această idee? Și doctrina Treimii? Este acest concept complex - și foarte controversat - găsit cu adevărat în Noul Testament? Poate că, la fel ca multe alte construcții teologice, Treimea a fost pur și simplu inventată de cler secole după execuția lui Isus la Ierusalim?

În cele din urmă, deși nu fără regret, m-am retras din viața religioasă, iar acest pas m-a eliberat imediat de povara eșecului și de sentimentele de inferioritate. Am simțit că credința mea în Dumnezeu slăbește. Să spun adevărul, El nu a lăsat niciodată o urmă semnificativă în viața mea, deși am încercat din toate puterile să o fac. Și nu am simțit nicio vină, nici regrete - Dumnezeu a devenit prea departe pentru a părea ceva real. Cu toate acestea, mi-am păstrat interesul pentru religia însăși. Am produs o serie de emisiuni de televiziune despre istoria timpurie a creștinismului și experiențele religioase. Pe măsură ce am studiat istoria religiei, am devenit din ce în ce mai convins că temerile mele anterioare erau bine întemeiate. Doctrinele, care în tinerețe erau acceptate fără raționament, au fost într-adevăr inventate de oameni și perfecționate de-a lungul multor secole. Știința a scăpat în mod clar de nevoia unui Creator, iar oamenii de știință din Biblie au dovedit că Isus nu a pretins niciodată divinitatea. În timpul crizelor mele de epilepsie, am avut vederi, dar știam că acestea sunt doar simptome de neuropatologie; poate că desfătarea mistică a sfinților și profeților ar trebui pusă și pe seama capriciilor psihicului? Dumnezeu a început să mi se pară un fel de nebunie, pe care neamul uman a depășit-o de mult.

Istoria lui Dumnezeu. Căutarea de 4000 de ani a iudaismului, creștinismului și islamului

Manager de proiect I. Seriogină

Interpret K. Semenov

Editor tehnic N. Lisitsyna

Corectori V. Muratkhanov, O. Ilinskaya

Dispunerea computerului M. Potașkin

Artist de copertă Y. Gulitov

Armstrong K.

Povestea lui Dumnezeu: 4.000 de ani de căutare în iudaism, creștinism și islam / Karen Armstrong; Pe. din engleza. - Ed. a 3-a. – M.: Alpina non-fiction, 2011.

ISBN 978-5-9614-2695-3

Toate drepturile rezervate. Nicio parte a copiei electronice a acestei cărți nu poate fi reprodusă sub nicio formă sau prin orice mijloc, inclusiv postarea pe Internet și rețelele corporative, pentru uz privat și public, fără permisiunea scrisă a proprietarului drepturilor de autor.

cuvânt înainte

În copilărie, aveam credințe religioase puternice și o credință destul de slabă în Dumnezeu. Între convingeri(atunci cand luam anumite afirmatii de bune) si prezentul credinţă(când ne bazăm complet pe ele) există o diferență. Desigur, am crezut că Dumnezeu există. Am crezut în prezența reală a lui Hristos în comuniune, în eficiența sacramentelor și în chinul veșnic pentru păcătoși. Am crezut că purgatoriul este un loc foarte real. Cu toate acestea, nu pot spune că aceste credințe în dogmele religioase despre natura realității superioare mi-au dat un sentiment autentic al grației existenței pământești. Când eram copil, catolicismul era în mare parte un crez intimidant. James Joyce a descris-o cu acuratețe în A Portrait of the Artist as a Young Man; Și eu am ascultat cursul meu de predici despre iadul de foc. Ca să spun adevărul, chinurile iadului păreau mult mai convingătoare decât Dumnezeu. Lumea interlopă era ușor de înțeles de imaginație, dar Dumnezeu a rămas o figură obscure și a fost determinat nu atât de imagini vizuale, cât de raționamentul speculativ. La opt ani, a trebuit să memorez răspunsul la întrebarea „Cine este Dumnezeu?” din catehism: „Dumnezeu este Duhul Suprem, Singurul existent și infinit în toate perfecțiunile”. Desigur, nu am înțeles sensul acestor cuvinte. Trebuie să recunosc că încă mă lasă indiferent: o astfel de definiție mi s-a părut întotdeauna prea uscată, pompoasă și arogantă. Și în timp ce lucram la această carte, am ajuns la concluzia că este și greșită.

Crescând, mi-am dat seama că religia nu este doar frică. Am citit viețile sfinților, ale poeților metafizici, poeziile lui Thomas Eliot și unii dintre misticii mai simpli. Liturghia a început să mă cucerească prin frumusețea ei. Dumnezeu a rămas încă departe, dar am simțit că mai pot ajunge la El și că atingerea Lui va transforma instantaneu întregul univers. De dragul acestui lucru, m-am alăturat unuia dintre ordinele spirituale. Devenind călugăriță, am învățat mult mai multe despre credință. M-am cufundat în apologetică, cercetare teologică și istoria Bisericii. Am studiat istoria vieții monahale și am început cele mai amănunțite discuții despre hrisovul ordinului nostru, pe care trebuia să-l cunoaștem cu toții pe de rost. Destul de ciudat, în toate acestea Dumnezeu nu a ocupat un loc atât de mare. Atenția principală a fost acordată detaliilor minore, detaliilor de credință. În timpul rugăciunii, m-am forțat cu disperare să-mi concentrez toate gândurile asupra unei întâlniri cu Dumnezeu, dar El fie a rămas un responsabil sever, urmărind vigilent orice încălcare a regulii, fie – ceea ce era și mai dureros – a scăpat în general. Cu cât citeam mai mult despre răpirile mistice ale drepților, cu atât eram mai tulburat de propriile mele eșecuri. Mi-am recunoscut cu amărăciune că chiar și rarele experiențe religioase pe care le-am avut ar fi putut foarte bine să fi fost produsul propriei mele fantezii, rezultatul unei dorințe arzătoare de a le experimenta. Sentimentul religios este adesea un răspuns estetic la farmecul liturghiei și cântului gregorian. Într-un fel sau altul, cu mine nu sa întâmplat nimic care vine din exterior. Nu am simțit niciodată acele sclipici ale prezenței lui Dumnezeu despre care au spus misticii și profeții. Iisus Hristos, despre care am vorbit mult mai des decât despre Dumnezeu însuși, părea a fi o figură pur istorică, nedespărțită de epoca antichității târzii. Mai rău, unele dintre doctrinele Bisericii îmi provocau din ce în ce mai multe îndoieli. Cum se poate fi sigur, de exemplu, că Isus a fost întruparea lui Dumnezeu? Ce înseamnă chiar această idee? Și doctrina Treimii? Este acest concept complex – și foarte controversat – găsit într-adevăr în Noul Testament? Poate că, la fel ca multe alte construcții teologice, Treimea a fost pur și simplu inventată de cler secole după execuția lui Isus la Ierusalim?

În cele din urmă, deși nu fără regret, m-am retras din viața religioasă, iar acest pas m-a eliberat imediat de povara eșecului și de sentimentele de inferioritate. Mi-am simțit slăbiciunea credintaîn Dumnezeu. Să spun adevărul, El nu a lăsat niciodată o urmă semnificativă în viața mea, deși am încercat din toate puterile să o fac. Și nu am simțit nicio vină, niciun regret - Dumnezeu a devenit prea îndepărtat pentru a părea ceva real. Cu toate acestea, mi-am păstrat interesul pentru religia însăși. Am produs o serie de emisiuni de televiziune despre istoria timpurie a creștinismului și experiențele religioase. Pe măsură ce am studiat istoria religiei, am devenit din ce în ce mai convins că temerile mele anterioare erau bine întemeiate. Doctrinele, care în tinerețe erau acceptate fără raționament, au fost într-adevăr inventate de oameni și perfecționate de-a lungul multor secole. Știința a scăpat în mod clar de nevoia unui Creator, iar oamenii de știință din Biblie au dovedit că Isus nu a pretins niciodată divinitatea. În timpul crizelor mele de epilepsie, am avut vederi, dar știam că acestea sunt doar simptome de neuropatologie; poate că desfătarea mistică a sfinților și profeților ar trebui pusă și pe seama capriciilor psihicului? Dumnezeu a început să mi se pară un fel de nebunie, pe care neamul uman a depășit-o de mult.

În ciuda anilor petrecuți în mănăstire, nu consider experiențele mele religioase ceva ieșit din comun. Ideile mele despre Dumnezeu s-au format în copilărie, dar mai târziu nu s-au putut înțelege cu cunoștințele din alte domenii. Am revizuit credințele copiilor naivi la Moș Crăciun; Am crescut din scutece și am ajuns la o înțelegere mai matură a complexității viata umana. Dar ideile mele timpurii confuze despre Dumnezeu nu s-au schimbat niciodată. Da, educația mea religioasă a fost destul de neobișnuită, dar mulți alți oameni ar putea descoperi că conceptul lor despre Dumnezeu a fost format în copilărie. De atunci, pe sub pod s-a scurs multă apă, am abandonat priveliștile simpli – și odată cu ele și Dumnezeul copilăriei noastre.

Cu toate acestea, cercetările mele în domeniul istoriei religiei au confirmat că omul este un animal spiritual. Există toate motivele să credem asta Homo sapiens- asta și Homo religiosus. Oamenii au crezut în zei încă de când au luat trăsături umane. Religiile au apărut odată cu primele opere de artă. Și asta nu a fost doar pentru că oamenii doreau să-i liniștească pe cei puternici putere mai mare. Deja în cele mai vechi credințe se manifestă acel sentiment de miracol și mister, care rămâne încă o parte integrantă a percepției umane asupra lumii noastre frumoase și teribile. Ca și arta, religia este o încercare de a găsi sensul vieții, de a-și dezvălui valorile - în ciuda suferinței la care este sortită carnea. În domeniul religios, ca și în orice alt domeniu al activității umane, apar abuzuri, dar pur și simplu nu putem părea să ne comportăm diferit. A abuza este o trăsătură umană naturală și nu se limitează în niciun caz la pământenismul etern al regilor și preoților puternici. Într-adevăr, societatea modernă secularizată este un experiment fără precedent care nu are analogi în istoria omenirii. Și încă nu aflăm cum va ieși. De asemenea, este adevărat că umanismul liberal al Occidentului nu ia naștere de la sine - trebuie învățat, așa cum se învață să înțeleagă pictura sau poezia. Umanismul este și o religie, doar fără Dumnezeu, pentru că Dumnezeu nu este în toate religiile. Idealul nostru etic lumesc se bazează, de asemenea, pe anumite concepte ale minții și sufletului și, ca și mai multe religii tradiționale, oferă temeiuri pentru aceeași credință în sensul superior al vieții umane.

Este timpul să scriem o recenzie a unei cărți care a fost publicată în 1993, iar în rusă, se pare, în 2004. Cu toate acestea, Istoria lui Dumnezeu trece în mod regulat printr-o retipărire după alta. Ultimul a ieșit tocmai în 2014 și acum este vândut în multe magazine (dar textul cărții este și pe Internet, așa că nu este necesar să cheltuiți bani). Aceasta nu este o lucrare academică, dar nu o puteți numi nici gumă de mestecat pentru consumatorul de masă. Prin urmare, o viață atât de lungă a cărții (după standardele societății informaționale actuale) este deja remarcabilă. Această lucrare merită atenție.

Asa de, Numele complet- Istoria lui Dumnezeu. 4000 de ani de căutări în iudaism, creștinism și islam. Autoarea este Karen Armstrong, o fostă călugăriță care a părăsit mănăstirea din cauza îndoielilor cu privire la religie. Titlul muşcător al cărţii este probabil un tribut adus hiturilor comerciale. Armstrong însăși clarifică în prefață: Această carte nu este despre istoria existenței inexprimabile a lui Dumnezeu însuși, care nu este supusă timpului sau schimbării; este istoria ideilor rasei umane despre Dumnezeu – de la Avraam până în zilele noastre. Abordarea în sine este orientativă: istoricitatea, natura evolutivă a ideii lui Dumnezeu este deja insuportabilă pentru conștiința religioasă și o transformă dintr-un absolut ontologic într-un fapt socio-psihologic, făcând divinul derivat din uman.

Cu toate acestea, Armstrong nu este atât de consecvent în concluziile ei, dar, deși nu este o materialistă, metoda ei de cercetare este dialectică; „Povestea lui Dumnezeu” nu este doar o cronologie învățături religioase, dar dinamica dezvoltării lor, unită de logica internă, este destul de firească și tragică în felul său pentru protagonistul poveștii. Deși conceptul autorului nu este nou pentru istorici și cercetători religioși, este util pentru noi, oamenii obișnuiți, să ne amintim că timp de mii de ani oamenii au crezut nu numai în lucruri diferite, ci și diferit:

„Cuvintele „Cred în Dumnezeu” sunt lipsite de conținut obiectiv. Ca orice altă afirmație, ele sunt pline de sens numai în contextul în care sunt pronunțate de un membru al unei anumite societăți. Astfel, în spatele conceptului de „Dumnezeu” nu se ascunde deloc vreo idee neschimbătoare. Dimpotrivă, conține cea mai largă gamă de semnificații, iar unele dintre ele se pot nega complet reciproc și chiar se pot dovedi a fi contradictorii în interior.

Subiectul cărții este aproape exclusiv istoria religiilor avraamice. Este regretabil că Armstrong dedică mai puțin de zece pagini epocii „înainte de Avraam”, începând povestea cu teoria „monoteismului primitiv” (sau premonoteismului), care astăzi este considerată, pentru a o spune ușor, controversată și nedovedită. Desigur, autorul este liber să aleagă scopul studiului. Dar o astfel de abordare denaturează oarecum perspectiva, mai ales pentru cititorul nepregătit: religia apare pe scenă aproape de nicăieri, fără motiv și, în consecință, fără luarea în considerare cuvenită a surselor primare ale sentimentului religios. „Istoria lui Dumnezeu” este ca un tablou, în care templul este înfățișat cu scrupulozitate și realist - dar nu stând pe pământ, ci suspendat în aer. Cititorul va învăța multe ce s-a gândit la Dumnezeu în diferite epoci, dar cu atât mai puțin – de ce.

Și acesta nu este doar un unghi ales, ci o poziție de viziune asupra lumii. Armstrong abordează concepte religioase din cadrul, atingând puțin (și destul de superficial) condiționalitatea lor materială și socială. Întrebarea însăși a originii religiei este înlăturată prin afirmația că sentimentul religios natural inerent unei persoane. Cu toate acestea, folosind-o metoda proprie, avem dreptul să obiectăm că acest sentiment religios originar, chiar și în temeiul lui, seamănă puțin cu prezentul. Spunând că credința religioasă l-a însoțit pe om de-a lungul istoriei sale, trebuie lămurit că, în același timp, și-a schimbat caracterul de mai multe ori, atât de mult încât credința la care însăși Armstrong aderă seamănă puțin cu credința unui medieval. persoană, și nu seamănă cu nimic cu un sentiment religios.om arhaic.

Autorul, însă, obiectează, dar prea ad hominem: Deja în credințele cele mai străvechi se manifestă acel sentiment de miracol și mister, care rămâne încă o parte integrantă a percepției umane asupra lumii noastre frumoase și teribile.

Chiar și așa, „miracol și mister” nu este suficient pentru a stabili identitatea subiectului. Acest sentiment trăiește în artă și, în parte, în cercetarea științifică. Totuși, ni se pare că a impune un mister excesiv asupra credințelor arhaice nu este un păcat mic împotriva abordării istorice. Da, ele sunt misterioase pentru noi astăzi, mii de ani mai târziu, când le colectăm mozaicul din fragmente împrăștiate. Dar cum s-au simțit purtători vii? În fond, mitul arhaic nu a fost un mijloc de întunecare, ci, dimpotrivă, de structurare și interpretare a lumii pentru coordonarea primară a colectivului. Mai mult, mitul era singura o imagine a lumii care era posibilă în condițiile unei societăți primitive, în întregime și complet dependentă de forțele elementare ale naturii.

Strict vorbind, a numi o astfel de viziune asupra lumii „religioasă” ar fi greșit. Principala caracteristică a conștiinței arhaice a fost totalitatea ei, indivizibilitatea: dihotomia materialului și idealului în sensul filozofia clasică lumea primitivă Nu știam. Imaginea (verbală sau picturală) nu însemna pur și simplu un obiect, ci și a fost obiect. Forțele divine și demonice erau considerate ca fiind destul de materiale (da, de fapt, ele erau personificate), iar ritualul făcea parte din suportul practic. Viata de zi cu zi. Zeii antichității timpurii erau complet lipsiți de sublimitate, șocând cititorul modern cu naturalism extrem, grosolănie și imoralitate. În consecință, ei au fost percepuți nu ca un „miracol și mister”, ci ca figuri puternice cu care au fost create anumite relații reciproc avantajoase prin ritual, impunând obligații de ambele părți. Deci, o statuie a unui zeu care nu și-a îndeplinit funcțiile putea fi pusă pe o rație de foame ca pedeapsă, lipsind-o de sacrificii, sau chiar sculptată. Conștiința arhaică nu i-a îndepărtat pe zei la distanțe transcendente, divinul a trăit Aici și acum.

O astfel de imagine a lumii era, desigur, condiționată într-o anumită măsură, dar ideea este tocmai că la acea vreme gândirea umană nu dezvoltase încă mijloacele pentru exprimarea și definirea acestei condiționalități; iar ceea ce este inexprimabil prin limbaj nu poate fi realizat.

Această etapă în dezvoltarea religiei este consemnată încă din izvoarele scrise ale mileniului III î.Hr. Ritualul este inseparabil de activitatea practică, iar o astfel de activitate în sine ia adesea forma unui ritual. Cu toate acestea, până la începutul mileniului al II-lea, pe măsură ce primele civilizații din Semiluna Fertilă acumulează cunoștințe și își asigură o relativă independență față de forțele elementelor, se pregătește și o întorsătură ideologică corespunzătoare. Este pusă la îndoială oportunitatea practică a ritului de cult (ceea ce este exemplificat, să zicem, prin poeziile „Teodicea babilonică” și „Suferintul nevinovat”, prototipuri ale „Cărții lui Iov”) biblice. Dumnezeu avea nevoie urgent să-și găsească un loc nou în univers – iar sufletul uman a devenit un astfel de loc pentru următoarele trei milenii. Punctul de plecare al noii relații dintre om și Dumnezeu este mitul evreiesc despre Avraam, ale cărui evenimente datează din aproximativ secolele XX-XVIII. î.Hr e. Din acest moment începe povestea lui Karen Armstrong.

Analizarea straturilor multi-temporale vechiul Testament, ea demonstrează că esența acestui mit nu se află deloc în nașterea monoteismului. Este foarte posibil ca zeul lui Avraam să nu fie chiar identic cu zeul Vechiului Testament, ci să fi fost doar una dintre zeitățile din Orientul Apropiat care s-au contopit ulterior într-o singură imagine a lui Iahve. Noutatea constă în altă parte. Cerurile arhaice sunt organizate orizontal: zeii, desigur, sunt dușmani unul cu altul, dar nu se neagă unii pe alții, conflictele religioase sunt necunoscute antichității - aici Dumnezeu se declară nu singurul, ci ca exclusiv. Se poate spune că prin mitul lui Avraam, pentru prima dată, Dumnezeu stabilește direct o legătură cu personalitatea omului, îmblânzește a lui. Acum nu este suficient să-l socotim ca pe un fapt abstract; ar trebui să devină valoare.

Este clar că acest lucru a devenit necesar tocmai atunci când divinul a făcut primul pas departe de lume materiala. Ritualul ca formă de comunicare cu zeitatea încă domină; abia în secolul al VIII-lea. î.Hr e., prin gura profetului Osea, zeul evreu va proclama: „Vreau milă, nu jertfă!” - adică, renunţând în cele din urmă la materialitatea pământească, îşi va asuma dreptul exclusiv de a sancţiona moralitatea.

Dar nu vom repovesti textul cărții. Dorind - da citit. Ea analizează cu scrupulozitate formarea celor trei mari religii avraamice, vorbește serios și fascinant despre concepte teologice în cadrul fiecăreia dintre ele, făcând paralele demonstrând că apariția anumitor credințe religioase nu este un fenomen întâmplător (și cu atât mai puțin „de inspirație divină”), ci produsul realităților socioculturale „umane, prea umane”.

Armstrong este extrem de sceptic filozofie religioasă, adică încercări inutile de a înțelege și fundamenta în mod rațional, raționalist existența lui Dumnezeu. Ea repetă de multe ori: nu știm absolut nimic despre Dumnezeu, existența lui este de nedemonstrat, iar esența lui este de necunoscut. În cele din urmă, ea recunoaște însăși ideea de „antropomorf” (nu fizic, desigur, ci mental), adică, personal Dumnezeu inacceptabil, nesatisfăcător, în plus - dăunător. (Strict vorbind, nu ideea în sine este dăunătoare, ci aplicarea ei în practica sociala. Acesta este ideea: oamenii s-au omorât și se opresc unii pe alții de mii de ani sub o varietate de lozinci, nu sunt jenați să le inventeze de la zero dacă este necesar: discrepanțe mărunte, care abia ieri au coexistat pașnic între ele, se transformă în un pretext pentru o baie de sânge - ideologia este importantă, influențează asupra relatii publice, dar nu creează lor.)

Aici trebuie să recunoaștem un alt merit incontestabil al autorului: Armstrong are suficientă onestitate pentru a nu ascunde problemele cu care se confruntă conștiința religioasă. De fapt, întreaga istorie a lui Dumnezeu este istoria acestor probleme. Vedem cum, din secol în secol, Dumnezeu se dematerializează inexorabil, abstrage, se ascunde în transcendent. În cele din urmă, până la începutul secolului al XX-lea, autorul trebuie să afirme „moartea lui Dumnezeu”, deși cu un semn de întrebare (deși astăzi, în epoca ISIS și a „legăturilor spirituale”, o astfel de afirmație pare, din păcate, mai puțin). justificată decât în 1993, când a fost scrisă cartea) . Cu toată corectitudinea sa academică, este departe de a fi impasibil în evaluările sale și recunoașterea irelevanței conștiinței religioase în lumea modernă care și-a pierdut zeul, este în mod clar saturat de durerea a ceea ce a trăit. În fața sincerității ei, nu se vrea nici măcar să ironizeze cu privire la rezultatele inestetice ale a 4.000 de ani de căutări. Nu găsește nicio ieșire nici în fundamentalism (care condamnă hotărât fără a ține seama de veșmintele exterioare - islamice, creștine, evreiești), nici în scolastica dogmatică. Dar, trebuie spus, nici în ateism - deși în multe privințe el recunoaște corectitudinea criticii ateiste a concepțiilor religioase tradiționale și lasă deschisă problema rezultatelor „experimentului” de a crea o societate secularizată: „dacă în epoca empirică ideile anterioare despre Dumnezeu încetează să mai fie utile, ele vor fi, desigur, respinse.

Și, în plus, povestea tristă a lui Dumnezeu pentru Armstrong nu înseamnă o ruptură cu credința religioasă, deși înțeleasă în mod deosebit. Dar atunci ce rămâne din Dumnezeu - un zeu non-personal, lipsit de orice antropomorfism, inefabil și inefabil prin definiție, topit fără urmă într-o ceață transcendentală, despre care nici măcar nu se poate spune dacă există sau nu? Și ar trebui să-mi fac griji pentru această umbră? După cuvintele de mai sus, ea continuă:

„Pe de altă parte, până acum, oamenii au creat mereu simboluri noi, care au devenit centrul spiritualității lor. În orice moment, omul însuși a creat ceea ce a crezut, deoarece are absolut nevoie de un sentiment de miracol și de o împlinire inexprimabilă a ființei. Toate semnele caracteristice ale modernității - pierderea sensului și a scopului, înstrăinarea, prăbușirea fundațiilor, violența - mărturisesc, judecând după toate, că acum, când nu mai încercăm să ne creăm în mod deliberat fie credință în „Dumnezeu”, fie orice altceva (oricare ar fi, de fapt, diferența, ce să crezi?), toate Mai mult oamenii cad în disperare.

Nu putem decât să fii de acord cu acest diagnostic. Dar care este leacul? Potrivit lui Karen Armstrong, calea dintre Scylla deznădejdei și Charybdisul fanatismului poate trece prin „agnosticismul mistic” - adică experiența extra-rațională a unui miracol divin prin intermediul imaginației: un sentiment religios trebuie să se transforme într-un fapt al psihicului individual al credinciosului - cu alte cuvinte, o persoană trebuie să creeze el însuși un zeu în tine. Într-adevăr, faptul psihic al experienței religioase nu poate fi infirmat. După cum a spus Bertrand Russell, este posibil să aveți sentimente sincere pentru un erou fictiv, dar de aici rezultă doar autenticitatea sentimentului, și nu autenticitatea eroului. Problema, însă, este că religia, ca fenomen social, este creată tocmai de suma credințelor individuale și nu este clar cât de reușit va diferi „agnosticismul mistic” de alte învățături religioase. Armstrong însăși admite că este puțin probabil ca o astfel de ieșire să se răspândească: calea către iluminarea mistică este lungă și dificilă...

Și este necesar? Puține argumente, neglijabile, sunt date de Armstrong pentru a-și fundamenta „religiozitatea reziduală”: notoriul „simț de mirare și mister”, teama de gol și singurătate, natura divină a inspirației... Dar în niciunul dintre aceste puncte nu sunt religioase sau experiențe mistice indispensabil condiție. Este greșit să identificăm o societate secularizată cu pragmatism fără aripi: deși astăzi avem doar un astfel de model, cunoaștem și alte exemple când impulsurile creative, sacrificiul de sine și cele mai înalte idealuri s-au ridicat la cote nemaiîntâlnite până acum în istoria omenirii. Dacă cineva dorește să-l numească cuvântul grețuitor „spiritualitate” - nu este înfricoșător, în mare parte este în vigoare: la urma urmei, vorbim despre eliberarea unei persoane dintr-o prăbușire plictisitoare a valorilor utilitare.

Până la sfârșitul celui de-al doilea mileniu, s-a intensificat sentimentul că lumea familiară se estompează în trecut - cu aceste cuvinte începe ultimul capitol din „Istoria lui Dumnezeu”. Asta este adevărat. În ultimii 20 de ani, sentimentul a devenit cea mai importantă așteptare, pătrunzând chiar și în previziunile politice solide. Acest lucru îi sperie pe unii, dar îi liniștește pe cineva, pentru că moartea vechiului este întotdeauna nașterea noului. Dar „moartea unui zeu” este mai mult un simptom decât o cauză a frământărilor lumii de astăzi, iar rezolvarea acestor probleme se află dincolo de istoria sa de 4.000 de ani...

Karen Armstrong

Armstrong K. Istoria lui Dumnezeu O CĂUTARE DE MILIOAR DE ANI ÎN IUDAISM, CREȘTINISM ȘI ISLAM

Traducere de K. Semenov, ed. V. Trilis şi M. Dobrovolsky

Karen Armstrong. Istoria lui Dumnezeu

Căutarea de 4000 de ani a iudaismului, creștinismului și islamului

N.Y.: Ballantine Books, 1993

K.-M.: „Sofia”, 2004

cuvânt înainte

În ciuda anilor petrecuți în mănăstire, nu consider experiențele mele religioase ceva ieșit din comun. Ideile mele despre Dumnezeu s-au format în copilărie, dar mai târziu nu s-au putut înțelege cu cunoștințele din alte domenii. Am revizuit credințele copiilor naivi la Moș Crăciun; Am crescut din scutece și am ajuns la o înțelegere mai matură a complexității vieții umane. Dar ideile mele timpurii confuze despre Dumnezeu nu s-au schimbat niciodată. Da, educația mea religioasă a fost destul de neobișnuită, dar mulți alți oameni ar putea descoperi că conceptul lor despre Dumnezeu a fost format în copilărie. De atunci, multă apă a trecut pe sub pod, am abandonat priveliștile simpli - și odată cu ele și Dumnezeul copilăriei noastre.

Cu toate acestea, cercetările mele în domeniul istoriei religiei au confirmat că omul este un animal spiritual. Există toate motivele să credem că Homo sapiens este și Homo religiosus. Oamenii au crezut în zei încă de când au luat trăsături umane. Religiile au apărut odată cu primele opere de artă. Și acest lucru s-a întâmplat nu doar pentru că oamenii doreau să pacifice puterile superioare puternice. Deja în cele mai vechi credințe se manifestă acel sentiment de miracol și mister, care rămâne încă o parte integrantă a percepției umane asupra lumii noastre frumoase și teribile. Ca și arta, religia este o încercare de a găsi sensul vieții, de a-și dezvălui valorile - în ciuda suferinței la care carnea este condamnată. În domeniul religios, ca și în orice alt domeniu al activității umane, apar abuzuri, dar pur și simplu nu putem părea să ne comportăm diferit. A abuza este o trăsătură umană naturală și nu se limitează în niciun caz la pământenismul etern al regilor și preoților puternici. Într-adevăr, societatea modernă secularizată este un experiment fără precedent care nu are analogi în istoria omenirii. Și încă nu aflăm cum va ieși. De asemenea, este adevărat că umanismul liberal al Occidentului nu ia naștere de la sine - trebuie învățat, așa cum se învață să înțeleagă pictura sau poezia. Umanismul este și o religie, doar fără Dumnezeu, pentru că Dumnezeu nu este în toate religiile. Idealul nostru etic lumesc se bazează, de asemenea, pe anumite concepte ale minții și sufletului și, ca și mai multe religii tradiționale, oferă temeiuri pentru aceeași credință în sensul superior al vieții umane.

Când am început să studiez istoria concepțiilor ideale și experiențiale despre Dumnezeu în cele trei religii strâns legate de monoteism - iudaism, creștinism și islam - am presupus în mod deliberat că Dumnezeu se va dovedi a fi pur și simplu o proiecție a nevoilor și dorințelor umane. Am considerat „El” ca fiind o reflectare a temerilor și aspirațiilor societății în diferitele ei stadii de creștere. Nu se poate spune că aceste presupuneri au fost complet infirmate, dar unele descoperiri au fost o surpriză totală pentru mine și am regretat că nu știam toate acestea acum treizeci de ani, când viața mea religioasă abia începea. M-aș fi scăpat de chinurile lungi dacă chiar și atunci aș fi auzit de la reprezentanți de seamă ai fiecăreia dintre cele trei religii că nu ar trebui să așteptați până când Dumnezeu va coborî asupra voastră - ar trebui, dimpotrivă, să cultivați în mod conștient sentimentul prezenței Sale neschimbate în sufletul tau. Dacă aș fi cunoscut atunci înțelepți rabini, călugări sau sufiți, m-ar fi mustrat cu severitate pentru că sugerez că Dumnezeu este un fel de realitate „exterioară”. Ei m-ar fi avertizat să nu sper să-L iau pe Dumnezeu ca pe un fapt obiectiv, susceptibil de gândire rațională obișnuită. Ei ar spune cu siguranță că într-un anumit mod foarte important Dumnezeu este într-adevăr o născocire a imaginației creatoare, precum muzica și poezia care mă inspiră atât de mult. Iar unii dintre cei mai respectați monoteiști mi-ar fi șoptit în secret că nu există un Dumnezeu adevărat, dar în același timp „El” este cea mai importantă realitate din lume.

Această carte nu este despre istoria existenței inexprimabile a lui Dumnezeu Însuși, nesupusă timpului sau schimbării; aceasta este istoria ideilor rasei umane despre Dumnezeu – de la Avraam până în zilele noastre. Ideea umană a lui Dumnezeu are propria sa istorie, deoarece în diferite epoci diferite popoare L-au perceput diferit. Conceptul de Dumnezeu deținut de o generație poate fi complet lipsit de sens pentru alta. Cuvintele „cred în Dumnezeu” sunt lipsite de conținut obiectiv. Ca orice altă afirmație, ele sunt pline de sens doar în contextul în care sunt pronunțate de un membru al unei anumite societăți. Astfel, în spatele conceptului de „Dumnezeu” nu se ascunde deloc vreo idee neschimbătoare. Dimpotrivă, găzduiește cele mai largi...