Pentru slavi, Soarele a avut întotdeauna o semnificație specială. Au observat dependența fazei corpului ceresc de schimbarea anotimpurilor, așa că unul anume era responsabil pentru fiecare anotimp, în general, erau patru. Fiecare dintre ele avea propriile caracteristici, care diferă unele de altele. Oamenii s-au închinat fiecărui zeu al soarelui și și-au onorat poruncile.

Zeul soarelui printre slavi - Khors

A fost venerat de la solstițiul de iarnă până la primăvară. În prima zi, slavii au sărbătorit începutul Anului Nou. Calul este un bărbat de vârstă mijlocie care are întotdeauna un roșu pe față de frig. Este îmbrăcat într-o cămașă, pantaloni și o mantie de culoare azurie. Acest Dumnezeu este mereu trist, pentru că nu are suficientă putere pentru a salva pământul în nopțile reci. Calul are puterea de a calma un viscol și o furtună de zăpadă, precum și de a schimba ușor temperatura. Slavii asociau adesea acest Dumnezeu cu animalele. Sărbătorile dedicate acestui zeu al soarelui printre slavii răsăriteni au însemnat întotdeauna înot în groapă și dansuri rotunde. Apropo, Calul are și o încarnare întunecată, care, dimpotrivă, este responsabilă pentru înghețurile severe. Duminica este considerată ziua acestui Dumnezeu, iar metalul lui este argint curat.

Zeul soarelui printre slavi - Yarilo

El a răspuns pentru perioada de la solstițiul de primăvară până la vară. Ei l-au înfățișat pe acest Dumnezeu în chipul unui tânăr cu păr frumos auriu și ochi albaștrii. Avea o mantie roșie aprinsă la spate. Yarilo se mișcă pe un cal de foc. În mituri există indicii că acest Dumnezeu a apărut cu săgeți de foc pentru a alunga frigul. diferă de alți zei prin puritatea și sinceritatea sa. Slavii l-au numit și Dumnezeul tinereții și al plăcerii trupești. Simbol - echilateral stea cu cinci colțuri sau runa Oud.

Zeul soarelui printre vechii slavi - Dazhdbog

A intrat la putere, din vara până la solstițiul de toamnă. Slavii credeau că Dazhdbog se mișca pe cer într-un car tras de patru cai albi cu coame de foc și aripi de aur. Lumina soarelui iradiază din scutul pe care Dumnezeu îl ține în mâini. S-a remarcat prin măreția și privirea lui directă. Părul lui este de culoare aurie și bate în vânt. Acest zeu păgân Soarele printre slavi a fost reprezentat în principal într-o armură de aur cu suliță și scut. Idolul lui Dazhdbog a fost situat în aproape toate orașele antice rusești. Acest Dumnezeu are propria sa rună, care este responsabilă pentru bunăstarea în toate domeniile vieții. O altă rună înseamnă succes în orice afacere începută. Simbolul lui Dazhdbog este un pătrat solar. Oamenii l-au contactat orele dimineții când soarele tocmai răsare deasupra orizontului.

Zeul soarelui slav Svarog

A fost venerat de la solstițiul de toamnă până la iarnă. Svarog - Zeul focului și al cerului. El este părintele multor fii zei. Svarog i-a învățat pe oameni cum să folosească focul, să prelucreze metalul, să facă brânză de vaci și brânză. Le-a dat și un plug, ceea ce a făcut posibil ca slavii să cultive pământul. Svarog este considerat vechiul soare, care este rece și întunecat. Orice forjă sau forjă este considerată templul acestui Dumnezeu. Alături de idol trebuie să fie cu siguranță foc și metal.

Zeul soarelui printre slavi - Ra

Mulți cred că Ra este zeu egiptean antic, dar de fapt a devenit astfel abia în secolul al 28-lea î.Hr. Inițial, el a fost un Dumnezeu slav, care s-a născut din Creatorul Universului. Potrivit legendelor existente, Ra conducea un car pe care era amplasat soarele. Veles și Khors sunt considerați a fi fiii săi, care, după moartea lui Ra, i-au luat locul. Miturile indică faptul că la bătrânețe, Ra s-a transformat într-un râu, care în lumea modernă numită Volga.

la adevărul suprem,

și oferă viziunea sa asupra subiectului.

Cuvântul „cultură” provine de la cuvântul „cult” – credință, obiceiuri și tradiții ale strămoșilor.

Iar cel care uită asta cu greu are dreptul să fie considerat o persoană cultivată.

Înainte de creștinism, toate națiunile erau păgâne. Cultura pământenilor datează de milenii.

În țara noastră, numărătoarea inversă a culturii interne, în cel mai bun caz, este de la botezul Rusiei, în cel mai rău caz - din 1917.

În ambele cazuri istoria antica popoarele și, cel mai important, opiniile lor despre cosmos, natură și om, sunt excluse din sfera cunoașterii oamenilor obișnuiți.

În special, în școli nu se vorbește niciun cuvânt despre păgânism. Nu numai elevii, ci și profesorii nu au habar despre păgânism. Între timp, programa școlară ar trebui să înceapă cu un basm, cântec, mituri ale strămoșilor lor.

Pretinzând că strămoșii noștri străvechi nu aveau opinii, idealuri și culte, strângem astfel înțelegerea istoriei poporului, și mai ales a spiritualității sale, în patul procustean al negării vulgare a oricărei spiritualități a omului (originea divină a spiritul) şi explorându-i doar fiziologia.

Păgânismul este înconjurat, pe de o parte, de misterele uitării și ale multor pierderi, ca o lume străveche pierdută și, prin urmare, complet nefamiliară; pe de altă parte, i se impune un „tabu” nespus. Acest ultim - fenomenul călcării în picioare, ștergerea din conștiința oamenilor din cultura lor originală a început printre slavii estici, trebuie să recunoaștem, odată cu introducerea creștinismului și - nu a fost niciodată anulat odată cu apariția ateilor în Rusia în 1917. Prin urmare, dacă cineva tratează păgânismul și ateismul ca fiind fenomene la fel de lipsite de Dumnezeu, se înșală profund.

Ateismul se opune oricărei religii și spiritualități. Păgânismul străvechi al strămoșilor noștri este o religie și, prin urmare, este aproape de orice altă religie deja în esența sa principală - credința în Dumnezeu. De aceea păgânismul, în timp ce se apropie de culturile păgâne ale altor popoare în esența sa, a abordat alte religii monoteiste, de mai târziu, venite într-un mod evolutiv (omul s-a complicat, ideile lui despre Cosmos, Dumnezeu s-au complicat). Păgânismul s-a contopit cu ele și în multe feluri s-a dizolvat în ele.

Păgânismul - din „limbi” (popor, triburi); acest cuvânt îmbină principiul credinței popoare diferite. Însăși credința acestor popoare, chiar și în cadrul unirii triburilor, ar putea fi foarte diferită între ele.

Păgânismul slav, într-o anumită privință, s-a dezvoltat pe diferite canale: unele triburi credeau în prioritate în forțele spațiului și naturii; altele - în Rod și Rozhanits, altele - în sufletele strămoșilor morți și în spirite (forțele spiritualizate ale naturii); al patrulea - în animale totem, în strămoși etc. Cu toate acestea, unul nu l-a negat pe celălalt. Unii și-au îngropat (și-au păstrat) strămoșii morți în pământ, crezând că apoi îi ajută pe cei vii din Cealaltă Lume, le-au lăsat ceva de mâncare. Alții i-au ars pe cei care se odihneau în bărci (bărci), trimițându-și sufletele într-o călătorie cerească, crezând că, dacă ar duce trupul să ardă, sufletul se va ridica repede la cer și acolo fiecare se va atașa de propria sa stea (deci - " a murit").

În antichitate, slavii aveau anumite locuri pentru arderea morților și pentru jertfe - altare sub cer deschis sub formă de triunghi, pătrat sau cerc, care se numeau „fură” (comparați cu sanscritul „jertfa sacră în cinstea morților”); un foc de jertfă aprins era numit și furt. „Furturi și încălcări ale idolilor”, a scris Nestor cronicarul. Mai era o zeitate care păzea altarul, se numea Krada (Krodo).

Exista credința că cel ars este dus în paradis (Vyriy, Iriy, în consonanță cu „arieni”; de aici, poate, nume străvechi Arieni - un grup de triburi indo-europene, progenitorii slavilor) imediat, în fața celor dragi care îl iubesc. Sufletul era asociat cu respirația și fumul (cel care nu mai respira se spunea: „și-a dat sufletul lui Dumnezeu”). Mai departe, ciocurile, primele pasari sosite in primavara din Vyriy-rai, au luat sufletul. Ziua venirii ciocilor (in jurul lunii martie) era considerata ziua de pomenire a stramosilor si se numea Radunitsa.

În perioada de luptă cu zeii păgâni, acestora li s-au atribuit cele mai rele trăsături demonice; în termeni moderni s-a creat imaginea inamicului, așa că ziua de pomenire a morților, conform obiceiurilor slave, la început, în legătură cu calendarul Paștelui stabilit, a fost mutată puțin mai târziu, la 1 mai, și a fost considerată o zi demonică, necurată, sau mai bine zis - noaptea (noaptea Walpurgis). Dar mai târziu, pe nesimțite, ziua slavă de comemorare a morților și Paștele creștin s-a apropiat.

Creștinismul, care provine departe de zona locuită de triburile slave, a perceput păgânismul slav ca pe o religie străină și, prin urmare, a fost distrus cu brutalitate de sus. Oamenii au rezistat acestui lucru timp de câteva secole și căi diferite a introdus păgânismul în creștinism (prin alegorie, codificare, aluzie, neredenumire prin consonanță, funcție îndeplinită sau esență interioară apropiată etc.).

În cele din urmă, viziunea populară (original păgână) asupra lumii, etica, s-a dizolvat în creștinism, creând un aliaj unic - Ortodoxia rusă.

Într-un fel sau altul, dar astăzi credința străveche a strămoșilor noștri (a diferitelor triburi slave) este similară cu resturile de dantelă antică, al căror model uitat trebuie restaurat din resturi. Desigur, nimeni nu a restaurat încă o imagine completă și cuprinzătoare a miturilor păgâne slave, cu toate acestea, există încă multe studii serioase. Astăzi este posibil să oferim doar o idee generală (colectată din ceea ce s-a păstrat) despre lumea păgână slavă. Mai mult, dacă zeii individuali pot fi descriși mai mult sau mai puțin în detaliu, atunci doar numele au fost păstrate de la alții.

Cei mai vechi zei nepersonalizați ai slavilor - Rod și Rozhanitsi. Gen uneori identificat cu simbolul masculinului, alteori cu cereale (inclusiv boabe solare și de ploaie, fertilizând pământul). Femeile în travaliu- femela care naște, dă viață tuturor viețuitoarelor: bărbat, plantă în lumea animală. Mai târziu, Rodul din Rozhanitsy a început să îndeplinească mai multe funcții și s-a unificat în numele zeilor, iar în diferite triburi slave au personificat, de asemenea, primind nume proprii: Yarovit, Svetovit, Rugevit, Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya etc.

Aici se poate observa că zeitățile antice slave includ și venerarea ghouls și coastelor, precum și zeități nepersonalizate care personifică sufletele oamenilor care au murit cândva, bine și rău, ajutând și dăunând (așa-numita „mitologie inferioară". "). Sufletele celor care au murit într-o țară străină, uciși nevinovați sau neîngropați după obiceiurile strămoșilor lor erau considerate deosebit de neliniştite și neliniştite. Doar sub umbra obiceiurilor strămoșilor, chiar și după moarte, o persoană se putea simți calmă. Astfel de suflete erau numite și „navi” (de la cuvântul Nav – inexistență) și încercau să le liniștească, oferindu-le mereu mâncare ca victimă.

Beregini (asemănător cu penates grecești) a păstrat bunăstarea diferitelor locuri și tipuri de natură, precum și a casei. Au fost multe spirite de casă: brownie, kutny zeu, bunicul (strămoș), ergot și grabă (spirite care au contribuit la treburile umane), somnolență (zeitatea pașnică a somnului), bayunok (povestitor de noapte, cântece de leagăn), lenea și otet ( lenea extremă ), okoemy, procurori, prokudy (necinstiți, non-zvonuri, farsori), bannik (spiritul băii), ticăloși (ucraineană „buc nenorociți răi!”), demoni, diavoli, shishigs (draci cu părul lipit). out with a shish), kikimora sau shishimora (o creatură cu părul proeminent, o zeitate a viselor neliniştite şi a fenomenelor nocturne). „diavolul” protoslavic înseamnă „trecut linia”, granița (și de aceea, după ideile slave) „blestemat”.

Erau mulți beregini - ocroteau o persoană peste tot: acasă, în pădure, pe câmp, pe apă; a protejat culturi, curți, copii, le-a cântat cântece de leagăn, le-a spus basme (povesti), le-a evocat vise. Mai târziu au primit - unele nume proprii, altele - propriile nume de grup (de exemplu, propriul bunic, Baba - strămoși; grup - sirene, spiriduș etc.).

bunicul (a făcut)- progenitor, strămoș De exemplu, pentru cei care credeau că sunt descendenți din Perun (Olgovichi și alții), este, de asemenea, un sinonim pentru Perun. bunicul- tutorele familiei și, mai ales, al copiilor, desigur. Bărbatul în vârstă, un reprezentant al bătrânei tribale, care liniștește pasiunile din cadrul clanului, păstrează principiile de bază ale moralității clanului, urmărind cu strictețe implementarea lor. Belarusii și ucrainenii au numit și bunicul (a făcut) zeitatea casei care păzește Acasă(mod de viață), foc de sobă, ca și cum ar fi un mic foc Perunov, în contrast cu cel mare - pe cer. Zeitatea pădurii - păstrătorul comorii Perunov (aur, argint - adică fulgere, furtuni, ploaie de argint) a fost numită și bunic. Bunicul s-a rugat pentru îndrumare, pentru descoperirea comorii. Potrivit legendei, acolo unde strălucește lumina, se află această comoară (ploaie cu furtună), care este vitală și importantă pentru oameni (pentru familie, casa urmașilor lui Perun).

Femeie. Cel mai vechi dintre ei - Baba Yaga. Toată lumea are întrebări: ce înseamnă Yaga? De ce este atât de înfricoșătoare? Și cu atât mai mult, nimeni nu crede că teribila Baba Yaga este inițial o coastă grijulie. Cuvântul "Yaga" - grosier din "Yasha" - așa era numită febra aftoasă în cântecele slave, care a trăit cândva pe pământ și a dispărut, progenitorul tuturor viețuitoarelor; de aici și strămoșul nostru mai înțeles. Baba Yaga a fost inițial progenitorul, o zeitate pozitivă foarte veche a panteonului slav, gardianul (dacă este necesar - militant) al familiei și al tradițiilor, al copiilor și al spațiului apropiat de casă (adesea pădure). În perioada creștinismului, tuturor zeilor și zeităților păgâne, spiritelor, inclusiv celor care protejau oamenii (țărmurile), li s-au dat trăsături rele, demonice, urâțenie în aspect și caracter, intenții rele. Așa că progenitorul păgân strict a fost transformat într-un demon rău care îi sperie pe copiii mici. În diferite triburi slave au existat mai târziu și alți progenitori care au primit nume proprii: Baba de Aur, Mama de Aur, Makosh etc.

Există mai ales multe linii de coastă (li s-au dat mai târziu trăsături malefice) printre spiritele lemnului: un om de pădure, un om de pădure, un leshak, un om sălbatic, Mikola (Nikola) Duplyansky, un tovarăș, un hribi, viclean (îndoit și răsucit ca un arc, și la fel pe interior), bunicul, bunicul ; precum și demonii („demon” slav înseamnă literal „fără”, și atunci orice concept pozitiv ar putea urma, de exemplu, o persoană fără... conștiință, onoare, inteligență, bunătate etc.); draci; shishigi; pădurea mavki; ghouls; anchutki (o încrucișare între un diavol și o rață); vârcolac; vârcolaci (dlaka - piele); lilieci; minune Yudo; regele pădurii; sudichki și hartsuks (spirite mici, asistenți ai lui Perun); celebru cu un singur ochi; pasărea Fear-Pax - aceasta este o listă incompletă a locuitorilor pădurii care au fost întruchiparea pădurii ca spațiu ostil omului.

Uneori, spiridușul aproape că nu se deosebea de oameni, dar cel mai adesea proprietarul pădurii părea îmbrăcat într-o piele de animal (dlaka); uneori era trasă de conștiința oamenilor cu atribute animale: coarne, copite etc. În vremuri ulterioare, este înzestrat cu semne negative, „stânga”: partea stângă este înfășurată în jurul dreptei, pantoful de bast stâng este pus pe piciorul drept; spiridușul poate fi cu un ochi sau strâmb la ochiul stâng, șchiopăt piciorul stâng etc.

Iarna, spiridușul „obișnuit” din pădure era alungat de ajutoarele lui Perun, care erau și mai stricti cu o persoană - Kalinniks (din cuvântul „foc”): Morozko, Treskunets, Karachun. Astfel, o persoană, părăsind casa în pădure și câmp, s-a conectat la o luptă constantă cu circumstanțe neprevăzute și elemente nemilostive; și pe de altă parte, putea conta mereu pe ajutorul neașteptat al zeității pădurii, proprietarul pădurii, așa că a încercat să-i facă pe plac: nu face rău pădurii, nu bate animalele inutil, nu sparge copacii și tufișurile degeaba. , nu împrăștiați pădurea, nici măcar nu strigați tare, nu tulburați liniștea și liniștea naturii.

Faptul că din slava kikimora (shishimora) - zeitățile somnului și ale fantomelor nopții - au încercat să facă și un spirit rău, este evidențiat de a doua parte a cuvântului - „mora”. Mara Marena(de la rădăcina „ciumă”) - zeița morții (mulți zei universali aveau încarnări feminine și masculine - asta vorbește despre vechimea lor: au trecut prin etapele matriarhatului și patriarhatului). Dar totuși, kikimora nu este moarte. Dacă se enervează și face farse, de exemplu, deranjează bebelușii noaptea, încurcă firele rămase pentru noapte etc. - nu înseamnă că cineva va muri ca urmare a trucurilor ei malefice (după cum înțelegem cuvântul „țipă” ). Kikimora este o imagine slabă, parcă strâmbă, în oglindă doar a fricii de moarte, sau chiar doar a fricii.

De asemenea, creștinismul a reușit să transforme o sirenă în opusul ei - cel mai vechi tip de coastă care a trăit în ape. Ea a fost întotdeauna înfățișată cu o față și sâni de femeie, un corp și o coadă de pește. Însuși cuvântul „țărm” a depășit conceptul de „protejare”; în acest caz - pentru a ajuta cei rătăcitori, care navighează, în dificultate să ajungă la mal. Acest lucru a fost făcut de sirenele slave. Cu toate acestea, în perioada de critică și negare a păgânismului și a demonizării zei păgâni, s-a introdus treptat ideea că sirenele erau femei înecate și copii morți nebotezați. Le-a devenit frică. Se credea că sunt cele mai periculoase pentru oameni în săptămâna rusă (19-24 iunie) înainte de Ivan Kupala, în special joi (Ziua Perunov). În săptămâna rusă, cântau cântece de sirene, atârnau fire, fire, prosoape pe copacii din tufișuri - haine simbolice pentru sirene, pentru a le liniști sau a le face milă.

Parțial, a urcat pe țărmurile anticului Semargl- un câine înaripat sacru care păzește semințele în culturi. Semargl este, parcă, personificarea binelui armat (războinic). Mai târziu, Semargl a început să fie numit Pereplut, poate pentru că era mai mult asociat cu protecția rădăcinilor plantelor (Pluto - zeu grec lumea interlopă). Cultul lui Pereblut a sărbătorit săptămâna rusă. Și semințele și culturile au început să protejeze Cores și Obivuh. În asta s-au implicat și sirenele, au adus vestea ploii. Păsările cu față feminină au fost și ele țărmuri: Sirinul cu sunet dulce, pasărea Phoenix renăscută din cenușă, Stratim - mama tuturor păsărilor, cea mai bătrână și cea mai mare, Pasărea de foc, fetele lebede (lebede), Pasărea cuie etc. .

Miticii jumătate animale, jumătate oameni au fost denumite și himere. Scopul multor linii de coastă este acum pierdut. Mai ales multă confuzie cu creaturile himerice. De exemplu, numele de câine Polkan a fost larg răspândit, mulți oameni cred că în antichitate a existat un astfel de câine înaripat (confundandu-l cu Semargl), în timp ce polkan este literalmente „jumătate de cal” (jumătate de cal). El a păzit caii solari ai lui Svetovid, cai sau turme ale zeilor soarelui sau zeilor tunetului. Printre jumătăți de cai se numără calul rusesc cu cocoșă, Sivka-burka și alte personaje cunoscute nouă din basme. În aparență, sunt pe jumătate sau mult mai mici decât caii eroici ai lui Dumnezeu, sunt simpli, uneori chiar urâți (cocoașă, urechi lungi etc.). Într-un sens metaforic, ei sunt tocmai jumătate cai, jumătate oameni: ei înțeleg treburile oamenilor (zei și demoni), vorbesc limbajul uman, disting între bine și rău și sunt activi în afirmarea bunătății (aceasta este lăsată din bănci).

Există o altă zeitate extraordinară: Chur- zeitatea granițelor, una dintre cele mai vechi zeități-țărmuri. Derivat din „shur”. Pământul în care se odihneau strămoșii (strămoșii) de orice fel, și care trecea, fiind moștenit, din generație în generație, era considerat inviolabil. Potrivit credințelor multor triburi, sufletele celor care nu respectă sfințenia granițelor, mută pietre de hotar (stâlpi), găzduiesc strămoșii altora pe pământ, sunt blestemate și după moarte rătăcesc fără adăpost. Sau astfel de oameni sunt siliți pentru totdeauna să ducă pietre și să se repezi prin câmpuri, negăsind liniște nicăieri; sau se repezi prin câmpuri cu o lumină rătăcitoare.

Chur conectat cu lumea. El consacră și protejează dreptul de proprietate (să ne amintim, de exemplu, „amintește-mă!”), poziția stabilită a unei persoane pe pământ, principiile morale, împarte totul în mod corect: „minte, în jumătate!”, „minte”. , împreună!”. Cuvântul „chur” este asociat și cu „la naiba”, „contur”, „contur”. Așadar, „iadul” este și, poate, încălcarea granițelor, granițelor, geografice și apoi – inevitabil, morale; înlocuind binele cu răul.

Multe referiri la zeii păgâni solari au ajuns până la noi. Aceștia sunt zei de mai târziu, aveau deja propriile nume personale și, de regulă, urmașii sau anturajul lor de zeități și spirite care le asistă faptele și scopul (ca regii pământeni; cu adevărat, omul, devenind tot mai complicat din secol în secol, a creat zei în imagine după asemănarea lui. ).

Povestea campaniei lui Igor menţionează Svarog- zeul cerului (indo-european „svarga” – „cer”), de unde, de altfel, expresiile noastre „svara”, „bucăt” – înjură, certa, fii ca raiul pe vreme rea. Dazhdbog din „Povestea campaniei lui Igor” se numește „foc Svarozhich”. Asociat cu Svarog Stribog- zeul curenților de aer în elemente. El a fost cel care a ascultat vânturile, numele proprii ale unora dintre ei s-au pierdut, poate unul dintre ei se numea Vânt, celălalt Uragan. Dar numele celor două vânturi au ajuns până la noi. Aceasta este Vremea (Dogoda) - o adiere ușoară și plăcută de vest. Nu întâmplător tot restul stării atmosferei, cu excepția celei numite, se numește vreme rea. Posvist (Pozvizd sau Pohvist) - vântul bătrân (go master) care trăiește în nord. Înfățișat într-o mantie uriașă care flutură. În basme, Pozvizd este uneori înlocuit de Privighetoarea Tâlharul, care întruchipa în mod figurat tot răul și răul. forță distructivă vânt.

Unii cred că zeul soarelui vechilor slavi a fost Yarilo, alte - Dazhdbog, suna altii Svetovit- este și așa și nu așa. În parte, fiecare dintre principalii zei păgâni tribali, cum ar fi Dazhdbog și Svetovid, avea trăsături ale zeului soare; pe de altă parte, atât acestor zei, cât și soarelui li s-au dat proprietăți masculine, proprietățile lui Yarila.

Cu toate acestea, slavii aveau de fapt zeul soarelui, numele lui Cal. Este cel mai cunoscut printre slavii din sud-est, unde, desigur, există mult soare, soarele pur și simplu domnește peste restul lumii acolo. Nu întâmplător în Povestea campaniei lui Igor Khors este menționat tocmai în legătură cu sudul, cu Tmutarakan. Prințul Vseslav, făcându-și drum spre Tmutarakan noaptea, „la marele Khorsov și lupul a cutreierat poteca”, adică a avut timp înainte de răsăritul soarelui. Se crede că și orașul sudic Korsun și-a primit numele de la acest cuvânt (inițial Khorsun).

Din rădăcinile antice „horo” și „kolo”, adică „cerc”, semnul solar al soarelui, se formează cuvintele „dans rotund”, „conace” (cladirea circulară a curții), „roată”. Sciții-plugarii (proto-slavii care trăiau tocmai în sud) se numeau descendenții soarelui (zeul soarelui) - „cipiți”. Cel mai faimos rege din Skolot a fost numit Koloksay, adică regele poporului solar, sau al poporului provenit din soare. Horsu sunt dedicate două sărbători păgâne slave foarte mari pe an (asociate și cu Svetotid, Yarila-Yarovit etc.) - zilele solstițiilor de vară și de iarnă din iunie (când o roată de căruță era rostogolită de la munte la râu - un solar solar). semnul soarelui, simbolizând retrocederea soarelui în timpul iernii) și decembrie (când era sărbătorită Kolyada).

Mulți, chiar și cei care au auzit colinde, nu știu ce înseamnă cuvântul „Kolyada”.

Kolyada- un diminutiv al lui „kolo”, bebelușul-soare (pare un băiat sau o fată, pentru că pentru un copil mic, genul nu joacă încă un rol semnificativ; soarele însuși este de gen neutru). Această zeitate a apărut din solstițiul de iarnă, din ideea poetică a nașterii unui soare tânăr, adică soarele anului următor. Acest concept străvechi al bebelușului anual nu a murit până astăzi - este transferat la conceptul de " An Nou„(pe cărți poștale și în designul de Anul Nou al festivităților, nu întâmplător artiștii înfățișează noul an sub forma unui băiat zburând în spațiu). La sfârșitul lunii decembrie (luna jeleului), soarele începe să se transforme în primăvară. Kolyada ("kolo" este o roată, un cerc este un semn solar al soarelui) au fost reprezentați ca un copil frumos capturat de o vrăjitoare în timpul iernii, care îl transformă într-un pui de lup (apropo , sinonimul pentru un lup este fioros; de asemenea, cea mai severă lună a iernii februarie este aprigă).Numai când pielea de lup este îndepărtată de pe el și arsă pe foc (căldura primăverii), atunci Kolyada va apărea în toată splendoarea frumuseții ei. .

Kolyada a fost sărbătorită timp de aproximativ două săptămâni, în timpul iernii de Crăciun: de la 25 decembrie (roman, mai târziu „Ajunul Crăciunului”) până la 6 ianuarie (ziua Veles). Acest timp coincide cu înghețuri severe (rădăcina „ciumă” este asociată cu moartea), viscol (comparați: Viy) și cele mai violente abisuri ale spiritelor necurate (în viziunea creștină) și vrăjitoarelor rele care ascund luna și stelele. Totul este acoperit cu un voal geros și pare mort. Cu toate acestea, iarna Crăciunul este cea mai veselă petrecere a festivităților slave. Soarele se îmbracă într-un sarafan și un kokoshnik și merge „într-un cărucior pictat la o oaie neagră” în țările calde (prin primăvară și vară). În aceste zile, tinerii și fetele „îmbrăcați în hari” sau „larve și sperietori”, mumerii se plimbau prin curți, cântau colinde - cântece care o slăvesc pe Kolyada, care dă binecuvântări tuturor.

Au slăvit și bunăstarea căminului și a familiei (dorindu-și totul „ceea ce-i place proprietarului”), unde colindătorii cereau cu voioși daruri și daruri (sau mai bine zis, daruri pentru colindat), prevestind în glumă ruină pentru avar. Darurile în sine sunt prăjituri ceremoniale: gogoși, vaci, capre, plăcinte și pâini sunt simboluri ale fertilității. Pâinea, de exemplu, simbolizează obezitatea unei vaci (vechiul slavon „kravy”).

Vechiul panteon slav este foarte complex ca structură și numeros ca compoziție. Majoritatea zeilor erau identificați cu diverse forțe ale naturii, deși au existat excepții, majoritatea un prim exemplu care este Rod – zeul-creator. Datorită asemănării funcțiilor și proprietăților unor zei, este dificil să se determine cu siguranță care nume sunt doar variații ale numelor aceluiași zeu și care aparțin unor zei diferiți.

Întregul panteon poate fi împărțit în două cercuri mari: zeii bătrâni care au condus toate cele trei lumi în stadiul primordial și al doilea cerc - zeii tineri care au preluat frâiele guvernării în noua etapă. În același timp, unii zei mai vechi sunt prezenți în noua etapă, în timp ce alții dispar (mai precis, nu există descrieri ale activităților lor sau interferențe în nimic, dar amintirea că au fost, rămâne).

În panteonul slav, nu exista o ierarhie clară a puterii, care a fost înlocuită cu o ierarhie tribală, în care fiii își ascultau tatăl, dar frații erau egali între ei. Slavii nu aveau zei răi pronunțați și zei buni. Unele zeități au dat viață, altele au luat-o, dar toate au fost venerate în mod egal, deoarece slavii credeau că existența uneia fără cealaltă este imposibilă. În același timp, zeii, buni în funcțiile lor, puteau pedepsi și provoca rău, în timp ce cei răi, dimpotrivă, ajută și salvează oamenii. Astfel, zeii vechilor slavi erau foarte asemănători cu oamenii, nu numai în exterior, ci și în caracter, deoarece transportau simultan atât binele, cât și răul.

În exterior, zeii erau asemănători cu oamenii, în timp ce cei mai mulți dintre ei se puteau transforma în animale, sub forma cărora apăreau de obicei înaintea oamenilor. Dintre ființele obișnuite, zeii se distingeau prin superputeri care permiteau zeităților să schimbe lumea din jurul lor. Fiecare dintre zei avea putere asupra uneia dintre părțile acestei lumi. Impactul asupra altor părți dincolo de controlul zeităților a fost limitat și temporar.

Cea mai veche zeitate masculină supremă dintre slavi a fost Rod. Deja în învățăturile creștine împotriva păgânismului din secolele XII-XIII. ei scriu despre Rod ca pe un zeu venerat de toate popoarele.

Rod era zeul cerului, al furtunilor, al fertilităţii. Spuneau despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din aceasta se nasc copii. El era conducătorul pământului și al tuturor viețuitoarelor, era un zeu creator păgân.

LA limbi slave rădăcina „gen” înseamnă rudenie, naștere, apă (izvor), profit (recoltă), concepte precum oameni și patrie, în plus, înseamnă culoare roșie și fulger, în special minge, numită „rodiu”. Această varietate de cuvinte înrudite dovedește, fără îndoială, măreția zeului păgân.

Rod este un zeu creator, împreună cu fiii săi Belbog și Chernobog, a creat această lume. Singur, Rod a creat Rule, Yav și Nav în marea haosului, iar împreună cu fiii săi a creat pământul.

Soarele a ieșit apoi de pe fața Lui. O lună strălucitoare - din pieptul Lui. Stele frecvente - din ochii Lui. Zori senine – din sprâncenele Lui. Nopți întunecate – da din gândurile Lui. Vânturi violente - din respirație...

„Cartea colindelor”

Slavii habar n-aveau despre aspect Rhoda, pentru că nu a apărut niciodată direct în fața oamenilor.

Templele în cinstea zeității erau amenajate pe dealuri sau pur și simplu pe suprafețe mari deschise de pământ. Idolul lui avea o formă falica sau pur și simplu făcut sub forma unui stâlp vopsit în roșu. Uneori rolul unui idol era îndeplinit de un copac obișnuit care creștea pe un deal, mai ales dacă era suficient de bătrân. În general, slavii credeau că Rod este în orice și, prin urmare, îl poți închina oriunde. Nu au existat sacrificii în cinstea lui Rod. În locul lor se aranjează sărbători și sărbători, care se țin direct lângă idol.

Însoțitorii Sortului au fost Rozhanitsy - zeități feminine ale fertilității în Mitologia slavă, patrona clanului, familiei, vatra.

Belbog

Fiul lui Rod, zeul luminii, al bunătății și al dreptății. În mitologia slavă, el este creatorul lumii împreună cu Rod și Cernobog. În exterior, Belbog apărea ca un bătrân cu părul gri, îmbrăcat în vrăjitor.

Belobog în mitologia strămoșilor noștri nu a acționat niciodată ca un personaj individual independent. Așa cum orice obiect din lumea Reveal are o umbră, așa și Belobog are antipodul său integral - Chernobog. O analogie similară poate fi găsită în filosofia antică chineză (yin și yang), în ynglismul islandez (rune yudzh) și în multe alte sisteme culturale și religioase. Belobog, astfel, devine întruchiparea idealurilor umane strălucitoare: bunătate, onoare și dreptate.

Pe dealuri a fost construit un sanctuar în cinstea lui Belbog, întorcând idolul spre est, spre răsăritul soarelui. Cu toate acestea, Belbog era venerat nu numai în sanctuarul zeității, ci și la sărbători, făcând mereu un toast în cinstea sa.

Veles

Unul dintre cei mai mari zei lumea antica, fiul lui Rod, fratele lui Svarog. Actul său principal a fost că Veles a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. Veles - "zeul vitelor" - proprietarul viata salbatica, maestru al lui Navi, un puternic vrăjitor și vârcolac, interpret de legi, profesor de arte, patron al călătorilor și al comercianților, zeul norocului. Adevărat, unele surse îl indică drept zeul morții...

În prezent, printre diferitele direcții de credință păgână și autohtonă, un text destul de popular este Cartea lui Veles, care a devenit cunoscută publicului larg în anii 1950 ai secolului trecut datorită cercetătorului și scriitorului Yuri Mirolyubov. Cartea Veles constă de fapt din 35 de scânduri de mesteacăn, punctate cu simboluri, pe care lingviștii (în special, A. Kur și S. Lesnoy) le numesc scriere pre-chirilică slavă. Este curios că textul original nu seamănă cu adevărat nici chirilic, nici glagolitic, dar trăsăturile runicii slave sunt și ele prezentate indirect în el.

În ciuda distribuției mari și venerației în masă a acestui zeu, Veles a fost întotdeauna separat de alți zei, idolii săi nu au fost niciodată așezați în temple comune ( locuri sacre, în care au fost instalate imagini ale zeilor principali ai acestui teritoriu).

Două animale sunt asociate cu imaginea lui Veles: un taur și un urs; în templele dedicate zeității, Magii păstrau adesea un urs, care juca un rol cheie în ritualuri.

Dazhdbog

Zeul Soarelui, dătătorul de căldură și lumină, zeul fertilității și al puterii dătătoare de viață. Discul solar a fost considerat inițial simbolul lui Dazhdbog. Culoarea sa este aurul, ceea ce vorbește despre noblețea acestui zeu și despre puterea lui de nezdruncinat. În general, strămoșii noștri aveau trei zeități solare principale - Khors, Yarila și Dazhdbog. Dar Khors era soarele de iarnă, Yarilo era soarele de primăvară, iar Dazhdbog era soarele de vară. Desigur, Dazhdbog a fost cel care merita un respect deosebit, deoarece multe depineau de poziția de vară a soarelui în firmament pentru vechii slavi, oamenii motoarelor. În același timp, Dazhdbog nu a avut niciodată un temperament ascuțit și, dacă o secetă a atacat brusc, atunci strămoșii noștri nu l-au învinovățit niciodată pe acest zeu.

Templele din Dazhdbog au fost amenajate pe dealuri. Idolul era făcut din lemn și așezat cu fața spre est sau sud-est. Pene de rațe, lebede și gâște, precum și miere, nuci și mere au fost aduse în dar zeității.

Devana

Devana este zeița vânătorii, soția zeului pădurii Svyatobor și fiica lui Perun. Slavii o reprezentau pe zeiță sub forma unei fete frumoase, îmbrăcată într-o haină elegantă de blană de jder împodobită cu o veveriță. Peste blana, frumusețea și-a pus o piele de urs, iar capul fiarei i-a servit drept pălărie. Cu ea, fiica lui Perun purta un arc excelent cu săgeți, un cuțit ascuțit și un corn, cu care merg la un urs.

Frumoasa zeiță nu a vânat doar animale din pădure: ea însăși le-a învățat cum să evite pericolele și să îndure iernile aspre.

Dewana a fost în primul rând venerat de vânători și de capcani, ei s-au rugat zeiței să acorde noroc la vânătoare și, în semn de recunoștință, au adus o parte din prada lor în sanctuarul ei. Se credea că ea a fost cea care a ajutat să găsească căile secrete ale animalelor în pădurea densă, să evite înfruntările cu lupii și urșii, dar dacă întâlnirea avea loc, persoana ar ieși învingătoare din ea.

Share și Nedolya

Share - o zeiță bună, asistenta lui Mokosh, țese o soartă fericită.

Apare sub forma unui tânăr dulce sau a unei fete roșcate, cu bucle aurii și un zâmbet vesel. Nu poate sta pe loc, umblă în jurul lumii - nu există bariere: o mlaștină, un râu, o pădure, munți - Cota va depăși într-o clipă.

Nu-i plac leneșii și neglijenții, bețivii și tot felul de oameni răi. Deși la început se împrietenește cu toată lumea - apoi își va da seama de rău, persoana rea va pleca.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - zeița, asistenta lui Mokosh, țese o soartă nefericită.

Share și Nedolya nu sunt doar personificări ale unor concepte abstracte care nu au existență obiectivă, ci, dimpotrivă, sunt chipuri vii, identice cu fecioarele sorții.

Aceștia acționează după calculele proprii, indiferent de voința și intențiile unei persoane: fericitul nu lucrează deloc și trăiește mulțumit, pentru că Cota îi lucrează. Dimpotrivă, activitățile lui Nedolya sunt în mod constant îndreptate în detrimentul omului. În timp ce ea este trează, nenorocirea urmează nenorocirii și numai atunci devine mai ușor pentru nefericit când Nedolya adoarme: „Dacă Likho doarme, nu-l trezi”.

Dogoda

Dogoda (Vremea) - zeul vremii frumoase și al unei brize blânde și plăcute. Tânăr, roșu, cu părul blond, într-o coroană albastră de floarea de colț cu aripi de fluture albastru, aurit pe margini, în haine argintii albăstrui, ținând un spin în mână și zâmbind florilor.

Kolyada

Kolyada - copilul soare, în mitologia slavă - întruchiparea ciclului de Anul Nou, precum și un personaj de vacanță similar cu Avsen.

„Odinioară, Kolyada nu era percepută ca un mummer. Kolyada a fost o zeitate și una dintre cele mai influente. Au chemat colindul, au sunat. Revelionul a fost dedicat lui Kolyada, în cinstea ei au fost aranjate jocuri, care au fost ulterior jucate în perioada Crăciunului. Ultima interdicție patriarhală privind închinarea lui Kolyada a fost emisă la 24 decembrie 1684. Se crede că Kolyada a fost recunoscut de slavi ca zeitatea distracției, motiv pentru care l-au numit, chemat la festivitățile de Anul Nou de către bandele vesele de tineri ”(A. Strizhev.“ Calendarul poporului ”).

Pe acoperiș

Fiul Celui Atotputernic și al zeiței Maya, a fost un frate cu primul creator al lumii Rod, deși era mult mai tânăr decât el. A dat foc oamenilor, a luptat pe țărmurile Oceanului Arctic cu Cernobogul și l-a învins.

KUPALO

Kupala (Kupaila) este zeitatea rodnică a verii, întruparea verii a zeului soarelui.

„Kupalo, după cum cred, era zeul abundenței, ca și în cazul elenilor Ceres, care este nebun pentru abundența mulțumirii în acel moment, când recolta este iminentă.”

Sărbătoarea lui este dedicată solstițiului de vară, cea mai lungă zi din an. Noaptea era, de asemenea, sacră, în ajunul acestei zile - Noaptea din ajunul lui Kupalo. Toată noaptea au continuat sărbătorile, jocurile și băile în masă în rezervoare.

I-au jertfit înainte de strângerea pâinii, pe 23 iunie, în ziua de Sf. Agrippina, care a fost poreclit popular Costumul de baie. Tinerii s-au decorat cu coroane de flori, au întins un foc, au dansat în jurul lui și au cântat Kupala. Jocurile au continuat toată noaptea. Pe alocuri, pe 23 iunie, băile erau încălzite, în ele s-a așezat costum de baie cu iarbă (buttercup) și apoi au înotat în râu.

Chiar de Nașterea lui Ioan Botezătorul, țesând coroane de flori, le-au atârnat pe acoperișurile caselor și pe grajduri pentru a îndepărta spiritele rele din locuință.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv sau Zif) - zeița tinereții și a primăverii, a frumuseții și a fertilității, mama atotgeneroasă, patrona iubirii și a căsătoriilor.

În cântecele populare, „lado” înseamnă încă un prieten drag, iubit, mire, soț.

Ținuta Freyei strălucește de strălucirea orbitoare a razelor soarelui, frumusețea ei este fermecătoare, iar picăturile de rouă a dimineții îi sunt numite lacrimi; pe de altă parte, ea acționează ca o eroină militantă, grăbindu-se prin spațiile cerești în furtuni și furtuni și nori de ploaie. În plus, ea este o zeiță, în urma căreia umbrele morților mărșăluiesc în lumea de apoi. Țesătura tulbure este tocmai acel văl pe care sufletul, după moartea unei persoane, urcă în împărăția celor binecuvântați.

Conform mărturiei versurilor populare, îngerii, arătându-se pentru un suflet neprihănit, îl iau într-un giulgiu și îl duc la cer. Cultul lui Freya-Siva explică respectul superstițios pe care plebeii ruși îl au pentru vineri, ca zi dedicată acestei zeițe. Cine începe o afacere vineri, el, potrivit proverbului, se va da înapoi.

Printre vechii slavi, mesteacănul, personificând zeița Lada, era considerat un copac sacru.

Gheaţă

Gheață - slavii s-au rugat acestei zeități pentru succes în lupte, a fost venerat ca conducător al acțiunilor militare și al vărsării de sânge. Această zeitate feroce a fost înfățișată ca un războinic teribil, înarmat în armură slavă sau cu toate armele. La șold, o sabie, o suliță și un scut în mână.

Avea propriile lui tâmple. Mergând într-o campanie împotriva dușmanilor, slavii s-au rugat lui, cerând ajutor și promițând sacrificii din belșug în cazul succesului în operațiunile militare.

Lel

Lel - în mitologia slavilor antici, zeul pasiunii iubirii, fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada. Despre Lele – acest zeu vesel, frivol al pasiunii – amintește încă de cuvântul „prețuiește”, adică strigoi, iubire. El este fiul zeiței frumuseții și iubirii, Lada, iar frumusețea dă naștere în mod natural pasiunii. Acest sentiment a aprins deosebit de puternic primăvara și în noaptea Kupala. Lel a fost înfățișat ca un copil cu păr auriu, ca o mamă, cu aripi: la urma urmei, dragostea este liberă și evazivă. Lel a aruncat scântei din mâinile lui: la urma urmei, pasiunea e înflăcărată, dragostea fierbinte! În mitologia slavă, Lel este același zeu cu Erosul grec sau cu Cupidonul roman. Numai zei antici lovește inimile oamenilor cu săgeți și Lel i-a aprins cu flacăra lui aprigă.

Barza (stârcul) era considerată pasărea sa sacră. Un alt nume pentru această pasăre în unele limbi slave este leleka. În legătură cu Lel, erau venerate atât macaralele, cât și ciocurile, simboluri ale primăverii.

Makosh

Una dintre principalele zeițe ale slavilor estici, soția Thunderer Perun.

Numele ei este alcătuit din două părți: "ma" - mama și "kosh" - poșetă, coș, koshara. Makosh este mama pisicilor pline, mama unei recolte bune.

Aceasta nu este zeița fertilității, ci zeița rezultatelor anului economic, zeița recoltei, dătătoarea de binecuvântări. Recolta în fiecare an determină soarta, soarta, așa că era venerată și ca zeița destinului. Un atribut obligatoriu în imaginea ei este cornul abundenței.

Această zeiță a conectat conceptul abstract al destinului cu conceptul concret al abundenței, a patronat gospodăria, a tunat oile, a tors, a pedepsit pe cei neglijenți. Conceptul specific de „învârtire” a fost asociat cu unul metaforic: „soarta învârtită”.

Makosh a patronat căsătoria și fericirea familiei. A fost prezentată ca o femeie cu cap mare și brațe lungi, care se învârte noaptea într-o colibă: credințele interzic să lase câlți, „altfel Makosha se va învârti”.

Morenă

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) este zeița morții, a iernii și a nopții.

Mara este zeița morții, fiica Ladei. În exterior, Mara arată ca o fată înaltă și frumoasă, cu părul negru în haine roșii. Maru nu poate fi numită nici zeiță rea, nici zeiță bună. Pe de o parte, dăruiește moartea, dar în același timp dăruiește și viață.

Una dintre activitățile preferate ale lui Mary este acul: îi place să toarcă și să țese. În același timp, ca și grecul Moiram, el folosește firele destinului ființelor vii pentru lucrul cu ac, ducându-le la puncte de cotitură în viață și, în cele din urmă, tăind firul existenței.

Mara își trimite mesageri peste tot în lume, care apar oamenilor sub forma unei femei cu părul lung și negru sau sub forma unor duble de oameni care trebuie avertizați și prevestesc o moarte iminentă.

Într-o parte a Mariei, nu au fost ridicate lăcașuri permanente de cult; onoruri i se puteau plăti oriunde. Pentru aceasta, pe pământ a fost instalată o imagine a zeiței, sculptată din lemn sau făcută din paie, s-au așezat pietre în jurul locului. Direct în fața idolului a fost instalată o piatră mai mare sau scândură de lemn, care a servit drept altar. După ceremonie, toate acestea au fost rezolvate, iar imaginea Mariei a fost arsă sau aruncată în râu.

Mara a fost venerata pe 15 februarie, iar flori, paie și diverse fructe au fost aduse în dar zeiței morții. Uneori, în anii de epidemii severe, animalele erau sacrificate, sângerându-le direct la altar.

Întâlnind primăvara cu o sărbătoare solemnă, slavii au îndeplinit ritul expulzării Morții sau Iernii și au aruncat o efigie a Moranei în apă. Ca reprezentant al iernii, Morana este învinsă de primăvara Perun, care o zdrobește cu ciocanul său de fierar și o aruncă într-o temniță subterană toată vara.

Conform identificării morții cu spiritele tunetului, credinta antica i-a obligat pe aceștia din urmă să-și îndeplinească trista ei datorie. Dar din moment ce tunetorul și tovarășii săi erau și organizatorii împărăției cerești, conceptul de moarte a fost bifurcat, iar fantezia o înfățișa fie ca pe o creatură rea, care târăște sufletele în lumea interlopă, fie ca un mesager al divinității supreme, însoțind-o pe sufletele eroilor decedați în camera lui cerească.

Bolile erau considerate de strămoșii noștri ca însoțitori și ajutoare ai Morții.

Perun

Zeul tunetului, o zeitate victorioasă, pedepsitoare, a cărei înfățișare stârnește frică și venerație. Perun, în mitologia slavă, cel mai faimos dintre frații Svarozhich. El este zeul norilor de tunet, al tunetului și al fulgerelor.

El este reprezentat ca impunător, înalt, cu părul negru și o barbă lungă aurie. Așezat pe un car în flăcări, el călărește prin cer, înarmat cu arc și săgeți, și lovește pe cei răi.

Potrivit lui Nestor, idolul de lemn al lui Perun, plasat la Kiev, avea o mustață de aur pe un cap de argint.De-a lungul timpului, Perun a devenit patronul prințului și al echipei sale.

Templele în cinstea lui Perun erau întotdeauna amenajate pe dealuri, iar locul cel mai înalt din district era ales. Idolii erau făcuți în principal din stejar - acest copac puternic era simbolul lui Perun. Uneori erau lăcașuri de cult pentru Perun, aranjate în jurul unui stejar care crește pe un deal, se credea că Perun însuși desemnează cel mai bun loc. În astfel de locuri, nu erau așezați idoli suplimentari, iar stejarul, situat pe un deal, era venerat ca idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) este un zeu fulger, un ucigaș și un devorator de nori și, în același timp, un oaspete strălucitor care apare odată cu revenirea primăverii. Focul pământesc a fost recunoscut ca fiu al Cerului, coborât până jos, ca un dar pentru muritori, un fulger trecător și, prin urmare, ideea unui oaspete divin de onoare, un străin din cer pe pământ, a fost și ea. legat de acesta.

Coloniștii ruși l-au onorat cu numele de oaspete. În același timp, a primit caracterul unui zeu salvator al oricărui străin (oaspete), care a apărut într-o casă ciudată și s-a predat sub protecția penaților locali (adică vatra), zeul patron al negustorilor veniți din țări îndepărtate. și comerțul în general.

Radigostul slav a fost înfățișat cu capul de bivol pe piept.

Svarog

Svarog este zeul creator al pământului și al cerului. Svarog este sursa focului și stăpânul ei. El nu creează cu un cuvânt, nu cu magie, spre deosebire de Veles, ci cu mâinile, el creează lume materiala. Le-a dat oamenilor Soare-Ra și foc. Svarog a aruncat un plug și un jug din cer pe pământ pentru a cultiva pământul; un topor de luptă pentru a proteja acest pământ de dușmani și un vas pentru a pregăti o băutură sacră în el.

Ca și Rod, Svarog este zeul creator, el a continuat formarea acestei lumi, schimbându-i starea inițială, îmbunătățindu-se și extinzându-se. Cu toate acestea, fierăria este distracția preferată a lui Svarog.

Templele în cinstea lui Svarog au fost amenajate pe dealuri acoperite de copaci sau arbuști. Centrul dealului a fost curățat până la pământ și a fost făcut un foc în acest loc; nu au fost instalați idoli suplimentari în templu.

Svyatobor

Svyatobor este zeul pădurii. În exterior, arată ca un erou în vârstă, reprezentând un bătrân cu o constituție puternică, cu o barbă groasă și îmbrăcat în piei de animale.

Svyatobor păzește cu înverșunare pădurile și pedepsește fără milă pe cei care le fac rău, în unele cazuri chiar moartea sau închisoarea veșnică în pădure sub forma unui animal sau a unui copac poate deveni o pedeapsă.

Svyatobor este căsătorit cu zeița vânătorii Devan.

Templele în cinstea lui Svyatobor nu au fost amenajate, rolul lor a fost jucat de crângurile, pădurile de pini și pădurile, care erau recunoscute ca sacre și în care nu se desfășura nici defrișarea, nici vânătoarea.

Semargl

Unul dintre Svarozhichs era zeul focului - Semargl, care uneori este considerat eronat doar câine ceresc, paznicul semințelor pentru semănat. Aceasta (depozitarea semințelor) a fost constant angajată într-o zeitate mult mai mică - Pereplut.

Cărțile antice ale slavilor spun cum s-a născut Semargl. Svarog a lovit piatra Alatyr cu un ciocan magic, a sculptat din ea scântei divine, care au izbucnit, iar zeul de foc Semargl a devenit vizibil în flacăra lor. S-a aşezat pe un cal cu coamă aurie de un costum argintiu. Fumul dens a devenit stindardul lui. Pe unde a trecut Semargl, era o potecă pârjolită. Așa era puterea lui, dar mai des părea liniștit și pașnic.

Semargl, Dumnezeul focului și al lunii, jertfele de foc, casa și vatra, păstrează semințele și recoltele. Se poate transforma într-un câine înaripat sacru.

Numele Zeului Focului nu este cunoscut cu certitudine, cel mai probabil, numele lui este atât de sfânt. Totuși, pentru că acest Dumnezeu nu locuiește undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oameni! Ei încearcă să-i spună numele cu voce tare mai rar, înlocuindu-l cu alegorii. Slavii asociază apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a aprins un Foc - chiar prima flacără a iubirii. Semargl nu lasă răul să intre în lume. Noaptea stă de pază cu o sabie de foc și doar o zi pe an își părăsește postul Semargl, răspunzând chemării Scăldatorului, care îl cheamă să iubească jocurile pe zi. echinocțiul de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, după 9 luni, se nasc copii la Semargl și Bathing - Kostroma și Kupalo.

Stribog

În mitologia slavă de est, zeul vântului. El poate invoca și îmblânzi o furtună și se poate transforma în asistentul său, mitica pasăre Stratim. În general, vântul era reprezentat de obicei sub forma unui bătrân cu părul cărunt care trăia la capătul lumii, într-o pădure adâncă sau pe o insulă în mijlocul mării-ocean.

Templele din Stribog au fost amenajate pe malurile râurilor sau mărilor, ele fiind întâlnite mai ales la gurile râurilor. Templele în cinstea lui nu au fost îngrădite de teritoriul înconjurător în niciun fel și au fost desemnate doar de un idol din lemn, care a fost instalat cu fața spre nord. Înainte ca idolul să fie și el Piatra mare care făcea ca un altar.

Triglav

În mitologia slavă veche, aceasta este unitatea celor trei esențe principale-ipostaze ale zeilor: Svarog (creație), Perun (legea domniei) și Svyatovit (lumina)

Potrivit diverselor tradiții mitologice, Triglav inclus diferiți zei. În Novgorod din secolul al IX-lea, Marele Triglav a fost format din Svarog, Perun și Sventovit, iar mai devreme (înainte ca slavii occidentali să se mute pe ținuturile Novgorod) - din Svarog, Perun și Veles. La Kiev, se pare, din Perun, Dazhbog și Stribog.

Triglavii mici erau formați din zei, stând mai jos pe scara ierarhică.

Cal

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - vechea zeitate rusă a soarelui și a discului solar. Este cel mai bine cunoscut printre slavii din sud-est, unde soarele pur și simplu domnește peste restul lumii. Khors, în mitologia slavă, zeul Soarelui, păzitorul luminii, fiul lui Rod, fratele lui Veles. Nu toți zeii slavilor și ai Rusului erau comuni. De exemplu, înainte de a veni rușii pe malurile Niprului, Khors nu era cunoscut aici. Doar prințul Vladimir și-a instalat imaginea lângă Perun. Dar era cunoscut printre alte popoare ariene: printre iranieni, perși, zoroastrieni, unde se închinau zeului soarelui răsărit - Cal. Acest cuvânt avea, de asemenea, un sens mai larg - „strălucire”, „strălucire”, precum și „glorie”, „măreție”, uneori „demnitate regală” și chiar „khvarna” - o marcă specială a zeilor, alegerea.

Templele în cinstea lui Khors au fost amenajate pe mici dealuri în mijlocul pajiștilor sau a micilor crânguri. Idolul a fost făcut din lemn și așezat pe versantul estic al dealului. Și ca ofrandă, a fost folosită o plăcintă specială „horoshul” sau „kurnik”, care s-a prăbușit în jurul idolului. Dar într-o măsură mai mare, dansurile (dansurile rotunde) și cântecele au fost folosite pentru a aduce un omagiu lui Khors.

Cernobog

Zeul frigului, al distrugerii, al morții, al răului; zeul nebuniei și întruchiparea a tot ceea ce este rău și negru. Se crede că Cernobog este prototipul lui Kashchei nemuritor din basme.Kashchei este un personaj de cult al mitologiei slave, a cărui imagine folclorică este extrem de departe de originală. Kashchei Chernobogvich a fost fiul cel mai mic al lui Cernobog, marele șarpe al întunericului. Frații săi mai mari - Goryn și Viy - se temeau și îl respectau pe Kashchei mare înțelepciuneși la fel de mare ură față de dușmanii tatălui – zeii irieni. Kashchei deținea cel mai adânc și mai întunecat regat al Navi - regatul Koshcheev,

Cernobog este conducătorul lui Navi, zeul timpului, fiul lui Rod. În mitologia slavă, el este creatorul lumii împreună cu Rod și Belbog. În exterior, el apărea în două forme: în prima, arăta ca un bătrân cocoșat, subțire, cu o barbă lungă, o mustață de argint și un băț strâmb în mâini; în al doilea, el a fost înfățișat ca un bărbat de vârstă mijlocie de corp subțire, îmbrăcat în haine negre, dar, din nou, cu o mustață argintie.

Cernobogul este înarmat cu o sabie, pe care o mânuiește cu măiestrie. Deși este capabil să apară instantaneu în orice punct în Navi, el preferă să călătorească călare pe un armăsar de foc.

După crearea lumii, Cernobog sub patronajul a mers la Nav - lumea morților, în care este atât conducător, cât și prizonier, deoarece, în ciuda tuturor puterilor sale, nu este capabil să-și părăsească limitele. Zeitatea nu eliberează sufletele oamenilor care au ajuns acolo pentru păcate din Navi, cu toate acestea, sfera sa de influență nu se limitează la un singur Navi. Cernobogul a reușit să ocolească restricțiile impuse lui și a creat Koshchei, care este întruchiparea conducătorului Navi în Yavi, în timp ce puterea lui Dumnezeu într-o altă lume este mult mai puțin reală, dar i-a permis totuși să-și extindă influența asupra Yav. , și numai în Regula Cernobogul nu apare niciodată.

Tâmplele în cinstea Cernobogului erau făcute din roci întunecate, idolul de lemn era complet tapițat cu fier, cu excepția capului, pe care doar mustața era tunsă cu metal.

Yarilo

Yarilo este zeul primăverii și al luminii soarelui. În exterior, Yarilo arată ca un tânăr cu părul roșu, îmbrăcat în haine albe, cu o coroană de flori pe cap. Acest zeu se mișcă în jurul lumii călare pe un cal alb.

Templele în cinstea lui Yarila au fost amenajate pe vârful dealurilor acoperite de copaci. Vârfurile dealurilor au fost curățate de vegetație și în acest loc a fost ridicat un idol, în fața căruia a fost așezată o piatră mare albă, care uneori putea fi amplasată la poalele dealului. Spre deosebire de majoritatea celorlalți zei, nu existau sacrificii în onoarea zeului primăverii. De obicei, zeitatea era venerată cu cântece și dansuri la templu. În același timp, unul dintre participanții la acțiune a fost cu siguranță îmbrăcat în Yarila, după care a devenit centrul întregului festival. Uneori se făceau figurine speciale sub formă de oameni, erau aduse la templu și apoi zdrobite de o piatră albă instalată acolo, se crede că aceasta aduce binecuvântarea lui Yarila, din care recolta va fi mai mare și energia sexuală mai mare. .

Câteva despre ordinea mondială a slavilor

Centrul lumii pentru vechii slavi a fost Arborele Lumii (Arborele Lumii, Arborele Lumii). Este axa centrală a întregului univers, inclusiv Pământul, și conectează lumea oamenilor cu lumea zeilor și lumea interlopă. În consecință, coroana copacului ajunge în Lumea Zeilor din ceruri - Iriy sau Svarga, rădăcinile copacului merg în subteran și conectează Lumea Zeilor și lumea oamenilor cu lumea interlopă sau lumea morților, condus. de Cernobog, Marena și alți zei „întunecați”. Undeva pe cer, în spatele norilor (abisuri cerești; peste al șaptelea cer), coroana unui copac întins formează o insulă, aici este Iriy (paradisul slav), unde trăiesc nu numai zeii și strămoșii oamenilor, ci și progenitorii tuturor păsărilor și animalelor. Astfel, Arborele Lumii a fost fundamental în viziunea asupra lumii a slavilor, componenta sa principală. În același timp, este și o scară, un drum prin care poți ajunge în oricare dintre lumi. În folclorul slav, Arborele Lumii este numit diferit. Poate fi stejar, și sicomor, salcie, tei, viburn, cireș, măr sau pin.

În vederile slavilor antici, Arborele Lumii este situat pe insula Buyan pe piatra Alatyr, care este și centrul universului (centrul Pământului). Judecând după unele legende, zeii luminii trăiesc pe ramurile sale, iar zeii întunecați trăiesc în rădăcinile ei. Imaginea acestui copac a ajuns până la noi, atât sub forma diverselor basme, legende, epopee, incantații, cântece, ghicitori, cât și sub formă de broderii rituale pe haine, modele, decorațiuni ceramice, vase de pictură, cufere, etc. Iată un exemplu despre modul în care Arborele Lumii este descris într-una dintre poveștile populare slave care au existat în Rusia și vorbește despre extragerea unui cal de către un erou-erou: fruntea soarelui roșu ... ". Acest cal este un simbol mitologic al întregului univers

Desigur, într-o singură postare nu este posibil să acoperiți toți zeii pe care i-au venerat strămoșii noștri. Diferitele ramuri ale slavilor aveau aceiași zei numiți diferit și aveau propriile lor zeități „locale”.

Popoare despre lume, exprimate în credințe religioase, ritualuri și culte. Este strâns legat de păgânism și nu poate fi considerat separat de acesta.

mituri slave ( rezumatși personajele principale) fac obiectul acestui articol. Luați în considerare momentul apariției lor, asemănarea cu legende și povești antice despre alte popoare, surse de studiu și panteonul zeităților.

Formarea mitologiei slave și legătura ei cu credințele religioase ale altor popoare

Miturile popoarelor lumii (miturile slave, greaca veche si indiana antica) au multe in comun. Acest lucru sugerează că au un început comun. Leagă originea lor comună de religia proto-indo-europeană.

Mitologia slavă s-a format ca un strat separat al religiei indo-europene pe o perioadă lungă - din mileniul II î.Hr. e.

Principalele trăsături ale păgânismului slav, reflectate în mitologie, sunt cultul strămoșilor, credința în forțe supranaturale și spirite inferioare și spiritualizarea naturii.

Miturile antice slave sunt izbitor de asemănătoare cu legendele popoarelor baltice, mitologia indiană, greacă și scandinavă. În toate miturile acestor triburi antice, a existat un zeu al tunetului: slavul Perun, hititul Pirva și balticul Perkunas.

Toate aceste popoare au mitul principal - acesta este confruntarea divinității supreme cu principalul său adversar, Șarpele. Asemănarea poate fi urmărită și în credința în viața de apoi, care este separată de lumea celor vii printr-un fel de barieră: un abis sau un râu.

Miturile și legendele slave, ca și legendele altor popoare indo-europene, vorbesc și despre eroi care se luptă cu un șarpe.

Surse de informații despre legendele și miturile popoarelor slave

Spre deosebire de mitologia greacă sau scandinavă, slavii nu aveau propriul lor Homer, care să se apuce de prelucrarea literară a legendelor antice despre zei. Prin urmare, acum știm foarte puține despre procesul de formare a mitologiei triburilor slave.

Sursele cunoștințelor scrise sunt textele autorilor bizantini, arabi și vest-europeni din perioada secolelor VI-XIII, saga scandinave, cronici rusești antice, apocrife, învățături. Într-un loc special se află „Cuvântul campaniei lui Igor”, care conține multe informații despre mitologia slavă. Din păcate, toate aceste surse sunt doar o repovestire a autorilor și nu menționează legendele în întregime.

Miturile și legendele slave se păstrează și în izvoarele folclorice: epopee, basme, legende, incantații, proverbe.

Cele mai sigure surse despre mitologia slavilor antici sunt descoperirile arheologice. Acestea includ idoli ai zeilor, locuri de cult și ritualuri, inscripții, semne și decorațiuni.

Clasificarea mitologiei slave

Zeii ar trebui să fie distinși:

1) Slavii estici.

2) Triburi slave occidentale.

Există și zei slavi comuni.

Ideea lumii și a universului vechilor slavi

Din cauza lipsei surselor scrise, aproape nimic nu se știe despre credințele și ideile despre lumea triburilor slave. Informațiile fragile pot fi culese din surse arheologice. Cel mai evident dintre ele este idolul Zbruch, găsit în regiunea Ternopil din Ucraina la mijlocul secolului al XIX-lea. Este un stâlp de calcar cu patru laturi împărțit în trei niveluri. Cel de jos conține imagini ale lumii interlope și ale zeităților care o locuiesc. Cel din mijloc este dedicat lumii oamenilor, iar nivelul superior îi înfățișează pe zeii supremi.

Informații despre modul în care triburile slave antice reprezentau lumea din jurul lor pot fi găsite în literatura rusă veche, în special în Povestea campaniei lui Igor. Aici, în unele pasaje, este urmărită clar o legătură cu Arborele Lumii, mituri despre care există printre multe popoare indo-europene.

Pe baza surselor enumerate, se obține următoarea imagine: vechii slavi credeau că există o insulă (posibil Buyan) în centrul oceanelor. Aici, în chiar centrul lumii, fie zace piatra sacră Alatyr, care are proprietăți vindecătoare, fie crește Arborele Lumii (aproape întotdeauna în mituri și legende este un stejar). Pasărea Gagana stă pe ramurile sale, iar sub ea se află șarpele Garafen.

Mituri ale popoarelor lumii: mituri slave (crearea Pământului, apariția omului)

Crearea lumii printre slavii antici a fost asociată cu un astfel de zeu precum Rod. El este creatorul a tot ce este în lume. El a separat lumea evidentă în care trăiesc oamenii (Yav) de lumea invizibilă (Nav). Rod este considerat divinitatea supremă a slavilor, patronul fertilității, creatorul vieții.

Miturile slave (crearea Pământului și apariția omului) spun despre crearea tuturor lucrurilor: zeul creator Rod, împreună cu fiii săi Belbog și Cernobog, au decis să creeze această lume. În primul rând, Rod din oceanul haosului a creat trei ipostaze ale lumii: Yav, Nav și Rule. Apoi a apărut Soarele de pe chipul divinității supreme, luna a apărut din piept, iar ochii au devenit stele. După crearea lumii, Rod a rămas în Prav - locuința zeilor, unde își conduce copiii și distribuie responsabilitățile între ei.

panteonul zeităților

Zeii slavi (mituri și legende despre care s-au păstrat în număr foarte mic) sunt destul de extinși. Din păcate, din cauza informațiilor extrem de limitate, este dificil să restabiliți funcțiile multora zeități slave. Mitologia slavilor antici nu a fost cunoscută până când au ajuns la granițele Imperiului Bizantin. Datorită înregistrărilor istoricului Procopie din Cezareea, s-au putut afla câteva detalii credinta religioasa popoarele slave. Cronica Laurențiană menționează zei din panteonul Vladimir. După ce a urcat pe tron, prințul Vladimir a ordonat să plaseze idolii a șase cei mai importanți zei în apropierea reședinței sale.

Perun

Zeul tunetului este considerat una dintre principalele zeități ale triburilor slave. El era patronul prințului și al echipei sale. Printre alte națiuni, este cunoscut sub numele de Zeus, Thor, Perkunas. Menționat pentru prima dată în Povestea anilor trecuti. Chiar și atunci, Perun a condus panteonul zeilor slavi. I-au adus jertfe, sacrificând un taur, iar jurămintele și înțelegerile au fost asigurate în numele lui Dumnezeu.

Zeul tunetului era asociat cu înălțimile, așa că idolii lui erau așezați pe dealuri. Arborele sacru al lui Perun era stejarul.

După adoptarea creștinismului în Rusia, unele dintre funcțiile lui Perun au trecut la Grigorie cel Învingător și Ilie Profetul.

zeități solare

Zeul soarelui în miturile slave a fost pe locul doi ca importanță după Perun. Cal, așa îi spuneau. Etimologia numelui este încă neclară. Conform teoriei celei mai comune, provine din limbile iraniene. Dar această versiune este foarte vulnerabilă, deoarece este dificil de explicat cum acest cuvânt a devenit numele uneia dintre principalele zeități slave. Povestea anilor trecuti îl menționează pe Khors drept unul dintre zeii panteonului Vladimir. Există informații despre el în alte texte antice rusești.

Khors, zeul soarelui în miturile slave, este adesea menționat împreună cu alte zeități legate de corpul ceresc. Acesta este Dazhbog - unul dintre principalii zei slavi, personificarea luminii soarelui și Yarilo.

Dazhbog era, de asemenea, o zeitate a fertilităţii. Etimologia numelui nu provoacă dificultăți - „zeul care dă bunăstare”, așa este traducerea sa aproximativă. El a jucat o dublă funcție în mitologia slavilor antici. Ca personificare a luminii solare și a căldurii, el a dat fertilitate solului și, în același timp, a fost o sursă de putere regală. Dazhbog este considerat fiul lui Svarog, zeul fierarului.

Yarilo - o mulțime de ambiguități sunt legate de acest personaj al mitologiei slave. Până acum, nu a fost stabilit cu precizie dacă ar trebui considerată o zeitate sau dacă este o personificare a uneia dintre sărbătorile vechilor slavi. Unii cercetători îl consideră pe Yarilo o zeitate a luminii primăverii, căldurii și fertilității, alții - un personaj ritual. A fost reprezentat ca un tânăr pe un cal alb și purtând o haină albă. Pe părul ei este o coroană de flori de primăvară. În mâinile zeității primăverii, lumina deține spice de cereale. Acolo unde apare el, cu siguranță va fi o recoltă bună. Yarilo a generat dragoste și în inima celui la care se uita.

Cercetătorii sunt de acord asupra unui lucru - acest personaj al mitologiei slave nu poate fi numit zeul soarelui. Piesa lui Ostrovsky „Cioata zăpezii” interpretează greșit în mod fundamental imaginea lui Yarilo ca zeitate solară. În acest caz, literatura clasică rusă joacă rolul de propagandă dăunătoare.

Mokosh (Makosh)

Există foarte puține zeități feminine în mitologia slavă. Dintre cele principale, pot fi denumite doar Mother - Cheese Earth și Mokosh. Acesta din urmă este menționat printre alți idoli instalați din ordinul prințului Vladimir la Kiev, ceea ce indică importanța acestei zeități feminine.

Mokosh era zeița țesutului și a torsului. De asemenea, era venerată ca patrona a meșteșugurilor. Numele ei este asociat cu două cuvinte „umed” și „învârtire”. Ziua săptămânii lui Mokosh a fost vineri. În această zi, a fost strict interzis să se angajeze în țesut și tors. Ca sacrificiu, Mokosh a fost prezentat cu fire, aruncându-l în fântână. Zeița era reprezentată ca o femeie cu brațe lungi care se învârte noaptea în case.

Unii cercetători sugerează că Mokosh era soția lui Perun, așa că i s-a acordat un loc onorabil printre principalii zei slavi. Numele acestei zeități feminine este menționat în multe texte antice.

După adoptarea creștinismului în Rusia, o parte din caracteristicile și funcțiile lui Mokosh au trecut la Sf. Paraskeva-Pyatnitsa.

Stribog

Menționat în panteonul Vladimir ca unul dintre principalii zei, dar funcția sa nu este complet clară. Poate că era zeul vântului. În textele antice, numele său este adesea menționat împreună cu Dazhbog. Nu se știe dacă au existat sărbători dedicate lui Stribog, deoarece există foarte puține informații despre această zeitate.

Volos (Veles)

Cercetătorii tind să creadă că acestea sunt încă două personaje diferite ale miturilor. Volos este sfântul patron al animalelor domestice și zeul prosperității. În plus, el este zeul înțelepciunii, patronul poeților și povestitorilor. Nu degeaba Boyan din Povestea campaniei lui Igor este numit în poem nepotul lui Veles. Câteva tulpini necomprimate de cereale au fost lăsate pe câmp drept cadou pentru el. După adoptarea creștinismului de către popoarele slave, funcțiile lui Volos au fost preluate de doi sfinți: Nicolae Făcătorul de Minuni și Blasius.

Cât despre Veles, acesta este unul dintre demoni Duh rău cu care Perun a luptat.

Creaturi mitice slave - locuitori ai pădurilor

Mai multe personaje au fost asociate cu pădurea printre vechii slavi. Principalele erau apa și spiridușul. Odată cu apariția creștinismului în Rusia, au început să atribuie exclusiv trăsături negative, făcând creaturi demonice.

Leshy este proprietarul pădurii. L-au numit și pădurar și spirit de pădure. El păzește cu grijă pădurea și locuitorii ei. DIN un om bun relația este neutră - spiridușul nu îl atinge și poate chiar să vină în ajutor - scoate-l din pădure dacă se pierde. Atitudine negativă față de oamenii răi. Stăpânul lor de pădure pedepsește: îi rătăcește și poate gâdila până la moarte.

Înaintea oamenilor, spiridușul apare sub diferite forme: uman, vegetal, animal. Slavii antici aveau o atitudine ambivalentă față de el - spiridușul era venerat și temut în același timp. Se credea că păstorii și vânătorii trebuie să facă o înțelegere cu el, altfel spiridușul ar putea fura vite sau chiar o persoană.

Apa - un spirit care trăiește în rezervoare. Era reprezentat ca un bătrân cu coadă de pește, barbă și mustață. Poate lua forma unui pește, a unei păsări, poate pretinde a fi un buștean sau un om înecat. Mai ales periculos în timpul sărbătorilor mari. Lui Vodyanoy îi place să se stabilească în vârtejuri, sub mori și ecluze, în polinii. Are turme de pești. Este ostil unei persoane, încercând mereu să-l tragă sub apă pe cel care a venit să înoate la o oră nepotrivită (amiază, miezul nopții și după apus). Peștele preferat al sirenului este somnul, pe care călărește ca un cal.

Au existat și alte ființe inferioare, cum ar fi spiritul pădurii. În miturile slave, el a fost numit Auka. Nu doarme niciodată. Locuiește într-o colibă ​​în chiar desișul pădurii, unde există întotdeauna o sursă de apă de topire. O întindere specială pentru Auka vine iarna, când spiridușul de lemn adoarme. Spiritul pădurii este ostil oamenilor - va încerca să conducă un călător la întâmplare într-un paravan sau să-l facă în cerc până când obosește.

Bereginya - acest personaj mitic feminin are o funcție neclară. Conform celei mai comune versiuni, aceasta este o zeitate a pădurii care protejează copacii și plantele. Dar și vechii slavi considerau țărmurile a fi sirene. Arborele lor sacru este un mesteacăn, care era foarte venerat de oameni.

Borovik este un alt spirit de pădure în mitologia slavă. În exterior, arată ca un urs uriaș. Se poate distinge de un animal real prin absența unei cozi. Sub el se află ciupercile boletus - proprietarii de ciuperci, asemănătoare bătrânilor mici.

Mlaștina Kikimora este un alt personaj colorat din mitologia slavă. Nu-i plac oamenii, dar nu se va atinge de ei atâta timp cât călătorii stau liniștiți în pădure. Dacă sunt zgomotoase și dăunează plantelor sau animalelor, o kikimora le poate face să rătăcească prin mlaștină. Foarte secret, foarte rar văzut.

Bolotnik - o greșeală ar fi să-l confundați cu unul de apă. Mlaștina printre slavii antici a fost întotdeauna considerată un loc în care trăiesc spiritele rele. Bolotnik a fost reprezentat creatură înfricoșătoare. Acesta este fie un om gras nemișcat și fără ochi, acoperit cu un strat de alge, nămol, melci, fie un bărbat înalt, cu brațe lungi, acoperit cu părul gri murdar. Nu își poate schimba aspectul. Reprezintă un mare pericol pentru o persoană sau un animal prins într-o mlaștină. Îl apucă de picioare pe victima, blocată în mlaștină, și-l trage până jos. Există o singură modalitate de a distruge mlaștina - prin drenarea mlaștinii acesteia.

Mituri slave pentru copii - pe scurt despre cele mai interesante

Cunoașterea mostrelor de literatură rusă veche, povești orale și mituri are de mare valoare pentru dezvoltarea integrală a copiilor. Atât adulții, cât și cei mai mici au nevoie să știe despre trecutul lor. Miturile slave (clasa a 5-a) îi vor introduce pe școlari în panteonul zeilor principali și al celor mai legende celebre. Cartea de lectură despre literatură include o poveste interesantă a lui A.N. Tolstoi despre Kikimor, există informații despre personajele principale din mitologia slavilor antici și se oferă o idee despre un astfel de concept ca „templu”.

Dacă se dorește, părinții pot introduce copilul în panteonul zeilor slavi și alții la o vârstă mai fragedă. creaturi mitologice. Este recomandabil să alegeți personaje pozitive și să nu le spuneți copiilor mici despre creaturi atât de înfricoșătoare precum marina, sinistru, vârcolaci.

Pentru a face cunoștință cu personajele mitologiei slave, puteți recomanda cartea lui Alexander Asov „Miturile slavilor pentru copii și părinții lor”. Va fi de interes atât pentru generația tânără, cât și pentru cea mai în vârstă. Svetlana Lavrova este o altă autoare bună care a scris cartea Povești slave.

Zeul soarelui printre slavi - Yarilo - este unul dintre cei mai faimoși și venerați zei incluși în panteonul slav. Yarilo - zeul primăverii, al vieții, al tot ce înflorește, zeul soarelui.

Imaginea lui Yarilo

Zeul soarelui printre slavi Yarilo este înfățișat în chipul unui tânăr fermecător, cu bucle frumoase, cu o tentă aurie și ochi limpezi de culoarea cerului. Yarilo stă pe un cal de foc, iar în spatele lui se dezvoltă o mantie roșie aprinsă. Ca epitete folosite pentru a descrie Yaril, sunt folosite cuvinte precum ardent, strălucitor.

Yarilo în epopeea și legendele slave

Epopeea slavă are multe legende asociate cu zeul soarelui. Principalii zei ai panteonului slav:

• zeul iernii - Khors,
• zeul primăverii - Yarilo,
• zeul verii Dazhdbog,
• zeul toamnei Svarog (Svetovit)

Toate cele patru zeități personifică soarele, care a apărut pe cer odată cu apariția unei anumite perioade a anului. Fiecare dintre aceste patru zeități este înzestrată cu trăsături de caracter complet opuse. Khors este un zeu rece, rezervat, ușor aspru.

Yarilo - amabil, impetuos, aduce căldură și lumină, dă naștere tuturor viețuitoarelor sub razele soarelui de primăvară. Zeul soarelui în miturile slave este adesea înfățișat cu săgeți de foc în mâini, pe care le lansează pe cerul rece și gri la sfârșitul iernii pentru a face loc soarelui de primăvară în firmament, dând căldură și speranță oamenilor. Yarilo - este un simbol al fertilității, inclusiv aspecte ale relațiilor carnale.

Există o legendă în care Yarilo a fost întrebat odată dacă este capabil de un astfel de sentiment precum dragostea. Yarilo a răspuns că iubește toate femeile, indiferent dacă sunt zeițe nepământene sau femei obișnuite. Datorită sentimentelor dintre zeul soarelui primăverii și Pământ, au apărut toate viețuitoarele.

Originea Yarilo

Când s-a născut zeul soarelui de primăvară, el a fost înconjurat de întuneric și frig constant, care a învăluit Pământul. După ce s-a îndrăgostit foarte mult de ea, Yarilo a străpuns cerurile și a eliberat soarele de primăvară, care a reînviat Pământul, i-a dat căldură și afecțiune. Pe acele părți ale suprafeței pământului care erau mângâiate de razele soarelui, au apărut flori de o frumusețe uimitoare și o revoltă de verdeață. Dragostea lui Yarilo și a Pământului a dat naștere păsărilor și peștilor. „Conform legendei vechilor slavi, prima persoană de pe pământ a apărut după cel mai pasional și iubitor sărut dintre Yarilo și Pământ.”

De la Simbol la Dumnezeu

Conform primei mențiuni despre Yarilo, zeul soarelui de primăvară a fost considerat inițial un personaj ritual, fiind la egalitate cu Kolyada și alții. Chiar și atunci, Yarilo era un simbol al soarelui de primăvară, dar era înfățișat ca un animal de pluș sau o păpușă mică realizată din materiale naturale. Domnia lui Yarilo este de la începutul solstițiului de iarnă până la solstițiul de primăvară.

Strămoșii noștri și-au onorat cultura și au respectat cu strictețe toate riturile religioase, pe care și astăzi mulți încearcă să le reînvie ca un tribut adus strămoșilor lor. În ziua „morții” lui Yarilo, i-au aranjat o înmormântare, punând o păpușă într-un sicriu și purtând-o prin tot așezarea, cântând cântece rituale triste. La finalul ceremoniei, sicriul cu efigia lui Yarilo a fost bătut în cuie și îngropat pe câmp cu respectarea tuturor obiceiurilor religioase.