Spațiu și timp în germană filozofia clasică secolele XVIII-XIX

Reprezentanții filozofiei clasice germane sunt Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Immanuel Kant (1724-1804), Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) și Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872). ) - însă, cu anumite rezerve cu privire la faptul că filosoful s-a concentrat pe probleme antropologice. Cuvintele lui G. F. W. Hegel că filozofia prin mișcare categorii abstracte ne arată nevoia de formare a realității, ar putea deveni o epigrafă la acest capitol. Într-adevăr, sistemele filozofice care au apărut în Germania într-o perioadă relativ scurtă de timp au creat imagini surprinzătoare în armonie, cuprinzătoare ale universului, deși nu lipsite de contradicții.

I. Kant este considerat fondatorul filosofiei clasice germane. Problemele spațiului și timpului l-au interesat pe filosof în diferite etape ale activității sale, atât în ​​perioada „precritică” a creativității (până la începutul anilor 70 ai secolului al XVIII-lea, când Kant a recunoscut posibilitatea cunoașterii lucrurilor), cât și în „critic” (după anii 70 secolul al XVIII-lea, când o asemenea posibilitate a fost negata). Recunoscând existența „lucrurilor din afara noastră”, Kant abordează tradiția materialistă, dar postulând incognoscibilitatea lor, vorbește din pozițiile agnosticismului și apriorismului. Începând să analizeze procesul de cunoaștere, Kant a pornit de la faptul că există o lume exterioară independentă de conștiința oamenilor, lumea „lucrurilor în sine”, care este sursa senzațiilor noastre. Alături de ea, potrivit lui Kant, există o lume a fenomenelor, pe care el o numește natură - aceasta este lumea pe care o vedem, o percepem, în care trăim și acționăm. Lumea fenomenelor, sau natura, nu are un independent, independent de constiinta umana existenței, ci ia naștere ca urmare a influenței „lucului în sine” asupra simțurilor și nu este altceva decât un set de idei umane. lumea fenomenelor, făcută de om, după Kant, este complet diferită de lumea „lucrurilor în sine”. Omul se ocupă doar de lumea aparențelor. Și dacă este așa, atunci lumea „lucrurilor în sine” nu îi este absolut accesibilă. Omul nu știe nimic despre el și nu poate ști, este incognoscibil. Tot ceea ce știe o persoană, potrivit lui Kant, se referă doar la lumea fenomenelor, adică. la propriile sale idei.

Interesant!

În perioada „precritică”, Kant a prezentat o ipoteză cosmogonică îndrăzneață despre originea sistemului planetar din nebuloasă. A dezvoltat idei despre existența multor galaxii, încetinind rotația Pământului sub influența mareelor ​​și, de asemenea, despre relativitatea mișcării și a repausului.

În „Critica rațiunii pure” - o lucrare creată în 1781, i.e. deja în perioada „critică”, filosoful abandonează conceptul lui Newton și dă timpului și spațiului sensul „formelor pure de contemplare senzorială”. Timpul și spațiul în filosofia sa nu sunt concepte empirice derivate din experiența exterioară, ci „condiții formale a priori ale tuturor fenomenelor în general”. În același timp, Kant susține că, pentru a prezenta ideea de timp, este necesar să se invoce ideea de spațiu, dovedind astfel relația dintre reprezentările subiective ale spațiului și timpului. În ceea ce privește caracteristicile geografice ale spațiului, Kant a recunoscut în prelegerile sale importanța influenței geografiei fizice asupra geografiei „morale”, politice, „comerciale” și „teologice”. Acest lucru s-a reflectat în particularitățile caracterului național, dezvoltarea economiei și răspândirea religiilor pe un anumit teritoriu.

Fiind un dialectician, Kant a prezentat o poziție despre „antinomii”, sau contradicții ale rațiunii. De exemplu, din punctul de vedere al unui filozof, mintea se confruntă cu contradicții insolubile atunci când încearcă să răspundă la întrebarea finității sau infinitității Universului.

Problema antagonismelor este dezvoltată în raționamentul lui Kant despre procesul istoric, care este o mișcare către libertate și presupune depășirea de către o persoană a „animalității” sale. Filosoful consideră că stabilirea unui statut civil universal, care este scopul istoriei, este asociată cu acțiunea forțelor care se exclud reciproc. Viața societății se realizează în cursul ciocnirii iraționalului și raționalului, asocialului și socialului. Continuând și dezvoltând critic, regândind tradițiile iluminismului, Kant duce mintea dincolo de necesitatea naturală, ba mai mult, i se opune, înțelegând-o ca un principiu supranatural, suprasenzorial, în om. Explorând non-identitatea și diferențele fundamentale dintre legea naturală și legea morală, Kant observă că legea naturii se bazează pe cauzalitate, în timp ce legea morală, modelând comportamentul uman, sunt legile implementării libertății, adică. stabilirea scopurilor și atingerea scopului, care împreună alcătuiesc teleologia subiectivă a unei persoane ca ființă morală.

Părerile lui I. Kant asupra aspectelor spațiale și temporale ale dezvoltării istorice s-au manifestat clar în tratatul său „Spre pacea veșnică”, care este un proiect al unui tratat internațional. În această lucrare, filozoful dezvoltă idei care au fost exprimate anterior în lucrările unor gânditori europeni celebri. Deci, se crede că unul dintre primii din această serie au fost Erasmus din Rotterdam -„Plângerea lumii” (1517); Aymeric Cusset- „Nou Kinei” (1623), Maximilian de Sully -„Memorii” (1634); conţinând „Marele Plan”, conform căruia toate disputele dintre state urmau să fie rezolvate pe cale paşnică; William Penn -„Experiență despre pacea prezentă și viitoare în Europa” (1693); Charles Irine de Saint-Pierre -„Notă privind menținerea păcii eterne” (1712) și „Proiectul pentru pace veșnică în Europa” (1713-1717), care fundamentează necesitatea formării unei alianțe a statelor cu control supranațional, care contribuie la excluderea confruntării militare în rezolvarea disputelor internaționale.

Recunoscând rolul principal al comerțului internațional și al comunicării reciproc avantajoase între state pentru atingerea păcii, Kant trasează o perspectivă cronologică a dezvoltării istorice. Pe de o parte, vedem un vector care se confruntă cu viitorul. Tratatul de pace propus urmărește nu numai să instaureze pacea la un anumit moment istoric, ci și să distrugă „totul cauzele existente ale unui viitor război, care, poate, în acest moment chiar necunoscute părților contractante înseși sau pot fi percheziționați ulterior în documentele de arhivă(italicele noastre. - Ani.) ". Pe de altă parte, vectorul timp nu mai este atât de relevant, din moment ce vorbim despre eternitate, menționată chiar în titlul tratatului. Aceasta înseamnă că lumea va fi o stare care este prezentă mereu și pretutindeni.

Opusul păcii eterne este războiul distructiv, care poate duce la un alt tip de eternitate. Concluzia lui Kant că „un război de exterminare, în care ambele părți pot fi distruse, și cu ele în regulă, ar duce la pace veșnică numai în cimitirul gigantic al omenirii(italicele noastre. - Ani.). În consecință, un astfel de război și, prin urmare, utilizarea mijloacelor care conduc la el, trebuie interzise necondiționat. Nu mai puțin relevante sunt cuvintele lui Kant despre războiul „punitiv”: „Războiul punitiv (heliu punitivum)între stări este de neconceput (pentru că între ele nu există nicio relație între superior și inferior).

În contextul luării în considerare a spațiului, Kant constată și o serie de contradicții și contrarii care determină calea către pacea veșnică. În primul rând, este relația dintre extern și intern. În Ideea istoriei universale într-un plan civic mondial, Kant scria că căutarea unui echilibru între ele „obliga rasa noastră să găsească o lege a echilibrului pentru conflictul în sine benefic dintre statele vecine, cauzat de libertatea lor, și de a crea o putere unită pentru a da forță acestei legi, deci, pentru a crea un stat civil mondial de securitate publică a statului.

Se subliniază și contradicția, care constă în faptul că, pe de o parte, există o necesitate firească prestabilită ca neamul uman să „trăiască pretutindeni”, ghidat de considerente de datorie și de lege morală. Pe de altă parte, natura a ales războiul pentru a organiza o astfel de „coexistență”. Argumentând despre depășirea acestei contradicții, Kant ajunge la concluzia că natura folosește două mijloace pentru a împiedica popoarele să se amestece și să le separe - diferența dintre limbi și religii. Deși această diferență implică o tendință la ură reciprocă și un pretext de război, dar odată cu creșterea culturii și odată cu apropierea treptată a oamenilor de un acord mai mare în principii, ea provoacă o dorință comună de a trăi în pace, care se realizează și asigurate nu de slăbirea tuturor forţelor, cum este cazul.sub despotism (în cimitirul libertăţii), ci de echilibrul lor, cea mai activă competiţie a lor.

Relațiile dintre părțile îndepărtate ale lumii, susține Kant, pot dobândi un caracter pașnic și pot deveni legitimate public, ceea ce poate aduce „rasa umană mai aproape de o ordine mondială-civilă”. Acest lucru este foarte facilitat de posibilitatea utilizării părții nelocuite a suprafeței pământului (mări și deșerturi) în scopul comunicării între oameni.

Vorbind despre cetățenia lumii, Kant împărtășește dreptul de ospitalitate și dreptul de vizită, care aparține „tuturor oamenilor care sunt conștienți de ei înșiși ca membri ai societății, în virtutea dreptului de stăpânire comună a suprafeței pământului, pe care, asemenea pe suprafața unei mingi, oamenii nu se pot împrăștia la infinit și, prin urmare, trebuie să îndure vecinătatea celorlalți; inițial, nimeni nu are un drept mai mare decât altul de a exista într-un anumit loc de pe pământ. Constatând lipsa de ospitalitate în rândul locuitorilor de pe litoral și deșerturi, filosoful critică comportamentul inospitalier al statelor „civilizate”, occidentale, și scrie că „nedreptatea manifestată de aceștia când vizitează țări și popoare străine (ceea ce pentru ei echivalează cu cucerirea lor) va fi monstruoasă” .

Potrivit lui Kant, „comunicarea mai mult sau mai puțin strânsă între popoarele pământului s-a dezvoltat peste tot atât de mult încât încălcarea legii într-un loc se simte în toate celelalte. Din aceasta se poate observa că ideea dreptului de cetățenie universală nu este o noțiune fantastică sau absurdă de drept, ci o completare necesară la codul nescris al dreptului de stat și internațional la dreptul uman public în general și, prin urmare, la dreptul etern. pace. Și doar în această condiție putem spera că ne apropiem constant de ea.

Important!

Kant corelează posibilitatea realizării păcii eterne cu dezvoltarea dreptului internațional și crearea unei federații mondiale bazate pe dreptul de „cetățenie mondială” și unirea statelor de același tip cu un sistem politic republican.

Kant credea că modelul ideal al viitoarei ordini mondiale, garantând pacea veșnică, ar fi o „republică mondială” (sau, în altă terminologie, un „stat al popoarelor”), în cadrul căreia popoarele vor renunța la suveranitatea națională, la care filozoful german. asociat cu egoismul național, intoleranța față de alte popoare, agresivitatea și ar crea ceea ce adepții moderni ai lui Kant numesc o societate civilă globală și organismele ei însoțitoare de guvernare supranațională. În viitor, ideile lui Kant vor primi nu numai dezvoltare teoretică, ci se vor reflecta și în practica relațiilor internaționale.

Formarea filozofiei clasice germane este asociată cu numele lui Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) și Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854). IG Fichte a contribuit mult la dezvoltarea metodei dialectice a cunoașterii, pe care a aplicat-o și studiului istoriei. După părerile lui Fichte, există cinci epoci ale istoriei lumii, iar patru dintre ele conțin un început rezonabil, logic: ele sunt în general și tind să fie proporționale cu rațiunea, dar demonstrează adesea forțe motrice și fundamente contradictorii. A cincea vârstă - viitorul îndepărtat - va deveni complet și complet rezonabil. Dar deja a treia epocă începe să se opună istoriei anterioare prin faptul că raționalitatea ei capătă treptat calitatea unei noi raționalități, conștiente. Dar Fichte consideră că epoca contemporană este între timpuri, o epocă care a căzut în „păcătoșenie completă”. Această etapă intermediară va fi urmată de renașterea omenirii.

F. Schelling a introdus ideea de dezvoltare în înțelegerea naturii prin contradicție. Din poziţia idealismului obiectiv, el a căutat să demonstreze modul în care dezvoltarea unei naturi fără minte şi în acelaşi timp spirituală duce la apariţia conştiinţei. Conceptul inițial al idealismului transcendental al lui Schelling este conceptul de rațiune absolută. Mintea absolută este singura realitate. În afară de el, spune Schelling, nu există nimic. În mintea absolută, subiectul și obiectul sunt indisolubil legate, formând o „nedistingere holistică a subiectivului și a obiectivului”. Rațiunea încetează să mai fie ceva subiectiv și întrucât un obiect este posibil numai în raport cu un subiect gânditor, rațiunea încetează să mai fie ceva obiectiv. Filosofia ajunge la adevărata ființă „în sine”, care este identitatea subiectivului și a obiectivului. Toate contrariile coincid în absolut și în sine stă începutul diferențierii ca bază a realității sale. Conștiința de sine a rațiunii este conștiința de sine a lui Dumnezeu, căci Dumnezeu este, după Schelling, rațiune.

O contribuție neprețuită la filosofia clasică germană a fost sistemul filozofic Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770-1831), care a fost numit „domnul gândire filozofică».

O componentă esențială a concepțiilor filozofice ale lui G. W. F. Hegel sunt ideile sale despre spațiu și timp. Ideea absolută, după Hegel, care este un principiu spiritual, este principiul fundamental al universului și se dezvăluie în categorii logice. Nu este o coincidență că una dintre caracteristicile fundamentale ale sistemului filozofic al lui Hegel este de obicei numită panlogism (greacă. tigaie- totul și logos- inteligenta). Cea mai mare realizare filozofie Hegel - dialectica, postulând ideile de dezvoltare universală, schimbare, interacțiune, sugerând înlocuirea tezei cu antiteză și apoi conducând la sinteza contrariilor - este de natură idealistă. Categoriile logice nu reflectă realitatea, ci există în ea și o „spiritualizează”. Se observă identitatea ființei și gândirii: Hegel leagă timpul și spațiul nu numai unul cu celălalt, ci și cu materia care se mișcă de sine. Cu toate acestea, el nu a mai distins, așa cum a făcut Kant, „realitatea empirică” și „idealitatea transcendentală” a timpului și spațiului. Toate conceptele din sistemul său (și timpul și spațiul și materia autopropulsată) sunt interpretate din punctul de vedere al idealismului obiectiv.

Potrivit marelui filozof german, cunoașterea rațională a realității este posibilă, deoarece mintea lumii în cursul dezvoltării sale progresive creează realitatea: "Natură - este o idee absolută sub formă de alteritate(italicele noastre. - Auth.)în general, sub forma unei obiectivităţi indiferente, exterioare şi a unei realizări concrete, individualizate, a momentelor sale. Cu alte cuvinte, natura este o ființă absolută în determinarea imediată în general, în ciuda medierii sale. Devenirea naturii este devenirea spiritului.

Important!

Potrivit lui Hegel spaţiul şi timpul sunt abstracţii existente(italicele noastre. - Auth.) formă pură, contemplare pură a naturii.

Spațiul, conform părerilor filosofului, este „o gândire existentă în prezent despre diferența universală indiferentă în general. Timpul este gândul prezent al unității negative, al devenirii pure.<...>Spațiul și timpul sunt infinite, adică. nemărginite în continuitatea abstractă a fiinţei lor-exterior. Dar, ca idei, ele au în sine determinări care reprezintă conceptul în momentele sale — dimensiuni.<...>1) Dimensiunile spațiului sunt acele momente ale spațiului care nu există unul în afara celuilalt; unde este unul dintre ei, sunt restul. Și în plus, sunt diferențe formale - prima, a doua și a treia - ca unitate a acestor diferențe. Cu toate acestea, din cauza unității lipsite de calitate a spațiului, ele nu sunt determinate unul în raport cu celălalt și sunt diferențe goale, care numai în legătură cu un obiect suplimentar primesc o certitudine străină de ele.<...>2) Dimensiunile timpului sunt: ​​1) trecutul - ființa prezentă ca a încetat să mai fie prezentă, ca inexistentă; 2) viitorul – nefiind numerar, ci hotărât să devină numerar; 3) prezentul ca formare directă și combinație a primelor două. În interpretarea spațiului și timpului, Hegel acționează ca un reprezentant al abordării relaționale, la fel ca Aristotel și Leibniz, deoarece, după părerile marelui filozof german, spațiul și timpul, indisolubil legate, sunt valabile doar în prezența mișcării. .

Într-un anumit stadiu al existenței, natura, acționând în sistem filozofic Hegel ca altă ființă, alienarea ideii, dă naștere unei ființe raționale - un om, cu ajutorul căruia se realizează autocunoașterea spiritului absolut. Filosofia spiritului demonstrează procesul de ascensiune a spiritului subiectiv (este exprimat în senzațiile, sentimentele, gândirea și voința indivizilor) la obiectiv (este asociat cu viata sociala oameni și își găsește întruchiparea în drept, morală și etică), iar apoi la absolut (în acest stadiu se realizează dezvăluirea deplină a sensului evoluției ideii absolute). Odată cu apariția societății civile și a statului (familie și societate civila provin din ideea de stat, iar societatea civilă și statul sunt legate ca rațiune și rațiune), începe trecerea spiritului obiectiv la dezvoltarea istorică. Filosofia istoriei „nu înseamnă nimic altceva decât o considerație gânditoare a ei (istorie. - Auth.) ".

Baza spiritului lumii este libertatea: „Așa cum substanța materiei este gravitația, așa, trebuie să spunem, substanța, esența spiritului, este libertatea”. Procesiunea spiritului mondial pe pământ este condiționată de gradul de creștere a libertății în diferite țări în diferite etape ale dezvoltării lor. Hegel ia în considerare patru perioade istorice în care conștientizarea libertății a fost corelată cu anumiți parametri spațiali, inclusiv „baza geografică a istoriei lumii”. Această geografie este descrisă în detaliu de Hegel, care vorbește despre teren, climă, popoarele care trăiesc lângă mări și pe câmpie - despre aspectele care sunt acum luate în considerare de geopolitică. De exemplu, despre Europa, Hegel scrie: „În Europa, în care trecem acum, nu există diferențe teritoriale precum cele pe care le găsim în Asia și Africa. Caracterul european este de așa natură încât opusul diferențelor menționate mai sus este netezit, sau cel puțin, încetează să fie ascuțit, atenuat și exprimat în forme de tranziție. În Europa nu există platouri opuse câmpiilor. Prin urmare, diferența dintre cele trei părți ale Europei este definită diferit. Prima parte este sudul Europei, cu vedere la Marea Mediterană. La nord de Pirinei, munții se întind prin Franța, legați de Alpi, separând Italia de Franța și Germania și izolând-o. Și Grecia aparține acestei părți a Europei. Grecia și Italia au fost multă vreme arena istoriei lumii, iar când partea centrală și nordul Europei erau neculte, spiritul lumii și-a găsit casa acolo. A doua parte este inima Europei, pe care Cezar a descoperit-o cucerind Galia. Această ispravă a fost o ispravă de bărbăție realizată de un general roman și s-a dovedit a avea mai mult succes decât isprava tinerească a lui Alexandru, care a încercat să introducă Orientul în viața grecească - faptă care, este adevărat, dar în conținut. este cea mai mare și mai frumoasă pentru imaginație, dar rezultatul căruia a dispărut curând din nou.cum dispare idealul. În acest punct central al Europei, principalele țări sunt Franța, Germania și Anglia. În cele din urmă, a treia parte este formată din statele din nord-estul Europei - Polonia, Rusia, statele slave. Ei se alătură unui număr de state istorice doar târziu și mențin constant contactul cu Asia. În ceea ce privește latura fizică a diferențelor menționate mai sus, atunci, așa cum s-a indicat deja, acestea nu apar într-o formă ascuțită, ci dispar unele în raport cu altele. Adevărat, în evaluarea populației diferitelor teritorii ale lumii, Hegel subliniază sălbăticia acelor popoare care nu au devenit încă receptacolul spiritului mondial.

Important!

De fapt, filozoful împarte istoria în lumea orientală, greacă, romană și germanică. În Orient, doar un despot putea avea libertatea cel mai adesea; în Grecia, libertatea aparținea doar câtorva. La Roma, libertatea era deja concepută în cadrul legii. Reforma și revoluția burgheză franceză (1789) au devenit repere importante pe drumul către libertate. Însă lumea germană, care avea un spirit național înalt, dar pentru Hegel, a fost cea care a putut să realizeze cel mai pe deplin importanța libertății pentru toată lumea.

În ciuda faptului că Hegel, în concepția sa despre istorie, a recunoscut activitatea activității umane (deși în funcție de „șirețea” minții lumii), numai statul poate realiza cel mai pe deplin libertatea: „La urma urmei, trebuie să știi că statul este realizarea libertatii, i.e. scopul absolut final, acela că există pentru sine; în plus, trebuie să știm că întreaga valoare a unei persoane, toată realitatea sa spirituală există numai datorită statului. La urma urmei, realitatea lui spirituală constă în faptul că pentru el, ca cunoscător, obiectul este esenţa lui, principiul raţional, că are pentru el o fiinţă obiectivă, imediată, determinată; numai așa este conștiință, numai așa se manifestă în moravuri, în viața de stat juridică și morală. La urma urmei, adevăratul este unitatea voinței universale și subiective, iar universalul există în stat, în legi, în definiții generale și rezonabile. Statul este o idee divină așa cum există pe pământ. Astfel, acesta (statul. - Auth.) este un subiect mai precis definit al istoriei lumii, în care libertatea îşi primeşte obiectivitatea şi există, bucurându-se de această obiectivitate(italicele noastre. - Auth.) ".

Hegel a legat doctrina statului de statul prusac specific, contemporan, sau mai bine zis, de idealul pe care, după filozof, urma să-l întruchipeze. Există diferite puncte de vedere cu privire la faptul dacă Hegel credea că mișcarea spiritului mondial, care ajunsese la bătrânețe, s-a încheiat în monarhia prusacă, iar cursul istoriei s-a încheiat în Europa („Istoria lumii este îndreptată de la Est la Vest, întrucât Europa este necondiționat sfârșitul istoriei lumii, iar Asia este începutul ei). Dar, în ciuda acestei afirmații despre sfârșitul istoriei, se poate presupune că ideea opririi finale a spiritului lumii ar contrazice opiniile lui Hegel că „durata timpului este ceva complet relativ, iar spiritul este etern. Durata în sensul propriu nu există pentru el.

Sfârșitul filosofiei clasice germane a fost doctrina Ludwig Andreas Feuerbach(1804-1872), care urma să devină o „filozofie a viitorului”, sau filozofii ale Omului, înlocuind într-un anumit sens religia. Una dintre trăsăturile esențiale ale învățăturii lui Feuerbach a fost că a considerat problema relației dintre materie și conștiință din pozițiile materialismului (deși a evitat acest concept). Recunoscând natura și omul drept cele mai înalte valori, Feuerbach a susținut: „Natura nu are nici început, nici sfârșit. În ea totul este în interacțiune, totul este relativ, totul este simultan o acțiune și o cauză, totul în el este cuprinzător și reciproc. Spațiul și timpul, conform lui Feuerbach, sunt atribute ale materiei. Împreună cu el, materialismul antropologic al lui Feuerbach se transformă în idealism în înțelegerea istoriei. Înțelegerea materialistă a istoriei va fi dezvoltată în învățăturile lui K. Marx, asociații și adepții săi.

• Filosofie: manual. Stavropol: Editura SGU, 2001. URL: http://www.http://www.0zd.ru/filosofiya/filosofiya_9.html (data acces: 02/11/2016).

Teoria lui Kant despre spațiu și timp

Cea mai importantă parte a Criticii Rațiunii Pure este doctrina spațiului și timpului. În această secțiune, îmi propun să întreprind o examinare critică a acestei învățături.

Nu este ușor să dai o explicație clară a teoriei lui Kant despre spațiu și timp, deoarece teoria în sine este neclară. Ea este expusă atât în ​​Critica rațiunii pure, cât și în Prolegomene. Prezentarea din Prolegomeni este mai populară, dar mai puțin completă decât în ​​Critică. În primul rând, voi încerca să explic teoria cât de clar pot. Abia după prezentare voi încerca să o critic.

Kant crede că obiectele imediate ale percepției sunt condiționate parțial de lucrurile exterioare și parțial de propriul nostru aparat perceptiv. Locke a obișnuit lumea cu ideea că calitățile secundare - culorile, sunetele, mirosul etc. - sunt subiective și nu aparțin obiectului așa cum există în sine. Kant, ca și Berkeley și Hume, deși nu exact în același mod, merge mai departe și face și calitățile primare subiective. În cea mai mare parte, Kant nu are nicio îndoială că senzațiile noastre au cauze, pe care le numește „lucruri în sine” sau noumene. Ceea ce ne apare în percepție, pe care el o numește fenomen, constă din două părți: ceea ce este condiționat de obiect, pe care îl numește senzație, și ceea ce este condiționat de aparatul nostru subiectiv, care, așa cum spune el, aranjează varietatea. în anumite relaţii. Această ultimă parte o numește forma apariției. Această parte nu este senzația în sine și deci nu depinde de contingența mediului, este întotdeauna aceeași, pentru că este mereu prezentă în noi, și este a priori în sensul că nu depinde de experiență. Forma pură a sensibilității se numește „intuiție pură” (Anschauung); există două astfel de forme, și anume, spațiul și timpul: una pentru senzațiile exterioare, cealaltă pentru cele interne.

Pentru a demonstra că spațiul și timpul sunt forme a priori, Kant prezintă argumente din două clase: argumentele unei clase sunt metafizice, iar cele ale celeilalte sunt epistemologice sau, așa cum le numește el, transcendentale. Argumentele din prima clasă sunt derivate direct din natura spațiului și timpului, argumentele din clasa a doua indirect, din posibilitatea matematicii pure. Argumentele despre spațiu sunt formulate mai pe deplin decât argumentele despre timp, deoarece acestea din urmă sunt considerate a fi în esență aceleași cu primele.

În ceea ce privește spațiul, sunt prezentate patru argumente metafizice:

1) Spațiul nu este un concept empiric abstras din experiența exterioară, deoarece spațiul este asumat atunci când senzațiile sunt raportate la ceva exterior, iar experiența externă este posibilă numai prin reprezentarea spațiului.

2) Spațiul este reprezentarea a priori necesară care stă la baza tuturor percepțiilor exterioare, deoarece nu ne putem imagina că spațiul nu ar trebui să existe, în timp ce ne putem imagina că nimic nu există în spațiu.

3) Spațiul nu este un concept discursiv sau general al relațiilor lucrurilor în general, deoarece există un singur spațiu și ceea ce numim „spații” sunt părți ale acestuia, nu exemple.

4) Spațiul este reprezentat ca o cantitate infinit dată, care conține în sine toate părțile spațiului. Această relație este diferită de cea pe care o are conceptul cu instanțele sale și, în consecință, spațiul nu este un concept, ci o Anschauung.

Argumentul transcendental despre spațiu este derivat din geometrie. Kant susține că geometria euclidiană este cunoscută a priori, deși este sintetică, adică nu deductibilă din logica însăși. Demonstrațiile geometrice, susține el, depind de cifre. Putem vedea, de exemplu, că dacă sunt date două drepte care se intersectează în unghi drept una cu cealaltă, atunci numai o singură dreaptă poate fi trasă prin punctul lor de intersecție în unghi drept cu ambele linii. Această cunoaștere, potrivit lui Kant, nu este derivată din experiență. Dar intuiția mea poate anticipa ceea ce se va găsi în obiect numai dacă conține doar forma sensibilității mele, care determină în subiectivitatea mea toate impresiile reale. Obiectele simțului trebuie să se supună geometriei, deoarece geometria se referă la modurile noastre de a percepe și, prin urmare, nu putem percepe altfel. Așa se explică de ce geometria, deși sintetică, este a priori și apodictică.

Argumentele pentru timp sunt în esență aceleași, cu excepția faptului că geometria este înlocuită cu aritmetică, deoarece numărarea necesită timp.

Să examinăm acum aceste argumente unul câte unul. Primul dintre argumentele metafizice despre spațiu este: „Spațiul nu este un concept empiric abstras din experiența exterioară. Într-adevăr, reprezentarea spațiului trebuie să fie deja la bază pentru ca anumite senzații să fie legate de ceva din afara mea (adică, la ceea ce se află într-un alt loc în spațiu decât unde sunt eu), și, de asemenea, pentru a le putea reprezenta ca fiind în exterior (și unul lângă celălalt, prin urmare, nu numai ca diferiți, ci și ca fiind în locuri diferite. Ca rezultat , experiența exterioară este singura posibilă prin reprezentarea spațiului.

Expresia „în afara mea (adică într-un alt loc decât sunt eu însumi)” este greu de înțeles. Ca lucru în sine, nu sunt nicăieri și nu există nimic spațial în afara mea. Corpul meu poate fi înțeles doar ca un fenomen. Astfel, tot ceea ce înseamnă cu adevărat este exprimat în a doua parte a propoziției, și anume că percep diferite obiecte ca obiecte în locuri diferite. Imaginea care poate apărea apoi în mintea cuiva este aceea a unui însoțitor de vestiar care atârnă diferite paltoane pe diferite cârlige; cârligele trebuie să existe deja, dar subiectivitatea însoțitorului de la vestiar pune în ordine haina.

Aici, ca și în altă parte în teoria lui Kant despre subiectivitatea spațiului și timpului, există o dificultate pe care pare să nu fi simțit-o niciodată. Ce mă face să aranjez obiectele percepției așa cum o fac și nu altfel? De ce, de exemplu, văd mereu ochii oamenilor deasupra gurii lor și nu sub ei? Potrivit lui Kant, ochii și gura există ca lucruri în sine și evocă percepțiile mele separate, dar nimic din ele nu corespunde aranjamentului spațial care există în percepția mea. Acest lucru este contrar teoriei fizice a culorilor. Nu credem că există culori în materie în sensul că percepțiile noastre au culoare, dar credem că culori diferite corespund unor lungimi de undă diferite. Deoarece valurile, totuși, includ spațiu și timpul, ele nu pot fi cauzele percepțiilor noastre pentru Kant. Dacă, pe de altă parte, spațiul și timpul percepțiilor noastre au copii în lumea materiei, așa cum sugerează fizica, atunci geometria se aplică acestor copii și argumentul lui Kant este fals. Kant credea că mintea aranjează materia primă a senzațiilor, dar nu s-a gândit niciodată la ceea ce trebuie spus, de ce mintea aranjează acest material în acest fel și nu altfel.

În ceea ce privește timpul, dificultatea este și mai mare, deoarece atunci când se ia în considerare timpul, trebuie luată în considerare cauzalitatea. Percep fulgerul înainte de a percepe tunetul. Lucrul în sine A îmi provoacă percepția fulgerului, iar celălalt lucru în sine B îmi provoacă percepția tunetului, dar A nu înaintea lui B, deoarece timpul există doar în raport de percepții. De ce atunci două lucruri atemporale A și B acționează în momente diferite? Acest lucru trebuie să fie complet arbitrar dacă Kant are dreptate și atunci nu trebuie să existe nicio relație între A și B care să corespundă faptului că percepția evocată de A precede percepția evocată de B.

Al doilea argument metafizic afirmă că cineva poate imagina că nu există nimic în spațiu, dar nu se poate imagina că nu există spațiu. Mi se pare că un argument serios nu poate fi bazat pe ceea ce poate și nu poate fi imaginat. Dar subliniez că neg posibilitatea reprezentării spațiului gol. Vă puteți imagina că vă uitați la un cer întunecat, dar apoi sunteți în spațiu și vă imaginați nori pe care nu îi puteți vedea. După cum a subliniat Weininger, spațiul lui Kant este absolut, ca și spațiul lui Newton, și nu doar un sistem de relații. Dar nu văd cum se poate imagina un spațiu absolut gol.

Al treilea argument metafizic spune: „Spațiul nu este un concept discursiv, sau, așa cum se spune, general, al relațiilor lucrurilor în general, ci o reprezentare pur vizuală. Într-adevăr, se poate imagina un singur spațiu și dacă se vorbește. a mai multor spații, atunci ele înseamnă doar părți ale unuia și același spațiu unic, în plus, aceste părți nu pot preceda spațiul unic atotcuprinzător ca elemente constitutive ale acestuia (din care adăugarea lui ar fi posibilă), ci pot fi concepute doar ca fiind în ea; varietatea din ea și, prin urmare, și conceptul general de spații în general, se bazează numai pe limitări. Din aceasta Kant concluzionează că spațiul este o intuiție a priori.

Esența acestui argument este negarea multiplicității în spațiul însuși. Ceea ce numim „spații” nu sunt nici exemple ale conceptului general de „spațiu”, nici părți ale unui întreg. Nu știu exact care este, după Kant, statutul lor logic, dar, în orice caz, urmăresc logic spațiul. Pentru cei care acceptă, așa cum o face practic toată lumea în zilele noastre, o viziune relativistă a spațiului, acest argument cade, deoarece nici „spațiul” și nici „spațiile” nu pot fi considerate substanțe.

Al patrulea argument metafizic se referă în principal la dovada că spațiul este o intuiție și nu un concept. Premisa lui este „spațiul este imaginat (sau reprezentat – vorgestellt) ca o cantitate infinit dată”. Aceasta este punctul de vedere al unei persoane care locuiește într-o zonă plată, cum ar fi zona în care se află Koenigsberg. Nu văd cum ar putea să accepte un locuitor al văilor alpine. Este greu de înțeles cum poate fi „dat” ceva infinit. Trebuie să consider de la sine înțeles că partea de spațiu care este dată este aceea care este plină cu obiecte de percepție și că pentru alte părți avem doar un sentiment al posibilității de mișcare. Și dacă este permis să se aplice un astfel de argument vulgar, atunci astronomii moderni susțin că spațiul nu este cu adevărat infinit, ci este rotunjit, ca suprafața unei mingi.

Argumentul transcendental (sau epistemologic), care cel mai bun mod stabilite în Prolegomene, mai clare decât argumentele metafizice și, de asemenea, mai clar refutabile. „Geometria”, așa cum știm acum, este un nume care combină două discipline științifice diferite. Pe de o parte, există geometria pură, care deduce consecințe din axiome fără a pune la îndoială dacă aceste axiome sunt adevărate. Nu conține nimic care nu decurge din logică și nu este „sintetic”, și nu are nevoie de figuri, precum cele folosite în manualele de geometrie. Pe de altă parte, există geometria ca ramură a fizicii, așa cum apare, de exemplu, în teoria generală a relativității - este o știință empirică în care axiomele sunt derivate din măsurători și diferă de axiomele geometriei euclidiene. Astfel, există două tipuri de geometrie: unul a priori, dar nu sintetic, celălalt sintetic, dar nu a priori. Acest lucru scapă de argumentul transcendental.

Să încercăm acum să luăm în considerare întrebările pe care Kant le ridică atunci când consideră spațiul într-un mod mai general. Dacă pornim de la punctul de vedere, care este acceptat în fizică ca de la sine înțeles, că percepțiile noastre au cauze externe care sunt (într-un anumit sens) materiale, atunci ajungem la concluzia că toate calitățile reale ale percepțiilor diferă de calitățile în ceea ce privește cauze nepercepute, dar că există o anumită asemănare structurală între sistemul percepțiilor și sistemul cauzelor acestora. Există, de exemplu, o corespondență între culori (așa cum sunt percepute) și undele de o anumită lungime (după cum au dedus fizicienii). La fel, trebuie să existe o corespondență între spațiul ca ingredient al percepțiilor și spațiul ca ingredient în sistemul cauzelor nepercepute ale percepțiilor. Toate acestea se bazează pe principiul „aceeași cauză, același efect”, cu principiul opus: „efecte diferite, cauze diferite”. Astfel, de exemplu, când reprezentarea vizuală A apare în stânga reprezentării vizuale B, vom presupune că există o relație corespunzătoare între cauza A și cauza B.

Avem, după această viziune, două spații, unul subiectiv și celălalt obiectiv, unul cunoscut în experiență și celălalt doar dedus. Dar nu există nicio diferență în acest sens între spațiu și alte aspecte ale percepției, cum ar fi culorile și sunetele. Toate în formele lor subiective sunt cunoscute empiric. Toate acestea, în formele lor obiective, sunt derivate prin intermediul principiului cauzalității. Nu există niciun motiv să considerăm cunoștințele noastre despre spațiu în vreun fel diferite de cunoștințele noastre despre culoare, sunet și miros.

În ceea ce privește timpul, situația este diferită, căci dacă ne păstrăm încrederea în cauzele imperceptibile ale percepțiilor, timpul obiectiv trebuie să fie identic cu timpul subiectiv. Dacă nu, ne confruntăm cu dificultățile deja luate în considerare în legătură cu fulgere și tunete. Sau luați acest caz: auziți o persoană vorbind, îi răspundeți și el vă aude. Discursul lui și percepțiile lui asupra răspunsului tău, ambele în măsura în care le atingi, sunt într-o lume de neperceptibil. Și în această lume, primul îl precede pe ultimul. În plus, discursul său precede percepția ta asupra sunetului în lumea obiectivă a fizicii. Percepția ta asupra sunetului precede răspunsul tău în lumea subiectivă a percepției. Și răspunsul tău precede percepția lui asupra sunetului în lumea obiectivă a fizicii. Este clar că relația „precedează” trebuie să fie aceeași în toate aceste afirmații. În timp ce există, prin urmare, un sens important în care spațiul perceptiv este subiectiv, nu există niciun sens în care timpul perceptiv este subiectiv.

Argumentele de mai sus presupun, așa cum credea Kant, că percepțiile sunt cauzate de lucruri în sine sau, așa cum ar trebui să spunem, de evenimente din lumea fizicii. Această presupunere, însă, nu este deloc necesară din punct de vedere logic. Dacă este respinsă, percepțiile încetează să fie în orice sens esențial „subiectiv”, deoarece nu există nimic care să le poată fi opus.

„Lucru în sine” a fost un element foarte inconfortabil în filosofia lui Kant și a fost respins de urmașii săi imediati, care, în consecință, au căzut în ceva care amintește foarte mult de solipsism. Contradicțiile din filosofia lui Kant au condus inevitabil la faptul că filozofii care se aflau sub influența lui au trebuit să se dezvolte rapid fie într-o direcție empirist, fie într-o direcție absolutistă. De fapt, filosofia germană s-a dezvoltat în această din urmă direcție până în perioada de după moartea lui Hegel.

Succesorul imediat al lui Kant, Fichte (1762-1814), a respins „lucrurile în sine” și a dus subiectivismul într-un grad care aparent s-a limitat la nebunie. El credea că Sinele este singura realitate finită și că există pentru că se afirmă. Dar Sinele, care are o realitate subordonată, există și el doar pentru că Sinele o acceptă. Fichte este important nu ca filozof pur, ci ca fondator teoretic al naționalismului german în „Discursul către Națiunea Germană” (1807-1808), în care a căutat să-i inspire pe germani să reziste lui Napoleon după bătălia de la Jena. Eul, ca concept metafizic, a fost ușor confundat cu empiricul lui Fichte; din moment ce eram german, a rezultat că germanii erau superiori tuturor celorlalte națiuni. „A avea caracter și a fi neamț”, spune Fichte, „înseamnă, fără îndoială, același lucru”. Pe această bază, a dezvoltat o întreagă filozofie a totalitarismului naționalist, care a avut o influență foarte mare în Germania.

Succesorul său imediat Schelling (1775-1854) a fost mai atractiv, dar nu mai puțin subiectivist. A fost strâns asociat cu romantismul german. Din punct de vedere filosofic, este nesemnificativ, deși era celebru pe vremea lui. Un rezultat important al dezvoltării filozofiei lui Kant a fost filosofia lui Hegel.

Biografia lui Isaac Newton

Newton Isaac (1643-1727), matematician, mecanic și fizician englez, astronom și astrolog, creator al mecanicii clasice, membru (1672) și președinte (din 1703) al Societății Regale din Londra. Unul dintre fondatorii fizicii moderne, a formulat legile de bază ale mecanicii și a fost creatorul real al unui program fizic unificat pentru descrierea tuturor fenomenelor fizice bazate pe mecanică; a descoperit legea gravitației universale, a explicat mișcarea planetelor în jurul Soarelui și a Lunii în jurul Pământului, precum și mareele din oceane, a pus bazele mecanicii continuumului, acusticii și opticii fizice. Lucrări fundamentale „Principii matematice ale filosofiei naturale” (1687) și „Optică” (1704).

Dezvoltat (independent de G. Leibniz) calcul diferenţial şi integral. El a descoperit dispersia luminii, aberația cromatică, a studiat interferența și difracția, a dezvoltat teoria corpusculară a luminii și a exprimat o ipoteză care combina reprezentările corpusculare și ondulatorii. Am construit un telescop cu oglindă. A formulat legile de bază ale mecanicii clasice. El a descoperit legea gravitației universale, a dat o teorie a mișcării corpurilor cerești, creând bazele mecanicii cerești. Spațiul și timpul erau considerate absolute. Lucrările lui Newton erau cu mult înaintea nivelului științific general al timpului său și erau obscure pentru contemporanii săi. A fost directorul Monetăriei, a stabilit afacerile monetare în Anglia. Un alchimist celebru, Newton s-a ocupat de cronologia regatelor antice. El a dedicat lucrări teologice interpretării profeției biblice ( în majoritatea cazurilor nepublicat).

Newton s-a născut la 4 ianuarie 1643 în satul Woolsthorpe, (Lincolnshire, Anglia) în familia unui mic fermier care a murit cu trei luni înainte de nașterea fiului său. Copilul era prematur; există o legendă că era atât de mic încât a fost pus într-o mănușă de piele de oaie întinsă pe o bancă, din care odată a căzut și s-a lovit puternic cu capul de podea. Când copilul avea trei ani, mama sa s-a recăsătorit și a plecat, lăsându-l în grija bunicii. Newton a crescut bolnav și nesociabil, predispus să viseze cu ochii deschiși. A fost atras de poezie și pictură, el, departe de semenii săi, a făcut zmee, a inventat o moară de vânt, un ceas cu apă, un cărucior cu pedale.

Începutul vieții școlare a fost dificil pentru Newton. A studiat prost, a fost un băiat slab și o dată colegii de clasă l-au bătut până și-a pierdut cunoștința. Era insuportabil pentru mândru Newton să îndure și nu mai rămânea decât un singur lucru: să iasă în evidență cu succes academic. Prin muncă asiduă, a obținut faptul că a ocupat primul loc în clasă.

Interesul pentru tehnologie l-a făcut pe Newton să se gândească la fenomenele naturii; a fost profund implicat și în matematică. Jean Baptiste Bie a scris mai târziu despre asta: „Unul dintre unchii săi, găsindu-l într-o zi sub un gard viu cu o carte în mâini, cufundat într-o reflecție adâncă, i-a luat cartea de la el și a constatat că era ocupat să rezolve o problemă de matematică. printr-o direcție atât de serioasă și activă, un bărbat atât de tânăr, și-a convins mama să nu reziste mai departe dorinței fiului ei și să-l trimită să-și continue studiile.

După o pregătire serioasă, Newton a intrat în Cambridge în 1660 ca Subsizzfra (așa-zișii studenți săraci care erau obligați să-i slujească pe membrii colegiului, ceea ce nu putea decât să-l împovăreze pe Newton). A început să studieze astrologia Anul trecutînvăţământul universitar.

Newton a luat în serios astrologia și a apărat-o cu zel împotriva atacurilor colegilor săi. Studiile în astrologie și dorința de a-i dovedi semnificația l-au determinat să facă cercetări în domeniul mișcării corpurilor cerești și al influenței acestora asupra planetei noastre.

În șase ani, Newton a absolvit toate diplomele colegiului și și-a pregătit toate marile descoperiri ulterioare. În 1665, Newton a devenit maestru în arte. În același an, când ciuma răvășea în Anglia, a decis să se stabilească temporar în Woolsthorpe. Acolo a început să se implice activ în optică. Laitmotivul tuturor cercetărilor a fost dorința de a înțelege natura fizică a luminii. Newton credea că lumina este un flux de particule speciale (corpuscule) emise de o sursă și care se mișcă în linie dreaptă până când întâlnesc obstacole. Modelul corpuscular a explicat nu numai rectitudinea propagării luminii, ci și legea reflexiei (reflexia elastică) și legea refracției.

În acest moment, lucrarea, care era destinată să devină principalul mare rezultat al lucrărilor lui Newton, era deja finalizată, în principal - crearea unui singur, bazat pe legile mecanicii tabloului fizic al Lumii formulate de el. .

După ce a stabilit sarcina studierii diferitelor forțe, Newton însuși a dat primul exemplu strălucit al soluției sale prin formularea legii gravitației universale. Legea gravitației universale i-a permis lui Newton să dea o explicație cantitativă a mișcării planetelor în jurul Soarelui, a naturii mareelor ​​mării. Acest lucru nu a putut decât să facă o impresie uriașă în mintea cercetătorilor. Programul unei descrieri mecanice unificate a tuturor fenomenelor naturale - atât „terestre”, cât și „celeste” de mulți ani a fost stabilit în fizică. spațiu-timp kant newton

În 1668, Newton s-a întors la Cambridge și în curând a primit catedra Lucas în matematică. Înaintea lui, această secție a fost ocupată de profesorul său I. Barrow, care a cedat departamentul iubitului său elev pentru a-l asigura financiar. În acel moment, Newton era deja autorul binomului și creatorul (simultan cu Leibniz, dar independent de el) al metodei calculului diferențial și integral.

Fără a se limita doar la studii teoretice, în aceiași ani a proiectat un telescop reflectorizant (reflectorizant). Al doilea dintre telescoapele fabricate (îmbunătățit) a fost motivul prezentării lui Newton ca membru al Societății Regale din Londra. Când Newton și-a demisionat din calitatea de membru din cauza imposibilității de a plăti cotizațiile, s-a considerat posibil, având în vedere meritele sale științifice, să se facă excepție pentru el, scutindu-l de la plata acestora.

Teoria sa despre lumină și culori, conturată în 1675, a provocat astfel de atacuri încât Newton a decis să nu publice nimic despre optică în timp ce Hooke, cel mai amar adversar al său, a trăit. Din 1688 până în 1694, Newton a fost membru al Parlamentului.

În acel moment, în 1687, au apărut „Principiile matematice ale filosofiei naturale” - baza mecanicii tuturor fenomenelor fizice, de la mișcarea corpurilor cerești până la propagarea sunetului. Câteva secole mai târziu, acest program a determinat dezvoltarea fizicii, iar semnificația sa nu a fost epuizată până în prezent.

Sentimentul opresiv constant de nesiguranță materială, stres nervos și mental enorm a fost, fără îndoială, una dintre cauzele bolii lui Newton. Impulsul imediat al bolii a fost un incendiu, în care au pierit toate manuscrisele pregătite de el. Prin urmare, pentru el mare importanță post de director al Monetăriei cu menținerea unui post de profesor la Cambridge. Punându-se pe treabă cu zel și obținând rapid succes notabil, Newton a fost numit director în 1699. Era imposibil să combine acest lucru cu predarea, iar Newton s-a mutat la Londra.

La sfârșitul anului 1703 a fost ales președinte al Societății Regale. Până atunci, Newton atinsese culmea faimei. În 1705, a fost ridicat la demnitatea de cavaler, dar, având un apartament mare, șase servitori și o plecare bogată, rămâne încă singur.

Timpul creativității active a trecut, iar Newton se limitează la pregătirea publicației „Optics”, retipărirea lucrării „Mathematical Principles of Natural Philosophy” și interpretarea Sfânta Scriptură(deține interpretarea Apocalipsei, un eseu despre profetul Daniel).

Newton a murit la 31 martie 1727 la Londra și este înmormântat în Westminster Abbey. Inscripția de pe mormântul său se termină cu cuvintele: „Să se bucure muritorii că o asemenea podoabă a neamului omenesc a trăit în mijlocul lor”.

Mișcarea ca mod de existență a materiei

Despre ce sunt spațiul și timpul, s-au gândit oamenii înapoi cele mai vechi timpuri. În cea mai distinctă formă, ideile despre spațiu și timp s-au dezvoltat sub forma a două concepte opuse...

ratia de aur ca principiu al proporţiilor spaţiu-timp

În conformitate cu principiile formării matricei rusești, pe pagina „Matricea „L-T” au fost fundamentate proprietățile matricei de evoluție a monadei „spațiu-timp” (L-T). La pagina „Matricea rusă-2” matricea Spațiului-Timp multidimensional este dată...

Atributele de bază ale ființei

În științele naturii, deși reprezentările spațiu-timp se bazează și pe o reprezentare fizică, ele diferă totuși semnificativ în funcție de nivelurile materiale ale existenței ființei. Asa de...

În Evul Mediu, ideile despre spațiu erau supuse unor criterii eshatologice. Spațiul a fost descris, în primul rând, prin caracteristici religioase și morale: fundul este iadul, vârful este sălașul lui Dumnezeu, răsăritul este paradisul...

Conceptul de timp în termodinamica clasică

Cea mai completă și mai consistentă încercare de a separa timpul de materie a fost făcută de Newton. El l-a numit timp absolut, adevărat, matematic, care „... prin însăși esența sa, fără nicio legătură cu nimic din exterior...

Structura spațio-temporală a lumii

Orice mişcare presupune, într-un fel sau altul, o schimbare a poziţiei în spaţiu, care se realizează într-un fel sau altul, în timp. În ciuda evidentei evidente a conceptelor de spațiu și timp...

spațiu-timp fiind filosofic Din punctul de vedere al filozofiei materialiste dialectice, mișcarea nu este singura formă de existență a materiei...

Spațiul și timpul - forme de ființă

Care sunt proprietățile de bază ale spațiului și timpului putem indica? În primul rând, spațiul și timpul; obiectiv și real, adică există independent de conștiința oamenilor și de cunoașterea lor asupra acestei realități obiective...

Spațiul și timpul în teoriile lui Kant și Newton

Fizica modernă a abandonat conceptul de spațiu și timp absolut al fizicii clasice a lui Newton. Teoria relativistă a demonstrat că spațiul și timpul sunt relative. Se pare că nu există fraze...

Înțelegerea modernă a spațiului și timpului s-a format ca urmare a unui lung proces istoric de cunoaștere, al cărui conținut, în special, a fost lupta dintre abordările substanțiale1 și relaționale2 pentru înțelegerea esenței lor...

Spațiul și timpul ca formă de existență a materiei

Când se analizează aceste probleme, este necesar să se țină seama nu numai de faptul că spațiul și timpul sunt indisolubil legate de mișcarea materiei, ci și de existența subordonării dintre ele: „Mișcarea este esența timpului și a spațiului”. .

În istoria filozofiei și științei, s-au dezvoltat două concepte principale de spațiu și timp: 1. Conceptul substanțial consideră spațiul și timpul ca entități speciale independente care, împreună cu și independent de obiectele materiale...

Spațiu și timp: originile și conținutul conceptelor

Spațiul și timpul ca forme ale existenței materiei au atât proprietăți comune, cât și caracteristice fiecăreia dintre aceste forme. Proprietățile lor universale includ: obiectivitatea și independența față de conștiința umană...

Probleme contemporane istoria și filosofia științei

Meshkova I.N. În gândirea științifică clasică, era tradițional să se definească spațiul și timpul ca obiect al științelor naturale și al construcțiilor speculativ-filosofice...

Formarea conceptelor de spațiu și timp în știința filozofică

Cel mai important probleme filozofice despre spațiu și timp este o întrebare despre esența spațiului și timpului, despre relația acestor forme de ființă cu materia, despre obiectivitatea relațiilor și tiparelor spațiu-timp...

DECLARAȚII ȘTIINȚIFICE

CONCEPTUL DE SPAȚIU ȘI TIMP ÎN FILOZOFIA LUI I. KANT

CONCEPTUL DE SPAȚIU ȘI TIMP ÎN FILOZOFIA LUI IMMANUEL KANT

Universitatea Tehnică de Stat din Moscova. NE. Bauman, Rusia, 105005, Moscova, st. 2 Baumanskaya, 5,; Kursk Universitate de stat, Rusia, 305000, Kursk, st. Radishcheva, 33 Bauman Moscow State Technical University, 5 2nd Bauman St, Moscova, 105005, Rusia Kursk State University, 33 Radishcheva St, Kursk, 305000, Rusia

Abstract. Articolul oferă o interpretare metafizică a conceptelor de spațiu și timp din filosofia lui I. Kant. Esența învățăturii lui Kant despre spațiu și timp ca forme pure de contemplare senzuală și ca metodă de a indica existența unei baze extra-logice (sau pre-logice) a operațiunilor noastre mentale, inclusiv cele prin care conceptele de spațiu și timp sunt introduse, se dezvăluie. În acest sens, un rol special este atribuit ideii transcendentale.

Relua. Articolul a făcut o interpretare metafizică a conceptelor despre spațiu și timp, în filosofia lui Immanuel Kant. Dezvăluie esența doctrinei lui Kant despre spațiu și timp ca forme pure de intuiție sensibilă ca metodă de a indica existența unei baze ilogice (sau prelogice) a operațiilor noastre mentale, inclusiv cele prin care noțiunile de spațiu și timp. , un rol deosebit îl joacă reprezentarea transcendentală.

Cuvinte cheie: senzualitate; spaţiu; timp; transcendental; performanţă.

Cuvinte cheie: senzualitate; spaţiu; timp; transcendental; reprezentare.

Spațiul și timpul sunt printre constantele metafizice cheie care stau la baza discursului filosofiei noi europene clasice și determină cumva țesătura variantă a construcțiilor conceptuale ale gânditorilor de frunte ai epocii. Un loc aparte în această serie, după R. Descartes, îi revine lui I. Kant. Într-unul dintre principalele sale tratate, Critica rațiunii pure, și anume, în Estetica transcendentală, el oferă o interpretare metafizică a conceptelor de spațiu și timp. Estetica transcendentala este stiinta principiilor a priori ale sensibilitatii, la care el raporteaza spatiul si timpul. „Spațiul și timpul luate împreună”, scrie Kant, „sunt formele pure ale oricărei contemplații senzuale...” [Kant 1994, 77].

În multe locuri din prima „Critică” există o afirmație că categoriile noastre nu ar fi aplicabile lumii dacă spațiul și timpul nu ar fi doar subiective, adică ideale în sensul global al cuvântului. Categoriile reglementează cunoașterea obiectivă a lumii. Putem cunoaște în mod obiectiv lumea pentru că suntem subiectivi în spațiu și timp, sau pentru că spațiul și timpul sunt subiectivi. Ele sunt subiective în sensul că la începutul cunoașterii se află un anumit spațiu și timp empiric, care ne este dat, de altfel, clar și evident, și nu în lume. Cu ajutorul spațiului și al timpului, ne frământăm într-un fel de lume. Kant numește spațiul și timpul o anumită formă finală de analiză și sinteză, care însoțește pe ascuns efectuarea actelor de gândire și aplicarea conceptelor. Actele de gândire sunt săvârșite nu de o ființă corporală, ci de o ființă fizică și sunt realizate printr-o acțiune spațiu-timp, adică un astfel de act, o acțiune care are deja un caracter spațio-temporal, indiferent de ceea ce știm despre spațiu. și timpul și ce concepte am construit despre ele. . Spre deosebire de contemplația divină, ființa fizică cunoscătoare este limitată local, adică este, de fiecare dată, localizabilă în spațiu și timp, și ea însăși, cu adaptările sale naturale, este spațiul și timpul gândirii. Termenii „spațiu” și „timp” se referă la Kant, în primul rând, la acțiunea cognitivă și indică spațiul și timpul activității cognitive.

TELEVIZOR. Torubarova T.V. Torubarova

E-mail: [email protected]

DECLARAȚII ȘTIINȚIFICE

Seria Filosofie. Sociologie. Dreapta. 2015. Nr 8 (205). Problema 32

o acțiune efectuată nu de un zeu, ci de o ființă fizică finită. Spațiul și timpul sunt stabilite vizual pentru această ființă. Ele nu sunt esența conceptului, ci esența schemei contemplației senzuale. După cum spunea Kant, spațiul și timpul sunt „reprezentări unice” și nu concepte discursive generale, raționale. „Spațiul, timpul și toate părțile lor sunt intuiții, prin urmare, reprezentări individuale care conțin varietatea... prin urmare, nu sunt concepte simple atunci când aceeași conștiință este conținută în multe reprezentări; dimpotrivă, ele constau din mai multe reprezentări unite în una și aceeași conștiință, prin urmare, sunt complexe și, în consecință, unitatea conștiinței există în ele ca sintetice, dar totuși originale. Această singularitate este foarte importantă în aplicarea lor” [Kant 1994, 130]. „Reprezentările unice” sunt cele care definesc un individ care conține toate proprietățile sale. Ele definesc vizual individul, spre deosebire de conceptele care dis-cursează proprietăți care sunt comune multora, aparținând unei multitudini de obiecte. Aceasta înseamnă că spațiul și timpul nu sunt un concept, ci reprezentări unice, forme de contemplare. Kant spune: „...că calitatea spațiului și timpului, conform cărora, ca condiție a existenței lor, le cred, depinde de modul meu de contemplare, și nu de aceste obiecte în sine” [Kant 1994, 85. -86]. „Adică, spațiul și timpul „original” sunt caracteristici subiectului, și nu lumii. „Estetica transcendentală” nu prezintă doctrina spațiului și timpului ca caracteristici obiective ale lumii. Există cel puțin două sensuri în care folosim conceptele de spațiu și timp. Acesta este, în primul rând, orice spațiu și timp, acoperind toate spațiile și timpii. În al doilea rând, există un spațiu și timp dat, concret, aleatoriu, empiric. În Estetica transcendentală a lui Kant, nu se realizează construcția conceptelor de spațiu și timp în general, ci analiza proprietăților unor spațiu și timp dat, aleatoriu, concret. Acest spațiu și timp aranjat aleatoriu este spațiul și timpul percepției și gândirii subiectului uman, spațiu și timp ca o analiză și sinteză finală care însoțește actele de gândire și realizează conținutul acestora. Analiza și sinteza se realizează în timp, la un moment dat. La urma urmei, o persoană este întotdeauna atribuită " anumit timp ". Analiza și sinteza are loc în spațiu, în spațiul mișcării, să zicem, mișcarea în construcția construcției unui obiect de către un geometru. În această secțiune a învățăturilor lui Kant, nu sunt construite conceptele de spațiu și timp în general, ci sunt luate în considerare proprietățile unui anumit tip de spațiu și timp. Termenii „spațiu” și „timp” descriu limbajul contemplației, dar nu se află în limbajul în sine - obiectul. După cum M.K. Mamardashvili: „Prins în categoriile de cantitate, motiv, viteză, loc, timp - aceasta este lumea reală. Dar, desigur, aceasta este lumea reală în anumite condiții. De la primul: trebuie să existe o formă, iar al doilea: trebuie să existe și indivizi, adică individualizarea lumii contemplării. În acest sens, categoriile noastre - spațiu, timp, cauzalitate - sunt impregnate de un anumit element intern al elementelor. Totul este pătruns de coerența categoriilor noastre folosite în limbă. Și această realitate, care este în sine, trebuie eliminată ca obiect pentru a elibera posibilitățile cognitive ale percepției umane” [Mamardashvili 1997, 99]. Kant subliniază tot timpul că spațiul și timpul nu sunt concepte, ci modele sau forme de contemplare. Revenind la Deducția Transcendentală a Categoriilor, Kant remarcă că „spațiul și timpul a priori și ideal” sunt „nici măcar cunoaștere”. Adică ceea ce este a priori și ideal, după Kant, nu este deloc cunoașterea: „... ci devin condițiile posibilității oricărei cunoașteri a obiectelor: până la urmă, fenomenele pot fi date în contemplație și fără funcție. a rațiunii” [Kant 1994, 120]. Orice geometrie definește o anumită structură a spațiului, adică o anumită reprezentare a spațiului în cunoaștere. Dar ceea ce Kant numește a priori spațiu și timp nu este cunoaștere. Prin urmare, descoperirea spațiilor non-euclidiene, dezvoltarea geometriei non-euclidiene nu respinge învățăturile filozofice ale lui Kant despre natura a priori a spațiului și a timpului, care nu sunt nici măcar cunoștințe care stabilesc un fel de structură pentru lume. Doctrina lui Kant despre spațiu și timp este o metodă de a sublinia existența unei baze extra-logice (sau pre-logice) a operațiilor noastre mentale, inclusiv cele prin care sunt introduse conceptele de spațiu și timp. În Kant, toate conceptele, inclusiv conceptele de spațiu și timp, sunt supuse unor restricții spațio-temporale (adică „subiectivitatea și idealitatea spațiului și timpului”). Kant a trecut la problema spațiului și timpului de la întrebarea cine gândește și ce se întâmplă atunci când actul gândirii, al cărui conținut trebuie dat prin ordinea lumii ideale, este realizat de o ființă umană finită. În modul lumii ideale, conceptele sunt libere de restricții spațio-temporale. Obiectele ideale și abstracte sunt libere de toate

DECLARAȚII ȘTIINȚIFICE

Seria Filosofie. Sociologie. Dreapta. 2015. Nr 8 (205). Problema 32

limitările care le vor fi puse prin faptul că sunt concepute de intelectul uman finit. Aceasta înseamnă că există astfel de probleme încât toate și orice concepte sunt încă gândite de o ființă fizică finită, iar această ființă în sine (și nu lumea exterioară) are un anumit spațiu și timp empiric, adică spațiul și timpul gândirii reale în termeni de concepte. În acest caz, conceptele, inclusiv conceptele de spațiu și timp, vor trăi într-un mod diferit, în modul acelui spațiu și timp în care aceste concepte sunt îndeplinite și aplicate în mod conștient de o ființă limitată și finită. Kant a încercat să maximizeze consecințele faptului că, până la urmă, orice concepte sunt concepute de cineva și sunt gândite în spațiul și timpul acestui cineva. Astfel de spații și timpi îi sunt oferite în mod independent ca forme de contemplare.

Doctrina lui Kant despre spațiu și timp are ca scop dezvăluirea unor baze non-logice (sau pre-logice) ale cunoașterii. După cum notează M. Heidegger în lucrarea sa „Kant și problema metafizicii”: „„Estetica transcendentală” are sarcina de a identifica gunoaie ontologică „a, care face posibilă „dezvăluirea a priori” a ființei ființei. orice cunoaștere primatul este rezervat contemplației, am stabilit „una dintre părțile necesare pentru rezolvarea problemei generale a filosofiei transcendentale” [Heidegger 1997, 28]. Kant atrage atenția asupra analizei și sintezei ascunse deja într-un simplu act de contemplare. El atrage, de asemenea, atenția asupra faptului că cunoașterea noastră este precedată de acțiunea adaptărilor noastre naturale, adică într-o manieră ireductibilă și independentă de cunoaștere, acestea trebuie aduse în acțiune în percepție și cunoaștere. Aceste adaptări naturale sunt transformarea capul, mișcările ochilor, mâna (spațiul) și sensul percepțiilor (timpul). De exemplu, schimbarea, constând într-o schimbare a percepțiilor, este un proces, care nu depinde de noi, este un set. de adaptări naturale pe care ni le-a dat natură, nu de noi roi. Le punem în acțiune în acte de gândire și raționament. Aceasta înseamnă că dacă pot arăta, de exemplu, că o anumită localizare spațială a precedat orice conținut al oricărei definiții a unui obiect din lume, adică să arăt faptul că există o anumită utilizare a spațiului în aparatul perceptiv natural prin care o persoană a definit un obiect în afara lui însuși, atunci aceasta înseamnă că operez în cunoaștere, având sau adăugându-i deja o bază prelogică, dată vizual, de operații cognitive, întregul căruia, de exemplu, poate fi stabilirea caracteristicilor spațiale și temporale ale vreun eveniment sau obiect din lume.

Să presupunem că analizăm percepția vizuală. Dacă pot arăta că localizarea unor C în acest spațiu s-a realizat în așa fel încât, ascunsă, neexplicată în această caracteristică însăși, condiția A-^-B a mișcărilor oculare, a întoarcerii capului etc., este presupus, atunci eu, așa cum ar fi, deja am anumite predicate pe o bază prelogică, pe care apoi le atribui în raționamentul meu în raport cu lumea unui eveniment din lume. Dar predicatul funcționează deja în propria mea ordine naturală. La fel și predicatul timpului, pe care l-am atribuit unor evenimente externe. La urma urmei, dacă în acest caz au fost folosite adaptările mele naturale, adică faptul unei schimbări a percepțiilor, atunci predicatul timpului a fost deja folosit. În acest sens, spațiul și timpul sunt o bază non-logică sau pre-logică a cunoașterii. Despre spațiu și timp vorbește Kant. El pare să spună: dacă avem o astfel de situație, atunci conceptele de spațiu și timp aparțin unei categorii speciale de concepte, categoria conceptelor nedefinite, adică cele care nu pot fi definite independent. Nu pot introduce niciun concept de spațiu și timp, destul de independent de faptul că spațiul și timpul în sine nu sunt deja folosite în mijloacele de introducere a acestui concept. În Estetica Transcendentală, nu sunt analizate conceptele de spațiu și timp, ci spațiul și timpul însuși. Astfel, conceptele de spațiu și timp nu pot fi definite independent, deoarece în mijloacele de definire a conceptelor vom presupune deja ceea ce este încă de definit. Acesta este un cerc logic. Pentru a introduce conceptul de spațiu în general, trebuie să avem deja spațiu dat ca intuiție vizuală. „Kant a atribuit-

DECLARAȚII ȘTIINȚIFICE

Seria Filosofie. Sociologie. Dreapta. 2015. Nr 8 (205). Problema 32

dă spațiului proprietatea de a fi reprezentarea noastră subiectivă (subiectivă): la urma urmei, vorbim despre un experiment al rațiunii pure, al cărui subiect este „imaginea” obiectului, și nu obiectul însuși” [Dlugach 2010, 209. ]. Pentru a introduce conceptul de timp, trebuie să avem deja un predicat al timpului într-o bază extra-logică sau pre-logică a introducerii noastre de concepte, adică trebuie să avem o contemplare vizuală a timpului. Iar Kant spune că spațiul și timpul sunt forma oricărei contemplații.

Deci, primul sens nu sunt conceptele de spațiu și timp, ci spațiul și timpul însuși, care la început „nu aparțin lucrurilor, ci aparțin doar subiectului”. Spațiul este ideal în sensul transcendental al cuvântului și este real din punct de vedere empiric, deoarece este un spațiu dat concret, unul dintre spații, și nu conceptul de spațiu în general, pe care îl are și Kant. Kant are un spațiu și un timp dat empiric - acesta este spațiul și timpul acțiunii cunoașterii, analizei finale și sintezei. Acestea sunt astfel de varietăți spațio-temporale, care în sine nu conțin nicio metrică pentru spațiul și timpul lumii. De exemplu, argumentul despre spațiul absolut presupune existența a ceva care este spațiu în sine, adică pare să existe de la sine ca un fel de entitate sau obiect și, prin urmare, are o metrică inerentă în mod natural, de exemplu. , euclidian. Dar Kant vorbește despre spațiul subiectului, nu are o metrică care să definească lumea, iar în acest sens nu este a priori, și nici despre spațiul lumii. Un astfel de spațiu și timp nu au o metrică a priori, adică o metrică în sine. Nu sunt un lucru în sine, nu sunt un lucru în sine.

Întreaga complexitate a lucrărilor filozofice precum „Critica rațiunii pure” și executate la limita tensiunii gândirii accesibile unei persoane constă în faptul că ele conțin multe straturi. Tot ce a spus Kant despre spațiu și timp trebuie să reconstruim. Mai întâi trebuie să obținem unitatea de afirmare. Mecanismul care definește unitatea de cunoaștere sau cunoaștere, îl adună Kant în părți. El spune că spațiul și timpul nu sunt nici măcar cunoaștere, adică unitatea actului de cunoaștere nu a fost încă dată. Trebuie să avem o descriere a unui mecanism care ar da o unitate de cunoaștere. Categoriile nu sunt nici concepte, ele sunt forme goale care nu conțin nicio cunoaștere a priori. O unitate de cunoaștere apare pentru prima dată la Kant când are deja spațiu și timp, are categorii, când toate acestea au trecut prin sinteza transcendentală a imaginației, prin unitatea transcendentală a apercepției și abia atunci apare formarea gândirii și cunoașterii. , căruia îi este aplicabil termenul „cunoaștere”, iar aceasta Kant numește principiile înțelegerii. „Principiul cel mai înalt”, scrie Kant, „despre posibilitatea oricărei intuiții în relația sa cu sensibilitatea spune, în conformitate cu estetica transcendentală, că tot ceea ce este divers în intuiții este supus condițiilor formale ale spațiului și timpului. În raport cu înțelegerea, însă, cel mai înalt principiu afirmă că toată intuiția multiplă este supusă condițiilor unității primordial sintetice a apercepției. Toate reprezentările multiple ale contemplației sunt supuse primului dintre aceste principii, în măsura în care ne sunt date, și de asemenea celui de al doilea, în măsura în care trebuie să poată fi conectate într-o singură conștiință, deoarece fără această legătură nimic nu poate fi gândit. sau cunoscute prin ele, deoarece în acest caz aceste reprezentări nu ar avea un act comun de apercepție, cred, și de aceea nu ar fi legate într-o singură conștiință de sine.

Rațiunea este, în general, facultatea de cunoaștere. Cunoașterea constă într-o anumită relație a acestor reprezentări cu un obiect” [Kant 1997, 129-130]. Adică, Kant a compus o „unitate de cunoaștere” cu conexiuni foarte complexe și cu capacitatea de a ține în cap multe abstracțiuni în același timp. Apropo, K. Marx poseda și această abilitate. Aceasta înseamnă că principiile rațiunii sunt, de asemenea, cunoaștere la Kant. Totul în lume se întâmplă conform legii relațiilor cauzale, există o interacțiune a corpurilor etc. - acestea sunt fundamentele. Înainte de construcția mentală a conceptului de timp, timpul ne este dat vizual în schimbarea percepțiilor. Și una este când timpul ne este dat într-o schimbare subiectivă a stărilor, și alta este când „timpul este așa cum este în mod obiectiv în lucruri”. Aici Kant distinge deja o ordine sau o succesiune obiectivă de una subiectivă. Termenii lui Kant „timp în general” și „spațiu în general” pot fi folosiți numai atunci când vorbim despre o anumită ordine generală, obiectivă în lume, independentă de structura sensibilității noastre. El explică astfel: „Deducția conceptelor pur raționale (și în același timp a tuturor cunoștințelor teoretice a priori) este demonstrarea acestor concepte ca principii ale posibilității experienței, iar experiența este considerată ca definiție a fenomenelor din spațiu. și timpul în general, iar această definiție, la rândul ei, este dedusă din principiul unității sintetice originale a apercepției ca formă.

DECLARAȚII ȘTIINȚIFICE

Seria Filosofie. Sociologie. Dreapta. 2015. Nr 8 (205). Problema 32

rațiunea în raport cu spațiul și timpul, care sunt formele originare ale sensibilității” [Kant 1997, 151]. Iar spațiul și timpul, în sensul formelor de contemplare, sunt tocmai structurile sensibilității noastre. Kant introduce conceptele de spațiu în general și timp în general după ce a introdus conexiuni fizice, iar prin ele introduce aceste concepte. Prin structura conexiunilor fizice, Kant stabilește structura spațiului și timpului. Avem dreptul să vorbim despre spațiul și timpul lumii numai după ce știm deja care este interacțiunea substanțelor, ce conexiuni fizice sunt, care sunt structurile lor. Pentru Kant, cutare sau cutare structură a spațiului și timpului este o consecință a uneia sau aceleia fizicii (mecanica newtoniană). În fine, Kant are termenii „spațiu absolut” și „timp absolut”, dar îi consideră idealuri ale rațiunii. Spațiul absolut este o regulă de reglementare pentru luarea în considerare a fenomenelor și proceselor fizice din spațiu, și nu o afirmație că există ceva numit „spațiu absolut”. Acesta nu este un concept al înțelegerii, căruia i se poate prezenta un obiect prin acte de conținut. Pentru un concept, pot (și trebuie) să atribui un obiect prin acte de contemplare și prin aceasta să realizez sau să rezolv concepte despre realitatea empirică a obiectului contemplat. Dar când folosesc termenii „Dumnezeu” și „eu” și „spațiu absolut”, etc., nu trebuie să mă străduiesc să le găsesc o intuiție adecvată, adică să le „realizez” pe o contemplare de apoi. Este interzisă căutarea unui obiect pentru ideal. Kant nu a acceptat concepția newtoniană despre spațiu ca un fel de receptacol pentru lume, care ar fi ceva existent în sine și ar conține lucruri în sine. Acolo unde pentru Newton spațiul absolut este o reprezentare realizabilă (adică, după Kant, un concept căruia i se poate da un obiect prin unele acte de contemplare), acolo pentru Kant există doar un ideal regulativ, necesar în analiza conexiunilor, dat fiind prin tipul anumite mecanici, tipul conexiunilor fizice.

Kant numește spațiul și timpul forme subiective de contemplare, dar el avertizează constant că spațiul și timpul nu sunt egale cu senzația, nu sunt „presupoziții” care apar în scenă. reflexia senzorialași atunci ar fi o formă de cunoaștere. Sunt subiective, dar într-un alt sens decât senzațiile. Acesta este un fel de subiectivitate, care este și obiectivă. Pentru Kant, reprezentarea este într-o altă ordine decât senzațiile sau imaginile.

Contemplarea vizuală, spațială este echivalentă cu posibilitatea de a construi sau construi un obiect în spațiu.

Mai există un sens în învățătura lui Kant despre spațiu și timp, și anume că spațiul și timpul sunt, parcă, modele de înțelegere. Adică, pentru Kant, astfel de procese și fenomene au loc la o persoană și la o persoană care au loc simultan în afara unei persoane. Ei sunt predispuși la conștientizare, adică la percepție și înțelegere din interior. Spațiul ne este dat vizual, îl putem realiza, îl înțelegem din interior, fără a-l analiza din exterior ca obiect exterior în lume. „Prin sensul exterior (proprietatea sufletului nostru)”, scrie Kant, „concepem obiectele ca fiind în afara noastră și, în plus, întotdeauna în spațiu. Spațiul nu este un concept empiric dedus din experiența exterioară. De fapt, ideea de spațiu trebuie deja dată în prealabil pentru ca anumite senzații să fie legate de ceva din afara mea... și, de asemenea, pentru a le putea imagina ca fiind în afara și unul lângă celălalt, prin urmare, nu doar ca diferite, dar și ca fiind în locuri diferite. Ideea de spațiu nu poate fi prin urmare împrumutată din relațiile fenomenelor externe prin experiență: această experiență exterioară însăși devine posibilă în primul rând datorită ideii de spațiu” [Kant 1997, 64-65]. Abordăm orice obiect din lume din exterior. Dar spațiul și timpul, după Kant, ne sunt date inițial pe ele însele și în așa fel încât să fie accesibile percepției și înțelegerii din interior. Dar ei sunt în lume. Prin urmare, putem înțelege același lucru în noi înșine ca și în lume. Adică, spațiul și timpul ne pot servi drept model, pe baza căruia analizăm, percepem și înțelegem lumea care se află în afara noastră. Este, parcă, un fundament comun care se extinde atât în ​​om, cât și în lume. Actele de conștientizare a acestei baze asupra propriei persoane fac ca relațiile spațio-temporale din lume să fie accesibile și transparent de înțeles pentru noi. Avem cu lumea, parcă, o bază comună, o măsură comună sau un modul de înțelegere. Aici optimismul cunoașterii se bazează pe anumite presupuneri ale speculațiilor filozofice. Optimismul cognitiv este garantat de convingerea că există o oarecare fuziune între subiectivitatea umană, pe de o parte, și structura lumii, pe de altă parte. Omul este înscris în lume cu dispozitivul său. El este înscris în structura lumii și cu formele sale de contemplare, deci

DECLARAȚII ȘTIINȚIFICE

Seria Filosofie. Sociologie. Dreapta. 2015. Nr 8 (205). Problema 32

este spațiu și timp. Prin urmare, spațiul și timpul sunt modele de înțelegere. Kant nu vorbește despre structura geometriei ca știință, ci despre înțelegerea geometriei. Înțelegem geometria pentru că suntem spațiali și temporali. Kant nu dizolvă geometria și matematica în sensibilitate ca în cel mai de jos nivel de cunoaștere. Nu este interesat de întrebarea cum structura logica cunoștințe în geometrie. El este interesat de întrebarea cum este construită înțelegerea noastră a construcțiilor geometrice. Întrucât spațiul și timpul sunt forme de contemplare, putem percepe imagini geometrice în mod direct, iar înțelegerea lor nu necesită construcții mentale sau raționale de la noi. De aici valabilitatea specială pentru noi a cunoștințelor matematice. Spațiul și timpul pun bazele cunoașterii empirice. Este posibil să cunoști ceva numai dacă este posibil să-l contemplem spațial și temporal. Doctrina kantiană a spațiului și timpului conține întreaga problemă a solubilității conceptelor sau problema sarcinii operaționale a formațiunilor conștiinței pentru înțelegerea lumii. Spațiul și timpul sunt reprezentări. Putem gândi și cunoaște lumea în funcție de faptul că ne putem imagina. A-ți imagina ceea ce este de conceput înseamnă a-l putea înțelege. Lumea ca atare nu este obligată să se mențină în limitele minții noastre, care sunt determinate de capacitatea noastră de a reprezenta ceva prin intermediul structurii noastre naturale. Lumea nu trebuie să rămână în limitele minții noastre, deoarece există multe lumi imaginabile sau posibile din punct de vedere logic în sensul lui Leibniz; în plus, dispozitivul uman, capacitatea sa de a reprezenta este o formă particulară, aleatorie de dispozitiv, și nu putem considera că alte tipuri și moduri de reprezentare sunt excluse și logic de neconceput. Este acceptabilă o formă extremă de intelect, care nu ar avea nevoie de o „aplicare consecventă a măsurii” și, într-un moment, ar putea cerceta întregul set. Adică ar avea un alt mod de a prezenta. El ar construi și ar cuprinde o mulțime în spațiul său, care în sensul nostru nu este un spațiu. Este posibil să admitem un anumit număr de moduri de reprezentare, începând cu o divinitate și terminând cu un vierme, care să-și construiască reprezentările într-un mod necunoscut nouă.

Vorbind despre contemplația senzuală, Kant repetă constant: contemplația mea, contemplația mea umană. Adică, el corelează constant contemplația umană cu un fel de ierarhie a modurilor posibile de reprezentare. Raționamentul său, parcă, se corelează tot timpul cu scara ființelor situate pe diferite trepte ale acestei scări, în funcție de modul de reprezentare: zeu, om, vierme. Toți ar avea un mod diferit de a prezenta - acesta este primul pas; al doilea pas: orice cunoaștere a lumii se realizează pe baza unuia sau altuia mod de reprezentare; al treilea pas: lumea este invariabilă dacă această cunoaștere se realizează pe baza unei reprezentări divine sau a uneia umane, sau a unui vierme, dacă presupunem că acesta din urmă are conștiință. La Kant, această corelație cu scara ființelor, clasificând în funcție de diferența de capacitatea de a reprezenta, plutește tot timpul.

Aceasta înseamnă că putem înțelege lumea (și nu numai să o gândim) în măsura în care ne putem imagina și împlini în contemplare ceea ce gândim, adică să dăm ceea ce gândim un echivalent contemplativ. Atunci putem înțelege acest lucru posibil. Să spunem ceva ce ne spune un vierme. Am putea înțelege dacă am putea contemplativ, prin mijloacele noastre, să performam cu obiecte cărora le aparține înțelepciunea unui zeu sau a unui vierme. Dacă nu putem obține sau reconstrui aceste condiții, atunci nu putem înțelege această înțelepciune. Cunoașterea divină nu ne poate fi comunicată fără ca noi să putem construi o condiție pentru contemplarea noastră independentă a ceea ce ne spune un zeu sau un marțian. Deci, în reprezentare ne aflăm într-o situație paradoxală: pe de o parte, lumea nu depinde de modurile în care o ființă reprezentativă finită este inclusă în ea, dar, pe de altă parte, cel puțin o ființă reprezentativă este întotdeauna necesară. . Kant spune că cunoașterea este imposibilă fără sensibilitate, știm doar pe baza fenomenelor experimentale, iar modul în care este dat un fenomen în experiență depinde de modul în care este aranjată capacitatea de a reprezenta, adică de diferențele dintre Dumnezeu, om și vierme.

Deci, lumea nu depinde de capacitatea de a reprezenta, ci trebuie să existe un fel de reprezentare, includerea unei creaturi în lume trebuie să aibă loc, pe baza acestei includeri trebuie construită baza contemplativă pentru aceste creaturi. Așadar, Kant spune că lumea, independentă de facultatea de reprezentare, acționează nu numai ca o lume care stă în afara mea, ci și ca minciună și acționând în mine. Astfel, manifestarea unei lumi independente există în mine. Aceasta este o acțiune diferită de capacitatea de prezentare. Cu capacitatea mea de a imagina, construiesc lumea așa cum mi-a fost dată din exterior, îi pun condițiile contemplării. Și aceeași lume, dar nu așa cum este dată în capacitatea mea de a reprezenta

DECLARAȚII ȘTIINȚIFICE

Seria Filosofie. Sociologie. Dreapta. 2015. Nr 8 (205). Problema 32

dar ca lume independentă de mine, acţionează în mine. Ceva lucrează în mine și acest lucru pe care îl pot experimenta transcendent, să le iau simbolic, indirect. Dacă încercăm să reprezentăm această acțiune în mod direct, adică o luăm ca obiect al cunoașterii, generăm condițiile și limitările propriei noastre metode de reprezentare empirică și, prin urmare, cădem într-un cerc. Dar putem introduce simboluri, folosim simbolic lumea care operează în mine. Acestea sunt idealurile transcendentale ale minții. Reflectarea transcendentală a lumii, găsită sub forma unei acțiuni în sine („o influență interioară supranaturală de neînțeles”), este conștiința transcendentală. Aceasta nu este o conștiință care există empiric și nu o generalizare a unei multitudini de conștiințe empirice, ci o abstracție complet diferită: o reflectare transcendentală a sinelui, adică ceva în sine, independent de mine, constituie sau este compus din, constiinta transcendentala.

1. Dlugach T.B. De la Kant la Fichte: o analiză istorică comparativă. - M.: „Canon” ROOI „Reabilitare”, 2010.

Dlugach T.B. Ot Kanta k Fikhte: Sravnitel "no - istoricheskiy analiz. - M .: "Kanon" ROOI "Reabili-tatsiya", 2010.

2. Kant I. Critica rațiunii pure // Lucrări: În 8 volume. T. 3. - M.: Choro, 1994.

Kant I. Kritika chistogo razuma // Sochineniya: V 8-mi tomakh. T. 3. - M.: Choro, 1994.

3. Mamardashvili M. Variații kantiene. - M.: „Agraf”. 1997.

Mamardashvili M. Kantianskiye variatsii. - M.: „Agraf”. 1997.

4. Heidegger M. Kant și problema metafizicii. - M .: „Societatea Fenomenologică Rusă”, editura „Logos”, 1997.

Khaydegger M. Kant i problema metafiziki. - M.: „Fenologicheskoye obshchestvo rusesc”, izd-vo „Logos”, 1997.

5. Heidegger M. Der Satz vom Grund. Pfullingen, G. Neske, 1958.

6. Heidegger M. Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung in die Philosophie / Gesamtausga-be. Bd.31. Frankfurt pe Main: Vittorio Klostermann. 1982.

Referințe Referințe 1

Subiect abstract:

Spațiul și timpul în filosofia lui Kant.

Plan.

Introducere

1. Immanuel Kant și filosofia sa.

2. Spațiu și timp.

Concluzie.

Literatură.

Introducere.

Immanuel Kant (1724-1804) este considerat fondatorul filosofiei clasice germane - o etapă grandioasă în istoria gândirii filosofice mondiale, acoperind mai bine de un secol de dezvoltare spirituală și intelectuală - intensă, foarte strălucitoare în rezultatele sale și extrem de importantă în impact asupra istoriei spirituale umane. El este asociat cu nume cu adevărat grozave: împreună cu Kant, aceștia sunt Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - toți gânditori extrem de originali. Fiecare este atât de unic încât este greu să nu te întrebi dacă este chiar posibil să vorbim despre filozofia clasică germană ca o entitate relativ unificată, holistică? Și totuși este posibil: cu toată varietatea bogată de idei și concepte, clasicii germani se remarcă prin aderarea la o serie de principii esențiale care se succed pentru toată această etapă de dezvoltare a filosofiei. Ei sunt cei care ne permit să considerăm filosofia clasică germană ca o singură educație spirituală.

Prima caracteristică a învățăturilor gânditorilor clasați printre clasicii germani este o înțelegere similară a rolului filozofiei în istoria omenirii, în dezvoltarea culturii mondiale. Filozofie. au încredinţat cea mai înaltă misiune spirituală – să fie conştiinţa critică a culturii. Filosofia, absorbind sucurile vii ale culturii, civilizației, umanismului larg înțeles, este chemată să realizeze o reflecție critică amplă și profundă în raport cu viața umană. A fost o afirmație foarte îndrăzneață. Dar filozofii germani din secolele XVIII-XIX. a obținut un succes incontestabil în implementarea sa. Hegel spunea: „Filosofia este... epoca sa contemporană, cuprinsă în gândire”. Iar reprezentanții clasicilor filosofici germani au reușit cu adevărat să surprindă ritmul, dinamica, cerințele timpului lor anxios și tulbure - o perioadă de transformări socio-istorice profunde. Și-au îndreptat privirea atât spre istoria umană ca atare, cât și către esența umană. Desigur, pentru aceasta a fost necesar să se dezvolte o filozofie a unei game foarte largi de probleme - să acopere în gând trăsăturile esențiale ale dezvoltării lumii naturale și ale existenței umane. În același timp, prin toate secțiunile problematice a fost trasată o singură idee despre cea mai înaltă misiune cultural-civilizatoare, umanistă a filosofiei. Kant, Fichte, Schelling, Hegel exaltă și filozofia atât de mult pentru că o consideră o știință riguroasă și sistematică, totuși, o știință specifică în comparație atât cu știința naturii, cât și cu disciplinele care studiază mai mult sau mai puțin concret o persoană. Și totuși, filosofia se hrănește cu sursele dătătoare de viață ale științificității, se concentrează pe modele științifice și se străduiește (și trebuie) să se construiască ca știință. Cu toate acestea, filosofia nu se bazează doar pe știință, supunând criteriilor științificității, dar ea însăși conferă științei și științificității orientări umaniste și metodologice largi.

În același timp, ar fi greșit să prezentăm chestiunea ca și cum alte domenii ale vieții și culturii umane dobândesc auto-reflecție doar din filozofie. Conștientizarea critică de sine este afacerea întregii culturi.

A doua trăsătură a gândirii clasice germane este că a avut misiunea de a da filozofiei aspectul unui sistem larg dezvoltat și mult mai diferențiat decât înainte, a unui sistem special de discipline, idei și concepte, un sistem complex și multifațetat, ale cărui legături individuale. sunt legate într-un singur lanț intelectual de abstracțiuni filozofice. Nu întâmplător clasicii filosofici germani sunt extrem de greu de stăpânit. Dar iată paradoxul: această filozofie extrem de profesionistă, extrem de abstractă, greu de înțeles ar putea avea un impact uriaș nu numai asupra culturii, ci și asupra practica socialaîn special în domeniul politicii.

Așadar, filosofia clasică germană reprezintă și unitatea în sensul că reprezentanții ei Kant, Fichte, Schelling, Hegel își construiesc învățăturile foarte complexe și ramificate, sisteme care cuprind probleme filozofice de o generalizare foarte înaltă. În primul rând, ei vorbesc filozofic despre lume, despre lume ca întreg, despre legile dezvoltării ei. Acesta este așa-numitul aspect ontologic al filosofiei - doctrina ființei. În strânsă unitate cu ea, se construiește doctrina cunoașterii, adică. teoria cunoașterii, epistemologie. Filosofia este dezvoltată și ca doctrină a omului, adică. antropologie filozofică. În același timp, clasicii gândirii germane tind să vorbească despre o persoană, explorând diverse forme de activitate umană, inclusiv viața socială a unei persoane. Ei se gândesc la societate om publicîn cadrul filozofiei dreptului, moralei, istoriei lumii, artei, religiei - acestea erau diversele domenii și discipline ale filosofiei în epoca lui Kant. Așadar, filosofia fiecăruia dintre reprezentanții clasicilor germani este un sistem ramificat de idei, principii, concepte legate de filosofia anterioară și care transformă în mod inovator moștenirea filozofică. Toți sunt, de asemenea, uniți de faptul că rezolvă problemele filosofiei pe baza unor reflecții foarte largi și fundamentale de viziune asupra lumii, o viziune filozofică cuprinzătoare asupra lumii, a omului și a întregii ființe.

1. Immanuel Kant și filosofia sa.

KANT Immanuel (22 aprilie 1724, Koenigsberg, acum Kaliningrad - 12 februarie 1804, ibid.), filosof german, fondatorul „criticii” și „filozofiei clasice germane”.

Născut într-o familie numeroasă a lui Johann Georg Kant în Koenigsberg, unde a trăit aproape toată viața, fără a părăsi orașul mai mult de o sută douăzeci de kilometri. Kant a fost crescut într-un mediu în care ideile de pietism, o mișcare de reînnoire radicală a luteranismului, au avut o influență deosebită. După ce a studiat la o școală pietistă, unde a descoperit o excelentă capacitate de a latin, pe care au fost scrise ulterior toate cele patru disertații ale sale (Kant știa mai puțin greaca și franceză veche și aproape că nu vorbea engleza), în 1740 Kant a intrat la Universitatea Albertina din Koenigsberg. Dintre lectorii universitari ai lui Kant s-a remarcat Wolfianul M. Knutzen, care l-a familiarizat cu realizările stiinta moderna. Din 1747, din cauza circumstanțelor financiare, Kant a lucrat ca profesor acasă în afara orașului Konigsberg în familiile unui pastor, proprietar de teren și conte. În 1755, Kant s-a întors la Konigsberg și, terminându-și studiile la universitate, și-a susținut teza de master „On Fire”. Apoi, în cursul anului susține încă două lucrări de doctorat, care i-au dat dreptul de a susține prelegeri ca asistent și profesor. Cu toate acestea, Kant nu a devenit profesor la acel moment și a lucrat ca asistent extraordinar (adică primind bani doar de la studenți, și nu de la stat) până în 1770, când a fost numit în postul de profesor ordinar la Departamentul de Logica si metafizica la Universitatea din Königsberg. În timpul carierei sale didactice, Kant a ținut prelegeri pe o gamă largă de subiecte, de la matematică la antropologie. În 1796 a încetat să predea, iar în 1801 a părăsit universitatea. Sănătatea lui Kant s-a slăbit treptat, dar a continuat să lucreze până în 1803.

Stilul de viață al lui Kant și multe dintre obiceiurile sale sunt celebre, mai ales după ce și-a cumpărat propria casă în 1784. În fiecare zi, la ora cinci dimineața, Kant era trezit de slujitorul său, soldatul în retragere Martin Lampe, Kant se ridica, bea câteva cești de ceai și fuma o pipă, apoi se pregătea pentru prelegeri. La scurt timp după prelegeri, era ora cinei, la care de obicei participau mai mulți invitați. Cina a durat câteva ore și a fost însoțită de discuții pe diverse teme, dar nu filozofice. După cină, Kant a făcut ceea ce a devenit o plimbare zilnică legendară prin oraș. Seara, lui Kant îi plăcea să privească clădirea catedralei, care era foarte clar vizibilă de la fereastra camerei sale.

Kant și-a monitorizat întotdeauna cu atenție sănătatea și a dezvoltat un sistem original de prescripții igienice. Nu era căsătorit, deși nu avea prejudecăți speciale cu privire la jumătatea feminină a umanității.
În concepțiile sale filozofice, Kant a fost influențat de H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume și alți gânditori. Conform manualului Wolffian al lui Baumgarten, Kant a ținut prelegeri despre metafizică. Despre Rousseau a spus că scrierile acestuia din urmă l-au înțărcat de aroganță. Hume l-a „trezit” pe Kant „din somnul său dogmatic”.

filozofie „subcritică”.
În opera lui Kant există două perioade: „precritică” (până în jurul anului 1771) și „critică”. Perioada precritică este momentul eliberării lente a lui Kant de ideile metafizicii lui Wolf. Critic - momentul în care Kant a pus problema posibilității metafizicii ca știință și a creării de noi linii directoare în filozofie și, mai ales, teoria activității conștiinței.
Perioada precritică este caracterizată de căutările metodologice intensive ale lui Kant și de dezvoltarea lui a întrebărilor din științe naturale. De un interes deosebit sunt cercetările cosmogonice ale lui Kant, pe care le-a conturat în lucrarea sa din 1755 „Istoria naturală generală și teoria cerului”. Baza teoriei sale cosmogonice este conceptul de Univers entropic, care se dezvoltă spontan de la haos la ordine. Kant a susținut că, pentru a explica posibilitatea formării sistemelor planetare, este suficient să admitem materia înzestrată cu forțe de atracție și repulsie, mizând în același timp pe fizica newtoniană. În ciuda caracterului naturalist al acestei teorii, Kant era sigur că nu prezintă un pericol pentru teologie (este curios că Kant încă mai avea probleme cu cenzura pe probleme teologice, dar în anii 1790 pe o cu totul altă problemă). În perioada precritică, Kant a acordat multă atenție studiului naturii spațiului. În teza sa „Monadologie fizică” (1756), el a scris că spațiul ca mediu dinamic continuu este creat prin interacțiunea unor substanțe simple discrete (condiția căreia Kant considera prezența unei cauze comune pentru toate aceste substanțe - Dumnezeu) și are un caracter relativ. În acest sens, deja în lucrarea sa studențească „Despre adevărata evaluare a forțelor vii” (1749), Kant a sugerat posibilitatea spațiilor multidimensionale.
munca centrala perioadă precritică- „Singura bază posibilă pentru demonstrarea existenței lui Dumnezeu” (1763) – este un fel de enciclopedie a filosofiei precritice a lui Kant cu accent pe problemele teologice. Criticând aici dovezile tradiționale ale existenței lui Dumnezeu, Kant înainta în același timp și propriul argument, „ontologic”, bazat pe recunoașterea necesității unui fel de existență (dacă nimic nu există, atunci nu există material pentru lucruri). , și ele sunt imposibile; dar imposibilul este imposibil, adică ceea ce existența este necesară) și identificarea acestei existențe primordiale cu Dumnezeu.

Trecerea la critică.

Kant numește doctrina sensibilității estetică transcendentală. Conceptul de „transcendental” își va găsi explicația în viitor, dar deocamdată este necesar să se dezvăluie sensul care este neobișnuit pentru cititorul de astăzi, care este înglobat în cuvântul „estetică”. În conformitate cu înțelegerea obișnuită a timpului lui Kant, acest cuvânt însemna doar doctrina sensibilității - senzații, percepții, idei. Adevărat, o altă semnificație a cuvântului „estetică” intra deja în circulație – doctrina frumuseții, a artei. Dar folosirea kantiană este tradițională. Pornind de la estetica transcendentala, Kant face din nou primii pasi pe drumul pavat de materialism si senzationalism. „În orice fel și prin orice mijloace cunoașterea este legată de obiecte, în orice caz, contemplația este tocmai modul în care cunoașterea se raportează direct la ele și la care toată gândirea se străduiește ca mijloc. Contemplarea are loc numai dacă un obiect este dat lui. noi; iar acest lucru, la rândul său, este posibil, cel puțin pentru noi, ființele umane, doar pentru că obiectul ne afectează într-un fel sufletul (das Gemut afficiere). Prin urmare, prin intermediul sensibilității, ni se dă obiecte și numai el. ne oferă intuiții, dar obiectele sunt gândite de înțelegere, iar conceptele apar din înțelegere.

Facultățile sensibilității și ale rațiunii — adică. capacitatea de a percepe, de a primi impresii, prin urmare, de a contempla un obiect și capacitatea de a gândi la el - există doar în interacțiune inseparabilă. Doar prin unitatea lor este posibilă experiența. Kant definește experiența ca fiind interacțiunea dintre sensibilitate și rațiune. Cu toate acestea, el consideră că este posibil în estetica transcendentală să înceapă un studiu relativ independent al sensibilității și formelor sale.

Studiul sensibilității pentru Kant înseamnă în primul rând selecția elementelor sensibilității și studiul lor îndeaproape. Nu toate elementele sunt studiate la fel de profund și în detaliu. Astfel, încă de la început, Kant distinge senzațiile și fenomenele ca elemente ale sensibilității. Definiția senzației în general este aproape de înțelegerea noastră a acestui element de cunoaștere; este în esenţă împrumutat de Kant din senzaţionalism. "Acțiunea unui obiect asupra facultatii de reprezentare, în măsura în care suntem afectați de aceasta (afficiert werden), este senzație. Acele intuiții care se raportează la obiect prin intermediul senzației sunt numite empirice." Dar datorită definiției specifice a cuvântului „apariție”, Kant pregătește deja o abatere de la tradiția senzaționalistă, empirică din istoria filozofiei: „Obiectul nedefinit al contemplației empirice se numește fenomen”. Senzaţionalismul a pornit de la faptul că prin fenomene obiectul este surprins într-un mod mai mult sau mai puţin adecvat. Kant, pe de altă parte, crede că în fenomenul „există” manifestarea nu a obiectului în sine, ci a obiectului contemplației, dar acest obiect este pur nedefinit. Aici începe să fie legat nodul, pe care filosofia post-kantiană a încercat să-l dezlege – sau, dimpotrivă, să-l lege mai strâns.

Fenomenul, potrivit lui Kant, pe de o parte, contribuie la dăruirea obiectului prin contemplare. Dar ce fel de dat este faptul că învățăm despre un obiect cu ajutorul unui fenomen? Nimic mai mult decât că este, că este un „lucru în sine”, independent de conștiință, și că este o sursă de acțiune asupra simțurilor, asupra capacității umane de receptivitate, o sursă de contemplare. Care este subiectul în sine? Vorbește acest fenomen? Nimic mai mult decât că subiectul există și este nedefinit. Și aici criticii lui Kant sunt împărțiți în două tabere. Unii susțin că Kant nu avea niciun motiv să-și asume nici măcar existența obiectelor, a lucrurilor din afara noastră, deoarece fenomenele - materialul inițial al cunoașterii - nu oferă temei pentru astfel de concluzii. Remarci similare au fost făcute după publicarea primei ediții a Criticii rațiunii pure. Răspunzând acestora, Kant în ediția a doua întărește critica idealismului (în diversele sale variante, inclusiv solipsiste) și justificarea existenței independente a lumii exterioare. „... Nu se poate decât să recunoască drept scandal pentru filozofie și rațiunea umană universală”, scrie el în prefața ediției a doua a lucrării, „necesitatea de a accepta numai pe credință existența lucrurilor din afara noastră (din care primim tot materialul cunoașterii chiar și pentru simțirea noastră interioară) și imposibilitatea de a ne opune vreunei dovezi satisfăcătoare a acestei existențe, dacă cineva ar trebui să-și ia în cap să o pună la îndoială. Este destul de evident că în apărarea existenței lucrurilor (în ele însele) în afara conștiinței - și acesta este punctul de plecare al Criticii Rațiunii Pure, cea mai importantă verigă de susținere a întregii sale structuri - Kant se bazează ferm pe tezele materialismului. și senzaționalism.

O altă tabără de critici a fost formată de cei care au contestat viziunea lui Kant despre lumea aparențelor ca o barieră care separă cunoașterea de lucrurile în sine. Această tabără este complet diferită. Ea a inclus și include în continuare idealiști (Hegel, Heidegger) și materialiști (Marx, Lenin). Argumentele lor, deși decurg din temeiuri diferite, s-au rezumat și se rezumă la faptul că Kant subestimează semnificativ puterea „revelatoare” a fenomenului. Obiectul aflat deja în fenomen - și, poate, mai ales în fenomen - nu apare împărțit în senzații subiective, ci „ie iese” în fața privirii unei persoane în integritatea, autenticitatea, persuasivitatea sa.

Dar Kant de la bun început se gândește să investigheze cunoștințele realizate cu ajutorul facultății sensibile. Și analizează sensibilitatea în modul în care împrumută din știința naturii: cunoașterea integrală, experiența este împărțită în primul rând în două abilități - sensibilitate și rațiune, dar fiecare abilitate este mai departe împărțită artificial, analitic în elemente. Că în fenomenele care corespund senzațiilor, Kant numește „materia fenomenului”, reprezentând toată diversitatea lui. Dar trebuie să existe ceva, susţine Kant, care ordonează, organizează lumea senzaţiilor. Sentimentele în sine nu pot fi un astfel de principiu organizator. Aceasta înseamnă că există ceva care ordonează elementele materiale ale fenomenului, ceea ce are loc datorită formelor sale. Datorită formei, după Kant, obținem nu un fel de varietate haotică de senzații, ci un fenomen ca întreg organizat, ordonat; suntem, deși nu cu siguranță, obiectul în ansamblu. Aceasta înseamnă că sensibilitatea nu este doar capacitatea de a percepe impresii, ceea ce ar putea face această abilitate pur pasivă. Sensibilitatea trebuie sa contina anumite momente care sa faca din ea o facultate umana activa. Omul este capabil să perceapă după legile comune ființelor umane deoarece, în afară de materia diversă, în afară de senzațiile unic multiple, există forme de sensibilitate. Cu alte cuvinte, există ceva în noi care stabilește imediat forma obiectivității - „dăură” obiectul în spațiu și timp. Kant consideră spațiul și timpul ca fiind în primul rând forme ale sensibilității.

Ca forme de sensibilitate, spațiul și timpul sunt specifice. Kant le numește și forme a priori ale sensibilității, iar în studiul lor el vede principalul interes al esteticii transcendentale. Înainte de a defini spațiul și timpul ca forme a priori ale sensibilității, Kant introduce un alt concept, ciudat la prima vedere, conceptul de contemplare pură. Poate fi considerat ciudat pentru că Kant declară: într-o astfel de contemplare nu există nimic care să aparțină senzațiilor. Cum este posibil acest lucru? Nu este contemplarea, prin însăși definiția ei, facultatea de a vedea, adică. Simți? Adevărul este că Kant, având în vedere spațiul și timpul, trece la analiza unui alt tip de contemplare. Ea apare ca o consecință a unei întregi serii de procedee teoretice succesive. Care este specificul abordării lui Kant asupra subiectului, problema spațiului și timpului? În primul rând, această abordare este filozofică, și nu știință naturală: nu este vorba despre spațiu și timp ca proprietate a lucrurilor în sine, ci despre spațiu și timp ca forme ale sensibilității noastre. Prin urmare, în al doilea rând, este investigat timpul „subiectiv” – timpul, ca să spunem așa, uman (în contrast cu timpul „obiectiv” al lumii). Dar, în al treilea rând, acest subiectiv este obiectiv pentru om și umanitate. Postularea caracteristicilor spațiului și timpului în „Critica rațiunii pure” se desfășoară după o singură schemă de principiu. Există doar câteva nuanțe de diferență:

1. Spațiul și timpul nu sunt concepte empirice derivate din experiența exterioară.

2. Spațiul și timpul sunt intuiții a priori necesare care stau la baza tuturor intuițiilor în general.

3. Spațiul și timpul nu sunt discursive sau, așa cum se mai numesc, concepte generale, ci forme pure de contemplare senzuală.

4. Spațiul și timpul sunt reprezentate ca mărimi infinit date.

La caracterizarea timpului s-a mai adăugat un punct, și s-a definit diferența dintre timp și spațiu: „Timpul are o singură dimensiune: timpi diferiți nu există împreună, ci secvențial (spații diferite, dimpotrivă, nu există unul după altul. , dar simultan)."

De ce, potrivit lui Kant, spațiul și timpul nu sunt concepte empirice derivate din experiența exterioară (punctul 1)? De ce nu sunt ele esența și discursive, i.e. concepte generale? Pe de o parte, Kant pleacă de la faptul că dăruirea obiectelor conștiinței în sine nu conține încă, nu garantează darea spațiului și timpului. Potrivit lui Kant, atunci când contemplăm obiecte separate (precum și grupuri arbitrar de mari de obiecte), prin aceasta și imediat - împreună cu experiența - încă nu dobândim o asemenea idee despre spațiu și timp care ar fi de un caracter universal și necesar. personaj, ar fi apodictic... Și anume, (ceea ce, de asemenea, nu este întotdeauna luat în considerare) îl interesează pe Kant. Căci el nu neagă deloc că unele concepții despre spațiu și timp „vin” odată cu lucrurile. Cu toate acestea, nu poate exista nici o garanție a universalității, a necesității în ele; actele individuale de percepție, așadar, nu le conferă puterea de criterii, forme care organizează experiența. Aceasta este pe de o parte. Dar, pe de altă parte, afirmă Kant, noi întotdeauna, cu strictă necesitate, percepem obiectele ca date în spațiu și timp. „Când ne ocupăm de fenomene în general, nu putem elimina timpul însuși...”. Când apare un obiect, acesta este, parcă, dat în mod deliberat ca obiect „extern” (spațial) și ca fiind construit într-un fel de secvență. Din aceasta, Kant concluzionează că conștiința noastră este și „inițial”, „evident”, adică. înainte de orice experiență, ea trebuie să aibă a priori, și de fapt are, criterii universale deosebite care să permită stabilirea poziției obiectelor, schimbarea locului lor și stabilirea unor relații de succesiune și simultaneitate. Ce este, într-un sens pozitiv, spațiul? Ce este timpul? Care este, după Kant, natura lor? În estetica transcendentală, Kant încearcă să demonstreze că spațiul și timpul - ca fundament, criteriu al formei de dăruire a obiectelor - sunt încă contemplații, reprezentări, deși deosebite.

De ce spațiul și timpul, după Kant, sunt - fiecare - contemplație, mai exact, „formă pură a contemplației senzuale”? Răspunsul la această întrebare este principalul lucru care trebuie dovedit în problema filozofică kantiană. Principalul argument în favoarea „naturei contemplative” a acestei forme: timpul (precum spațiul) este unul singur. „Timpurile diferite sunt doar părți ale unuia și aceluiași timp.” La fel și cu spațiul. Prin urmare, a îmbrățișa, a reprezenta spațiul și timpul ca atare înseamnă, în esență, să te ridici deasupra „părților” lor. Într-adevăr, este suficient să începem să observăm sau să ne imaginăm timpul la un moment dat, la un „punct”, deoarece imediat trebuie să ne asumăm inevitabil o anumită „linie a timpului” (la fel este și în cazul spațiului). De aici și cealaltă proprietate a lor: fiecare relație temporală (și spațială) localizată, limitată condiționat trebuie să găsească inevitabil o „continuare” care nu mai cunoaște limitări. „Prin urmare”, conchide Kant, „ideea originală a timpului trebuie dată ca nelimitată”.

Datorită argumentelor că timpul (spațiul) este unul și că este infinit, se consideră dovedite următoarele: 1) natura senzuală a timpului ca criteriu, forma tuturor și fiecărui act de contemplare empirică a obiectelor (de aceea spațiul și timpul sunt înțelese de Kant ca forme de contemplare senzuală); 2) caracterul non-empiric (neexperimental) al acestei „contemplații senzoriale” (de aceea spațiul și timpul sunt definite ca „forme pure de contemplare senzorială”).

Inovația teoriei timpului a lui Kant a constat tocmai în faptul că a aprobat un fel de „principiu de complementaritate” al lumii lucrurilor în raport cu conștiința subiectului și conștiința subiectului în raport cu cunoașterea lumii. a lucrurilor care îi apar. În estetica transcendentală, acesta a fost, în special, „principiul complementarității” („nescăderea”) al sensibilității și al formelor sale în raport cu oricare (procese reale de stăpânire experimentală, practică, teoretică a timpului. Cu greu poate fi presupus). că un astfel de principiu, astăzi mai clar și În acest aspect, doctrina lui Kant despre timp a fost mai probabil nu o generalizare a realizărilor științei naturii, ci anticiparea lor cu adevărat inovatoare.

Mare Definitie

Definiție incompletă ↓