Pe 22 mai începe vizita Patriarhului Bartolomeu al Bisericii Ortodoxe din Constantinopol în Rusia.

Patriarhul Bartolomeu I, care sosește sâmbătă într-o vizită oficială la Biserica Ortodoxă Rusă, este cel de-al 232-lea episcop de pe vechea catedrală a capitalei odată a Imperiului Bizantin și, în această calitate, este „primul între egali” dintre toți conducătorii Bisericilor Ortodoxe ale lumii. Titlul său este Arhiepiscop de Constantinopol - Noua Romă și Patriarh Ecumenic.

În jurisdicția directă a Patriarhului Constantinopolului există astăzi doar câteva mii de greci ortodocși care au rămas să trăiască în Turcia modernă, precum și greci mult mai numeroși și influenți. eparhiile ortodoxeîn diaspora, în special în Statele Unite. Patriarhul Constantinopolului este, de asemenea, în virtutea poziției sale istorice și a calităților personale ale Patriarhului Bartolomeu, o figură extrem de autorizată pentru toate bisericile ortodoxe grecești și pentru întreaga lume elenistică.

În ultimele decenii, Biserica Ortodoxă Rusă a avut o relație neplăcută cu Patriarhia Constantinopolului, în principal din cauza unor probleme controversate de jurisdicție din diaspora. În 1995, a avut loc chiar și o scurtă pauză în comuniunea euharistică (sărbătoarea comună a Liturghiei) între cele două Biserici, datorită stabilirii de către Patriarhia Constantinopolului a jurisdicției acesteia în Estonia, pe care Patriarhia Moscovei o consideră parte a teritoriului său canonic. Deosebit de importantă pentru Patriarhia Moscovei este neintervenția Constantinopolului în situația bisericească din Ucraina, la care Patriarhul Bartolomeu a fost împins de o serie de politicieni ucraineni. După vizita la Istanbul în iulie 2009 a nou-alesului Patriarh al Moscovei și al Rusiei Kirill, reprezentanții Bisericii Ortodoxe Ruse au anunțat o îmbunătățire radicală a relațiilor și o nouă etapă în comuniunea dintre cele două Biserici. De asemenea, în anul trecut s-a intensificat procesul de pregătire a Conferinței Panortodoxe, care ar trebui să rezolve problemele organizatorice existente între Bisericile Ortodoxe ale lumii.

Patriarhul Bartolomeu (în lume Dimitrios Archondonis) s-a născut pe 29 februarie (conform site-ului oficial al Patriarhiei Constantinopolului), potrivit altor surse - 12 martie 1940 pe insula turcă Imvros din satul Agioi Theodoroi.

După ce și-a terminat studiile medii în țara natală și la Liceul Zograph din Istanbul, a intrat în celebra Școală Teologică (Seminar) din insula Halki (Heybeliada) din Istanbul, de la care a absolvit cu onoare în 1961, după care a luat imediat cursuri. jurăminte monahale și a devenit diacon sub numele de Bartolomeu.

Din 1961 până în 1963, diaconul Bartolomeu a servit în Forțele Armate Turcie.

Patriarhia Moscovei a făcut ceea ce trebuia luând o atitudine dură față de Patriarhul Constantinopolului.

Merită să începem cu faptul că Patriarhia Constantinopolului, de fapt, a însemnat multă vreme puțin și nu decide nimic în lumea ortodoxă. Și deși Patriarhul Constantinopolului continuă să fie numit Ecumenic și primul dintre egali, acesta este doar un tribut adus istoriei, tradițiilor, dar nu mai mult. Nu reflectă starea reală a lucrurilor.

După cum au arătat evenimentele ucrainene recente, urmărirea acestor tradiții învechite nu a dus la nimic bun - în lumea ortodoxă, semnificația anumitor figuri ar fi trebuit revizuită de mult și, fără îndoială, Patriarhul Constantinopolului nu ar trebui să poarte titlul de Ecumenic de multă vreme. Căci nu a fost așa de mult timp - mai mult de cinci secole.

Dacă numim pică o pică, atunci ultimul Patriarh Ecumenic cu adevărat ortodox și independent al Constantinopolului a fost Euthymius al II-lea, care a murit în 1416. Toți succesorii săi au susținut cu ardoare unirea cu Roma Catolică și erau gata să recunoască supremația Papei.

Este clar că aceasta a fost cauzată de situația dificilă a Imperiului Bizantin, care și-a trăit ultimii ani, înconjurat din toate părțile de turcii otomani. Elita bizantină, inclusiv o parte a clerului, spera că „țările străine ne vor ajuta”, dar pentru aceasta era necesar să se încheie o unire cu Roma, care s-a făcut la 6 iulie 1439 la Florența.

Aproximativ vorbind, din acel moment, Patriarhia Constantinopolului, pe temeiuri complet legale, ar trebui considerată apostată. Așa că aproape imediat au început să-l cheme, iar susținătorii uniunii au început să se numească Uniates. Ultimul Patriarh al Constantinopolului din perioada preotomană, Grigore al III-lea, a fost și el uniat, care era atât de displacut chiar în Constantinopol, încât a preferat să părăsească orașul în momentul cel mai dificil și să plece în Italia.

Merită să reamintim că nici în Principatul Moscovei unirea nu a fost acceptată, iar mitropolitul de la Kiev și Isidore al Rusiei a fost expulzat din țară, care până atunci acceptase rangul de cardinal catolic. Isidor a mers la Constantinopol, a luat parte activ la apărarea orașului în primăvara anului 1453 și a reușit să evadeze în Italia după capturarea capitalei bizantine de către turci.

În Constantinopol însuși, în ciuda respingerii arzătoare a unirii de către o parte a clerului și un numar mare cetăţeni, despre reunirea a doi biserici crestine anunțat la Catedrala Sf. Sofia la 12 decembrie 1452. După aceea, a fost posibil să se considere Patriarhul Constantinopolului un protejat al Romei Catolice, iar Patriarhia Constantinopolului dependentă de Biserica Catolică.

De asemenea, merită amintit că ultima slujbă din Catedrala Sf. Sophia în noaptea de 28-29 mai 1453, a trecut atât după canoanele ortodoxe cât și latine. De atunci, rugăciunile creștine nu au mai răsunat sub arcurile templului cândva principal al lumii creștine, deoarece până în seara zilei de 29 mai 1453, Bizanțul a încetat să mai existe, Sf. Sofia a devenit moschee, iar Constantinopolul a fost ulterior redenumit Istanbul. Ceea ce a declanșat automat un imbold în istoria Patriarhiei Constantinopolului.

Dar sultanul cuceritor tolerant Mehmet al II-lea a hotărât să nu desființeze patriarhia și în scurt timp l-a numit pe unul dintre cei mai înflăcărați oponenți ai unirii, călugărul George Scholaria, în locul Patriarhului Ecumenic. Care a intrat în istorie sub numele de Patriarhul Ghenadie - primul patriarh al perioadei post-bizantine.

De atunci totul Patriarhii Constantinopolului au fost numiți de sultani și nu se punea problema independenței lor. Erau persoane complet subordonate, raportând sultanilor treburile din așa-numitul mei grecesc. Li s-a permis să sărbătorească un număr strict limitat de sărbători pe an, să folosească anumite biserici și să locuiască în regiunea Phanar.

Apropo, această zonă este sub protecția poliției în aceste zile, deci Patriarhul Ecumenic locuieste in Constantinopol-Istanbul, de fapt, din drepturile pasarilor. Faptul că Patriarhul Ecumenic nu are drepturi a fost dovedit de sultani de mai multe ori, înlăturându-i din posturi și chiar executându-i.

Toate acestea ar fi triste dacă povestea nu ar căpăta un aspect complet absurd. După ce turcii au cucerit Constantinopolul și acolo a apărut Patriarhul Ecumenic Ghenadie, Papa i-a numit în aceeași funcție pe fostul Mitropolit al Kievului și pe Isidor al Rusiei. Cardinal catolic, dacă a uitat cineva.

Astfel, în 1454 erau cât doi Patriarhi ai Constantinopolului, dintre care unul stătea la Istanbul, iar celălalt la Roma, iar ambii, de fapt, nu aveau nicio putere reală. Patriarhul Ghenadi era în întregime subordonat lui Mehmet al II-lea, iar Isidor era conducătorul ideilor Papei.

Dacă mai devreme Patriarhii Ecumenici aveau o asemenea putere încât se puteau amesteca în treburile de familie ale împăraților bizantini - unșii lui Dumnezeu - atunci din 1454 au devenit doar funcționari religioși și chiar într-o țară străină în care islamul era religia de stat.

De fapt, Patriarhul Constantinopolului avea la fel de multă putere ca, de exemplu, Patriarhul Antiohiei sau Ierusalimului. Adică deloc. Mai mult, dacă sultanului nu-i plăcea patriarhul dintr-un motiv oarecare, atunci conversația cu el a fost scurtă - execuție. Așa a fost, de exemplu, Patriarhul Grigorie al V-lea, care a fost spânzurat peste porțile Patriarhiei Constantinopolului din Fanar în 1821.

Total, ce se obține în reziduul uscat? Și iată ce. Uniunea de la Florența a desființat efectiv Biserica Ortodoxă Greacă independentă. În orice caz, semnatarii unirii din partea bizantină au fost de acord cu acest lucru. Cucerirea ulterioară otomană a Constantinopolului, după care Patriarhul Ecumenic a fost în întregime dependent de mila sultanilor, a făcut figura sa pur nominală. Și de aceea nu putea fi numit Universal. Pentru că nu poate fi numit Patriarhul Ecumenic, a cărui putere se extinde până la dimensiunea modestă a cartierului Phanar din orașul islamic Istanbul.

Din care se naște o întrebare rezonabilă: merită luată în considerare decizia actualului Patriarh al Constantinopolului Bartolomeu I cu privire la Ucraina? Dat fiind cel putin faptul ca nici autoritatile turce nu il considera Patriarhul Ecumenic. Și de ce ar trebui Patriarhia Moscovei să se uite înapoi la hotărârile lui Bartolomeu, care, de fapt, nu reprezintă nimeni pe cine știe și poartă un titlu care nu poate provoca decât nedumerire?

Patriarhul Ecumenic al Constantinopolului din... Istanbul? De acord, sună cumva frivol, ca un parizian din Tambov.

Da, Imperiul Roman de Răsărit-Bizanțul a fost și va fi întotdeauna strămoșul nostru spiritual, dar adevărul este că această țară a dispărut de mult. Ea a murit la 29 mai 1453, dar, mental, potrivit grecilor înșiși, a murit în momentul în care elita bizantină a încheiat o unire cu Roma. Iar când a căzut Constantinopolul, nu a fost întâmplător faptul că mulți reprezentanți ai clerului, atât bizantini, cât și europeni, au susținut că Domnul a pedepsit-o pe a doua Roma, inclusiv pentru apostazie.

Și acum Bartolomeu, care trăiește din drepturile păsărilor în Fanar și ai cărui predecesori au fost supușii sultanilor de mai bine de jumătate de mie de ani și și-au îndeplinit voința, dintr-un motiv oarecare intră în treburile Patriarhiei Moscovei, neavând absolut niciun drept de a aceasta și chiar încălcarea tuturor legilor.

Dacă vrea cu adevărat să se arate ca o figură semnificativă și să rezolve o problemă globală, în opinia sa, atunci Tradiția ortodoxă necesitatea convocarii Sinodului Ecumenic. Este exact ceea ce s-a făcut întotdeauna, chiar acum mai bine de o mie și jumătate de ani, începând cu primul Sinod Ecumenic de la Niceea din 325. Condus, de altfel, chiar înainte de formarea Imperiului Roman de Răsărit. Cine, dacă nu Bartolomeu, nu știe aceasta, cu multe secole în urmă, ordinea stabilită?

Din moment ce Ucraina îl bântuie pe Bartolomeu, lăsați-l să țină Sinodul Ecumenic în conformitate cu tradiția antică. Lasă-l să aleagă orice oraș la discreția lui: îl poți petrece la modă veche la Niceea, poți la Antiohia, poți la Adrianopol și se potrivește și Constantinopolul. Desigur, puternicul Patriarh Ecumenic trebuie să asigure colegilor invitați și persoanelor care îi însoțesc cazare, mâncare, petrecere a timpului liber și să compenseze toate cheltuielile. Și din moment ce patriarhii discută de obicei probleme fie pentru o perioadă lungă de timp, fie pentru o perioadă foarte lungă de timp, ar fi bine să închiriem mai multe hoteluri cu trei ani în avans. Minim.

Dar ceva sugerează că, dacă puternicul Patriarh Ecumenic al Constantinopolului încearcă să demareze un astfel de eveniment în Turcia, cazul se va încheia pentru el fie într-un cămin de nebuni, fie în închisoare, fie în fuga către țările vecine cu o aterizare definitivă la Washington.

Toate acestea dovedesc încă o dată gradul de putere al Patriarhului Ecumenic. Care, în ciuda incapacității sale totale de a organiza ceva mai serios decât o întâlnire cu câțiva oficiali, s-a considerat o figură atât de importantă încât a început să zdruncine în mod activ situația din Ucraina, amenințănd să se dezvolte cel puțin în schismă bisericească. Cu toate consecințele care au urmat pe care Bartolomeu nu trebuie să le descrie, datorită faptului că înțelege perfect și vede totul el însuși.

Și unde este înțelepciunea patriarhală? Unde este dragostea pentru aproapele, la care a sunat de sute de ori? Unde este conștiința, până la urmă?

Totuși, de ce să ceară unui grec care a servit ca ofițer în armata turcă? Ce să ceri de la un preot aparent ortodox, dar care a studiat la Institutul Pontifical Roman? La ce se poate aștepta de la un om care este atât de dependent de americani încât i-au acordat chiar Medalia de Aur a Congresului SUA pentru serviciile sale remarcabile?

Patriarhia Moscovei are perfectă dreptate să ia măsuri dure de represalii împotriva prezumtuosului Patriarh al Constantinopolului. După cum spunea clasicul - îți asumi o povară nu în funcție de rangul tău, dar în acest caz poți spune - îți asumi o povară nu în funcție de rangul tău. Și dacă este și mai simplu, atunci o pălărie nu este pentru Senka. Nu Bartolomeu, care acum nu se poate lăuda nici măcar cu o umbră a fostei măreții a Patriarhiei Constantinopolului și care el însuși nu este nici măcar o umbră a marilor Patriarhi ai Constantinopolului, pentru a rezolva problemele globale ale Ortodoxiei. Și cu atât mai mult, balansarea situației în alte țări nu se datorează rangului acestui Senka.

Este clar și clar cine anume îl incită, dar un adevărat patriarh ar refuza categoric să semene dușmănie între popoarele fraterne de aceeași credință, dar acest lucru clar nu se aplică unui student harnic al Institutului Pontifical și unui ofițer turc.

Mă întreb cum se va simți dacă tulburările religioase pe care le-a provocat se vor transforma în sânge mareîn Ucraina? El trebuie să știe deja la ce au dus luptele religioase, cel puțin din istoria Bizanțului, care evident nu i-a fost străină, și câte mii de vieți au costat-o ​​diferite erezii sau iconografii pe a doua Roma. Cu siguranță Bartolomeu știe acest lucru, dar continuă să se încăpățâneze să se țină de linia lui.

În acest sens, întrebarea se pune de la sine – această persoană, inițiatoarea unei scindari foarte reale în Biserica Ortodoxă, are dreptul să fie numită Patriarh Ecumenic?

Răspunsul este evident și ar fi foarte bine dacă Sinodul Ecumenic ar da o evaluare a faptelor lui Bartolomeu. Iar statutul Patriarhului Ecumenic al Constantinopolului, cu sediul în centrul metropolei islamice, ar fi, de asemenea, o idee bună de reconsiderat ținând cont de realitățile moderne.

„Autocefalia ucraineană”, care în timpuri recente Patriarhia Constantinopolului face lobby și împinge atât de încăpățânat, cu siguranță nu este un scop în sine pentru Phanar (un mic cartier din Istanbul în care se află reședința Patriarhilor Constantinopolului). Mai mult, sarcina de a slăbi Biserica Rusă, cea mai numeroasă și mai influentă din familia Bisericilor Locale, este de asemenea secundară ambiției cheie a „supusilor turci ai primatelor”.

Potrivit multor experți bisericești, principalul lucru pentru Patriarhia Constantinopolului este „primatul”, primatul puterii în orice. Lumea ortodoxă. Iar problema ucraineană, care este atât de eficientă, inclusiv pentru rezolvarea problemelor rusofobe, este doar una dintre modalitățile de atingere a acestui obiectiv global. Și Patriarhul Bartolomeu este cel care, de mai bine de un sfert de secol, încearcă să rezolve această super-problemă, pusă de predecesorii săi. O sarcină care nu are nimic de-a face cu înțelegerea ortodoxă a primatului istoric al onoarei într-o familie egală de Biserici Locale.

Într-un interviu exclusiv cu postul de televiziune Tsargrad, profesor și șef al Departamentului de Discipline Practice Bisericii a Academiei Teologice din Moscova, Dr. istoria bisericii protopop Vladislav Țipin.

Părinte Vladislav, acum se aud foarte des din Istanbul declarații despre un anumit „primat al Patriarhului Constantinopolului”. Explicați dacă, în realitate, Întâistătătorii acestei Biserici au dreptul la putere asupra altor Biserici Ortodoxe Locale sau este, din punct de vedere istoric, doar un „primat de onoare”?

Primatul puterii în raport cu Întâistătătorii altor Biserici Ortodoxe Locale, desigur, nu a aparținut Constantinopolului și nu aparține. Mai mult decât atât, în primul mileniu al istoriei bisericii, Biserica din Constantinopol a fost cea care a obiectat energic la pretențiile Episcopului Romei privind primatul puterii asupra întregii Biserici Universale.

Mai mult, ea a obiectat nu pentru că și-a însușit acest drept, ci pentru că a pornit de la faptul că toate Bisericile Locale sunt independente și de la primatul din diptic (lista care reflectă „ordinea de onoare” istorică a Bisericilor Locale și primații lor – n.red.) Episcopul Roma nu ar trebui să implice nicio putere administrativă de autoritate. Aceasta a fost poziția fermă a Patriarhiei Constantinopolului în primul mileniu după nașterea lui Hristos, când nu a existat nicio schismă între Bisericile de Apus și de Răsărit.

S-a schimbat ceva fundamental odată cu împărțirea Orientului și Apusului creștin în 1054?

Desigur, în 1054 această poziție de principiu nu s-a schimbat. Un alt lucru este că Constantinopolul, având în vedere căderea Romei de Biserica Ortodoxă, a devenit catedrala principală. Dar toate aceste pretenții de exclusivitate, de putere au apărut mult mai târziu. Da, Patriarhul Constantinopolului, în calitate de Primat al Bisericii Regatului Roman (Imperiul Bizantin), avea o putere reală semnificativă. Dar aceasta nu a implicat în niciun caz consecințe canonice.

Desigur, Patriarhii Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului aveau mult mai puțină putere în zonele lor (din punct de vedere al numărului de eparhii, parohii, turme etc.), cu toate acestea, erau recunoscuți ca fiind complet egali. Primatul Patriarhilor Constantinopolului a fost doar în diptic, în sensul că în timpul slujbelor dumnezeiești el era comemorat primul.

Când a apărut această idee de „Vatican ortodox”?

Abia în secolul al XX-lea. Aceasta a fost o consecință directă, în primul rând, a revoluției noastre din 1917 și a începutului persecuției anti-bisericești. Este clar că de atunci Biserica Rusă a devenit mult mai slabă și, prin urmare, Constantinopolul și-a prezentat imediat doctrina ciudată. Treptat, pas cu pas, pe diverse teme particulare, în legătură cu autocefalia (dreptul de a acorda independență unei anumite Biserici - n.red.), diaspora (dreptul de a conduce eparhiile și parohiile în afara granițelor canonice ale Bisericilor Locale - n.d.). ), Patriarhii Constantinopolului au început să formuleze pretenții de „jurisdicție universală”.

Desigur, acest lucru s-a datorat și evenimentelor care au avut loc după Primul Război Mondial chiar la Constantinopol, Istanbul: prăbușirea Imperiului Otoman, războiul greco-turc... În cele din urmă, acest lucru se datorează faptului că Constantinopolul a pierdut fostul său sprijin din partea imperiului rus prăbușit, al cărui loc a fost imediat luat de autoritățile britanice și americane.

Acesta din urmă, după cum știți, are și astăzi o influență foarte puternică asupra Patriarhiei Constantinopolului?

Da, rămâne neschimbat. În Turcia însăși, poziția Patriarhiei Constantinopolului este foarte slabă, în ciuda faptului că formal în Republica Turcia toate religiile sunt egale din punct de vedere juridic. biserică ortodoxă reprezintă o foarte mică minoritate acolo și, prin urmare, accentul a fost mutat către diaspora, către comunitățile din America și alte părți ale lumii, dar cele mai influente, desigur, din Statele Unite.

Totul este clar cu „primatul puterii”, aceasta este o idee absolut neortodoxă. Dar o altă întrebare cu „primatul onoarei”: are ea doar semnificație istorică? Și cum rămâne cu căderea Constantinopolului în 1453? Patriarhii persecutați sub jugul otoman și-au păstrat primatul în diptic numai din simpatie și respect pentru trecutul glorios al predecesorilor lor?

Dipticurile nu sunt revizuite fără a fi nevoie să includă noi Biserici autocefale. Prin urmare, faptul că Constantinopolul a căzut în 1453 nu a stat la baza revizuirii dipticului. Deși, desigur, acest lucru a avut mari consecințe ecleziastice în privința Bisericii Ruse. În legătură cu căderea Constantinopolului, a primit temeiuri mai solide pentru autocefalie (în 1441, Biserica Rusă s-a separat de Patriarhia Constantinopolului datorită intrării ei într-o unire eretică cu catolicii în 1439 - cca. Constantinopol). Dar, repet, vorbim doar de autocefalie. Dipticul în sine a rămas același.

Așa că, de exemplu, Biserica Alexandriei este o Biserică cu o turmă mică și doar câteva sute de clerici, dar în diptic ea încă, ca în antichitate, ocupă locul al doilea. Și odată a ocupat locul doi după Roma, chiar înainte de ascensiunea Constantinopolului. Însă începând cu Sinodul II Ecumenic, scaunul mitropolitan al Constantinopolului a fost plasat pe locul doi după Roma. Și așa rămâne istoric.

Dar cum pot acționa alte Biserici Ortodoxe, și cea rusă în primul rând, ca fiind cea mai mare și mai influentă din lume, în condițiile în care Patriarhia Constantinopolului și personal Patriarhul Bartolomeu insistă că el este cel care are dreptul să „împletească” și liber” în întreaga lume ortodoxă?

Ignorați aceste afirmații până atunci, atâta timp cât rămân doar verbale, lăsându-le drept subiect de discuții teologice, canonice. Dacă aceasta este urmată de acțiuni și, începând din secolul XX, Patriarhii Constantinopolului au urmat în mod repetat acțiuni non-canonice (mai ales în anii 1920 și 30), este necesar să se contracareze.

Și aici vorbim nu numai despre sprijinul schismaticilor renovaționiști sovietici în lupta lor împotriva legitimului patriarh al Moscovei Tihon (acum glorificat în fața sfinților - cca. Constantinopol). Din partea Patriarhiei Constantinopolului a existat și o sechestrare neautorizată a eparhiilor și biserici autonome, care fac parte din Biserica Rusă - finlandeză, estonă, letonă, poloneză. Și politica de astăzi față de Biserica Ortodoxă Ucraineană amintește foarte mult de ceea ce s-a făcut atunci.

Dar există vreun exemplu, un fel de instanță generală a bisericii care să-l mustre pe Patriarhul Constantinopolului?

Un astfel de organism, care ar fi recunoscut drept cea mai înaltă autoritate judecătorească din întreaga Biserică Ecumenica, astăzi există doar teoretic, acesta este Sinodul Ecumenic. Prin urmare, nu există nicio perspectivă a unui control judiciar, în care ar fi inculpați și acuzatori. Cu toate acestea, în orice caz, pretențiile ilegale ale Patriarhiei Constantinopolului trebuie respinse de noi, iar dacă ele au ca rezultat acțiuni practice, aceasta ar trebui să aducă o întrerupere a comuniunii canonice.

Biserica Ortodoxă Constantinopol (Ecumenica).

Eusebiu de Nicomedia (338/9-341)

Proclus (434-446) (El și-a început cariera în Biserică ca îngrijitor de chilie la Ioan Gură de Aur. Era cunoscut ca un moderat figură bisericeascăși un compromis. Autor a peste 20 de predici, 7 epistole și alte scrieri).

Ioan al II-lea Capadocian (518-520) (A confirmat hotărârea Sinodului de la Calcedon și l-a anatemizat pe distribuitorul ereziei eutihiene (monofizitismul). A murit în 520).

Anastasius (730-754)

Constantin al II-lea (754-766)

Nikita I (766-780)

Antonie I Cassimata (821-834)

Sf. Ignatius (secundar) (867-877)

Nicolae al II-lea Chrysoverg (979-991) (Înainte de patriarhie a fost Mitropolit de Adrianopol. Cunoscut pentru scrisorile sale).

În 991-996. - tronul este vacant.

Ioan al IX-lea Agapit (1111-1134), (Înainte de a deveni patriarh a fost diacon Biserica Mare, a acționat ca ieromnimon).

Khariton Eugeniot (1178-1179)

Maxim al II-lea (1215) (Reşedinţa la Niceea. Înainte de a deveni patriarh, a fost stareţ al mănăstirii Akimites din Constantinopol. Era cunoscut ca un mare sfânt al femeilor din gineceul de la curtea Nicea, datorită căruia a devenit patriarh).

Metodie (1240) (Înainte de patriarhie a fost egumen al mănăstirii niceene de la Iakinf. Era cunoscut pentru că era un om priceput, dar de fapt nu era foarte educat. A condus Biserica doar trei luni).

Mitrofan II (1440-1443) (Înainte de patriarhie, a fost mitropolitul orașului Kyzik).

Ghenadi al II-lea (a treia oară) 1464-1465

Simeon I de Trebizond 1465

Marcu II Xilokarawi 1466-1467

Dionisie I 1466-1471

Simeon I (secundar) 1471-1475

Rafael I 1475-1476

Maxim III Christonim 1476-1482

Simeon I (a treia oară) 1482-1486

Nifont II 1486-1488

Dionisie I (secundar) 1488-1490

Maxim IV 1491-1497

Nifont II (secundar) 1497-1498

Ioachim I 1498-1502

Nifont II (pentru a treia oară) 1502

Pahomius I 1503-1504

Ioachim I (secundar) 1504

Pahomius I (secundar) 1503-1513

Theoleptus I 1513-1522

Ieremia I 1522-1546

Ioannicius I (ilegitim) 1524-1525

Dionisie al II-lea 1546-1556

JoasaphN 1556-1565

Mitrofan III 1565-1572

Ieremia II Tranos 1572-1579

Mitrofan III (secundar) 1579-1580

Ieremia II (secundar) 1580-1584

Pahomius II Batista (ilegal) 1584-1585

Theolept II 1585-1587

Ieremia al II-lea (pentru a treia oară) 1587-1595

Matei al II-lea 1596

Gabriel I 1596

Meletius I Pigas m/bl 1596-1597

Teofan I Karikis 1597

Meletios I, m/bl (secundar) 1597-1598

Matei al II-lea (secundar) 1598-1601

Neofit II 1602-1603

Matei al II-lea (a treia oară) 1603

Rafael al II-lea 1603-1607

Neofit II (secundar) 1607-1612

Chiril I Lucaris, m/bl (Patriarhul Alexandriei) 1612

Timotei al II-lea 1612-1620

Chiril I Lucaris (fost locum tenens) 1620-1623

Gheorghe al IV-lea (nerecunoscut) 1623-1634

Anfim II 1623

Chiril I (a treia oară) 1623-1633

Chiril al II-lea Kondaris 1633

Chiril I (a patra oară) 1633-1634

Atanasie al III-lea Patellarius 1634

Chiril I (a cincea oară) 1634-1635

Chiril al II-lea (secundar) 1635-1636

Neofit III 1636-1637

Chiril I (al șaselea, ori) 1637-1638

Chiril al II-lea (a treia oară) 1638-1639

Parthenius I cel Bătrân 1639-1644

Parthenius al II-lea cel Tânăr 1644-1646

Ioanniky II (nerecunoscut) 1646-1648

Parthenius II (secundar) 1648-1651

Ioanniky II (secundar) 1651-1652

Chiril al III-lea Spanos 1652

Atanasie al III-lea (secundar) 1652

Paisios I 1652-1653

Ioanniky II (a treia oară) 1653-1654

Chiril al III-lea (secundar) 1654

Paisius I (secundar) 1654-1655

Ioanniky II (a patra oară) 1655-1656

Parthenius III 1656-1657

Gabriel al II-lea 1657

Parthenius IV 1657-1662

Dionisie al III-lea Vardalis 1662-1665

Parthenius IV (secundar) 1665-1667

Clement (nerecunoscut) 1667

Metodie al III-lea Moronis 1668-1671

Parthenius al IV-lea (pentru a treia oară) 1671

Dionisie al IV-lea Muselimis 1671-1673

Gherasim II Ternovsky 1673-1674

Parthenius IV (a patra oară) 1675-1676

Dionisie al IV-lea (secundar) 1676-1679

Atanasie al IV-lea 1679

Iacov 1679-1682

Dionisie al IV-lea (pentru a treia oară) 1682-1684

Parthenius IV (a cincea oară) 1684-1685

Iacov (secundar) 1685-1686

Dionisie al IV-lea (a patra oară) 1686-1687

Iacov (pentru a treia oară) 1687-1688

Callinicus II Acarnanus 1688

Neofit IV Filaret 1688-1689

Kallinikos II (secundar) 1689-1693

Dionisie al IV-lea (a cincea oară) 1693-1694

Callinicus II (pentru a treia oară) 1694-1702

Gabriel al III-lea 1702-1707

Neofit V (nerecunoscut) 1707

Ciprian 1707-1709

Atanasie V Margunius 1709-1711

Chiril al IV-lea 1711-1713

Ciprian (secundar) 1713-1714

Kosmash 1714-1716

Ieremia al III-lea 1716-1726

Paisius II 1726-1732

Ieremia III (secundar) 1732-1733

Serafim I 1733-1734

Neofit VI 1734-1740

Paisios II (secundar) 1740-1743

Neofit VI (secundar) 1743-1744

Paisius II (a treia oară) 1744-1748

Chiril al V-lea 1748-1751

Paisius al II-lea (a patra oară) 1751-1752

Chiril V (secundar) 1752-1757

Callinicus III 1757

Serafim II 1757-1761

Ioanniky III 1761-1763

Samuel I Khantziris 1763-1768

Meletius II 1768-1769

Teodosie al II-lea 1769-1773

Samuel I (secundar) 1773-1774

Sofroniu al II-lea 1774-1780

Gabriel al IV-lea 1780-1785

Procopius 1785-1789

Neofit VII 1789-1794

Gherasim III 1794-1797

Grigore al V-lea 1797-1798

Neofit VII (secundar) 1798-1801

Kallinikos IV 1801-1806

Grigore V (secundar) 1806-1808

Callinicus IV (secundar) 1808-1809

Ieremia IV 1809-1813

Chiril al VI-lea 1813-1818

Grigore al V-lea (a treia oară) 1818-1821

Eugen III 1821-1822

Anfim III 1822-1824

Crizantele I 1824-1826

Agafangel I 1826-1830

Constanţiu I 1830-1834

Constanţiu al II-lea 1834-1835

Grigore al VI-lea 1835-1840

Anfim IV 1840-1841

Anfim V 1841-1842

German IV 1842-1845

Meletie al III-lea 1845

Anfim VI 1845-1848

Anfim IV (secundar) 1848-1852

German IV (secundar) 1852-1853

Anfim VI (secundar) 1853-1855

Chiril al VII-lea 1855-1860

Ioachim 1860-1863

Sofroniu al III-lea 1863-1866

Grigore al VI-lea (secundar) 1867-1871

Anfim VI (a treia oară) 1871-1873

Ioachim II (secundar) 1873-1878

Ioachim III 1878-1884

Ioachim IV 1884-1887

Dionisie V 1887-1891

Neofit VIII 1891-1894

Anfim VII 1895-1897

Constantin V 1897-1901

Ioachim III (secundar) 1901-1913

Hermann V 1913-1918

locum tenens

prusac - Dorotheus 1918-1921

Cezareea - Nicolae 1918-1921

Meletius IV Metaxakis 1921-1923

Grigore al VII-lea 1923-1924

Constantin al VI-lea 1924-1925

Vasily III 1925-1929

Fotie al II-lea 1929-1935

Benjamin I 1936-1946

Maxim V 1946-1948

Athenagoras I 1948-1972

Dimitrie I 1972-1991

Bartolomeu 1991-

Materiale folosite ale cărții: Sychev N.V. Cartea dinastiilor. M., 2008. p. 863-871.

Biserica Ortodoxă Rusă l-a acuzat pe Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului că a divizat Ortodoxia mondială după decizia de a acorda autocefalie bisericilor din Ucraina. Ca răspuns la numirea exarhilor, Sinodul Bisericii Ortodoxe Ruse „a rupt relațiile diplomatice cu Constantinopolul” - a suspendat slujbele comune și comemorarea în rugăciune a Patriarhului Ecumenic, numind acțiunile sale de ingerință gravă. Vladimir Tikhomirov vorbește despre relațiile dificile dintre Rusia și Constantinopol și explică de ce Bartolomeu a devenit chiar acum un dușman al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Niciun stat din lume nu a făcut nici măcar o zecime din ceea ce a făcut Rusia pentru a păstra Patriarhia Constantinopolului. Și cu niciun alt stat Patriarhii Constantinopolului nu au fost atât de nedrepți ca față de Rusia.

Resentimente din cauza unirii

Din punct de vedere istoric, relațiile dintre Moscova și Constantinopol nu au fost niciodată simple - din cronicile ruse se știe că în Rusia medievală, plecând în fața măreției Constantinopolului, au izbucnit destul de des revolte populare împotriva dominației clerului și cămătarilor greci.

Relațiile au escaladat mai ales după semnarea Unirii Florentine în iulie 1439, la recunoașterea de către Constantinopol a primatului Bisericii Romane. Uniunea a făcut cea mai profundă impresie asupra clerului rus. Mitropolitul Isidor, care a susținut cu fermitate unirea la consiliu, a fost expulzat din Moscova.

După răsturnarea lui Isidor marele Duce Vasile II cel Întunecat a trimis ambasadori în Grecia cu o cerere de a numi un nou mitropolit. Dar când prințul a aflat că împăratul și patriarhul au acceptat într-adevăr Unirea Florenței, a ordonat întoarcerea ambasadei. Și în 1448, Consiliul Păstorilor Ruși de la Moscova l-a ales pe episcopul Iona de Riazan și Murom, primul patriarh rus, ca șef al Bisericii Ruse - deja fără acordul Patriarhiei Constantinopolului.

10 ani mai târziu, Constantinopolul, hotărând să se răzbune pe Moscova, și-a numit mitropolitul la Kiev, ca și cum nu ar fi observat faptul că, istoric, Biserica Rusă a crescut dintr-o singură metropolă cu centrul ei la Kiev, care a fost transformată în ruine pustii după invazia mongolelor. După distrugerea orașului, Mitropolitul Kievului și-a transferat scaunul, mai întâi la Vladimir, apoi la Moscova, păstrând numele „Mitropoliei Kievului”. Drept urmare, pe teritoriul canonic al Bisericii Ruse, prin voința Patriarhului Constantinopolului, s-a format o altă Mitropolie Kiev, care a existat în paralel cu Moscova de mai bine de două secole. Ambele biserici s-au contopit abia în 1686 - adică după dispariția Constantinopolului de pe harta politică a lumii.

Pe de altă parte, cucerirea Constantinopolului de către turci în 1453 a fost percepută în Rus’ nu numai ca pedeapsa lui Dumnezeu pentru unirea blasfemiană cu catolicii, ci și ca cea mai mare tragedie din lume. Un autor rus necunoscut din Povestea cuceririi Constantinopolului de către turci a descris intrarea sultanului Mehmed al II-lea în Biserica Hagia Sofia ca pe un adevărat triumf al lui Antihrist: „Și va pune mâna în jertfa sfântă și în sfântul va mistui și va da moartea fiilor săi.”

Mai târziu, însă, la Moscova au apărut și alte considerații - se spune că moartea Bizanțului înseamnă nu numai sfârșitul vechii lumi păcătoase, ci și începutul uneia noi. Moscova a devenit nu numai moștenitorul Constantinopolului pierdut, ci și „Noul Israel”, statul ales de Dumnezeu, chemat să unească pe toți ortodocșii.

Bătrânul Filoteu de la Mănăstirea Mântuitorul-Eleazarovski din Pskov a afirmat această teză în mod viu și succint: „Două Rome au căzut, iar a treia stă în picioare și nu va fi a patra!”

Dar, în același timp, Rusia a făcut totul pentru a împiedica spiritul ortodoxiei să dispară de la Istanbul, forțându-i pe otomani să mențină patriarhia ca instituție bisericească - în așteptarea ca într-o zi armata ortodoxă să poată întoarce atât Constantinopolul, cât și bizantinul. Imperiu.

Dar toate aceste fapte din vremuri trecute nu au nimic de-a face cu conflictul actual, pentru că actualul așa-zis. „Patriarhia Ecumenica a Constantinopolului” nu are practic nimic de-a face cu biserica din Bizanțul antic.

Uzurparea puterii la Constantinopol

Istoria „Patriarhiei Constantinopolului” moderne începe cu Primul Război Mondial, când în 1921, un anume Emmanuel Nicolaus Metaksakis a sosit la Istanbul împreună cu trupele Imperiului Britanic – Arhiepiscopul Atenei și Biserica Greacă, care a acționat în Statele Unite printre migranții greci.

În acel moment, scaunul Patriarhului Constantinopolului era deja gol de trei ani - fostul Patriarh German V, sub presiunea autorităților Imperiului Otoman, și-a dat demisia în 1918, iar otomanii nu și-au dat acordul pentru alegeri. a unuia nou din cauza războiului. Și, cu ajutorul britanicilor, Emmanuel Metaxakis s-a declarat noul Patriarh Meletios al IV-lea.

Metaxakis a organizat alegeri pentru ca nimeni să nu-l poată acuza că a uzurpat tronul. Dar mitropolitul German Karavangelis a câștigat alegerile - pentru el au fost exprimate 16 voturi din 17. Mai târziu, mitropolitul German și-a amintit: „Noaptea după alegeri, o delegație a Societății Naționale de Apărare m-a vizitat acasă și a început să-mi ceară cu ardoare să mă retrag. Candidatura mea în favoarea lui Meletios Metaksakis... Un prieten al meu mi-a oferit o compensație de peste 10.000 de lire...”

Speriat, mitropolitul Herman a cedat.

Și cu primul decret, noul „patriarh” Meletios al IV-lea a subjugat toate parohiile și bisericile americane ale metropolei Atenei. Intr-adevar, „Patriarhia Ecumenica” nu poate exista doar in detrimentul catorva biserici din Istanbul?!

Interesant este că, atunci când restul episcopilor greci au aflat despre un asemenea arbitrar al noului „patriarh”, Metaxakis a fost mai întâi interzis să slujească și apoi complet excomunicat. Dar „Patriarhul Ecumenic” Meletie al IV-lea a luat și... a anulat aceste hotărâri.

În urma acesteia, a emis un tomos în dreptul Constantinopolului de „supraveghere și conducere directă a tuturor parohiilor ortodoxe, fără excepție, situate în afara Bisericilor Ortodoxe locale, din Europa, America și alte locuri”. Acest act a fost scris cu privire la fragmentarea Bisericii Ortodoxe Ruse, pe care la acea vreme deja „frații” greci o considerau moartă. Adică toate eparhiile de pe fostele fragmente ale Imperiului Rus au intrat automat sub jurisdicția „patriarhului” american.

În special, una dintre primele achiziții ale noului patriarh a fost fosta Mitropolie din Varșovia - toate parohiile ortodoxe in Polonia. Mai mult, el a luat în jurisdicție eparhia Reval a Bisericii Ruse - noua mitropolie estonă. Tomos a fost, de asemenea, eliberat Bisericii ucrainene separatiste.

Ajutor pentru „upgrade”

În cele din urmă, în 1923, discuția s-a îndreptat către fragmentarea bisericii de pe teritoriul Rusia Sovietica. Era vorba despre recunoașterea „Renovatorilor” – așa-numita „Biserică vie”, creată de agenții OGPU în cadrul proiectului lui Leon Troțki de a scinda și distruge Biserica Ortodoxă tradițională.

Și nu există nicio îndoială că „renovațiștilor” li s-ar fi dat un tomos de autocefalie. Problema a fost promovată activ și de bolșevici, care visau să-l înlocuiască pe Patriarhul Tihon cu agenți ascultători ai Lubianka. Dar apoi Londra a intervenit în afacerile bisericii - guvernul britanic, care a luat o atitudine antisovietică dură, a cerut ca Meletius al IV-lea să nu mai flirteze cu agenții OGPU.

Ca răspuns, bolșevicii furioși au făcut presiuni asupra guvernului lui Kemal Ataturk, iar în curând Meletius al IV-lea a fost expulzat din Constantinopol. Grigore al VII-lea a devenit noul patriarh, care și-a numit chiar reprezentantul la Moscova pentru a pregăti recunoașterea noii Biserici Autocefale Ruse. Ziarul Izvestia s-a bucurat: „Sinodul Patriarhal de la Constantinopol, prezidat de Patriarhul Ecumenic Grigore al VII-lea, a adoptat o rezoluție privind înlăturarea Patriarhului Tihon de la conducerea bisericii ca responsabil pentru toate tulburările bisericii...”

Adevărat, Grigore al VII-lea nu a avut timp să-și îndeplinească promisiunile - a murit cu câteva luni înainte de data stabilită pentru „Sinodul Ecumenic”, la care urma să emită un tomos.

Noul Patriarh al Constantinopolului Vasile și-a confirmat intenția de a-i recunoaște pe „renovaționiști”, dar a cerut o „taxă” suplimentară. La acea vreme, în Rusia Sovietică, după moartea lui Lenin, a izbucnit o luptă pentru putere între diverse grupuri de partid, iar proiectul „Ortodoxiei Roșii” și-a pierdut actualitatea.

Așadar, recunoașterea „renovaționștilor” a fost uitată atât la Moscova, cât și în Patriarhia Constantinopolului.

Bartolomeu împotriva Bisericii Ortodoxe Ruse

Pentru a doua oară, Patriarhia Constantinopolului a intrat împotriva Republicii Moldova la începutul anilor 90, când Uniunea Sovietică însuși se făcea. Pe atunci, un anume Dimitrios Archondonis, fost ofițer al armatei turcești, absolvent al Institutului Pontifical Oriental din Roma, doctor în teologie la Universitatea Pontificală Gregoriană, a devenit Patriarh „Ecumenic” sub numele Bartolomeu. A fost un admirator înfocat al ideologiei lui Meletios al IV-lea despre ridicarea Patriarhiei Constantinopolului prin distrugerea consecventă. bisericile locale- în primul rând rusă. Atunci, spun ei, patriarhul „ecumenic” va deveni ca Papa.

Și în 1996, Patriarhul Bartolomeu I a fost primul care a anunțat acceptarea Bisericii Ortodoxe Apostolice Estoniene (EAOC) sub jurisdicția sa. El a explicat acest lucru simplu: se spune că, în 1923, EAOC a intrat sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului. Și această jurisdicție a fost păstrată, în ciuda faptului că în 1940, după intrarea RSS Estoniei în Uniunea Sovietică, EAOC a fost „voluntar-obligatoriu” returnat în sânul Patriarhiei Moscovei. Unii dintre preoții estonieni care au reușit să emigreze în Suedia au întemeiat o „biserică în exil” la Stockholm.

După restaurarea independenței Estoniei, a apărut problema a două biserici ortodoxe. Cert este că la sfârșitul lunii aprilie 1993, sinodul Patriarhiei Moscovei a restabilit independența juridică și economică a Bisericii Ortodoxe din Estonia (în același timp menținând subordonarea canonică a Bisericii Ortodoxe Ruse). Dar „stocholmiții” au fost sprijiniți de conducerea naționalistă a Estoniei, care a căutat să rupă toate legăturile cu Rusia. Iar „Biserica din Stockholm”, fără a acorda atenție actului de bunăvoință al Patriarhului Alexei al II-lea, a emis o Declarație în care acuza Moscova de o varietate de necazuri și anunța recunoașterea unei legături canonice numai cu Constantinopolul.

Scrisoarea Patriarhului Bartolomeu I către Patriarhul Alexei al II-lea a fost susținută în același ton boieresc, acuzând Biserica Rusă, răstignită și distrusă în lagărele Gulagului, de anexarea Estoniei independente: armate...”

Tonul insultător și ignorant l-a lăsat pe Patriarhul Alexi fără altă ocazie de răspuns. În curând relaţiile dintre Moscova şi Patriarhia Constantinopolului au fost sparte de câțiva ani.

Scandalul diplomatic a răcit oarecum ardoarea lui Bartolomeu, care în același 1996 plănuia să emită un tomos schismaticilor ucraineni din autoproclamata „Patriarhie a Kievului” a fostului episcop de Kiev Mihail Denisenko, mai cunoscut sub numele de Filaret.

Tulburări religioase în Ucraina

La început, lupta s-a desfășurat în Galiția între greco-catolici și ortodocși. Apoi ortodocșii înșiși s-au ciocnit între ei: autocefalul UAOC împotriva uniaților. După aceea, uniații s-au unit cu autocefalii și au declarat o cruciadă împotriva „moscoviților” - ortodocșii Patriarhiei Moscovei. Fiecare dintre aceste etape ale luptei a fost însoțită de confiscări sângeroase de temple și bătălii între „adevărații credincioși”.

Cu sprijinul Occidentului, presiunea asupra Bisericii Ruse a devenit atât de puternică încât unii preoți ortodocși au cerut o binecuvântare patriarhală pentru trecerea temporară la autocefalie pentru a salva parohiile de agresiunea uniată.

În acest moment, Biserica Ortodoxă Rusă a acordat Kievului independența în guvernare sub jurisdicția pur formală a Patriarhiei Moscovei, care amintește de sine doar în numele bisericii. Astfel, Patriarhul Alexei al II-lea l-a întrecut pe Patriarhul Bartolomeu I, privându-l de motive pentru recunoaștere. Sinodul Ecumenic biserica independentă Denisenko. Și asamblat în februarie 1997 Catedrala Episcopilor Biserica Ortodoxă Rusă l-a excomunicat pe Filaret din biserică și l-a anatematizat.

„Conferința permanentă a episcopilor ucraineni din afara Ucrainei”, care reunește diaspora ortodoxă ucraineană din Statele Unite și Canada, l-a acuzat pe Filaret de 16 capete de acuzare, inclusiv fraudă și furt. Este posibil ca, fără sprijinul autorităților, secta autoproclamatului „patriarh” s-ar fi autolichidat pur și simplu, dar „revoluția portocalie” din 2004 părea să-i ofere o a doua șansă lui Denisenko – la vremea aceea nu a făcut-o. coborâți de pe podiumul Maidan, cerând să-i conducă pe „preoții moscoviți”.

În ciuda a zece ani de spălare a creierului, schismaticii nu au reușit să câștige simpatia ucrainenilor. Astfel, potrivit presei ucrainene, doar 25% dintre ortodocșii chestionați din Kiev s-au identificat într-o măsură sau alta cu Patriarhia Kievului. Toți restul respondenților, care se autointitulau ortodocși, susțin Biserica canonică ucraineană a Patriarhiei Moscovei.

Echilibrul de putere dintre biserica canonică și schismatici poate fi apreciat în cadrul procesiunilor religioase de la aniversarea Botezului Rusiei. Procesiunea schismaticilor, mult mediatizată, a adunat 10-20 de mii de oameni, în timp ce se afla procesiune La UOC-MP au participat peste 100.000 de credincioși. Ar fi posibil să se pună capăt tuturor disputelor pe această temă, dar nu numai dacă puterea și banii acționează ca argumente.

Mișcare electorală prin împărțire

Petro Poroșenko a decis să profite de disputele religioase, care în doar patru ani la putere a reușit să se transforme dintr-un erou național în cel mai disprețuit președinte al Ucrainei. Ratingul președintelui ar fi putut fi salvat printr-un miracol. Și Poroșenko a decis să arate lumii un astfel de miracol. A apelat din nou la Patriarhul Bartolomeu pentru un tomos pentru „Patriarhia Kievului”.