560. J. Bruno în tratatul său „De la causa, principe e uno” din al cincilea dialog caracterizează Sufletul Lumii sau Universul ca fiind Unul, imobil, absolut, care se află deasupra diferențelor și contradicțiilor (în special, el se bazează în mod clar aici pe doctrina absolutului Nicholas Kuzansky), dar apoi pune întrebarea: „De ce se schimbă lucrurile? De ce materia ia constant forme noi? Răspund că fiecare schimbare se străduiește nu pentru o nouă ființă, ci pentru un nou tip de ființă. Și aceasta este diferența dintre universul însuși și lucrurile din univers. Căci ea cuprinde toată ființa și toate felurile de ființă; fiecare dintre ele are o ființă întreagă, dar nu toate felurile de ființă, și în realitate nu poate avea toate definițiile și accidentele... În infinit, imobil, adică substanță, esență, există o mulțime, un număr; ca mod și varietate de esență, ea nu devine mai mult decât o singură, ci doar o esență diversă, cu mai multe fațete. Tot ceea ce formează diferența și numărul este doar un accident, doar o imagine, doar o combinație. Fiecare generație, de orice fel ar fi, este o schimbare, în timp ce substanța rămâne mereu aceeași, pentru că este o singură esență, divină, nemuritoare... Această ființă este una și constantă și rămâne mereu; acesta este etern; fiecare mișcare, fiecare imagine, orice altceva este deșertăciune, nu este, așa cum ar fi, nimic, da, tocmai nimic nu este totul în afara acestei unități. Relația dintre unul și mulți, univers și fenomenele sale este definită în așa fel încât acestea din urmă „sînt, parcă, moduri diferite de a manifesta aceeași substanță, un fenomen fluctuant, mobil, trecător al unui imobil, permanent. și esență veșnică, în care există toate formele, imaginile și membrele. , dar într-o stare de nedistins și, parcă, ondulat, ca într-o sămânță, mâna nu diferă încă de mână, coada de cap, venele din oase. Dar ceea ce este generat de separare și diferențiere nu este o substanță nouă și diferită; ci doar aduce în realitate și împlinire anumite proprietăți, diferențe, accidente și trepte în fiecare substanță... De aici tot ceea ce dă naștere la diferența de genuri, specii, care creează diferențe și proprietăți, tot ceea ce există în apariție, moarte, schimbare și schimbare - nu este esența, neființa, ci starea și definiția esenței și ființei, iar aceasta din urmă este un singur substrat infinit, imobil, materie, viață, suflet, adevărat și bun. Întrucât esența este indivizibilă și simplă... prin urmare, în niciun caz pământul nu poate fi considerat ca parte a esenței, soarele - ca parte a substanței, întrucât este indivizibil; nu este permis să vorbim despre o parte dintr-o substanță, așa cum este imposibil să spunem că o parte a sufletului este în mână, cealaltă în cap, dar este foarte posibil ca sufletul să fie în acea parte care este capul, că este substanța părții sau se află în acea parte, care este o mână. Pentru o parte, o bucată, un membru, un întreg, la fel de mult, mai mult, mai puțin, cu cât aceasta, ca aceea, decât aceasta, decât aceea, conform, este diferită, iar alte relații nu exprimă absolutul și, prin urmare, nu se pot referi. la substanță, la una, la esență, dar numai prin substanță să fie la aceeași și esență ca moduri, relații și forme... De aceea, părerea lui Heraclit sună bine, afirmând că toate lucrurile sunt una, care, datorită schimbarea, are toate lucrurile în sine; și din moment ce toate formele sunt în ea, toate definițiile sunt legate de el în mod corespunzător, la fel și propozițiile contradictorii. Deci, ceea ce constituie pluralitatea în lucruri nu este esența și lucrul în sine, ci doar un fenomen care apare simțurilor și numai la suprafața lucrurilor ”(citat din traducerea germană a lui Lasson, pp. 100-105) 34 . Panteism mortalîl conduce pe Bruno la recunoașterea lumii doar ca fenomen al Absolutului, adică acosmism. Aporii care apar în determinarea relației dintre un singur univers absolut și ființă relativă ar fi fost dezvăluite cu și mai multă claritate dacă Bruno ar fi continuat să elucideze natura personalității umane și a spiritului individual, care, în numele consistenței, ar fi de asemenea, trebuie recunoscute ca un accident, mod sau fenomen al unei singure substanțe (la care apersonalismul duce de obicei logica panteismului). Problema realității relativului în absolutizarea ființei ca entitate unică devine aici fără speranță și insolubilă.

560. J. Bruno în tratatul său „De la causa, principe e uno” din al cincilea dialog caracterizează Sufletul Lumii sau Universul ca fiind Unul, imobil, absolut, care se află deasupra diferențelor și contradicțiilor (în special, el se bazează în mod clar aici pe doctrina absolutului Nicholas Kuzansky), dar apoi pune întrebarea: „De ce se schimbă lucrurile? De ce materia ia constant forme noi? Răspund că fiecare schimbare se străduiește nu pentru o nouă ființă, ci pentru un nou tip de ființă. Și aceasta este diferența dintre universul însuși și lucrurile din univers. Căci ea cuprinde toată ființa și toate felurile de ființă; fiecare dintre ele are o ființă întreagă, dar nu toate felurile de ființă, și în realitate nu poate avea toate definițiile și accidentele... În infinit, imobil, adică substanță, esență, există o mulțime, un număr; ca mod și varietate de esență, ea nu devine mai mult decât o singură, ci doar o esență diversă, cu mai multe fațete. Tot ceea ce formează diferența și numărul este doar un accident, doar o imagine, doar o combinație. Fiecare generație, de orice fel ar fi, este o schimbare, în timp ce substanța rămâne mereu aceeași, pentru că este o singură esență, divină, nemuritoare... Această ființă este una și constantă și rămâne mereu; acesta este etern; fiecare mișcare, fiecare imagine, orice altceva este deșertăciune, nu este, așa cum ar fi, nimic, da, tocmai nimic nu este totul în afara acestei unități. Relația dintre unul și mulți, univers și fenomenele sale este definită în așa fel încât acestea din urmă „sînt, parcă, moduri diferite de a manifesta aceeași substanță, un fenomen fluctuant, mobil, trecător al unui imobil, permanent. și esență veșnică, în care există toate formele, imaginile și membrele. , dar într-o stare de nedistins și, parcă, ondulat, ca într-o sămânță, mâna nu diferă încă de mână, coada de cap, venele din oase. Dar ceea ce este generat de separare și diferențiere nu este o substanță nouă și diferită; ci doar aduce în realitate și împlinire anumite proprietăți, diferențe, accidente și trepte în fiecare substanță... De aici tot ceea ce dă naștere la diferența de genuri, specii, care creează diferențe și proprietăți, tot ceea ce există în apariție, moarte, schimbare și schimbare - nu este esența, neființa, ci starea și definiția esenței și ființei, iar aceasta din urmă este un singur substrat infinit, imobil, materie, viață, suflet, adevărat și bun. Întrucât esența este indivizibilă și simplă... prin urmare, în niciun caz pământul nu poate fi considerat ca parte a esenței, soarele - ca parte a substanței, întrucât este indivizibil; nu este permis să vorbim despre o parte dintr-o substanță, așa cum este imposibil să spunem că o parte a sufletului este în mână, cealaltă în cap, dar este foarte posibil ca sufletul să fie în acea parte care este capul, că este substanța părții sau se află în acea parte, care este o mână. Pentru o parte, o bucată, un membru, un întreg, la fel de mult, mai mult, mai puțin, cu cât aceasta, ca aceea, decât aceasta, decât aceea, conform, este diferită, iar alte relații nu exprimă absolutul și, prin urmare, nu se pot referi. la substanță, la una, la esență, dar numai prin substanță să fie la aceeași și esență ca moduri, relații și forme... De aceea, părerea lui Heraclit sună bine, afirmând că toate lucrurile sunt una, care, datorită schimbarea, are toate lucrurile în sine; și din moment ce toate formele sunt în ea, toate definițiile sunt legate de el în mod corespunzător, la fel și propozițiile contradictorii. Deci, ceea ce constituie pluralitatea în lucruri nu este esența și lucrul în sine, ci doar un fenomen care apare simțurilor și numai la suprafața lucrurilor ”(citat din traducerea germană a lui Lasson, pp. 100-105) 34 . Panteismul îl conduce fatal pe Bruno să recunoască lumea ca fiind doar un fenomen al Absolutului, adică acosmism. Aporii care apar în determinarea relației dintre un singur univers absolut și ființă relativă ar fi fost dezvăluite cu și mai multă claritate dacă Bruno ar fi continuat să elucideze natura personalității umane și a spiritului individual, care, în numele consistenței, ar fi de asemenea, trebuie recunoscute ca un accident, mod sau fenomen al unei singure substanțe (la care apersonalismul duce de obicei logica panteismului). Problema realității relativului în absolutizarea ființei ca entitate unică devine aici fără speranță și insolubilă.

Lumina nu este seara. Contemplarea și speculația

Cartea remarcabilului gânditor și teolog rus Serghei Bulgakov (1871-1944) este cea mai semnificativă lucrare filosofică a sa, care, potrivit autorului, este un fel de autobiografie spirituală sau confesiune. „Cum este posibilă religia”, „credință și sentiment”, „religie și moralitate”, „natura mitului”, „sufletul lumii”, „natura răului”, „genul în om”, „căderea în păcat”, „mântuirea” om căzut”, „putere și teocrație”, „public și ecleziastic”, „sfârșitul istoriei” - acestea sunt doar câteva dintre numeroasele probleme pe care S. Bulgakov le consideră în cartea sa, devenită de multă vreme o raritate bibliografică.

MEMORIA CELUI PIERDUT:

tatăl meu, domnul protopop Liven, pr. Nikolai Vasilievich Bulgakov și mama mea Alexandra Kosminichna, s-au născut. Azbukina

CU SIMȚUL CREDINȚEI SPIRITUALE

În această „colecție de capitole pestrițe” am vrut să dezvălui în filosofare sau să întruchipez în speculație contemplațiile religioase legate de viața în Ortodoxie. O astfel de sarcină, deși copleșește cu exorbitante, dar stăpânește și sufletul cu perseverență. Și o astfel de idee nu se limitează la literatură, ea implică și un act creator de viață spirituală: o carte, dar nu mai e o carte, nu doar o carte! Numai din marginea sufletului atingem viața Bisericii, îngreunată de păcat, întunecată de „psihologism”, dar și din asemenea atingeri tragem puterea care trăiește și fructifică creativitatea. În lumina experienței religioase, oricât de slabă ar fi măsura ei, „această lume” cu anxietățile și întrebările ei este văzută și evaluată.

Calea noastră între pietre și spini,

Calea noastră este în întuneric.

Tu, Lumină a Nenoaptei, strălucește asupra noastră!

(A. S. Homiakov. Cântec de seară)

Această lumină este abia căutată și strălucește slab în suflet prin norul întunecat al păcatului și al confuziei; calea prin modernitate către Ortodoxie și înapoi este dificilă. Cu toate acestea, este posibil să scapi de orice dificultate și ar trebui eliberat? Oricât de pasionat aș tânji după marea simplitate, raza ei albă, neg la fel de falsă, înșelătoare, simplificarea, această fugă din destinul spiritual, de crucea mea istorică. Și numai în calitate de căutător al unității religioase a vieții, căutată, dar nu dobândită, vorbesc în această carte. Deși ființa spirituală a timpurilor moderne este ulcerată de probleme și ciuruită de îndoieli, credința nu se sărăcește în inima ei, speranța strălucește. Și se pare că în această complexitate dureroasă stă propria ei posibilitate religioasă, i se dă o sarcină specială, caracteristică epocii istorice, iar toate problemele noastre, cu presimțirile și presimțirile ei, sunt o umbră aruncată de Cel care vine. Să te realizezi cu trupul său istoric în Ortodoxie și prin Ortodoxie, să-i înțelegi adevărul etern prin prisma modernității și să-l vezi pe acesta din urmă în lumina ei - așa este nevoia arzătoare, ineradicabilă, care s-a simțit clar încă din secolul al XIX-lea, și cu cât mai departe, cu atât mai acută.

Ideile călăuzitoare ale acestei filosofări sunt unite nu într-un „sistem”, ci într-un fel de sizigie, articulare organică, legătură simfonică. Dintr-o astfel de concepție filozofică și artistică, pe de o parte, fidelitatea și acuratețea autoreflecției în caracterizarea experienței religioase, în identificarea unui „mit”, și pe de altă parte, găsirea unei forme adecvate, flexibile și suficient de încăpătoare pentru a o dezvălui. , este necesară. Dar chiar și în prezența acestor condiții, ritmurile interioare ale gândirii, modelul și contrapunctul său melodic, caracterul părți separate compoziții: arta filozofică este una dintre cele mai puțin accesibile. Acest lucru trebuie spus chiar și despre Platon, care a arătat mostre de neatins de poezie filozofică în dialogurile sale, unde adevărul nu este atât de mult dovedit, cât este arătată nașterea lui. Desigur, o astfel de artă nu este doar o parte integrantă a unei muze filozofice a lui Platon, ci este în general asociată cu un anumit stil de filosofare. Acest stil este căutat instinctiv și conștient de către rus filozofie religioasă, iar pentru ea această căutare este dictată nu de pretenție, ci de o necesitate interioară, un fel de imperativ muzical.

În legătură cu ideea generală, partea pur de cercetare din prezentare este redusă la minimum: autorul refuză în mod deliberat să depună eforturi pentru o completitudine exhaustivă a aparatului bibliografic și științific. Atenția cititorului se atrage doar asupra acelei pagini din istoria gândirii care au sens direct pentru a identifica mai clar ideile proprii ale autorului (deși, desigur, se are grijă ca în prezentarea episodică să nu existe lacune semnificative). În interesul clarității și armoniei prezentării, în carte sunt introduse două fonturi, iar digresiunile și comparațiile istorice și literare sunt tipărite la dimensiuni mai mici și pot fi chiar omise atunci când citiți fără a rupe țesutul integral al gândirii.

Această carte a fost scrisă încet și cu lungi întreruperi (în perioada 1911-1916), și s-a încheiat deja sub tunetele războiului mondial. Pentru viziunea umanistă asupra lumii, instaurată victorios în „timpul modern”, acest război a fost cu adevărat o catastrofă spirituală, neașteptată și devastatoare. Ea a spart tăblițele dărăpănate și a răsturnat idolii venerați în general. Dimpotrivă, această catastrofă a fost prevăzută în interior în perspectiva religioasă, ca apropiindu-se odată cu maturizarea recoltei istorice. În orice caz, evenimentele recente nu ne-au obligat să revizuim sau să schimbăm în vreun fel liniile principale de viziune asupra lumii, credințe, aspirații reflectate în această carte, ba chiar le-au oferit și mai multă siguranță și patos tragic. Grandoarea a ceea ce se întâmplă nu interferează cu conștiința imediată a participanților, iar sentimentul catastrofal al vieții i se încăpățânează (și în felul său chiar legitim) se opune conștiinței obișnuite, „de zi”, cu atașamentul său față de „loc”. ”. Numai în măsura în care reușim să ne ridicăm peste limitările și slăbiciunile noastre empirice în contemplarea religioasă, simțim debutul ajunului mare, apropierea realizărilor istorice. „Când ramurile smochinului se înmoaie și își dau frunze, știți că vara este aproape” (Matei 24:32). Timpul istoric s-a condensat, iar ritmul evenimentelor devine din ce în ce mai rapid. Nu după semne exterioare, ci după stelele care se ridică pe cerul spiritual, cu viziune interioară, trebuie să navigăm în acest întuneric tot mai îngroșat, tăiat de fulgere de rău augur. Și dacă poate părea altfel că astfel de „abstractări” sunt nepotrivite în timpul unui cutremur general, atunci, dimpotrivă, ni se pare că agravarea problemelor ultime ale conștiinței religioase este, parcă, mobilizarea spirituală pentru război într-un zona superioară, spirituală, unde evenimentele exterioare. În special, ciocnirea germanismului cu lumea ortodox-rusă, care s-a manifestat în exterior astăzi, se pregătește de mult, nu numai că a început războiul spiritual. Un vânt uscat trage de mult spre noi dinspre vestul german, aducând nisip ofilit, târând sufletul rus cu un văl cenușiu, dăunându-i creșterii normale. Această atracție, devenită tangibilă de când Petru și-a deschis fereastra spre Germania, a devenit amenințătoare spre începutul acestui secol. Și, bineînțeles, nu „dominanța” externă a Germaniei a fost mai semnificativă aici, ci influența sa spirituală, pentru care refracția particulară a creștinismului prin prisma spiritului german a devenit decisivă. Acesta este monofizitismul arian, toate devenind mai subțiri și îmbrăcând diferite forme: „imanentism” și „monism” – de la protestantism la om-godism socialist. Și pentru conștient

S. N. Bulgakov

Lumina Nopții. Contemplarea și speculația

Amintirea celor plecați:

tatăl meu, domnul protopop Liven, pr. Nikolai Vasilievich Bulgakov și mama mea Alexandra Kosminichna, s-au născut. Azbukina

cu un sentiment de fidelitate spirituală este dedicată

În această „colecție de capitole pestrițe” am vrut să dezvălui în filosofare sau să întruchipez în speculație contemplațiile religioase legate de viața în Ortodoxie. O astfel de sarcină, deși copleșește cu exorbitante, dar stăpânește și sufletul cu perseverență. Și o astfel de idee nu se limitează la literatură, ea implică și un act creator de viață spirituală: o carte, dar nu mai e o carte, nu doar o carte! Numai din marginea sufletului atingem viața Bisericii, îngreunată de păcat, întunecată de „psihologism”, dar și din asemenea atingeri tragem puterea care trăiește și fructifică creativitatea. În lumina experienței religioase, oricât de slabă ar fi măsura ei, „această lume” cu anxietățile și întrebările ei este văzută și evaluată.

Dumnezeu!
Calea noastră între pietre și spini,
Calea noastră este în întuneric.
Tu, Lumină a Nenoaptei, strălucește asupra noastră!

(A. S. Homiakov. Cântec de seară)

Această lumină este abia căutată și strălucește slab în suflet prin norul întunecat al păcatului și al confuziei; calea prin modernitate către Ortodoxie și înapoi este dificilă. Cu toate acestea, este posibil să scapi de orice dificultate și ar trebui eliberat? Oricât de pasionat aș tânji după marea simplitate, raza ei albă, neg la fel de falsă, înșelătoare, simplificarea, această fugă din destinul spiritual, de crucea mea istorică. Și numai în calitate de căutător al unității religioase a vieții, căutată, dar nu dobândită, vorbesc în această carte. Deși ființa spirituală a timpurilor moderne este ulcerată de probleme și ciuruită de îndoieli, credința nu se sărăcește în inima ei, speranța strălucește. Și se pare că în această complexitate chinuitoare stă propria ei posibilitate religioasă, i se dă o sarcină specială care este caracteristică epocii istorice, iar toate problemele noastre cu presimțirile și presimțirile lor sunt o umbră aruncată de Cel care vine. Să se realizeze cu trupul său istoric în Ortodoxie și prin Ortodoxie, să-și înțeleagă adevărul străvechi prin prisma modernității și să-l vezi pe acesta din urmă în lumina ei - așa este nevoia arzătoare, inamovibilă, care s-a simțit clar încă din secolul al XIX-lea. secol, și cu cât mai departe, cu atât mai acută.

Ideile călăuzitoare ale acestei filosofări sunt unite nu într-un „sistem”, ci într-o anumită sizigie, articulare organică, coerență simfonică. Dintr-o astfel de concepție filozofică și artistică, pe de o parte, fidelitatea și acuratețea autoreflecției în caracterizarea experienței religioase, în identificarea „mitului”, și pe de altă parte, găsirea unei forme adecvate, flexibile și suficient de încăpătoare pentru a o dezvălui. , este necesară. Dar chiar și în prezența acestor condiții, ritmurile interioare ale gândirii, tiparul și contrapunctul său melodic, caracterul părților individuale ale compoziției rămân greu de înțeles: arta filosofică este printre cele mai puțin accesibile. Acest lucru trebuie spus chiar și despre Platon, care a arătat mostre de neatins de poezie filozofică în dialogurile sale, unde adevărul nu este atât de mult dovedit, cât este arătată nașterea lui. Desigur, o astfel de artă nu este doar o parte integrantă a unei muze filozofice a lui Platon, ci este în general asociată cu un anumit stil de filosofare. Filosofia religioasă rusă caută și ea instinctiv și conștient un astfel de stil, iar pentru el această căutare este dictată nu de pretenție, ci de o necesitate interioară, un fel de imperativ muzical.

În legătură cu ideea generală, partea pur de cercetare din prezentare este redusă la minimum: autorul refuză în mod deliberat să depună eforturi pentru o completitudine exhaustivă a aparatului bibliografic și științific. Se atrage atenția cititorului doar asupra acelor pagini din istoria gândirii care au o importanță directă pentru o identificare mai distinctă a ideilor proprii ale autorului (deși, desigur, se are grijă ca în prezentarea episodică să nu existe lacune semnificative). În interesul clarității și armoniei prezentării, în carte sunt introduse două fonturi, în plus, digresiunile și comparațiile istorice și literare sunt tipărite la dimensiuni mai mici și pot fi chiar omise la citire fără a rupe țesutul integral al gândirii.

Această carte a fost scrisă încet și cu lungi întreruperi (în perioada 1911-1916), și s-a încheiat deja sub tunetele războiului mondial. Pentru viziunea umanistă asupra lumii, instaurată victorios în „timpul modern”, acest război a fost cu adevărat o catastrofă spirituală, neașteptată și devastatoare. Ea a spart tăblițele dărăpănate și a răsturnat idolii venerați în general. Dimpotrivă, această catastrofă a fost prevăzută în interior în perspectiva religioasă, ca apropiindu-se odată cu maturizarea recoltei istorice. În orice caz, evenimentele recente nu ne-au obligat să revizuim sau să schimbăm în vreun fel liniile principale de viziune asupra lumii, credințe, aspirații reflectate în această carte, ba chiar le-au oferit și mai multă siguranță și patos tragic. Grandoarea a ceea ce se întâmplă nu interferează cu conștiința imediată a participanților, iar sentimentul catastrofal al vieții este încăpățânat (și în felul său chiar legitim) rezistat de conștiința obișnuită, „de zi”, cu atașamentul său la „loc”. ”. Numai în măsura în care reușim să ne ridicăm peste limitările și slăbiciunile noastre empirice în contemplarea religioasă, simțim debutul ajunului mare, apropierea realizărilor istorice. „Când ramurile smochinului se înmoaie și își dau frunze, știți că vara este aproape” (Matei 24:32). Timpul istoric s-a condensat, iar ritmul evenimentelor devine din ce în ce mai rapid. Nu după semne exterioare, ci după stelele care se ridică pe cerul spiritual, cu viziune interioară, trebuie să navigăm în acest întuneric tot mai îngroșat, tăiat de fulgere de rău augur. Și dacă poate părea altfel că astfel de „rezumate” sunt nepotrivite în timpul unui cutremur general, atunci, dimpotrivă, ni se pare că agravarea problemelor ultime ale conștiinței religioase este, parcă, mobilizarea spirituală pentru război într-un zona superioară, spirituală, unde evenimentele exterioare. În special, ciocnirea germanismului cu lumea ortodox-rusă, care s-a manifestat acum în exterior, s-a făcut de mult, nu numai că a început războiul spiritual. Un vânt uscat trage de mult spre noi dinspre vestul german, aducând nisip ofilit, târând sufletul rus cu un văl cenușiu, dăunându-i creșterii normale. Această atracție, devenită palpabilă de când Petru și-a tăiat fereastra în Germania, a devenit amenințătoare la începutul acestui secol. Și, bineînțeles, nu „dominanța” externă a Germaniei a fost mai semnificativă aici, ci influența sa spirituală, pentru care refracția particulară a creștinismului prin prisma spiritului german a devenit decisivă. Acesta este monofizitismul arian, care devine din ce în ce mai rafinat și ia diferite forme: „imanentism” și „monism” – de la protestantism la socialist uman-godism. Iar pentru rezistența conștientă, trebuie în primul rând să cunoaștem și să înțelegem elementul amenințător, atât de multilateral și puternic din punct de vedere creativ. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckgart, J. Boehme, R. Steiner; Kant cu epigoni, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain - toate aceste curente ale germanismului în „imanentism”, care s-au separat atât de departe unele de altele, au însă o bază religioasă comună. Distanța dintre Creator și creație este atât de slab simțită în el, încât se apropie fatal de lume și divinitatea umană de diverse nuanțe și manifestări. Dar toate acestea, în același timp, nu sunt altceva decât hlistismul cu multe fețe de tip occidental, corelativ din punct de vedere religios și, într-o oarecare măsură, echivalent în tonul său cu klysismul nostru rusesc. Acesta din urmă, pe de altă parte, este ispita mereu pândă a Ortodoxiei și, în acest sens, parcă, o abatere normală de la ea către om-godism mistic, „Cristism”, adică și monofizitism. Dacă klistismul occidental, german se naște și se cultivă în conștiința de zi și, prin urmare, suferă de intelectualism în general, atunci Khlystyismul rus se cuibărește în subconștientul nocturn, elementul său este ostil raționalității, este străin intelectualismului: dezvăluie profunzimea haosului, prăpastie primordială cunoscută Orientului din cele mai vechi timpuri. Și voci atât de diferite și totuși religioase se cheamă în mod misterios una pe cealaltă: teza și antiteza Khlystismului.

Cartea remarcabilului gânditor și teolog rus Serghei Bulgakov (1871-1944) este cea mai semnificativă lucrare filosofică a sa, care, potrivit autorului, este un fel de autobiografie spirituală sau confesiune. „Cum este posibilă religia”, „credință și sentiment”, „religie și moralitate”, „natura mitului”, „sufletul lumii”, „natura răului”, „genul în om”, „căderea în păcat”, „mântuirea” a omului căzut”, „putere și teocrație”, „publicitate și ecleziastică”, „sfârșitul istoriei” – acestea sunt doar câteva dintre numeroasele probleme pe care S. Bulgakov le consideră în cartea sa, devenită de multă vreme o raritate bibliografică.

S. N. Bulgakov
Lumina Nopții. Contemplarea și speculația

Amintirea celor plecați:

tatăl meu, domnul protopop Liven, pr. Nikolai Vasilievich Bulgakov și mama mea Alexandra Kosminichna, s-au născut. Azbukina

cu un sentiment de fidelitate spirituală este dedicată

De la autor

În această „colecție de capitole pestrițe” am vrut să dezvălui în filosofare sau să întruchipez în speculație contemplațiile religioase legate de viața în Ortodoxie. O astfel de sarcină, deși copleșește cu exorbitante, dar stăpânește și sufletul cu perseverență. Și o astfel de idee nu se limitează la literatură, ea implică și un act creator de viață spirituală: o carte, dar nu mai e o carte, nu doar o carte! Numai din marginea sufletului atingem viața Bisericii, îngreunată de păcat, întunecată de „psihologism”, dar și din asemenea atingeri tragem puterea care trăiește și fructifică creativitatea. În lumina experienței religioase, oricât de slabă ar fi măsura ei, se vede și se evaluează „această lume” cu neliniștile și întrebările ei.

Această lumină este abia căutată și strălucește slab în suflet prin norul întunecat al păcatului și al confuziei; calea prin modernitate către Ortodoxie și înapoi este dificilă. Cu toate acestea, este posibil să scapi de orice dificultate și ar trebui eliberat? Oricât de pasionat aș tânji după marea simplitate, raza ei albă, neg la fel de falsă, înșelătoarea simplificare, această fugă din destinul spiritual, de crucea mea istorică. Și numai în calitate de căutător al unității religioase a vieții, căutată, dar nu dobândită, vorbesc în această carte. Deși ființa spirituală a timpurilor moderne este ulcerată de probleme și plină de îndoieli, credința nu se sărăcește în inima ei, speranța strălucește. Și se pare că în această complexitate dureroasă stă propria ei posibilitate religioasă, i se dă o sarcină specială, caracteristică epocii istorice, iar toate problemele noastre, cu presimțirile și presimțirile ei, sunt o umbră aruncată de Cel care vine. Să se realizeze cu trupul său istoric în Ortodoxie și prin Ortodoxie, să-și înțeleagă adevărul străvechi prin prisma modernității și să-l vezi pe acesta din urmă în lumina sa - aceasta este nevoia arzătoare, ineradicabilă, care s-a simțit în mod clar încă din secolul al XIX-lea. secol, și cu cât mai departe, cu atât mai acută.

Ideile călăuzitoare ale acestei filosofări sunt unite nu într-un „sistem”, ci într-o anumită sizigie, articulare organică, coerență simfonică. Dintr-o astfel de concepție filozofică și artistică, pe de o parte, fidelitatea și acuratețea autoreflecției în caracterizarea experienței religioase, în identificarea „mitului”, și pe de altă parte, găsirea unei forme adecvate, flexibile și suficient de încăpătoare pentru a o dezvălui. , este necesară. Dar chiar și în prezența acestor condiții, ritmurile interioare ale gândirii, tiparul și contrapunctul său melodic, caracterul părților individuale ale compoziției rămân greu de înțeles: arta filosofică este printre cele mai puțin accesibile. Acest lucru trebuie spus chiar și despre Platon, care a arătat mostre de neatins de poezie filozofică în dialogurile sale, unde adevărul nu este atât de mult dovedit, cât este arătată nașterea lui. Desigur, o astfel de artă nu este doar o parte integrantă a unei muze filozofice a lui Platon, ci este în general asociată cu un anumit stil de filosofare. Filosofia religioasă rusă caută și ea instinctiv și conștient un astfel de stil, iar pentru el această căutare este dictată nu de pretenție, ci de o necesitate interioară, un fel de imperativ muzical.

În legătură cu ideea generală, partea pur de cercetare din prezentare este redusă la minimum: autorul refuză în mod deliberat să depună eforturi pentru o completitudine exhaustivă a aparatului bibliografic și științific. Se atrage atenția cititorului doar asupra acelor pagini din istoria gândirii care au o importanță directă pentru o identificare mai distinctă a ideilor proprii ale autorului (deși, desigur, se are grijă ca în prezentarea episodică să nu existe lacune semnificative). În interesul clarității și armoniei prezentării, în carte sunt introduse două fonturi, în plus, digresiunile și comparațiile istorice și literare sunt tipărite la dimensiuni mai mici și pot fi chiar omise la citire fără a rupe țesutul integral al gândirii.