О Святом Духе Вопрос 43. Ты хорошо научил нас о Христе. Мы просим, чтобы услышать немного о Святом Духе, равен ли Он Отцу и Сыну по власти, если Он творит и повелевает, как хочет? И почему Он в книгах сопоставляется с водой и огнем?Ответ. Послушай достойное твоему удивлению.

Слово о Святом Духе Предмет всякого праздника соделывает светлее Давид, всегда соответственно потребности настраивая свою многостройную цитру. Итак, и великий праздник Пятидесятницы пусть озарит нам тот же Пророк, бряцалом духа ударяя по струнам мудрости и возглашая

Христолюбивые! Вчера нами прославлялось пришествие Святого и достопокланяемого Духа, чествуемое не в силу человеческих измышлений, но вследствие свидетельства со стороны Отчей силы. Слово Божие узнается не из того, что мы мыслим или говорим, но через то, чем мы блистаем, и узнается благочестие наше, и возвещается истина. Одно только слово Божие, одно только наставление Святого Духа служат и светильником благочестия, и проповедью Боговедения, и светом Божественного учения. Необходимо подольше остановиться на повествовании о Святом и достопокланяемом Духе и яснее сказать что-либо о святом и славном Его могуществе. Опять воспользуемся теми же самыми словами, что и прежде - будем говорить о Святом Духе не на основании того, что мы сами мыслим, но на основании того, чему научаемся, чему о Нем учат нас Божественные слова, лучше же сказать: на основании того, что Сам Он возвещает о Себе, говорит устами пророков, через апостолов сообщает Свой луч; по естеству Своему Он неразделим, так как исходит от нераздельной и неделимой природы.

Имя же Его: Дух Святой, Дух истины, Дух Божий, Дух Господень, Дух Отца, Дух Сына, Дух Христов. Так называет Его Писание, лучше же сказать - Сам себя, и Духом Божиим, и Духом, Который от Бога. А чтобы, услышав наименование Духа Божиим, мы никогда не подумали, что Он называется так в силу содружества с Богом, Писание, говоря о Духе Святом, присоединяет: «Божий, Который от Бога». Одно значит сказать: «Божий» и другое - сказать: «Который от Бога». Божии - небо и земля, как созданные Богом. Но ни о чем не говорится, что оно - от Бога, кроме того, что происходит из Его сущности. Дух называется Святым. Это - главнейшее и первое Его наименование, заключающее в себе наиболее выразительный смысл и показывающее природу Святого Духа. Святой Дух, Дух Божий. Кто называет Его Духом Божиим? Послушай Спасителя: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов» (Матф. 12:28). Дух Божий. Итак, чтобы, как я сказал раньше, кто-либо, услышав о Духе Божием, не подумал, что здесь обозначается некоторое содружество, а не общность естества, Павел говорит: «мы же не духа мира сего прияхом, но Духа, иже от Бога» (1 Кор. 2:12).

В свою очередь, Дух называется Духом Отца, как об этом говорит Спаситель святым апостолам: «не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Матф. 10:19-20). Подобно тому, как, сказав: «Дух Божий», Писание присоединило: «Который от Бога», так же, в свою очередь, Дух назван и Духом Отца. А чтобы ты не подумал, что Он называется так ввиду Его содружества с Отцом, Спаситель решительно говорит: «Когда же приидет Утешитель… Дух истины, Который от Отца исходит» (Иоан. 15:26). Там говорится: «от Бога», а здесь - «от Отца». Что именно приписал Господь Себе Самому: «Я исшел от Отца» (Иоан. 16:28), это же приписывает и Святому Духу, говоря: «Который от Отца исходит». Итак, Дух есть Дух Божий и Дух от Бога Отца, и Он исходит от Отца. Что значит - «исходит»? Не сказал: «рождается». Чего не написано, о том не должно и рассуждать. Сын рожден от Отца, а Дух исходит от Отца.

Ты разведываешь от меня вообще о различии, каким образом Тот рождается, а Этот исходит? Что же? Узнав, что Сын рожден, ты узнал и об образе Его происхождения. И, когда ты слышишь, что проповедуется Сын, ты с тем вместе постигаешь и образ Его рождения. Имена - то, что почитается верой и блюдется благочестивой мыслью. Какой же смысл слова «исходит»? Чтобы избежать имени «рождение» и чтобы не назвать Духа Сыном, Писание говорит о Святом Духе: «Который от Отца исходит». Оно называет Его исходящим, подобно тому как вода бьет ключом из земли. Как сказано о рае: «река же исходит из Едема» (Быт. 2:10), так исходит и истекает Дух. Отец называется источником «воды живой», как об этом говорит пророк Иеремия: «Подивитесь сему, небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили» («ужасеся небо о сем и вострепета попремногу… Два бо зла сотвориша людие мои: Мене оставиша источника воды живы») (Иерем. 2:12-13). Божественное слово, определяя Отца как источник «воды живой», говорит об исходящей из источника жизни живой воде: «который от Отца исходит» (Иоан. 15:26). Что исходит? Дух Святой. Каким образом? Как вода из источника. Но почему Святой Дух называется водой? Спаситель говорит: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Иоан. 7:38). Предлагая объяснение касательно этой воды, евангелист присоединяет: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Иоан. 7:39). Итак, если евангелист Иоанн, давая объяснение относительно Духа Святого назвал Его живою водой, а Отец говорит: «Меня, источник воды живой, оставили», то, следовательно, Отец - источник Духа; поэтому Дух от Отца и исходит. Следовательно, повторяю - Дух Святой называется Духом Божиим и Духом, Который от Бога, Духом Отца и Духом, Который от Отца. Исайя от лиц Христова свидетельствует о Духе Господнем: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня» (Ис. 61:1). И Павел: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17). Если где присутствует Дух, и если поэтому там - свобода, то ужели Он - раб? Если тех, на кого Он нисходит, Дух Святой освобождает от ига рабства и дарует им свободу, то каким об разом Он - раб? Каким образом Он дарует то, чего не имеет? Каким образом, Сам будучи рабом, освобождает других? Разве ты не слышал, что говорит Павел: «потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня» (Рим. 8:2)? Неужели освобождает рабов Дух, не имеющий в Своем естестве элемента свободы? Ведь если Он сотворен и порабощен, то не делает никого свободным.

2. Да не обманут вас своими уловками еретики. Я не говорю, что Дух - раб, не говорю и того, что Он - тварь. Это - новая ересь. Угрожает опасность введения еретиками трех начал: несозданного, сотворенного и иного, которое не знаю, как и назвать. Дух Божий, Дух, Который от Бога, Дух Отца, Дух, Который от Отца исходит, Дух Господень, Дух Сына. Апостол говорит: «А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!» (Галат. 4:6). Видишь, Он назвал Духом Сына. В другом, в свою очередь, месте Павел называет Его Духом Христовым: «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас» (Рим. 8:9). Прошу, обрати внимание на это святое сплетение. Павел выводит на сцену как бы некоторую святую и живую вервь из сплетенного втрое могущества, соединяя неразделимое естество и различными именами указывая на единую силу. «Вы не по плоти живете, - говорит апостол, - а по духу». Вот - Дух. «Если только Дух Божий живет в вас». Вот - Дух Божий. «Если же кто Духа Христова не имеет» (Римл. 8:9). И, конечно, надлежало бы сказать: «Если же кто Духа Божия не имеет» но сказал: «Духа Христова».

Апостол сказал: «Дух Божий», и присоединил: «Дух Христов». «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9). Апостол сказал это для того, чтоб показать, что если - Дух, то и Христос, что одно и то же есть: Христос присутствует и Дух присутствует, и что одно и то же сказать - «Дух Божий» и «Дух… Христов…». Поэтому Дух Святой есть Дух истины, подобно тому как можно было бы назвать Его и Духом Сына, потому что Спаситель говорит: «Я есмь… истина» (Иоан. 14:6). Дух Святой называется Духом истины, Который есть Дух Сына, как говорит Павел: «послал в сердца ваши Духа Сына Своего» (Галат. 4:6). Итак, Он есть и Дух Сына, и Дух Того, Кто воскресил Иисуса Христа. Послушай самого Павла: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас» (Рим. 8:11). Это - имена святой и непорочной Силы, святого и достопокланяемого Духа. Есть и другие имена, соответствующие не естеству Его, но деятельности. Речь глубока, и для ее понимания нужны уши внимательные, незнакомые с колебаниями и исполненные веры. Дух называется Духом жизни, потому что Спаситель говорит: «Я есмь… истина и жизнь» (Иоан. 14:6). Дух называется Духом жизни, подобно тому как и Павел говорит: «закон духа жизни» (Рим. 8:2).

Эти имена указывают на одно и то же достоинство, на одно и то же естество. Есть и другие имена, которые приписываются не Святому Духу, но силе, и действию Его, когда, например, речь идет об Его дарах. Я говорю, сначала разъясняя свою мысль, а после приводя свидетельство. Когда, по молитвам святых, Дух Святой дарует - или мне, или другому христианину - освящение и я получу дар, так что буду иметь святое тело и святую душу, то сообщенный мне дар называется духом святости, то есть, благодатным даром. Если Дух Святой сообщит кому-либо, не имеющему ни мудрости, ни ведения, дар: даст ему одну только веру, каковы, например, многие, обладающие благодатными дарами, в силу которых они, и не зная Писаний, верят в них, то таковой дар называется духом веры. Если кто получит от Святого Духа силу и дар веровать в обетованные блага, какие имеют быть даны нам в будущем веке, то он примет дух обетования. Если кто получит дар мудрости, то такой дар называется духом мудрости. И во всех случаях благодатные дарования Духа называются духом. К нашим разъяснениям своих воззрений, делаемым образно и отчасти, будь внимателен в особенной степени.

Итак, перейдем к доказательствам. Когда кто-либо имеет благодатный дар любви, то говорят, что он имеет дух любви. Когда кто-либо получит благодатный дар мученичества, то говорят, что он имеет дух силы, т. е., благодатный дар. Так как то, что даруется, есть Дух Святой, то и дар называется тем же самым именем, каким Тот, Кто его дает. Поэтому Павел говорит: «вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления» (Рим. 8:15). И опять: «ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2 Тим. 1:7). Духом же здесь называет благодатный дар, как и в том случае, когда говорит: «вы… запечатлены обетованным Святым Духом» (Ефес. 1:13).

Где написано о Духе обетования? Павел говорит: «имея тот же дух веры» (2 Кор. 4:13) и обетования, то есть благодатный дар Духа. Итак, вот - дух веры, дух обетования. Если кто кроток и смирен сердцем, тот получил дар кротости. Последний - Божие благодатное дарование. Об этом говорит Павел: «если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости» (Галат. 6:1), то есть, благодатным даром кротости. «Наблюдая, - говорит Писание, - каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Галат. 6:1). Вот - дух кротости. Иному дается освящение души и тела, и оно называется духом святости, подобно тому как говорит апостол: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях» («Павел раб Иисус Христов, зван апостол, избран в благовестие Божие, еже прежде обеща пророки Своими,… по Духу святыни») (Рим. 1:1-2, 4). Он сказал это в обратном порядке; смысл же его слов такой: «Павел, сделавшийся апостолом по Духу святыни»».

Многие, следуя первому изречению, думали, что Павел говорит о Сыне Божием, предопределенном «по Духу святыни». Однако на деле - не так. Напротив, в данном месте говорится, что Павел был поставлен в апостола «по Духу святыни». Когда был поставлен? По воскресении Иисуса Христа. Так как прочие апостолы были избраны до страданий Христовых, а он - после Христова воскресения, то поэтому и говорится: «по Духу святыни». Скажу также и другое. Когда во время святых таинств все мы начинаем говорить: «Отче наш, сущий на небесах!» («Отче наш, иже еси на небесех») (Матф. 6:9), то, значит, мы получили дар: духа сыноположения, то есть, благодатный дар Святого Духа. Дух называется духом ревности, как говорит Павел: «Так и вы, ревнуя о дарах духовных,» («понеже и вы, ревнители есте духовом») (1 Кор. 14:12), то есть, имеете ревность к духовным дарованиям. «Ревнуйте о дарах больших, - то есть, о благодатных дарах, - и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1 Кор. 12:31). «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею то я… - ничто» (1 Кор. 13:1-2); то есть, любовь важнее всякого благодатного дарования.

3. Но возвратимся к подлежащему обсуждению вопросу. Опять выступает Исайя: ведь один и тот же Дух говорит устами всех. Поэтому, как Павел сказал о духе жизни, духе любви, духе силы, духе целомудрия, духе обетования, духе веры, духе кротости, духе сыноположения, так и блаженный Исайя: «И произойдет отрасль от корня Иессеева» («изыдет жезл из корене Иессеова») (Ис. 11:1), то есть царский - Спасителя. Жезлом называет царский знак, как говорит и Давид: «Жезл правоты - жезл царства Твоего» (Псал. 44:7). «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень» (Ис. 11:1-2).

Здесь - имя естества Самого Духа. Затем следуют Его благодатные дарования: «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения, дух благочестия,… дух страха Божия» (Ис. 11:2-3). Например, кто-либо изъясняет Писание: или ты, верный, или другой христианин. Хотя бы смысл был темен и неясен, однако, Дух Святой даст кому-либо силу разъяснить даже и сокровенные мысли. Такой человек получил духа откровения, то есть, благодатный дар, открывающий непостижимое. Поэтому и апостол, желая, чтобы ученики благочестия понижали смысл Писаний, говорит: «Молюсь Богу, чтобы… дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего» (Ефес. 1:17-18). Ты видел духа откровения? Но возвратимся к предположенной речи. В том случае, где надлежит постигнуть глубины, он называется духом откровения. Где должно иметь любовь, называется духом любви. Где потребно, чтобы учитель говорил ясно, называется духом мудрости. Где надлежит, чтобы слушатель ясно понял, что говорится ему, называется духом разумения. Дух мудрости дается учащим, дух разумения - слушателям

Я проповедую, а ты в состоянии уразуметь меня, но не можешь учить других. Это называется даром премудрости для научения кого-либо. Бог, желая показать, что как учащему Он посылает слово мудрости, так и учащемуся - дар разумения, чтобы он понимал Божие, говорит: «Даром премудрости владеют уста проповедника, даром разумения - сердце учащееся. Премудрость - оружие уст; разумение - оружие сердца». Поэтому Давид говорит: «уста мои изрекут премудрость, и размышления сердца моего - знание» («уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум») (Псал. 48:4). Иной не получил благодати учительства, но получил благодать высказывать требуемое мнение и подавать хороший и достохвальный совет. Иногда учащий не в состоянии предлагать нужного мнения, потому что не получил этого дара: иной не все получает, чтобы он не подумал, что благодатный дар - дело природы. Один получает благодать учительства; а чтобы он не стал превозноситься, оказывается неспособным для подавания совета в житейских делах. Другой же, не могущий учить, дает прекрасные советы. Оказывается, что ссужающий других в иных случаях сам ссужается ими. Откуда это? Теперь я представлю доказательство того, что человек, получивший благодать учительства, имеет нужду в совете другого лица. Моисей получил дар премудрости, законодательства, учительства; возложил на себя обязанность творить суд в течение всего дня. Приходит тесть его Иофор, предлагая ему совет, и говорит: «Ты один не в состоянии совершать судопроизводство над столь великим народом; а если все-таки станешь делать так, то совсем погубишь себя». Но что же предпринять? «Поставь, говорит, десятиначальников и пятидесятиначальников, а также стоначальников и тысяченачальников, чтобы дела, превышающие силы десятиначальника, поступали к пятидесятиначальнику, а превосходящие способности последнего переходили к стоначальнику, превышающие же силы стоначальника - к тысяченачальнику, превышающие силы этого - к тебе, и превышающие твои - к Богу. Если, говорит, случится какое-либо «важное дело» («тяжкий… глагол»), то пусть доложат о нем тебе.

Если же что-либо окажется не по силам и тебе, то обратись с этим к Богу (Исх. 18:18-23). Законодатель, будучи мудрым, принял мнение частного лица; и это мнение стало законом и образом будущего. Так как Иофор, тесть Моисея, был жрец идольский, а потом осудил свое заблуждение и познал истину, то и сделался образом церкви из язычников: разумение язычников превзошло мудрость закона, не потому, что оно было языческое, а потому, что оно исправилось в лучшую сторону. В самом деле, когда было принято мнение Иофора? Не в то время, когда он был идольским жрецом, но после того, как познал Бога. Когда увидел дела Божии и когда Моисей рассказал ему о чудесах в Египте, он говорит: «ныне узнал я (вот - раскаяние!), что Господь ваш велик паче всех богов» (Исх. 18:11). Итак, с тех пор, как познал истину, Иофор получил благодатный дар подавать добрый совет.
4. Но возвратимся к вопросу, подлежащему обсуждению. Тот, кто учит, получил духа премудрости, а кто учится, получил духа разумения, чтобы понимать преподаваемое. Поэтому Исайя приписывает говорящему мудрость, а слушающему - разумение, и говорит: «мудрого художника и искусного в слове» («премудраго архитектона и разумнаго послушателя») (Ис. 3:3). Дух совета дается советнику, дух силы - тому, кто принимает совет. Советник получает благодатный дар сказать что-либо полезное, принимающий же совет получает благодать исполнить то, что полезно. Дух страха Божия. Каждое из этих благодатных дарований давалось для определенной надобности. Когда при Моисее в пустыне строилась скиния, то, без сомнения, в то время была нужда не в учительском даре, а в даре зодчего, каким образом приготовить виссон, гиацинт, багряницу, порфиру.

Бог сообщил благодатный дар - зодческий, дар сшивать и ткать, плавить золото, обделывать камни и соединять их. Почему Бог сообщил эти искусства? Потому что Он созидал на земле скинию. Скиния же была образом земли и неба. Небо и землю Бог сотворил в течение шести дней. Скиния устраивалась имеющей образ неба и земли и была нужда в даре Святого Духа, приводившем в стройный порядок дело. То было время не учительства, но применения искусства ткать и прочих искусств. Бог говорит: «Я назначаю именно Веселеила, сына Уриева, сына Орова, из колена Иудина; и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством» («се нарекох именем Веселеила, …от племене Иудина, и наполних его духом Божиим, духом премудрости, …смышления, и ведения») (Исх. 31:2-3). Духом мудрости - чтобы советовал делавшим скинию, так ли им строить, или иначе. Духом разумения («смышления») - чтобы привел все в стройный порядок. Духом ведения - чтобы уразумел, какую имеет силу то, что говорится Богом. В другом случае Бог обещает сообщить благодать человеколюбия и говорит: «излию на дом Давидов… дух благодати и щедрот» (Зах. 12:10), то есть, дар человеколюбия. В свою очередь, сообщается благодатный дар смиренномудрия. Откуда это ясно? Три отрока в пещи, будучи праведными, попрали пламень, но, как смиренномудрые, называли себя грешными. Они попрали пламень, благодаря преизбытку своей праведности, и печь превратили в росу. Однако не возгордились и не сказали: «О, сколь велика наша праведность! Мы победили естество, превзошли закон»! Но поступают, как праведники, и говорят, как грешники.

В самом деле, размысли. Они попирали пламень, ликовали, как святые, и говорили о себе, как о грешниках: «Согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили. Заповедей Твоих не слушали и не соблюдали их, и не поступали, как Ты повелел нам, чтобы благо нам было» (Дан. 3:29-30). Поэтому, так как, будучи праведными, они уничижали себя, то и получили духа смирения, благодатный дар смиренномудрия. Как таковые, увидев проявление благодати, они говорят: «Нет у нас в настоящее время ни князя, ни пророка, ни вождя, ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе и обрести милость Твою» (Дан. 3:38-39).

Итак, вследствие того, что не имеем ни города, ни храма, ни алтаря, ни фимиама, вместо всего этого для нас будет достаточно смиренномудрия. Поэтому они говорят: «Но с сокрушенным сердцем и смиренным духом да будем приняты». Иной, когда бывает исполнен благодати, приняв во всей полноте дар, говорит: «принял духа исполнения». Откуда это ясно? Иеремия говорит: «путь дочери народа Моего не во святое, и не в сторону чистого духа исполнения» (Иерем. 4:11-12). Они, по его словам, не имеют духа, который наполнял бы их. Апостолы, как написано, имели «духа исполнения» «Тогда, - говорит Писание, - Павел исполнился Духа святого» (Деян. 13:9), т. е., когда он изобличал Елима волхва (Деян. 13:8). Видишь ли благодатные дарования?

Я повторю имена неизреченного естества: Дух Божий, Дух, Который от Бога, Дух Господень, Дух Отца, Дух Сына, Дух Христов, Дух Того, Кто воскресил Христа, Дух жизни, Дух истины. Затем - благодатные дарования: дух силы, дух любви, дух целомудрия, дух обетования, дух веры, дух откровения, «дух сыноположения». Когда кто-либо получит благодатный дар совершать суд, тот принимает духа суда, как говорит Исайя: «и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня» («и очистит их Господь духом суда и духом зноя») (Ис. 4:4). Силу наказующую и очищающую он называет «духом суда и духом огня». Давид же просит «духа правого», который приводил бы на правый путь. И затем просит благодатного дара, управляющего страстями и делающего то, чтобы душа не находилась в рабстве у страстей. Так как сердце Давида развратилось и из состояния целомудрия вступило на путь греха, страстей и удовольствия, и так как он несправедливо произнес решение, погубившее мужа, сделался рабом вожделения и впал в прелюбодеяние, то и просит Бога, говоря: «Дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня, - говорит, - от лица Твоего… Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня» («дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего… воздаждь ми радость спасения Твоего и духом владычним утверди мя») (Псал. 50:12-14), то есть, благодатным даром, управляющим страстями и властвующим над удовольствиями.
5. Это сказано нами о божественном достоинстве Святого Духа и о различии Его действий. Еретики же, не зная, что Писание, говоря о «духе святыни» или «обетования», имеет в виду дары Духа, относят это к естеству Его и говорят, что Бог дал и Дух Святой даровал. «Видел ли ты, - говорят, - что это - дар Божий?» Они прочитали то, что касается даров, и отнесли это к естеству, между тем как надлежало понять, какие имена выясняют естество и какие обозначают благодать. Они исказили истину, все смешали, спутались, сбились с пути истины, «омрачилось неразумное их сердце» (Рим. 1:21); «называя себя мудрыми, обезумели» (Рим. 1:22). Поэтому рассуждают: «Так как, - говорят, - возбуждаешь вопросы о Духе и учишь на основании Писаний, желая иметь Писания своими свидетелями, то мы, побуждаемые самими Писаниями, говорим, что сказал Спаситель о Святом Духе». Что же Он говорит? «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины… то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам… потому что от Моего возьмет и возвестит вам» («Егда же приидет Утешитель,… Дух истины, иже от Отца исходит, той… наставит вы на всяку истину; не от Себе бо глаголати имат, но елика аще услышит,… возвестит вам, яко от Моего приимет и возвестит вам») (Иоан. 15:26, 16:13-14).

Видел ли ты, говорят, что Дух «не от Себя говорить будет», но от И. Христа примет? Не может быть доказано достоинство Духа. Не выяснило ли, говорят, Писание, что Он подчинен власти Сына, что Сын ссужает Его, и что затем уже Дух доставляет Свои дары другим?» Обрати особенное внимание на дело. Когда что-либо из сказанного покажется тебе возбуждающим недоумения, ты не тотчас же нападай на данное выражение, но подожди до конца мысли. Не видел ли ты, что, когда строятся здания, то все бывает беспорядочно перемешано: известь, камни, бревна, все представляется твоим глазам в смешанном виде, а в очах мастера все кажется соответствующим его целям? Ему известно, в какое время эти смешанные вещества будут кстати в том месте, и в какое - в другом; и то что теперь разбросано там и здесь, приводится в надлежащий гармонический порядок, и в результате является красота здания. Поэтому, когда заметишь, что говорящий переходит от одного к другому и от другого к третьему, то полагай, что он приготовляет себе материалы. Когда я соберу последние, тогда и покажу гармонический порядок в своих рассуждениях. Едино естество Сына и Духа, едина сила, едина истина, едина жизнь, едина премудрость. С тех пор, как Спаситель соблагоизволил принять наше естество, Он исполняется Святого Духа, не потому, что Он был ниже Святого Духа, а потому, что плоть должна была в человеческом образе воспринять сошествие Духа; и не потому, что Бог Слово не мог освятить естества, которое Он воспринял. Если бы ты согласился с этим положением, то и Сын оказался бы излишним, так как достаточно было бы Отца для освящения творения. Ужели Отец принимает Сына потому, что Он - Отец - бессилен? Ужели Сын принимает Духа по такого же рода причине? Но потому, что едино естество, которое «действует во всем»; одно совершает Отец, и воспринимается во всей природе; другое же - Сын, и переходит во всю природу; а третье - Дух, и воспринимается во всем естестве.

Итак, когда природа рассматривается сама по себе, то она равна и одинакова, полна властного достоинства, удивительна, ни бедна, ни несовершенна, не возрастает, не уменьшается, не становится хуже, не получает дополнение. Когда же Бог Слово принял нашу плоть, то устроил ее по человеческому образу, принимающей Духа Святого, как одного из пророков или как одного из апостолов. Я сказал раньше, что Дух нисходит не потому, что недостаточно было божества Сына, но для того, чтобы таким путем обнаружилось совершенное познание Троицы.

Итак, плоть Господня удостоилась Святого Духа, и затем Спаситель восхотел отдать в собственность Святому Духу то тело, какое Он - Господь - воспринял, отдать для того, чтобы все, что совершит Христос по плоти, приписывалось Святому Духу, жившему в Нем, как в святом человеческом храме. Христос ради нас - человек, а Сам по Себе - Бог. Он Сам по Себе - Бог, а человек - в силу Своего человеколюбия. Он изгонял демонов и восхотел приписать изгнание их Святому Духу. И говорит: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов» (Матф. 12:28). Не сказал: «Богом Словом изгоняю», но приписывает это Святому Духу, как бы святой муж, удостоенный Святого Духа. Известно, что когда Он вошел в храм, то взял книгу пророка Исайи и читал. Прочитал же написанное о Нем Самом. «И Он, раскрыв книгу, - передает Писание, - говорит: Дух Господень на Мне» (Лук. 4:17-18). Разве это приличествует Богу - Слову? Ужели Бог говорит: «Дух Господень на Мне»? Не беспрекословно ли, что лицо человека говорит: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня» (Ис. 61:1)? «Духом, - говорит, - Святым Я помазан». Поэтому Петр говорит: «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета» (Деян. 10:38).
6. Здесь, прошу, остановим свое внимание. Все вышесказанное служит к выяснению слов: «от Моего возьмет» (от Моего приимет») (Иоан. 16:14). Мы не перескакиваем с одних предметов на другие, но, как я раньше сказал, заготовляем материалы, чтобы ты привел их в единое гармоническое целое. И. Христос был удостоен Духа Святого, крестился в Иордане; и говорит Иоанн: «Я видел разверзающиеся небеса и Духа Божия, сходящего… как голубя, и пребывающего на Нем» (Мк. 1:10; Иоан. 1:32). Ты видел, каким образом Господь в человеческом виде принимает Святого Духа? Никто не нечестив в такой степени, чтобы думать, что Божество приняло Духа. Иоанн Креститель говорит: «Стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете.» «Я не знал Его, но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот… есть Сын Божий (Иоан. 1:26, 33-34).

Дух Святой сошел, чтобы исполнилось пророчество Исайи: «Дух Господень на Мне» (Ис. 61:1). Плоть крестилась, крестившийся тотчас вышел из воды и «возведен был Духом в пустыню» (Матф. 4:1). Был «возведен», и плоть имела Святого Духа, как бы воспитателя. Для чего Он был «возведен»? Чтобы дать нам образ: «Как Моя плоть руководствуется не вожделениями, но Духом, так должны поступать и вы». Поэтому и Павел говорит: «Если же вы духом водитесь, то вы не во плоти»; и: «Все, водимые Духом Божиим, не находятся под законом» (Галат. 5:18; Римл. 8:14). Руководствуется Духом плоть Христова; Им же будем руководиться и мы. Ведь по этой причине Господь и принимает на Себя все, чтобы оставить нам образ. «Возведен был Духом в пустыню, для искушения» (Матф. 4:1) - и победил диавола; не Божество победило, потому что было бы бесчестием для Божества сказать о Себе, что Оно победило. Бог никогда ни побеждается, ни побеждает, но всегда владычествует.

Если бы Он побеждал, то вообще было бы возможно, что и Сам был побеждаем. Но Тот, Кто всегда владычествует, есть Вседержитель, и подданные не возмущаются против Него, равно как и Он не преодолевает с известными усилиями Своих подчиненных. Итак, если Господня плоть, Господень образ, новый человек, небесный, новая отрасль, расцветшая после чудесного рождения, если Он получил Святого Духа, то ты имеешь свидетельства, что Дух пришел с неба, что «Духом Он был возведен» в пустыню, чтоб победить диавола. Чтобы образ Адамов, впадший в заблуждение вначале, впоследствии победил, для этого приходит новый Человек, сопровождаемый силой Духа. Поэтому, как я сказал, Он «возведен был Духом в пустыню, для искушения» (Матф. 4:1). А когда Он возвратился в качестве победителя, Писание говорит о Нем: «И возвратился Иисус в силе духа из пустыни» (Лук. 4:14).

Итак, плоть имела Святого Духа, не часть духовных дарований, как имеем мы, когда одному сообщается мудрость, другому - ведение, но имела все дарования. Поистине я одержим страхом и трепещу из боязни, чтобы бессилие моего языка не уменьшило величия того, что возвещается. Итак, тело Господне и плоть святая, восприняв силу Святого Духа, не получила, как говорится о каком-либо из апостолов и пророков, один благодатный дар или другой. Человек не может всего вместить. Поэтому Павел говорит: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений?» (1 Кор. 12:29-30)? В отношении к нам дарования разделяются; в плоти же Христовой все проявления благодати, все дарования были налицо, соответственно сущности плоти. И обрати внимание. Сначала Господь преисполнил Свой храм всякого рода благодатных сил. Он имел дар исцелять болезни, изгонять демонов, воскрешать мертвых, предсказывать будущее, совершать дела истины; Он мог делать все и владел полнотой духовных дарований, с тех пор, как Господня плоть тела преисполнилась всяких благодатных даров. Нужно было, чтобы затем и мы вообще получили несколько от Господня тела, как бы из хранилища; дается от него и апостолам, и пророкам. Иоанн свидетельствовал, что в Нем, т. е., Господе, была вся полнота Божества. И Павел: «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Не сказал просто: «в том жило Божество», но: «вся полнота Божества», то есть, всякий дар Божества.

А чтобы кто-либо не подумал, что «вся полнота Божества» обитала в Боге Слове, апостол говорит: «в Нем обитает вся полнота Божества телесно». В плоти Его - вся полнота премудрости, разума, силы, чудес, всякой деятельности. Затем от полноты Его мы все заимствуем себе. Иоанн Креститель свидетельствует: «И Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем (не сказал: «сообщающего Ему единый дар», но всего «пребывающего»), Тот есть крестящий Духом Святым и огнем» (Иоан. 1:33). Потом, желая показать, что Спаситель воспринял благодать не как человек, Иоанн говорит: «не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его» (Иоан. 3:34-35). Итак, откуда мы получаем? «И от полноты Его все мы приняли» (Иоан. 1:16). Он получил полноту, а мы от нее. Каким образом? С того времени, как Дух наполнил Собой Господню плоть, от нее Господь черпал, как из источника, и ссужал людей дарами. Прошу, обрати внимание. Он говорит: «Когда же придет Он, Утешитель, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… потому что от Моего возьмет» (Иоан. 16:13-14).

7. Обрати внимание на точный смысл слов. Господь не сказал: «от Меня», но: «от Моего». «От Моего» - от кого? «От Моего даст вам»; однако «Сам примет». Получает же не как ссужаемое в долг, но, так как Он наполнил источник, как бы основание благодатных дарований, то почерпает из вместилища и предлагает всем из Своего собственного достояния. И откуда это известно, что «принимать» - значит «принимать из Своего собственного достояния»? Слушай. Бог преисполнил Моисея Духом, и говорит Моисей: «Я один не могу переносить бремя всего народа сего. Избери Себе другого». Бог говорит ему: «собери Мне семьдесят… старцев, и возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на них» (Числ. 11:14, 16-17). Не сказал: «возьму твой дух», но: «от Духа, Который на тебе», «возьму от Моего». Бог говорит: «В те дни излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать (Иоил. 2:28).

Если Бог, бравший у Моисея, ссужался им, то и Дух, бравший от Сына, также ссужался Им. Моисей был образом Христа, потому что как духом, бывшим в Моисее, наполнены 70 старейшин, точно так от Христа вселенная получила Святого Духа. «От Моего примет»: «Из того, что даровано одному только Мне - Господнему человеку, берет Себе Сам давший, Который сошел на Меня и остался во Мне, Который помазал Меня, освятил, привел в пустыню и возвратил Меня победителем». «От Моего примет и возвестит вам». А чтобы показать, что Он вспомнил не о Святом Духе, а о дарах Его, тотчас после слов «от Моего примет» присоединяет: «Все, что имеет Отец, есть Мое» (Иоан. 16:15). Я получил то от Святого Духа. Поэтому Я сказал: «от Моего примет». Так как Бог освятил плоть Духом Святым и Отец ниспослал в плоть Христову дар Духа, причем благодать, придя, вложила в Христа все дары, то Он и говорит: «от Моего примет и возвестит вам». Что же значит выражение: «не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит» (Иоан. 16:13), «возвестит вам» (Иоан. 16:13-14)?

Раньше было сказано, что иное - Дух Святой, и иное - благодатное дарование; иное - царь, и иное - дар царя. Когда кто-либо ведет войну против многих и различных варварских народов, тот недоумевает, откуда начать войну. Если займется войной с этими, то против него поднимает свою голову другое крыло. Если он разделит свое войско на две части, то через это распадаются его силы. Мы - среди ариан, ниспровергающих славу Христову, и македониан, оскорбляющих Божескую славу Духа. Если я скажу македонианам о Сыне то, что исповедуется всеми, то арианин тотчас вступит в пререкание: «неужели ты убедил меня относительно Сына тем, что говорил со мной о Духе?».
8. А так как сегодня предположено вести речь о Святом Духе (ведь по данной от Христа благодати мы часто одерживали верх по вопросу о Сыне; свидетелями сказанного являетесь вы, знающие, что дело было ведено нами не посредством искусных софистических приемов, но с помощью доказательств из Писания), то, хотя я и желал теперь предложить слово о Сыне, всегда имеющем в Себе блистающую силу, - однако, ради того, чтобы представить доказательства против еретиков, хромающих по вопросу о Духе, я пока оставляю то слово в стороне. Невозможно, чтобы хромающий в представлениях о Духе шел прямо и в вопросе о Сыне. Доселе ты не убедишь македонианца подписаться под учением об «единосущном» согласно с Никейским собором, хотя они и говорят всегда: «Мы живем в согласии с той верой, так как о Духе ничего не было сказано ясно. Об этом предмете не было ни упорного спора, ни враждебных пререканий». Однако, для того, чтобы вполне убедить их, я говорю: «Писано: «не от Себя говорить будет» (Иоан. 16:13).

Скажи македонианцу: «написано это и о Сыне»; лучше же сказать: «Он Сам говорит о Себе: «Я… говорю не от Себя» (Иоан. 14:10). Прошу, обрати внимание: я привожу свидетельство из источника, признаваемого и тобой. С арианином потребно спорить по поводу изречения: «Я… говорю не от Себя», подобным образом и по вопросу о Духе. С тобой же, объявившим о себе, что ты благочестиво мыслишь, нет нужды вступать в состязание. Ведя речь о Христе, ты говоришь, что Он равен Богу, подобен Отцу во всем. Я ввел вопрос, имея в виду тебя, как исповедующего славу Сына. Ты говоришь о Духе: «не от Себя говорить будет». Спаситель говорит о Себе: «Я говорю не от Себя, но говорю то, что услышал от Моего Отца». Вот и Сын «от Себя» не говорит.

Между тем, и Отцу, и Сыну честь - равная. Это говорю тебе, потому что арианин сомневается и в том, и в этом. Что испытывают претерпевающие кораблекрушение, это же терпят и неверующие, как говорит Павел: «Те, которые в вопросах веры потерпели кораблекрушение» (ср. 1 Тим. 1:19). Ариане, потерпев кораблекрушение, потеряли и славу Христа, и силу Святого Духа. Македониане, конечно, ревностно стараются о том, чтоб подняться из глубины наверх, но половину своего груза потеряли и они, как об этом говорит Павел: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Римл. 8:9). Поэтому обрати свое внимание, чтобы не показалось, что мы нападаем по примеру борцов и с заносчивостью предлагаем обоснование положений. «Я… говорю не от Себя». Растолкуй мне, что значит выражение «говорю не от Себя», употребленное Спасителем? Ведь какое решение придумает македонианец относительно Сына, это же найдет подходящим и по отношению к Духу Святому. Два равновесных выражения: ни Дух от Себя, ни Сын от Себя не говорят ничего. Но Сын имеет нужду в Отце; в Отце же нуждается и Дух. Доселе - равная честь принадлежит обоим. Итак, обрати внимание. Знаю, что я погрузился в глубину, как знает Христова сила, всеиспытующая.

Скорее содрогаюсь от страха, нежели говорю, - боюсь того именно, что корабль устремится в беспредельную бездну и не будет Духа. Дай мне приготовленный корабль, кормчего, корабельщиков, канаты, якоря, все в готовом виде, и если нигде нет дуновения ветра, то, при отсутствии действия последнего, не бесполезны ли все те приготовления? Так обыкновенно бывает. Хотя бы речь была и обширна, а мысль глубока, хотя бы были красноречие и ум, но если нет Святого Духа, доставляющего Свою помощь, то все бесполезно.
9. Итак, почему о Себе, как и о Духе, Господь сказал: «от Себя не говорю» Как борцы, нападя на пререкающего, постараемся вполне убедить и самих себя, и тех, (т. е. еретиков), если только захотят послушаться нас. Конечно, не принужденно приведем их на путь истины, но станем к ним говорить; не убедятся ли они в самом деле? Ты не приди в удивление, если я - человек - говорю это, когда Бог говорит Иезекиилю: «Ступай к сынам Израилевым… и ты скажешь им… Будут ли они слушать, или не будут, уверуют, или нет» (Иезек. 2:3-5, 7). Говорим это: «Будут ли они слушать, или не будут, поверят, или нет, согласятся с нами, или не согласятся». Если же они (еретики) не согласятся с нами, говорящими таковое, то мы в этом неповинны. Так учил и Павел, и после изложения своего учения говорит: «свидетельствую перед всеми, что чист я от крови всех вас, ибо я не упускал возвещать вам… путь Божий» (Деян. 20:26-27).

И теперь говорю: почему Спаситель сказал: «от Себя не глаголю»; и о Духе: «не от себе говорить будет»? Прошу вашу любовь, остановим здесь свое внимание. Между тем как Христос один, явилось много лжехристов, как об этом сказал Спаситель: «Прикрываясь Моим именем, придут многие лжехристы и лжепророки» (Матф. 24:24). Хотя Христос один, и Его пришествие было возвещено пророками, но и до явления Его возникали некоторые обольстители, говорившие: «Мы - Христы». Февда говорит: «Это - я». Иуда Галилеянин: «Это - я». И вводили многих в заблуждение. Спаситель, придя, говорит: «Все, сколько их ни приходило предо Мною… воры были и разбойники» (Иоан. 10:8). Так как эти, раньше других бывшие обольстителями, принявшими имя Христово, старались убедить народ в том, что они - Христы, являясь не одновременно, но каждый отдельно: один - теперь, а другой - в иное время, то Христос и говорит: «Все, сколько их ни приходило предо Мною… воры были и разбойники, но овцы не послушали их. Овцы Мои голос Мой слышат и знают голос Мой и за Мной идут» (Иоан. 10:3-4, 8).

Итак, пришли те, лжехристы - и не научились ни от закона, ни у пророков, но говорили сами от себя и руководствуясь своим собственным мнением. Спаситель, придя, не отступил и от пророков, но говорил, например, так: «Хорошо пророчествовал о вас Исайя» (Матф. 15:7); и в другой раз: «не написано ли в законе вашем?» (Иоан. 8:17). А когда приступил к Нему диавол, Господь говорит ему: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Матф. 4:10). Итак, Христос, придя во плоти, не говорил от Себя, но от пророков. Так как те, которые пришли прежде Христа, не говорили во имя Христово, ни от закона, ни устами пророков, но, руководствуясь своим личным мнением, высказывали ошибочные взгляды и мысли, то Спаситель и говорит: «Я от Себя не говорю, как те» (Иоан. 14:10).

Говорить от Себя - значит говорить помимо закона. Поэтому также надлежит говорить и нам. Когда увидишь, что еретики выставляют со своей стороны Аристотелевские или Платоновские положения, скажи: «Мы от себя не говорим; говорим то, что услышали от Христа». И откуда это видно, что говорящий от себя - лжепророк, или что речь на основании своего личного мнения характеризует лжепророка? Пророк Иезекииль говорит о пророках, вводившим в заблуждение Его народ: «Слушайте слово Господне! Я не послал их. Они говорили от себя, и проповедуют от сердца своего» (Иезек. 13).

Так как лжепророки проповедовали от себя, то Спаситель, очищая Себя от такого подозрения, говорит: «Я… от Себя не говорю». Откуда это видно, что Спасителя подозревали как обольстителя? Прежде всего установим именно это. Во время праздника «поставления кущей» («потчения сени») (Иоан. 7:2) толпы народа искали Иисуса, говоря: «Где Он?» И относительно Него было разногласие: «одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ» (Иоан. 7:12).

Видишь ли, как и в Нем подозревали обольстителя? В другой раз после святой смерти Спасителя архиереи говорят Пилату: «Господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну» (Матф. 27:63). Это сказано мной для доказательства того, что Господь иными считался обольстителем. Так как Его считали таковым, то Он и говорит: «Я от Себя не говорю, но от закона, от пророков, то, что услышал от Отца. Не по Своему Божеству Я слышал от Отца - в законе, у пророков» (Иоан. 14:10, 15:15). Он говорит это от лица Своей плоти, чтобы рассеять заблуждение. «Я… не от Себя говорю… но что слышал от Отца Моего». Вы же говорите то, что услышали от отца вашего диавола.

А чтобы доказать, что диавол, всякий раз как говорит, в чем-либо проявляет ложь, Господь говорит о нем: «Когда говорит он ложь, говорит свое» (Иоан. 8:44). «Я от Себя не говорю, но от пророков, от закона. Это - истина». Итак, как Спаситель, устраняя подозрение и удаляя дурные касательно Его предположения, говорит: «Я от Себя не говорю, подобно обольстителям», точно так же должно говорить и о Духе.
10. Прошу, обратим здесь внимание на следующее. По слову Спасителя, является много лжехристов и лжепророков; один говорил: «это - я», и другой: «это - я», как и написано: «Многие придут под именем Моим, говоря, что это я - Христос, и обольстят многих, но вы не поддавайтесь обману» (Лук. 21:8). Подобно тому как имя Христово было усвояемо обольстителями, точно также многие имели принять вид людей, обладающих Святым Духом, Которого они не имели, и говорить об этом. Но там являлся человек, конечно, и говорил: «Я - Христос»; здесь же никто не дерзал сказать: «Я - Дух Святой», потому что Дух сходил не в телесном образе, но невидимо. Сошел на Петра, сошел на Павла - и все признали, что оба имели Духа Господня. Явился Симон и говорит: «имею Духа».

По наружному виду никто не отличит человека, имеющего Духа, от не имеющего, человека, имеющего нечистого духа, от имеющего Духа Святого. Если бы Дух был видим, то Симон не обманул бы, так как после расследования дела он был бы изобличен. Пришел Монтан, говоря: «имею Святого Духа»; пришел Манихей и говорит: «имею Святого Духа». Он, Дух, не был виден. Итак, чтобы люди не были вводимы в обман именем, так как благодатный дар имел сойти невидимо, Господь говорит: «Когда же придет Он, Утешитель, Дух истины, Который исходит от Отца, Он приведет вам на память Мои слова и наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет» (Иоан. 16:7, 13). Всякий раз, как заметите, что кто-либо говорит: «имею Святого Духа», но возвещает не Евангельские истины, а свои собственные измышления, - тот ведет речь от себя, и в нем нет Святого Духа. Ведь и о Самом Себе Господь говорит: «Я… от Себя не говорю» для того, чтобы устранить от Себя подозрение в заблуждении; скорее же, чтобы отделить ошибку от истины и показать, кто имеет Святого Духа и кто нет, но лишь только притворяется, что имеет, Господь говорит: «Не от Себя Дух говорить будет». Вы услышали от Меня, что Я передал.

Когда придет невидимый Дух, Он будет говорить Мое. Если вы заметите, что кто-либо повторяет слова Евангелия, то он действительно имеет Святого Духа. Дух придет, чтобы привести вам на память то, чему Я научил вас. Поэтому, если кто-либо из говорящих о себе, что он имеет Духа, будет возвещать что-либо от себя, а не на основании Евангелий, то не верьте ему. Следуйте Моему учению. «Не от Себя говорить будет». Но зато явление Его показывает, кто получил Духа Святого и кто нет. Если кто повторяет слова Христовы, тот имеет Святого Духа. «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12:3). Пришел Манес, поистине (т. е. безумный), имеющий имя, соответствующее его заблуждению, и говорит: «я - Утешитель, Которого обещал Спаситель Своим апостолам; я - Сын Божий».

Где в Евангелии Иисуса Христа ты слышал, что солнце и луна - творцы? Где Христос сказал, что они поглощают души и возвращают их? Где ты прочитал это? Из того, что об этом не говорится в Писаниях, но что Манес говорит здесь от себя, ясно, что он не имеет Святого Духа. Святой Дух «не от Себя говорить будет, но возвестит вам то, что услышит, то есть, подтвердит то, что Я сказал». И обрати внимание на достойное удивления. Подобно тому, как Спаситель, придя, сделался дополнением закона и пророков, так и Дух - дополнение Евангелия. Христос, придя, дополнил Собой то, что сказано было Отцом в законе и устами пророков. Поэтому Павел говорит: «Христос - исполнение закона» (ср. Рим. 10:4). Святой Дух, придя, дополнил евангельское. Что в законе, то дополняет Христос; а что - в учении Христа, то дополняет Дух, не потому, что несовершенен Отец, но как явился Христос, подтверждающий то, что - Отца, так явился и Святой Дух, подтверждающий то, что - Сына. Откуда это ясно?

Спаситель говорит ученикам: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет» (Иоан. 16:12-13). Он дополняет Мое». Сын восполняет то, что - Отца, и от Себя не говорит. Дух восполняет то, что - Сына, и от Себя не говорит. Но, если ты услышишь, что кто-либо говорит: «пошлю вам Святого Духа», то не понимай слов в отношении к Божеству, потому что Бог не посылается. Это - имена, обозначающие деятельность, имена сокровенные и ясные: сокровенные, если иметь в виду достоинство, ясные - если созерцание. Всякий, посылающий кого-либо, отправляет, конечно, в те места, в которых сам не находится. Предположи себе, что я на этом месте разговариваю с кем-либо. Не могу сказать последнему: «иди, я пошлю тебя сюда». Это не значит послать, но - вместе с собой посадить или подозвать к себе. Если же Бог всюду находится, - а «небо и землю, - говорит Он, - я наполняю» (Иерем. 23:24), - то куда же посылает Он - вездесущий? «Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты.

Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Псал. 138:8-10). Итак, куда же посылает Бог? Разве Сам Он не всюду, разве посылаемый им также не вездесущ? Бог послал Своего Сына в мир. Разве не как присутствовавшего в последнем? Ведь мир - от Сына. Поэтому пришел ли Он в мир в качестве такого, кто до этого времени в мире не был? Как же евангелист Иоанн говорит: «Все чрез Него начало быть… В мире был, и мир чрез Него начал быть» (Иоан. 1:3, 10)? Каким же образом Он послан в мир? С другой стороны, если послан посланный, а пославший остался в горних, посланный же пребывает долу, то как Господь говорил: «Пославший Меня есть со Мною» (Иоан. 8:29)?

11. Прошу, обрати свое особенное внимание, придай речи устойчивость.
Еретик может сказать: «есть со Мной» - это значит: «помогает Мне», как и я говорю: «со мной - Бог». Не просто сказал но что? «Отец во Мне есть» (Иоан. 14:10). Если Отец был с Ним и в Нем пребывал, то каким образом Тот послал, или как Этот был послан? Ведь, если пришли, то пришли оба, и никто не послан; или, с другой стороны, оба остались. Если Отец остался в горних, то как же говорит Сын: «Отец со Мной»? Если пославший остался в горних, то каким же образом посланный имеет с Собой пославшего? «Я, - сказал Господь, - в Отце и Отец со Мной» (ср. Иоан. 10:38). Как же послан тот, Который говорит: «Отец - во Мне»? Как же, в свою очередь, Отец послал Его? Итак, когда Господь говорит: «пошлю вам Святого Духа», то это значит: «дар Духа». И чтобы вы поняли, что посылается дар, а что Дух не посылается, Спаситель говорит апостолам: «Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лук. 24:49) и получите силу сошедшего на вас Святого Духа».

Иное - сила, которая дается, и иное - Дух, который дает. «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11); Итак, ты не в состоянии доказать, что Дух Святой посылается чистым Божеством. Если же я докажу тебе, что Творец неба и земли посылается Святым Духом, то что ты сделаешь? Или отвергни Христа и уничтожь Писания, или, будучи рабом Писаний, повинуйся им. «Где, говорит, сказано это?» Слушай, что говорит Бог устами пророка Исайи, вестника благочестия: «Послушай Меня, Иаков и Израиль, призванный Мой: Я тот же, Я первый, Я - после этого, и, кроме меня, нет Бога» (Ис. 48:12). Обрати свое внимание. Здесь следует то, что отыскивается. Кто же сказал это? Отец или Сын? Смотри, как под образом единоначалия он сокровенно проповедует Троицу. «Я - Бог первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога». Кто говорит это? Творец, - потому что присоединяет: «Моя рука основала землю» (Ис. 48:13). Смотри, как говорит Творец: «И Дух Мой утвердил небо; я дал Свои повеления всем звездам; Я возбудил царя согласно с правдой и все Мои пути - правы».

Назвав Себя Творцом и Создателем неба и земли, Он затем говорит следующее: «Не втайне говорил Я вам это с самого начала, и не в месте скрытом». Он сказал: «Я основал землю и сотворил небо; Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» («егда бываху, тамо бех, и ныне Господь посла Мя, и Дух Его») (Ис. 48:16). Тебя, сотворившего небо и землю, сказавшего звездам: «Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его», «послал Меня Господь Бог и Дух Его», Бог-Отец родил по Божеству и послал плотски. Творец неба говорит: «послал Меня Господь Бог и Дух Его». Еретик принимает посольство Духа в оскорбительном для Него смысле. Отец послал, не удаляясь от Него и не удаляя Его от Себя; Сын послал Духа, не отделяя Его от Себя и Сам не разделяясь с Ним.

Поэтому Писание говорит: «Бог излил Духа Своего» (ср. Иоил. 2:28), то есть - дар Святого Духа. Божество не изливается, но - дар. Поэтому, чтобы было доказано, что изливающееся - не Дух Святой, а благодать Божественного Духа, Давид говорит Христу: «благодать излилась из уст Твоих» («излияся благодать во устнах Твоих») (Псал. 44:3). Изливается благодать, а не дарующий благодать. Итак, если возвещается одинаковая честь и если разъяснено выражение: «от Себя», равно как и другое: «от Моего примет» истолковано в смысле заимствования как бы из источника, то еретики да не имеют места или лазейки, чтобы тайно провести через нее свое нечестье. Почти Святого Духа, Которого ты принял. Я часто говорил, что ты получил вознаграждение: Христос взял от тебя твой образ, а Сам дал тебе Своего Духа.

Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста,
архиепископа Константинопольского, в русском переводе.
Издание СПб. Духовной Академии, 1897. Том 3, Книга 2,
Беседа о Святом Духе, с. 876-896.

Учение о Духе Святом

Очень важное значение имеет небольшая книга святого Василия «О Святом Духе», адресованная Амфилохию, епископу иконийскому. В этой книге Василий полемизирует с еретиками, отрицавшими личную природу Святого Духа, которых он почему-то называет «топиками». Топики определяли Духа как богоприсутствие, как дар благодати Божией, но не как субъекта, не как личность, Лицо Святой Троицы, Которому Церковь молится и воссылает славу. Помимо очевидного расхождения с литургической традицией эта ересь была еще одной формой субординационизма, ибо утверждала неравенство Лиц Троицы. В книге «О Святом Духе» замечательна та форма, в которую святой Василий облекает свое опровержение; хотя из всего им сказанного ясно следует, что Дух Святой есть Бог, что по своей сущности Он не ниже Отца и Сына, Дух не назван прямо «Богом». Это яркий пример икономии, церковного домостроительства, согласно принципам которого Василий прежде всего заботился о мире в Церкви. Будучи тонким дипломатом и благоразумным пастырем, Василий был тверд в существенных вопросах, но соблюдал большую осторожность в формулировках, не желая никого шокировать или вводить в соблазн. За это его критиковал святой Григорий Богослов. Тут нужно заметить, что святой Василий сыграл большую роль в разработке Никео-Царьградского Символа веры и, возможно, что именно благодаря ему в этом Символе веры Дух Святой тоже прямо не назван «Богом»: «...и в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца исходящего, почитаемого и славимого вместе с Отцом и Сыном; Который говорил через пророков».

В целом подход святого Василия к проблеме личного бытия Духа очень свеж, реалистичен и проникнут библейской духовностью. Все, что мы говорим о Духе, прямо касается нашей веры, а вера неразрывно связана со спасением, которое мы получаем через крещение. Все три? вера, крещение и божественные Имена? не магические формулы и обряды, но живая реальность, приносящая нам спасение:

Если отлучение Духа от Отца и Сына в крещении опасно крещающему и неполезно приемлющему крещение, то как же мы безнаказанно можем отторгать Духа от Отца и Сына? Вера и Крещение суть два способа спасения, между собою сродные и нераздельные. Ибо вера совершается крещением, а крещение основополагается верою, а та и другое исполняются одними и теми же Именами. Как веруем в Отца и Сына и Святого Духа, так и крестимся во имя Отца и Сына и Святого Духа. И как предшествует исповедание, вводящее во спасение, так последует крещение, запечатлевающее собою наше согласие на исповедание.

(«О Святом Духе». Гл. 12)

Связь между водою и Духом в крещении объясняется следующим образом: в воде топится и умирает ветхий человек, вода крещальной купели? орудие смерти для всего греховного. Но мы поднимаемся из воды, воскресая к новой жизни, и это воскресение осуществляется действенным присутствием Духа. Утверждая власть Духа воскрешать нас к новой жизни, Василий косвенным образом доказывает Его божественную природу:

А таким образом делается ясным... почему вместе с Духом и вода. Поскольку в крещении предположены две цели, истребить тело греховное, чтобы оно не приносило уже плодов смерти, ожить же Духом и иметь плод в святыне, то вода изображает собою смерть, принимая тело как бы во гроб, а Дух сообщает животворящую силу, обновляя души наши из греховной мертвенности в первоначальную жизнь. Сие-то значит «родиться свыше водою и Духом» (Ин. 3, 3, 5), потому что умерщвление наше производится водою, а жизнь творится в нас Духом... Поэтому, ежели есть какая благодать в воде, то она не из естества воды, но от присутствия Духа... Духом Святым? восстановление наше в рай, вступление в Небесное Царство, возвращение в сыноположение, дерзновение именовать Отцом своим Бога, соделываться общниками благодати Христовой, именоваться чадами света, приобщиться вечной славы, одним словом, приобрести всю полноту благословения и в сем и в будущем веке, когда в себе, как в зеркале, отражаем благодать тех благ, какие предназначены нам по обетованиям и которыми через веру наслаждаемся как уже настоящими. Ибо, если таков залог, то каково совершенное? если таков начаток, то какова полнота целого?

(Там же. Гл. 15)

Святитель Афанасий Великий говорил, что если Христос не Бог, то мы не спасены (то есть не обожены). Святой Василий рассуждает таким же образом в отношении Духа Святого. Будучи «жизни Подателем», Дух не может не быть Богом, и более того? именно через Него мы и получаем обожение:

Через Духа? восхождение сердец, руковождение немощных, усовершение преуспевающих. Дух, воссияв очищенным от всякой скверны, через общение с Собою делает их духовными. И как блестящие и прозрачные тела, когда упадет на них луч света, сами делаются светящимися и отбрасывают от себя новый луч, так духоносные души, будучи озарены Духом, сами делаются духовными и на других изливают благодать. Отсюда предведение будущего, разумение таинств, постижение сокровенного, раздаяние дарований, небесное жительство, ликостояние с ангелами, нескончаемое веселие, пребывание в Боге, уподобление Богу и крайний предел желаемого? обожение.

Дух Святой во всем совершенно неотлучен и неотделим от Отца и Сына... Во-первых, Дух соприсущ самой плоти Господней, став ее помазанием и неразлучно сопребывая с нею no-написанному: На кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, тот есть... Сын... Мой возлюбленный (Ин. 1, 33; Мф. 3, 17) и Как Бог Духом Святым и стою помазал Иисуса из Назарета (Деян. 10, 38). Потом всякое действие совершалось в присутствии Духа. Дух был соприсущ и искушаемому от диавола. Ибо сказано: Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола (Мф. 4, 1). Дух не оставил и воскресшего из мертвых. Ибо, обновляя человека и опять возвращая ему ту благодать, которую вдохнул в него Бог и которую человек погубил, Господь дунул в лицо ученикам и что говорит при сем: Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22-23). А управление Церкви не явно ли и не непререкаемо ли производится Духом? Ибо сказано:...Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцеления, вспоможения, управления, разные языки (1 Кор. 12, 28). Ибо сей чин установлен с разделением даров Духа.

(Там же. Гл. 16)

Итак, Дух совершенно неотделим от личности Христа, Его жизни, Его поступков. Дух явственно сопутствует Христу в основных событиях Его жизни: крещении, искушении, смерти на Кресте, в совершении чудес, в учреждении Церкви и управлении ею. Из этого следует, что основное «дело» Духа? знаменовать присутствие Христа, являть Христа в людях, в природе, в Церкви. Третье Лицо Святой Троицы само не воплощается, не делается человеком, как второе. Поэтому Дух остается как бы в тени, но всюду и везде являет воплощенного Сына.

В книге «О Святом Духе» мы находим знаменитый текст о Предании. В нем говорится о важности таких обычаев и верований, как осенение себя крестным знамением, обряды совершения Евхаристии или Крещения, которые не даны в Священном Писании, но дошли до нас через церковное Предание, передаваясь из поколения в поколение. Описание святого Василия является интереснейшим источником сведений о литургической жизни Церкви в IV веке:

Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя немного сведущ он в церковных постановлениях. Ибо если бы вздумали мы отвергать неизложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например (напомню сначала о первом и самом общем); кто из возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас в молитве обращаться к Востоку? Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при показании Хлеба благодарения и Чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о которых упомянули Апостол или Евангелие, но и прежде и после них произносим другие, как имеющие великую силу в совершении таинств, приняв их из не изложенного в Писании учения. Благословляем же и воду крещения и елей помазания, и даже самого крещаемого, по каким изложенным в Писании правилам? Не по соблюдаемому ли в молчании и таинственному преданию? Что еще? Самому помазыванию елеем научило ли какое писаное слово? Откуда и троекратное погружение крещаемого человека? Из какого писания взято и прочее, относящееся к крещению, отрицаться сатаны и ангелов его? Не из этого ли необнародованного сокровенного учения, которое отцы наши соблюдали в непытливом и скромном молчании, очень хорошо понимая, что достоуважаемость таинств охраняется молчанием?

На что непосвященным непозволительно даже и смотреть, прилично ли было бы учение о том выставлять напоказ письменно... Законополагавшие вначале о Церкви апостолы и отцы достоуважаемость таинств охранили сокровенностью и соблюдением в молчании. Ибо вообще то уже не таинство, что разглашается вслух народу и всякому встречному.

Такова причина, по которой предано иное и неизложенное в Писании, чтобы не требующее усилий знание догматов, по привычке к оным, не сделалось для многих удобопрезираемым. Ибо иное? догмат, а иное? проповедь. Догмат умалчивается, а проповедь обнародывается. Но вид молчания? и та неясность, какую употребляет Писание, делая смысл догматов, к пользе читающих, трудным для уразумения.

(Там же. Гл. 27)

Из этого текста мы получаем представление о христианском отношении к литургической жизни того времени, столь сильно отличавшемся от нашего. Все, что было связано с таинствами, с литургической жизнью Церкви, было окружено тайной, принадлежало «необнародованному сокровенному учению», о котором надлежало хранить молчание, соблюдая так называемую дисциплину секретности. Святой Василий указывает на различие между догмой и киригмой (проповедью). Под догмой он понимает литургическое предание о таинствах, под керигмой? все, что в нашем понимании связано с богословием: учение о Святой Троице, Христе, Писании, нравственности и прочее. Обсуждение литургической жизни Церкви также служит Василию контекстом для объяснения значения Святого Духа в христианской жизни. Это значение не явствует из Священного Писания, но не справедливо ли то же самое и в отношении других важных аспектов нашей веры и связанных с нею обычаев, о которых Писание умалчивает и которые передаются «в тайне благочестия»?

Но самое исповедание веры в Отца и Сына и Святого Духа из каких у нас писаний? Ибо если в сообразность благочестию, на основании предания о крещении обязаны будучи так и веровать, как крестимся, излагаем исповедание, подобное крещению, то пусть дозволят нам по той же сообразности воздавать славу, подобную вере... Когда так много неизложенного в Писании и оно имеет такую силу в тайне благочестия, ужели не дозволят нам одного речения, которое дошло к нам от Отцов, которое нашли мы сохранившимся вследствие неумышленно соблюдаемого обычая в Церквах неповрежденных и которое имеет немаловажное основание и доставляет силе таинства немалое подкрепление?

(Там же. Гл. 27)

Интересны разъяснения святым Василием отдельных литургических обычаев:

Посему во время молитв все смотрим на Восток, но немногие знаем, что при сем ищем древнего отечества, рая, которое насадил... Бог в Едеме на Востоке (Быт. 2, 8). В первый день седмицы совершаем молитвы, стоя прямо (то есть без земных поклонов и коленопреклонений), но не все знаем тому причину. Ибо не только как совоскресшие со Христом и обязанные искать вышних в воскресный день прямым положением тела во время молитвы напоминаем себе о дарованной нам благодати, но и потому сие делаем, что этот день, по-видимому, есть как бы образ ожидаемого нами века. Посему, будучи началом дней, у Моисея назван он не первым, а единым. Ибо сказано: И был вечер, и было утро: день один (Быт. 1, 5), потому что один и тот же день возвращается многократно. Посему он же есть и единый и восьмой, изображающий собою... состояние, которое последует за теперешним временем, оный непрекращающийся, невечерний, несменяющийся день, оный нескончаемый и нестареющий век. Посему Церковь по необходимости научает питомцев своих совершать в сей день молитвы стоя, чтобы при частом напоминании о нескончаемой жизни не вознерадели мы снабдить себя напутствиями в представлению в оную. Но и вся Пятидесятница есть напоминание о воскресении, ожидаемом в вечности. Ибо единый и первый оный день, семикратно умноженный на число семь, совершает семь седмиц священной Пятидесятницы, потому что, начинаясь первым днем седмичным (воскресным), им же и оканчивается, по пятидесятикратном обращении дней между ними... Поэтому она уподобительно подражает веку, как бы в кругообразном движении с тех же знаков начинаясь и теми же знаками оканчиваясь. В сию-то Пятидесятницу церковные уставы научили нас предпочитать прямое положение тела в молитве, сим ясным напоминанием как бы переселяя наш ум из настоящего в будущее. Но и каждым коленопреклонением и вставанием от земли на самом деле показываем, что через грех пали мы на землю и человеколюбием Сотворившего нас воззваны на небо.

(Там же. Гл. 26)

Множество различных сведений о литургической жизни Церкви рассеяно в письмах святого Василия. В письме 93-м он говорит об обычаях, связанных с получением Святого Причастия. Он рекомендует ежедневное или как можно более частое причащение:

Я сам причащаюсь четыре раза в неделю: в день Господень (воскресенье), по средам, пятницам и субботам, а также в другие дни, если случается праздник какого-нибудь мученика.

Наша Литургия Преждеосвященных Даров по средам и пятницам остается свидетельством практики частого причащения, описанной святым Василием:

Если во времена гонений кто-нибудь бывает вынужден причаститься из своих собственных рук, в отсутствие священника или диакона, пусть это не создает никаких затруднений.

Из этого следует, что в принципе христианам разрешалось держать Святые Дары дома и причащаться собственноручно, если обстоятельства препятствовали участию в Евхаристии или присутствию священнослужителя. Этот обычай имел почтенное обоснование:

Все отшельники в пустыне в отсутствие священника держат причастие дома и приобщают сами.себя.

Описывая один из местных обычаев, Василий сообщает, что в Александрии и Египте существовало общее правило для всех мирян? держать Святые Дары у себя дома. Только в V-VI веках Церковь перестала доверять мирянам самостоятельное обращение со Святыми Дарами и ввела в употребление лжицу (ложечку). Право получать причастие в руки было сохранено за духовенством и за одним лишь мирянином? византийским императором, а позднее и за русским царем, но только в день его коронации.

Очень важным для обсуждения некоторых вопросов канонического права является знаменитое письмо святого Василия к Амфилохию «О крещении еретиков». Известные каноны святого Василия представляют собой выдержки из этого письма. В IV веке Церковь предстала перед проблемой: перекрещивать или не перекрещивать еретиков, пожелавших стать православными, и что делать с верующими, получившими крещение от еретиков. До IV века все единодушно считали, что невозможно получить крещение вне Церкви, ибо вхождение в Церковь возможно только через крещение. Поэтому крещение, полученное от еретиков, недействительно, а еретики, желающие присоединиться к Церкви, должны быть крещены заново.

В IV веке внутреннее положение Восточной Церкви изменилось. Все восточные епископы, за исключением одного лишь святого Афанасия, были? хотя бы формально? арианами. Сам Василий получил рукоположение от полуарианских епископов. Почитаемый в нашей Церкви святым император Константин получил крещение от крайнего арианина Евсевия Никомидийского. В такой ситуации простое четкое решение было невозможно. Василий предлагает различать степени еретичности:

Ибо древние определили принимать то крещение, которое ни в чем не отступает от веры. Поэтому иное назвали ересями, иное? расколами, а иное? недозволенными сборищами. Ересями, если которые совершенно отторглись и стали чуждыми по самой вере; расколами, если в разногласии между собою по некоторым церковным причинам и по вопросам, допускающим уврачевание; и недозволенными сборищами собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и невежественным народом. Например, если кто по обличении в грехе удален от священнослужения и не покорился правилам, но сам себе присвоил председательство и священнослужение, а с ним вместе отступили и другие, оставив единую Церковь, то сие есть недозволенное сборище. А быть в разногласии с принадлежащими к Церкви в учении о покаянии есть раскол. Ереси же суть: ересь манихеев, валентинян, маркионитов... потому что здесь разногласие касается самой веры в Бога. Поэтому древними отцами рассуждено крещение еретиков отметать совершенно, а крещение раскольников, как принадлежащих еще к Церкви, принимать; находящихся же в недозволенных сборищах по исправлении надлежащим покаянием и обращением присоединять опять к Церкви; таким образом, нередко занимавшие церковную степень и отступившие с непокорными по своем покаянии приемлются в тот же чин.

(Правило 1, в письме к Амфилохию)

Признавая, что крещение неотделимо от Церкви, святой Василий предлагает крестить заново только настоящих еретиков, ибо их разногласие с Церковью «касается самой веры в Бога». Схизматиков же или участников недозволенных собраний, то есть тех, кто расходится с Церковью по менее важным вопросам правил, обычаев или дисциплины и «принадлежащих еще к Церкви», можно присоединять к Церкви без крещения, но после надлежащего покаяния.

Василий настаивает на строгом соблюдении правил, но в то же время говорит о необходимости пастырской интуиции, позволяющей различать правое от неправого. Церковь, напоминает он, прежде всего заботится о спасении всех людей, и домостроительство церковное состоит в том, чтобы «строгостью правила не положить препятствия спасаемым».

В течение последующих веков Православная Церковь всегда руководствовалась этим принципом, установленным святым Василием, принимая через крещение только тех, кто ни в коей мере не принадлежал к Церкви, и всегда проявляя снисхождение к тем, кто был в разрыве с ней, но не по причинам сознательной ереси, отвергающей основы христианской веры.