Unul dintre cele mai comune mituri inventate cândva despre credința slavă este mitul cruzimii și setei de sânge extreme a acesteia. Se crede că sacrificiile umane erau un lucru obișnuit pentru strămoșii noștri și erau săvârșite în fața întregului public pestriț care vizita templul într-o sărbătoare: femei, și copii, și nebuni și oameni cu un psihic slăbit priveau la uciderea unei persoane.

Pentru biserica creștină, care a concurat foarte înverșunat cu credința nativă a slavilor, compoziția unor astfel de mituri a avut o importanță destul de practică. Are o religie dreptul la viață, unde Magii sunt ucigași profesioniști, iar credincioșii sunt complicii lor involuntar? Desigur că nu! Rămâne doar să înfățișăm credința slavă ca atare și să-i facem pe oameni să creadă în ea.

Una dintre cele mai de încredere surse, conform bisericii și științei oficiale, care confirmă că crimele rituale ale oamenilor erau larg răspândite în rândul slavilor este cronicile rusești antice. Dar dovezile lor sunt chiar atât de grave?

Cronicile noastre menționează de două ori sacrificiile umane.

„Povestea anilor trecuti” spune că în 980, prințul Vladimir „a așezat idoli pe un deal în afara curții Terem... Și le-au făcut sacrificii și le-au adus fiii și fiicele, iar pământul rusesc și acel deal au fost pângăriți cu sânge”, iar trei ani mai târziu, potrivit aceleiași cronici, locuitorii din Kiev au hotărât cu orice preț să „măceleze un tânăr tânăr varan ca jertfă zeilor”: când tatăl său a refuzat să-și dea fiul „ demonii”, locuitorii din Kiev „au făcut clic și au tăiat baldachinul de sub ei, așa că au fost uciși”.

În primul caz, cronicarul spune că pământul rusesc a fost pângărit cu sânge: dacă s-ar săvârși frecvent și consecvent crime rituale, nu ar fi nimic de spurcat pe pământul rusesc, după logica cronicii.

După cum a notat pe bună dreptate S. Lesnoy în cartea sa „De unde ești, Rus?”, „Dacă ar exista sacrificii umane înainte de Vladimir, atunci cronicarul nu ar mai fi nimic despre care să scrie și să se indigneze: ar fi un lucru obișnuit. ; de fapt, se subliniază că tocmai de la Vladimir pământul rusesc a fost pângărit de sângele oamenilor sacrificați.

Cu toate acestea, nu se știe dacă cronicarul a vorbit deloc despre sacrificiile umane de fapt - dacă strămoșii noștri și-au adus fiii și fiicele la templu (cum budiștii își duc copiii la temple, musulmanii la moschei etc.), atunci asta nu înseamnă că cu siguranță acolo au fost uciși, dar în ceea ce privește faptul că, după cum spune cronica, „cel mai bun Dumnezeu nu a vrut moartea păcătoșilor” - aici vorbim evident despre moartea spirituală: „iluminatorii” creștini. după cum știți, au fost din anumite motive siguri că ei singuri posedă un fel de „adevăr divin”, în timp ce toți ceilalți, presupus respinși de Dumnezeu, sunt proști, orbi și degenerați moral.

În ceea ce privește uciderea varangiilor, cum poate fi numită un sacrificiu religios o crimă comisă de o mulțime răvășită? Cronicarul nu menționează prezența nici a vrăjitorilor, nici a preoților în timpul acestei atrocități, s-a săvârșit, mulțumesc zeilor, deloc la templu, iar limbajul nu se dovedește a fi numit ritual religios. Interesant este că oamenii din Kiev au vrut să-l omoare pe tânărul varangian nu doar când, ci tocmai după ce prințul Vladimir „a învins pe yotvingieni și le-a cucerit pământul”. Aparent, în locuitorii Kievului au sărit sentimente patriotice și le mâncăriau mâinile, iar relațiile cu varangii, și cu atât mai mult cu creștinii, erau atunci extrem de tensionate. Se dovedește că varangienii au căzut pur și simplu sub o mână fierbinte, iar tatăl varangian pare să fi făcut tot posibilul pentru ca mulțimea să nu se liniștească, să nu fugă cât mai mult timp și cu un număr maxim posibil de victime și distrugeri: îşi bate joc de zeii slavi cât a putut de bine.

Cronicile rusești antice nu spun nimic despre tradiția sacrificiului uman din Rusia, dimpotrivă: uciderea rituală a unei persoane (dacă există) a fost un eveniment „extratradițional”, un eveniment de scară statală. În general, dacă te uiți cu atenție la toate sursele recunoscute de știința oficială care asigură că sacrificarea oamenilor în fața zeilor era un fenomen destul de comun în rândul slavilor, poți observa un detaliu comun: autorii lor au tratat strămoșii noștri și religia lor cu un uriaș. prejudecăți și au încercat să se depășească reciproc în cantitatea și calitatea calomniilor asupra credinței slave.

Un exemplu viu al unei astfel de „cronici ideologice” este dat de B.A. Rybakov în cartea „Păgânismul Rusiei Antice”:

„... Acolo unde Grigorie Teologul vorbește despre sacrificiile umane la Tauri din Crimeea, el folosește cuvântul enoktonia, adică. uciderea rituală a străinilor, iar autorul rus a înlocuit-o cu „tăierea copiilor”, adică. sacrificarea copiilor”.

Din păcate, este greu să nu fii de acord cu fraza din hotărârea Sinodului din 1734: „Cronicile sunt pline de minciuni și dezonorează poporul rus”.

Ei au încercat să-i defăimească pe slavi chiar și pe acele popoare care, ca să spunem blând, au un stigmat în tun în această privință. De exemplu, nimeni nu se îndoiește că printre greci sacrificiile umane erau folosite și au luat forma unui obicei bine stabilit, dar acest lucru nu împiedică civilizația occidentală modernă să se considere moștenitoarea culturii antice și, în plus, să fie mândră de aceasta. În cazul slavilor, situația este complet inversă: caracterul tradițional al sacrificării oamenilor nu a fost deloc dovedit, dar cea mai mică mențiune că strămoșii noștri probabil au sacrificat oameni, provoacă o întreagă furtună de emoții în rândul „zeloților naționali. onoare”, ​​care deja S-a propus de mult timp să uite credința slavă și, în general, istoria străveche „sălbatică” a poporului rus, ca un coșmar.

Deși, dacă arăți puțină atenție pozitivă credinței slave, vei observa că diavolul nu este atât de groaznic pe cât este pictat.

În timp ce grecii de la festivalul Apollo, desfășurat la începutul lunii iunie, au ales doi oameni (un băiat și o fată), și-au atârnat ghirlande de smochine la gât, i-au forțat să alerge prin oraș în sunetul flauturilor și apoi i-au ars epuizați la țărușul și aruncau cenușă în mare, - slavii au cusut două păpuși pe Kupala, bărbat și femeie, și le-au aruncat simbolic în focul Kupala, fără a deranja starea de spirit și a lăsa oamenilor impresii strălucitoare și bune despre sărbătoarea trecută. Și cum, de fapt, poate fi diferit cu atitudinea slavă față de viața umană?

Puteți afla care a fost această atitudine față de o persoană, de exemplu, citind Vleskniga (VK) - singura sursă cu adevărat independentă care vorbește despre sacrificiile în credința slavă (în dreptate, trebuie remarcat faptul că disputele cu privire la autenticitatea VK în Rusia aproape s-au diminuat și au încetat în alte țări).

Vleskniga spune, reproducând mesajul lui Svarog către Arius, vechiul conducător al slavilor:

„Te voi crea din degetele mele. Și se va spune că [voi] sunteți fiii lui Istvareg. Și veți deveni fiii lui Istvareg și veți fi ca copiii Mei și Tatăl vostru va fi în veac”.

Strămoșii noștri chiar credeau că oamenii sunt urmașii zeilor și, în același timp, că uciderea rituală a unei persoane, nepotul lui Dazhbozh, poate avea un efect benefic asupra relațiilor cu lumea divină? Greu de crezut.

În plus, nu în zadar slavii au fost creați din degetele lui Svarog, Creatorul: o persoană în credința slavă nu este un oaspete temporar în lumea manifestă și nu un slujitor al lui Dumnezeu, ci un complice indispensabil al creația infinită a Universului, un însoțitor al zeilor și al asistentului lor: din nou, a sacrifica o persoană este extrem de nerezonabil.

„Avem o credință adevărată”, spune VK, „care nu necesită sacrificii umane. Și asta o fac voryagii, care cu adevărat, care au săvârșit-o întotdeauna, au numit Perun Parkun și au făcut un sacrificiu pentru asta. Ar trebui să facem un sacrificiu de câmp...

Deci, în orice caz, că grecii vor începe să vorbească despre noi, că sacrificăm oameni - altfel este un discurs fals, și nu există așa ceva în realitate, și avem alte obiceiuri. Iar cel care vrea să facă rău celorlalți vorbește neplăcut.

Desigur, slavii au avut și vor avea întotdeauna dușmani care vorbesc rău: nu este o rușine, este păcat că oamenii noștri s-au obișnuit treptat cu asta și au început să fie de acord cu calomnia care se revarsă asupra ei din toate părțile.

Mitul păgânismului

În vremea noastră, se obișnuiește să numim fără discernământ credința slavă păgânism, iar în sine „păgânismul” pare multora drept copilăria poporului, o anumită etapă a dezvoltării sale, care se termină mai devreme sau mai târziu, și una dintre atât numite religii „lumii” - creștinism sau islam.

Totuși, aceasta nu este cea mai proastă opțiune: conform bisericii, un „păgân” este o persoană potențial periculoasă care nu numai că s-a pierdut în jungla cunoașterii „satanice”, dar poate conduce alți oameni acolo și, prin urmare, este supusă distrugerii imediate. sau re-recrutare.

Acest cuvânt a apărut de fapt în mediul bisericesc, unde la început a desemnat toți „necreștinii”, „necreștinii”: Marea Enciclopedie Sovietică spune că păgânismul este „o desemnare a necreștinilor”.<…>religii în literatura popoarelor creştine.

De-a lungul timpului, biserica a încetat să mai fie atât de ireconciliabilă față de evrei și musulmani și acum nu îi numește păgâni, dar relațiile cu religiile populare primordiale, așa cum au fost încordate de la bun început, au rămas atât de încordate, de aceea, credința slavă, mulțumită la eforturile multor generații de predicatori, a fost - numele „păgânism” este încă fix.

Se poate înțelege că acest concept a migrat treptat către știință: celebrul om de știință Boris Aleksandrovich Rybakov a scris în cartea sa „Păgânismul slavilor antici” că „cu toată imperfecțiunea și vagul cuvântului „păgânism”, lipsit de sens terminologic științific, „el consideră” desemnarea destul de legitimă de către el a acelei game imense de probleme controversate care sunt incluse în conceptul de religie primitivă... Trebuie doar să scapi de înțelegerea sa ecleziastică îngustă și să-ți amintești de convenționalitatea lui completă.

Într-adevăr, în știința etnografică nu contează dacă numele credinței își transmite esența sau nu transmite, dar cum au reușit unii dintre adepții moderni ai credinței slave să încerce titlul de „păgâni” este greu de înțeles.

Cert este că auto-numele de credință ar trebui să fie cel puțin clar și de înțeles, iar conceptul de „păgânism” în întreaga sa istorie veche de secole pare să-și fi pierdut complet sensul.

Este suficient să comparăm citatul de mai sus din Marea Enciclopedie Sovietică cu ceea ce dicționarul Brockhaus și Efron înțelege drept păgânism:

„Păgânismul este o denumire generală pentru toate confesiunile (italicele mele. - A.V.), cu excepția confesiunilor creștine, evreiești și mahomedane”, și, în ciuda acestui fapt, budismul, taoismul, șintoismul, confucianismul, lamaismul și brahmanismul sunt clasificate drept păgânism, așa cum se spune în în același dicționar, „nu tocmai corect”.

Unele dicționare cred că păgânismul este tot ceea ce nu este creștinism, alții cred că păgânismul include toate religiile cu excepția creștinismului, islamului și iudaismului, dar asta, după alții, nu împiedică budismul, taoismul și altele să fie excluse din categoria religiilor păgâne. religii relativ dezvoltate ale Orientului, în timp ce a patra, la rândul său, consideră toate aceste dispute complet lipsite de sens și numesc păgânismul exclusiv religii „primitive”.

Și, ceea ce este cel mai interesant, nu există bine și greșit: toată lumea este fericită și fericită, doar un cuvânt „păgânism” suferă, care, desigur, a primit multe interpretări diferite, dar, vai, din cauza lor, și-a pierdut și el. sens.

Cum, deci, să numim credința slavă?

Pe de o parte, strămoșii noștri nu aveau nevoie de nici un nume specific pentru credința lor, pentru că până la un moment dat nu a fost necesar să-l deosebim din întreaga masă de învățături existente pe pământ.

Dacă este necesar, au spus pur și simplu „credința noastră”, „credința nativă”, în general - „credința slavă”, care, de fapt, poate trece drept numele religiei originale a poporului nostru.

La prima vedere, se pare că acest nume vorbește exclusiv despre originea slavă a credinței și nu poate spune nimic despre esența ei, dar asta este doar la prima vedere: dacă acordați atenție originii cuvântului „slavi”, atunci totul va cădea la loc.

Sensul original al acestui cuvânt este menționat în mod constant în Veleskniga:

„... Nu vom fi liberi, ci glorioși Rusi care cântă slavă zeilor, și de aceea sunt slavi din această cauză”;
„... Cântăm slavă zeilor – și așa slavă ni se numește”;
„... Au devenit slăviți, slăvind pe Zeii noștri, dar nu au cerut și nici nu s-au rugat pentru binele lor”.

Una dintre regulile de bază ale credinței slave este să nu ceri nimic de la Zei și să-i lauzi constant; în consecință, un slav este o persoană care aderă la această regulă, onorând zeii în modul slav.

Desigur, acum departe de toți slavii își mărturisesc credința nativă, dar, cu toate acestea, nu ar trebui să apară probleme cu numele „credință slavă”. Mai mult, în dicționarele de peste mări, religia primordială a poporului nostru se numește exact așa - în The Britannica Encyclopedia se spune: „Religia slavă (credința slavă) - credința și practica religioasă a popoarelor slave antice din Europa de Est, inclusiv rusă, ucraineni, polonezi, cehovi, slovaci, sârbi, croați și sloveni.

The Columbia Encyclopedia (The Columbia Encyclopedia, Sixth Edition, 2001) crede, de asemenea, că „Religia slavă (credința slavă) este credința precreștină a slavilor”.

S-a întâmplat că credința slavă a fost în mod constant redenumită și redenumită: primii biserici au numit-o în latină „rușine”, mai târziu „rușine” a fost înlocuită cu „păgânism”, iar din anumite motive conducătorilor bisericești moderni prea convinși le-a plăcut un cuvânt și mai lipsit de sens. - „neopăgânismul” .

Din fericire, conținutul nu se schimbă dincolo de formă, dar este timpul să scapi de prejudecățile inutile.

Mitul fragmentării

Starea actuală a dezbaterii despre esența credinței slave amintește de binecunoscuta pildă a celor trei orbi și a elefantului, care spune cum într-o zi trei orbi au început să-și împărtășească cunoștințele despre acest animal: unul dintre ei, simțind piciorul elefantului, și-a convins camarazii că elefantul este ca un stâlp, al doilea a avut șansa să simtă coada și a spus că elefantul, dimpotrivă, arăta ca o frânghie, iar al treilea, care simțea trunchiul, considerau elefanții rudele cele mai apropiate ale șerpilor.

Disputa, desigur, nu a dus la nimic, iar fiecare orb a rămas în opinia lui.

În cazul credinței slave, situația este complicată de faptul că sunt mult mai mulți „orbi”, iar „elefantul” a ajuns la noi într-o formă nefirească, de nerecunoscut.

S-au acumulat o mulțime de tot felul de teorii și presupuneri despre esența credinței slave - una mai frumoasă decât alta; pentru a fi convins de abundența și diversitatea vederilor existente, este suficient, de exemplu, să încercăm să numărăm numele credinței slave oferite de pretutindeni (doar cele mai comune nume sunt aproximativ șapte). Toată această confuzie în știința modernă provine din exact aceeași confuzie în sursele istorice despre credința slavă.

De exemplu, în lucrarea antică „Despre istoria, cum rămâne cu începutul pământului rus...” se spune că faimosului prinț Volkhov (fiul prințului sloven) îi plăcea să se transforme într-un crocodil și să înoate de-a lungul râului Volhov. , uneori înecând oameni, fapt pentru care a fost poreclit de oameni Perun și ulterior divinizat .

Iar în „Cuvântul și Revelația Sfinților Apostoli” Perun este considerat un om care a slujit ca bătrân printre eleni și pentru isprăvile sale a început să fie venerat de slavi ca un zeu.

Pe cine sa creada?

Este clar că ambele aceste mărturii sunt încercări nereușite de a-l umili pe Perun în fața oamenilor, dar știința oficială argumentează diferit: dacă ambele pasaje sunt luate din surse istorice de încredere, atunci se dovedește că au existat mai multe idei despre Perun în rândul oamenilor. .

O soartă similară a avut parte de fiecare fațetă a credinței slave: nu există o astfel de problemă care să nu provoace o mulțime de opinii contradictorii.

Multă vreme, știința oficială a încercat să înțeleagă imediat tot ce a fost scris în vremurile trecute despre credința slavilor, să creeze cel puțin un fel de sistem din toate dovezile adevărate și false despre aceasta, dar în curând și-a dat seama de inutilitatea eforturile lor și au ajuns la concluzia „finală și irevocabilă”: Credința slavă nu este deloc o credință, ci o grămadă de superstiții primitive.

După cum a scris D.S Lihaciov, exprimând opinia științei oficiale despre credința slavilor, „Păgânismul nu era o religie în sensul modern... Era o colecție destul de haotică de diverse credințe, culte, dar nu o doctrină. Aceasta este o combinație de rituri religioase și o grămadă de obiecte de venerație religioasă.

Prin urmare, unificarea oamenilor din diferite triburi, de care slavii estici aveau atât de mult nevoie în secolele X-XII, nu a putut fi realizată de păgânism.<…>Limba nu era uniformă. Acest gând... ar trebui înțeles și în sensul că în păgânism a existat o mitologie „superioară” asociată cu principalii zei,<…>și mitologia „inferioară”, care consta în principal în legătură cu credințele de natură agricolă.

Într-un cuvânt, „păgânismul” este prezentat ca rodul imaginației neînfrânate din copilărie a poporului.
Oamenii antici stăteau după o vânătoare și se gândeau la cer, nori, fulgere și tot ce îi înconjura, înzestrand obiectele fanteziei lor cu voință și minte, aceste povești s-au acumulat treptat și, în cele din urmă, un fel de grămadă de povești. s-au adunat, pe care au decis să-l numească „păgânism”. Și când a apărut statulitatea, prinții au găsit convenabil să folosească basmele pentru a înspăimânta și a convinge oamenii - așa a început procesul de politizare a „păgânismului”, care, se crede, a dus la împărțirea sa în două legături libere. părți: un „superior” excesiv politizat și un „inferior” prea primitiv.

Dar, după cum se spune, jocurile s-au terminat - oamenii s-au maturizat, iar „păgânismul” și-a părăsit pentru totdeauna întinderile natale. Iată, în termeni generali, versiunea oficială a biografiei „păgânismului”. Din afară, totul pare logic: o persoană trebuie să simtă că în această lume există ceva mai înalt decât el și unde ar trebui să caute o persoană antică acest Ceva, dacă nu în natură, dacă nu este încă capabil să-l cunoască pe adevăratul Dumnezeu ?

Capacitatea-incapacitatea de a-l cunoaște pe „adevărul” Dumnezeu pare să fie punctul cheie al teoriei de mai sus a oamenilor de știință moderni și a predicatorilor antici. Această considerație ingenioasă însoțește invariabil aproape fiecare tratat științific și ecleziastic despre credința slavă și este dificil să ne dăm seama ce se înțelege prin ea. Proprietățile sufletului uman depind de volumul creierului? Nu. Dintr-o epocă istorică? De asemenea, nu! Între timp, biserica a propovăduit o astfel de atitudine nerezonabilă umilitoare și condescendentă față de strămoși și moștenirea lor din timpuri imemoriale - în Biblie (Deuteronom, cap. 7, versetul 5), de exemplu, se spune:

„Tratați cu ei (cu „păgânii.” - A.V.) după cum urmează: distrugeți-le altarele, zdrobiți-le stâlpii și tăiați-le dubele și ardeți-le idolii cu foc.”

Nu ar merita să acordați atenție acestui lucru: este clar că astfel de atacuri la adresa „necredincioșilor” sunt rodul gândirii bolnave a clerului fanatic care a lucrat la Biblie, dar ideea creștină a poporului antic. iar credința lor, ca ceva primitiv și primitiv, se încadrează foarte organic în conștiința tehnocratică occidentală, care, imaginându-și istoria ca o mișcare sistematică exclusiv înainte, de la simplu la complex, crede că vremurile trecute sunt deșeuri, o etapă trecută de dezvoltare. , din care nu este nimic de învățat.

La vremea nebuniei împăraților ruși pentru cultura germană, multe, în special, viziunea de mai sus asupra istoriei a migrat de la știința europeană la rusă - din păcate, nu întotdeauna benefică.

LA FEL DE. Homiakov a remarcat pe bună dreptate că „legătura dintre antecedent și ulterior în lumea spirituală este diferită de dependența moartă a unei acțiuni de o cauză din lumea fizică”.

Zeitatea nu este un binom al lui Newton, nu trebuie să comită violență asupra propriei persoane pentru a o simți, nu poate exista un concept corect sau greșit despre ea. Max Müller, unul dintre fondatorii lingvisticii comparate și religiei comparate, a scris despre asta:

„De îndată ce o persoană începe să fie conștientă de sine, de îndată ce se simte diferită de toate celelalte obiecte și persoane, el devine imediat conștientă de Ființa Supremă... Suntem creați atât de fără niciun merit încât, de îndată ce vom treziți-vă, simțim imediat dependența noastră din toate părțile de altceva. Această primă senzație a Divinului nu este rezultatul gândirii sau al generalizării, ci o reprezentare la fel de irezistibilă precum impresiile simțurilor noastre.

Sentimentul de unitate cu Divinul nu este punctul final, ci punctul de plecare; din acest sentiment începe orice credință, iar miturile primitive, simplificarea imaginilor inițial abstracte etc. - o consecință inevitabilă a maturizării oricărei religii, căci, așa cum spunea Max Müller, poezia este mai veche decât proza.

Înțelegerea de mai sus a dezvoltării religiei a apărut în lucrările lui M. Muller, A.S. Homiakov și A.N. Afanasiev: în scrierile lor au descris practic același mecanism de formare a credinței, care are trei etape.

unu). În prima etapă, o persoană se realizează simultan și se stabilește comunicarea divină, senzuală, între lumea divină și o persoană.

Zeii strămoșilor noștri nu erau idoli făcuți de om, așa cum se crede acum, ci imagini abstracte, abstracte: așa cum scria M. Muller, „să nu ne înșelam... cu privire la faptul că atunci exista o venerație naturală și idolatrică. .”

2). În a doua etapă, începe o lungă „boală a religiei” - uitarea generală de către oameni a imaginilor și metaforelor divine, cu care omul antic a încercat să-i înfățișeze pe zei.

UN. Afanasiev a spus: „... De îndată ce sensul real al limbajului metaforic a fost pierdut, miturile antice au început să fie înțelese literal, iar zeii s-au aplecat treptat la nevoile, preocupările și hobby-urile umane, iar de la înălțimea spațiilor aeriene au început să fie coborât pe pământ.”

3). A treia etapă este timpul vindecării parțiale a credinței, asociată în primul rând cu creșterea nevoilor spirituale ale unei persoane.

„Idei noi cauzate de mișcarea istorică a vieții și a educației”, a scris A.N. Afanasiev, „ei stăpânesc vechiul material mitic și îl spiritualizează treptat: de la semnificația elementară, materială, reprezentarea divinității se ridică la idealul spiritualului”.

Boala și recuperarea religiei, după Max Muller, este o mișcare dialectică constantă, în care constă întreaga viață a religiei. Oprirea acestei mișcări va duce cu siguranță la apariția, în locul unei credințe vie, a unei extreme neviabile: o filozofie sofisticată sau o grămadă de basme, care în sine pot oferi la fel de puțin societății. Orice religie este în mod inerent duală: atât abstractă, cât și concretă. Această dualitate reflectă dualitatea vieții sociale însăși. Științele, apărute din religie, au fost la început susținute de cler; clerul, pe cât posibil eliberat de oameni de problemele lumești, a avansat destul de repede atât în ​​cunoștințele religioase, cât și științifice ale lumii.

Nu este nevoie de mult timp pentru a forma o tendință religioasă - bazele ei sunt puse în două sau trei secole, iar dezvoltarea ulterioară a credinței vizează mai mult înțelegerea și îmbunătățirea vechiului decât inventarea unuia nou. În același timp, întreaga filozofie a credinței putea fi cu greu clară pentru populația simplă, în mare parte analfabetă. Încercând să înțeleagă religia, oamenii și-au creat propria interpretare a revelațiilor religioase, îmbrăcând imagini divine abstracte în imagini pământești mai înțelese. Inițial, sistemul abstract de credință a început treptat să dobândească basme, tradiții, legende. Ele sunt reflectarea filozofiei religioase, și nu invers, iar cu cât reflecția este mai bogată, mai diversă, cu atât ideile oamenilor obișnuiți despre lumea lui Dumnezeu, cu atât sursa care le-a dat naștere este mai bogată. Soarta mitologiei populare este mult mai fericită decât soarta filozofiei religioase slave.

În timpul creștinării Rusiei, lovitura principală, desigur, a căzut chiar pe „vârful” credinței slave, componenta sa de cult: „iluminatorii” bizantini i-au executat pe Magi, au ars cărți liturgice, au distrus temple, încercând să distrugă esența. de credință și speranța că cultura populară orfană în căutarea „hranei pentru creier” va fi nevoită să vină la creștinism. Filosofia religioasă slavă a intrat în subteran, iar regândirea ei populară a rămas la vedere și, prin urmare, multor cercetători li s-a părut că în această regândire se află întreaga esență a credinței slavilor. Unii dintre ei au încercat sincer să găsească partea abstractă a religiei, dar, aparent, nu au putut sau nu au vrut să înțeleagă metaforele antice și au ajuns la concluzia că fie a murit, fie nu a existat deloc.

Aici se află osul disputei, care a dat naștere unor lungi și aprinse dezbateri în comunitatea științifică despre esența credinței slave.

Cu toate acestea, pentru a vedea adevărul, nu ai nevoie atât de mult - să tratezi credința strămoșilor tăi fără prejudecăți și apoi, cred, totul va cădea cu siguranță la locul lor.

Mitul pământescului

Cuvântul „panteism”, care este considerat cea mai potrivită și completă caracteristică a credinței slave, este un însoțitor indispensabil al oricărui raționament al științei oficiale despre credința străveche a poporului nostru. Acest cuvânt are o cantitate destul de mare de semnificații și semnificații, dar din anumite motive ambiguitatea sa este redusă drastic atunci când vine vorba de credința nativă a slavilor.

Poți vorbi cât îți place despre complexitatea filozofiei panteiste europene sau despre profunzimea miturilor panteiste ale Greciei antice, dar în raport cu panteismul „păgân”, acesta poate însemna un singur lucru: închinarea oarbă a elementelor. De ce s-au considerat slavii „nepoții lui Dazhbozh” și s-au căsătorit cu „cercul tufișului de salcie”?

Când dai peste ceva la fel de neînțeles, ai senzația că totul este fie prea genial pentru a fi înțeles de o persoană modernă obișnuită, fie prea prost. Biserica și știința oficială, desigur, s-au hotărât pe această din urmă opțiune, crezând că panteismul popoarelor antice era complet lipsit de orice semnificație și nu se baza pe nimic altceva decât pe venerarea forțelor fără suflet ale naturii.

În general, biserica nu a dezvoltat încă de la început o relație cu filosofia panteistă: personificarea panteismului „natural” este „păgânismul” urat de creștinism, iar majoritatea filozofilor panteiști sunt foarte departe de viziunea creștină asupra lumii.

Biserica crede că panteismul este doar o încercare nereușită de a amesteca o Zeitate pură și strălucitoare cu lumea noastră materială „aspră”, „murdară”: prin dizolvarea lui Dumnezeu în Univers, panteiștii se presupune că fac credința în Dumnezeu complet lipsită de sens pentru o persoană și, plus totul, egalează binele și răul, făcând din cuvântul „păcat” (în special așa-numitul original) un sunet gol. Cu toate acestea, numai filozofia panteistă europeană a avut ocazia să experimenteze frumusețea criticii obiective, iar eșecul panteismului „păgân” părea atât de evident pentru mulți, încât opinia despre primitivitatea multor credințe antice a fost acceptată de știința oficială fără nicio dovadă.

Cuvântul „panteism”, cu toată înțelesul său inofensiv (după faimosul filozof E. Radlov, panteismul este „o doctrină care îl identifică pe Dumnezeu cu lumea într-un anumit sens”), a devenit pentru religiile etnice ceva ca un indiciu al lor. primitivitate. Credința a priori în infinitul pământesc al credinței slave a dominat omul de știință rus Olympus atât de mult încât există sentimentul că această credință nu a fost construită pe ideea zeilor slavi, ci dimpotrivă.

Max Müller a scris: „Sunt puține erori care s-au răspândit atât de larg și sunt atât de adânc înrădăcinate în noi precum eroarea, drept urmare confundăm religia popoarelor antice cu mitologia lor”.

Dacă te uiți cu atenție, poți vedea că pe această eroare se bazează în cea mai mare parte ideea general acceptată a credinței slavilor. Veles, de exemplu, în majoritatea publicațiilor științifice oficiale este considerat zeul vitelor: uneori (destul de rar) scriu că El a avut ceva de-a face cu înțelepciunea, arta și religia, dar funcția principală a lui Veles, de regulă, este patronajul. peste creşterea vitelor. Probabil că nu ar fi scris deloc despre legătura Lui cu arta, dar autorul Povestea campaniei lui Igor, din fericire, a avut imprudența să-l numească nepotul lui Boyan Veles, iar Boyan, după cum știți, a fost poet, nu un păstor. Știința oficială a găsit următoarea explicație pentru această dovadă: „Zeul comerțului s-a dovedit a fi zeul culturii în general, motiv pentru care Veles a fost prezentat în secolul al XII-lea. scribii, fondatorul întregii culturi și arte antice, în special, a scrierii de cântece.

Cum se poate ca Veles să devină patronul compoziției abia la sfârșitul secolului al XII-lea?
Ideea Lui ca Dumnezeu al înțelepciunii și al creativității a apărut, fără îndoială, mult mai devreme și a fost primordială, așa cum demonstrează, de exemplu, Vleskniga: nu este nevoie să aprofundăm mai departe decât coperta vreuneia dintre publicațiile sale, titlul în sine spune multe. . „Cartea lui Veles” nu vorbește deloc despre creșterea vitelor, ci povestește despre istoria Rusiei și despre credința slavă. De ce să dedicăm o lucrare științifică și religioasă zeului creșterii vitelor?

Imaginea veche a lui Veles, de-a lungul istoriei lungi a existenței sale, s-a împărțit în două jumătăți: Veles propriu-zis, patronul științelor și artelor, și Volos, „vitele lui Dumnezeu”. Veles aparține filozofiei religioase slave, iar Volos, aparent, este rezultatul refracției sale prin prisma conștiinței oamenilor.

Este dificil de spus dacă știința oficială a fost corectă sau greșită combinând acești doi zei într-unul singur, dar numirea lui Veles în primul rând patronul creșterii vitelor este deja de prisos (totuși, acesta nu este cel mai rău lucru la care se poate ajunge, luând mitologia lor drept un model al credinţei native a slavilor) . Aproape toți zeii slavi au ajuns într-o situație neplăcută similară împreună cu Veles.

Perun, Zeul luptei și al luptei (nu doar fizic, ci și spiritual), pe care strămoșii noștri l-au numit metaforic Tunetorul, prin eforturile oamenilor de știință moderni, s-a transformat într-un aruncător de fulgere, un Dumnezeu incendiar.

Svarog, Dumnezeu Creatorul, care a fost considerat de slavi Tatăl ceresc al tuturor lucrurilor - într-un fierar ceresc, Belobog a devenit personificarea binelui, Cernobog - răul etc. Din păcate, într-un asemenea ritm, știința oficială este puțin probabil să înțeleagă vreodată ce este credința slavă. Din păcate, întrebarea care apare ocazional în diverse tipuri de studii despre „păgânism” este destul de firească: strămoșii noștri aveau vreodată propria lor religie, cultura lor era limitată doar la mitologia primitivă, lumească?

Să presupunem că slavii nu aveau religie; ce să faci cu, în acest caz, de exemplu, Kolyada, Lada, Lada, Chislobog?

Acești zei, chiar și în imaginația populară, nu personificau elementele naturale și nu aveau o relație directă cu Reveal, lumea materială.

Kolyada este zeitatea cercului anual, „Kola Vremyan”, Lad este zeul ordinii, armoniei, păcii interioare, Lada este personificarea iubirii în toate manifestările sale, iar numerele, așa cum se spune în Vleskniga, „contează zilele noastre și îi spune lui Dumnezeu toate numerele - da fii ziua cerului, sau fii noaptea și dormi."

Imaginile divine nu apar spontan, separat de restul, prin urmare, acolo unde există o singură divinitate abstractă, cu siguranță vor fi găsite altele - și, cel mai important, va exista filozofie religioasă, a cărei absență printre slavi s-au plâns atât de mult de oficialitate. ştiinţă. Filosofia religiei este cadrul pe care sunt atașate părțile constitutive ale credinței, ordinea după care „funcționează”.

Nu este de mirare că oamenii de știință care nu au văzut sau nu au vrut să vadă această ordine în credința nativă a slavilor au considerat că este banală, menită exclusiv să satisfacă nevoile lumești, pământești ale omului.

Se crede că strămoșii noștri nu aveau nici măcar un singur panteon divin: zeii se presupune că s-au născut, au murit, și-au schimbat caracterul în funcție de modul de viață uman sau de situația politică a statului rus.

Vleskniga privește zeii slavi într-un mod complet diferit, care spune:

„Și fii o curvă, care va număra zeii acelor, despărțindu-i de Svarog, va fi exclus din familie, pentru că nu avem zei în afară de Vyshnya. Atât Svarog, cât și alții sunt mulți, pentru că Dumnezeu este Unul și Multi. Nimeni să nu împartă acea mulțime și să nu spună că avem mulți dumnezei”.

Cu alte cuvinte, fiecare fațetă a lui Dumnezeu este Dumnezeu. Zeii slavilor sunt manifestări ale unui singur Prim Principiu, a unei singure Cauze Prime, pe care Vleskniga o numește Vyshnem (Prea Înalt), dar asta nu înseamnă deloc că credința slavă aparține religiilor monoteiste.

Imaginea Superiorului este, în esență, foarte departe de Dumnezeu-Creatorul monoteist, care a creat cândva lumea și o controlează din exterior: Superiorul, mai degrabă, este lumea însăși - un singur organism mondial, personificarea Universului. Cartea Porumbelului spune:

Soarele este roșu de pe fața lui Dumnezeu,
Însuși Hristos, Împăratul Cerurilor;
Lună tânără și strălucitoare din sânii lui,
Stele frecvente din hainele lui Dumnezeu,
Nopțile sunt întunecate de gândurile Domnului,
Zori limpezi din ochii Domnului,
Vânturi furtunoase de la Duhul Sfânt,
Ploaie zdrobită din lacrimile lui Hristos,
Hristos Însuși, Regele Cerurilor.

În ciuda faptului că Cartea Porumbeilor a suferit multe ediții și distorsiuni de-a lungul vieții, nu va fi greu pentru o persoană imparțială să observe în pasajul de mai sus ideea principală, care, se pare, nu s-a schimbat prea mult din vremea arienilor: Dumnezeu. este pretutindeni și în toate, Natura și Dumnezeu sunt un întreg, nedespărțit.

Credința slavă învață că Universul este Dumnezeu, dar nu se poate argumenta că pentru strămoșii noștri Dumnezeu a fost exclusiv Universul - ideea lui Dumnezeu în credința slavă este mult mai largă. După cum celebrul filozof rus N.O. Lossky, „Dacă lumea este o unitate sistematică pătrunsă de relații, atunci deasupra lumii, ca bază, se află principiul suprasistemic, „Nimic divin”.

Înălțimea este ceva ca un principiu conform căruia lumea „funcționează”; Cel Înalt nu poate intra în sistemul mondial și, în același timp, El Însuși este acest sistem. Se pare că cuvântul „pământesc” în conversațiile despre credința slavă ar fi mult mai logic să înlocuiască cuvântul „realism”.

O persoană care mărturisește credința nativă a slavilor este în comunicare constantă cu Zeii, nu crede atât de mult în Ei, cât simte, simte: a nu simți Divinul lângă el este același lucru cu a nu simți Lumea vie din jurul său. sau neobservând propriul suflet. Este interesant că, chiar și în momentul plantării creștinismului în Rusia, niciunul dintre „iluminatorii” nu și-a permis să nege însăși existența zeilor slavi: erau considerați demoni, diavoli, spirite rele, copii ai Satanei, dar, într-un fel sau altul, nu se îndoiau deloc de existența lor. Nu vom argumenta că credința slavă este panteistă în esența ei, dar acesta nu este deloc panteismul pe care știința oficială îl imaginează atunci când discută despre credința nativă a slavilor.

Se poate vedea pe Dumnezeu în natură – pentru a simți prezența Lui în ea, sau se poate vedea pe Dumnezeu în natură – pentru a diviniza elementele naturii.

Credința slavă aparține cu siguranță primului caz.

Ce religie era propovăduită în acele vremuri străvechi, când creștinismul era încă nemaiauzit? Religia slavilor antici, numită în mod obișnuit păgânism, includea un număr mare de culte, credințe și credințe. A coexistat atât elemente primitive arhaice, cât și idei mai dezvoltate despre existența zeilor și a sufletului uman.

Religia slavilor a apărut acum mai bine de 2-3 mii de ani. Cea mai veche credință religioasă a popoarelor slave este animismul. Conform acestei credințe, orice persoană are un dublu necorporal, o umbră, un spirit. De aici a luat naștere conceptul de suflet. Potrivit strămoșilor străvechi, nu numai oamenii, ci și animalele, precum și toate fenomenele naturale, au un suflet.
Religia slavă este, de asemenea, bogată în credințe totemice. Totemurile de animale - elan, mistreț, urs, ca animale sacre, au fost subiect de cult. Ulterior, fiecare a devenit un simbol al unui zeu slav. De exemplu, un mistreț este un animal sacru și un urs este Veles. Au existat și totemuri de plante: mesteacăn, stejari, sălcii. Mulți au fost ținuți lângă copaci sacri izolați.

Zeii în religia slavă.

Slavii nu aveau un singur zeu pentru toți. Fiecare trib s-a închinat unuia diferit. Religia vechilor slavi se referă la zei comuni, precum personaje precum Perun, Veles, Lada, Svarog și Makosh.

• Perun este un tunetist, prinți și războinici patronați. Prințul Vladimir Sviatoslavovici de Kiev venera pe acest zeu ca fiind suprem.
• Veles - zeul bogăției, zeul „creșterii vitelor”, îi patrona pe comercianți. Rareori privit ca zeul morților.
• Svarog - zeul focului și al cerului, este considerat tatăl altor creaturi divine, zeitatea supremă a primilor slavi.
• Makosh este zeița destinului, apei și fertilității, patrona viitoarelor mame. Era considerată personificarea femininului.
• Lada este zeița iubirii și a frumuseții. Era considerată zeița „femei în travaliu”, patronând recolta de vară.

Idolii vechilor slavi.

Religia vechilor slavi avea nu numai zeii săi, ci și idolii săi - sculpturi care transmit imaginea unei anumite zeități, care era venerată mai mult decât alții din trib. Acestea erau statui de lemn sau de piatră care erau venerate în timpul ceremoniilor religioase. Cel mai adesea, idolii erau instalați pe malurile râurilor, în crângurile, pe dealuri. Erau foarte des îmbrăcați, țineau în mână un vas sau coarne, lângă ei se vedeau arme bogate. Existau idoli casnici mai mici care erau ascunși în locuințe. Slavii antici identificau idolii cu zeitatea însăși, așa că a fost un mare păcat să distrugi statuia unui idol.

„Temple” antice și magi în religia slavă.

Cei care au trăit pe teritoriul Rusiei moderne nu au ridicat niciodată temple: au făcut toate acțiunile rituale și rugăciunile în aer liber. În loc de templu, au echipat așa-numitul „templu” – un loc unde erau așezați idolii, era amplasat un altar și se făceau jertfe. Mai mult, religia vechilor slavi permitea oricăruia dintre credincioși să se apropie de idoli, să se închine în fața lor și să facă un fel de ofrandă. De regulă, diferite animale erau folosite ca sacrificii; slavii antici nu practicau sacrificii umane.

Magii au existat printre vechii slavi ca păstrători ai cunoștințelor, văzători și vindecători. Ei au păstrat și au transmis mituri străvechi din generație în generație, au compilat calendare, au prezis vremea, au îndeplinit funcțiile de vrăjitori și magicieni. Magii au avut o mare influență asupra prinților Kievului, care s-au consultat cu aceștia în toate problemele importante ale statului.

Astfel, se poate afirma cu încredere că ideile religioase ale slavilor antici sunt un sistem bine dezvoltat, care include un număr mare de credințe păgâne diferite mărturisite de slavi înainte de adoptarea religiei creștine. Ea a jucat un rol imens în modelarea viziunii asupra lumii, viziunea asupra lumii și cultura popoarelor slave. Ecourile sale sunt încă prezente în viețile noastre.

El a umplut, de asemenea, binecuvântatul nostru Pământ-Midgard. Prin urmare, pentru a desemna Religia noastră Rună, care stochează sensul figurat al Focului Primar Divin [ Anglia], noi, ca pe vremuri, adăugăm conceptul sacru figurativ cu trei rune [ ISM], ceea ce înseamnă - Adevărul Lumii Pământești.

După cum sa menționat deja, Sursa Primordială a Marelui Foc Sacru Primar Dătătoare de Viață a fost Creatorul-Creator Unic, al cărui nume este Ra-M-Ha. Pentru noi, vechii credincioși-Ynglings, care mărturisim credința străveche a primilor noștri strămoși, Ra-M-Ha este Un Creator-Creator Suprem. Dar din această afirmație nu rezultă că ynglismul este, așa cum se obișnuiește să se spună acum, un sistem monoteist.
De asemenea, ynglismul nu este un sistem politeist, deși fiecare clan slav sau arian își venerează propriul său Cercul zeilor.
* 1. Cercul zeilor— adică un cerc 16 zei antici ai Marii Rase (12+3+1). În fiecare familie antică a vechilor credincioși-Ynglings, venerați inițial 12 zei strămoși ai luminii (Cultul celor Doisprezece Zei), Marele Triglavîn diferite combinații: Svarog-Perun-Sventovit; Vyshen-Rod-Svarog; Rod-Lada-Svarog; Svarog-Perun-Dazhdbog; Veles-Perun-Dazhdbog etc., precum și Creatorul-Creator Unic Ra-M-Ha. Pentru a onora Cercul Zeilor Nativi, lângă locuințele Vechilor Credincioși, a fost plasat Kummirnya, care consta din, în jurul căruia erau așezați cei 16 cei mai venerati din fiecare Gen specific al zeilor antici.

În lumea modernă, este necesar ca fiecare reprezentant al familiei slave sau ariene să știe că sistemul spiritual numit Ynglism este religia antică a strămoșilor noștri, și nu o religie sau o învățătură neo-păgână, așa cum unii dintre „învățații noștri”. oamenii” încearcă să interpreteze astăzi, deoarece cuvântul „” înseamnă restaurare artificială distrusă sau întreruptă marea legătură spirituală dintre oameni și zei pe baza oricărei învățături spirituale, citite religioase. Termenul modern - Neopăgânism - a fost inventat de „experti” special pentru a-i îndepărta pe oameni de la căutarea bazelor lor antice ale vechii credințe, istoriei antice, tradiției bogate și culturii mari. Neopăgânismul este numit o încercare de a reveni la antichitate prin îmbinarea cunoștințelor științifice, viziunea mistică asupra lumii, ezoterismul și teosofia.

Noi, Vechii Credincioși-Ynglings ortodocși, nu avem nevoie să restabilim marea legătură spirituală dintre noi și zeii noștri, deoarece această legătură spirituală nu a fost niciodată distrusă sau întreruptă, pentru că zeii noștri sunt strămoșii noștri, iar noi suntem copiii lor.

Vechea Biserică Ynglistică Rusă a Vechilor Credincioși-Ynglings ortodocși este o comunitate antică a Marii Rase și descendenții Clanului Ceresc, care unește toți albii pe temeliile străvechi ale Vechii Credinţe a Primilor Strămoşi.
* 2. Toți oamenii albi- este necesar să se liniștească imediat acele personalități politice, publice și „religioase” care strigă la fiecare colț despre amenințarea rasismului și a discriminării rasiale care ar avea loc în Ynglism. Ynglismul învață că fiecare națiune, indiferent de culoarea pielii, trebuie să-și păstreze propria credință originală străveche. Cultură originală și tradiție unică.

Toți oamenii cu culoarea pielii albe care trăiesc pe Pământuri diferite sunt Familia Universală Unică, descendenții Familiei Cerești și a Marii Rase, din care provine umanitatea Albă din Midgard-Earth (planeta Pământ).

În viața noastră de zi cu zi ne numim - Vechi credincioși-Ynglings, sau Slavii ortodocși, deoarece:
Noi - Bătrâni credincioși, așa cum mărturisim Vechea Credință a Marii Rase, trimisă jos de Familia Cerească;
Noi - Ynglings(Nume slavon vechi -), pe măsură ce păstrăm Inglia - Focul Divin Sacru al Primilor Strămoși ai noștri, și îl aprindem înaintea Imaginilor și Kummirilor Zeilor Luminii și Sfinților Noștri Înțelepți Strămoși;
Noi - Ortodox căci noi slăvim. Știm cu adevărat că DREPTEA este Lumea Zeilor noștri Strălucitori, iar GLORIA este Lumea Luminoasă, unde trăiesc Strămoșii noștri Mari și Înțelepți;
Noi - slavi, căci slăvim din inimile noastre curate pe toți Zeii străvechi ai Luminii și Sfinții noștri strămoși înțelepți.

DESPRE SEMNELE EXTERIOARE ALE CREDINȚEI

Conform tradițiilor noastre străvechi, Sfintelor Scripturi și legende, în timpul discursurilor și imnurilor, precum și la intrarea în Templele și Sanctuarele noastre, ne umbrim pe noi înșine. [* semn sfânt- numit și - Semnul lui Dumnezeu Perun sau Perunica (fulger)]. Pentru a crea Semnul Sfânt, cele trei degete ale mâinii drepte (mare, fără nume și mici) sunt unite împreună la capete în cinstea Marelui Triglav al Lumii Revelării - Svarog, Perun și Sventovit, care sunt esența - Conștiința , Libertatea (Voința) și Lumina și două degete (arătător și mijlociu) sunt legate între ele prin linii drepte și înseamnă Toiagul Ceresc și Lada-Fecioara Maria.
Apoi punem două degete îndoite astfel, mai întâi pe frunte, apoi pe ochi (pe ochiul stâng, apoi pe ochiul drept), apoi pe gură. Cu acest semn Sfânt, ne luminăm Sfânta Veche Credință – Ynglismul, repetând Sfântul Fulger al lui Dumnezeu Perun, care a sfințit viața binecuvântată a tuturor Strămoșilor noștri și care ne sfințește viața de zi cu zi în aceste zile.
Impunem un semn sfânt pe frunte pentru a sfinți mintea care cuprinde Înțelepciunea Zeilor și a Strămoșilor noștri; asupra ochilor pentru a ne sfinți viziunea și a vedea adevărata Creație a zeilor și strămoșilor noștri; pe buzele noastre pentru a ne sfinți vorbirea, mai ales atunci când rostim cuvântul lui Dumnezeu și Înțelepciunea lui Dumnezeu, care ies din gura noastră și ne salvează gura de blasfemie.
Aplecarea capului în timpul discursurilor și imnurilor exprimă respectul nostru pentru zeii noștri antici și nativi și pentru sfinții noștri înțelepți și mari strămoși în semn de recunoștință pentru ajutorul acordat în toate faptele și creațiile noastre.

În timpul glorificării Vechilor Zei ai Luminii și a tuturor strămoșilor clanurilor noastre în temple și sanctuare, în Kummirny, lângă vechii Kummirs și lângă altarele din așezări, în timpul sărbătoririi zilelor strălucitoare din crâncile sacre și pădurile de stejari. malurile râurilor și rezervoarelor Sacre, creăm. Pentru a-l crea, inițial punem o mână dreaptă deschisă pe inima noastră, apoi o ridicăm îndreptându-ne spre Raiul Svarozhmi ( orez. unu) si spune:

« Slavă zeilor și strămoșilor noștri!»

Vechii credincioși ortodocși-Ynglings în viața de zi cu zi poartă simboluri speciale de protecție pe corpul lor, turnate din metal alb sau realizate dintr-un copac sacru (stejar, cedru, mesteacăn, frasin, ulm, tei etc.), care sunt numite amuleta Comunitate tribală ( orez. 2), Amulet ancestral ( orez. 3), Amuleta Comunității Inter-Clanice slave sau ariene ( orez. patru).

Fiecare amuletă purtabilă, care este purtată de Old Believer-Yngling ortodox, într-un fel sau altul este în mod constant în relație cu străvechile Surse spirituale ale Vechii Credințe. În plus, materialul din care este făcută cutare sau cutare amuletă este în sine o sursă constantă de putere naturală de vindecare.
Majoritatea amuletelor slave și ariene sunt făcute din argint. Acest metal nobil este Sacru pentru credincioșii Yngling, deoarece efectul foarte benefic al produselor din argint asupra corpului oricărei persoane albe era cunoscut din cele mai vechi timpuri. Farmecele runice sunt foarte des folosite, de exemplu. Amulete pe care sunt înscrise rune antice de pază sau texte runice cu conspirații de protecție, precum și amulete realizate sub forma oricărei rune.
Amuletele purtabile realizate din Arbori Sacri au, de asemenea, un efect foarte benefic asupra unei persoane, deoarece. fiecare Amuleta este inzestrata cu o putere naturala de vindecare speciala.
Preoții-preoți, bătrânii și șefii comunităților, pe lângă amuleta tribală sau comunitară care poate fi purtată, au simboluri de protecție pectorală, i.e. purtat pe piept (persi) peste haine festive sau sacre.
Dimensiunile amuletei pectorale au fost diferite, dar nu mai puțin decât Noktya (1,11125 cm) și nu mai mult de o Vershka (4,445 cm), iar dimensiunile medii ale amuletei pectorale au variat de la 1 ½ Vershka (6,6675 cm) la 2 ¼ Vershka. (10 cm) - vezi.

SIMBOLUL VECHII CREDINTE

Simbolul principal al Vechii Credințe, așa cum a fost inițial în antichitate și așa cum este astăzi, este ( orez. 5). Nu numai că simbolizează Lumina Pură Primordială - Focul Primar al Creației Divine și Lumina Radiantă a Soarelui nostru Yarila, ci și un Om alb armonios, un descendent al Zeilor Luminii Antici.

Trei triunghiuri care simbolizează Începutul divin, înseamnă unul dintre cei care patronează Lumea lui Dumnezeu (Reveal, Navi, Glory, Rule); Cercul exterior care încadrează Marele Triglav - Singurul Inglia dătătoare de viață, iar spațiul exterior nesfârșit din spatele Cercului ne vorbește despre Creatorul-Creator Unic, al cărui nume este Marele Ra-M-Ha.
Începutul uman, înseamnă: un corp sănătos, un spirit puternic și un suflet de lumină, iar Cercul exterior care le încadrează - o conștiință clară. Spațiul exterior nesfârșit din spatele cercului simbolizează Lumea cu mai multe fețe a lui Dumnezeu, în care descendentul zeilor străvechi ai luminii, Omul, trăiește și creează.
Trei triunghiuri care simbolizează Începutul natural, înseamnă Pământ, Apă și Foc, iar Cercul exterior care le încadrează este Aer. Spațiul infinit din afara Cercului simbolizează Svarga Pură, adică. Cer.

În centrul Stelei Angliei, sunt adesea inserate simboluri suplimentare însoțitoare. De exemplu, Sword ( orez. patru), arătând în jos, înseamnă păstrarea înțelepciunii antice [Dacă Sabia întoarsă cu vârful în jos înseamnă păstrarea Înțelepciunii antice, atunci Sabia întoarsă cu vârful în sus înseamnă protecția tuturor clanurilor și ținuturilor Sfintei Rase de inamicii externi și interni]. Membrii comunității care poartă astfel de simboluri aparțin comunităților slave și ariene, în care Înțelepciunea antică este stocată și transmisă din generație în generație.
Perunitsa, situată în centrul Angliei ( fig.6), simbolizează protecția și patronajul lui Dumnezeu Perun. De regulă, amuletele cu Perunica sunt purtate de reprezentanții Comunităților care îl cinstesc și îl slăvesc pe Înțeleptul, Patronul Clanurilor slave.
Steaua Angliei, legată de simbolul din centru, pe care strămoșii noștri l-au numit inițial Herald, aduce sănătate, fericire și bucurie. Acest farmec străvechi al fericirii ( orez. 7), uneori în vorbirea obișnuită oamenii numesc Mati-Gotka, i.e. Mama Gata.
Membrii comunității care poartă Simbolurile Gardienilor Mati-Gotka aparțin comunităților slave și ariene, în care se păstrează și se transmit din generație în generație diferite forme de cultură și tradiții antice.

Unii preoți-preoți, bătrâni și conducători ai comunităților slave și ariene, cu excepția amuletelor tribale sau comunitare care pot fi purtate, precum și a celor pectorale, de ex. purtate pe piept, peste îmbrăcăminte, Simbolurile de protecție, sunt de asemenea purtate pe piept Surse de Putere Spirituală și Naturală, numite Artakons.

Artakona combină în nucleul său două Forțe puternice ale lumii vii: gheara lui Rodovich, adică un reprezentant al lumii animale, care este Simbolul Natural-Patronul Familiei, și un rozariu făcut din Arborele Sacru. Pe orez. opt se pot vedea doi Artakon. Artakona din dreapta leagă gheara vulturului și rozariul de Stejar Sacru, în timp ce Artakona din stânga leagă gheara ursului și rozariul din lemn de santal.
* 3. Gheara lui Rodovich- păsări simbolizate sau animale venerate în Familie. Ghearele lor sunt considerate a fi sursele puterii spirituale antice, prin urmare, pe piept erau purtate gheara Vulturului, Busl (Barza), Soimului, Corbului, Bufniței, Vulpei, Lupului, Ursului, Pardusului (Leopardului), etc. .

BEREGINIA

Din cele mai vechi timpuri, strămoșii noștri și-au legat părul în jurul frunților lor cu o împletitură brodată, o panglică, un cordon de piele, pe care l-au numit Bereginya ( orez. 9).

Strămoșii noștri înțelepți credeau că Bereginya face mai multe lucruri deodată: ne protejează mintea de confuzie și gânduri rele; protejează sufletul și corpul unei persoane de daune și de ochi; ține părul, astfel încât vântul să nu devină dezordonat și să nu intre în ochi și, de asemenea, pentru ca transpirația să nu acopere ochii în timpul travaliului.

DESPRE APELUL LA ZEI ȘI Strămoși

Toți Vechii Credincioși-Ynglingi ortodocși ar trebui să se întoarcă la Marii lor Strămoși Multi-înțelepți și să glorifice pe zeii noștri strălucitori antici, rudele cerești, și, de asemenea, să ardă Sfânta Inglia din Kummirni la locul lor de reședință, în Khoromins: temple și sanctuare, pe maluri. a râurilor și lacurilor de acumulare Sacre și, de asemenea, în Grovesurile Sacre și pădurile de stejari ale Marii noastre Puteri.
În casele și locuințele noastre, ar trebui să ne amintim de Zeii antici și de toți Strămoșii clanurilor noastre și să le citim apeluri funerare: dimineața, când ne trezim din somn; seara când ne culcăm; înainte de masă și după aceasta; la sfințirea Treburilor și Darurilor fără sânge, înainte de înviere pe altarele de foc, așezându-le pe cimitire alatari și movile, precum și la binecuvântarea hranei și a apei înainte de prima și a doua masă; la începutul faptelor creatoare în folosul Marilor noastre Clanuri și al Clanului Ceresc și după încheierea tuturor faptelor noastre.
iar vechii credincioși-Ynglings ortodocși se desfășoară de obicei în fața diverșilor Kummiri ai zeilor patroni slavi și arieni ai clanurilor și a Sfinților Strămoși înțelepți, sau în fața imaginilor create de om care îi înfățișează.
În zilele lucrătoare și de sărbători, precum și în zilele lucrătoare, când suntem eliberați de faptele cotidiene, ar trebui să mergem la Templu (Templu) pentru închinare pentru a asculta Sfântul Cuvânt Înțelept al lui Dumnezeu și a aduce respectul cuvenit zeilor strălucitori și ai noștri. Strămoși înțelepți, pentru că trebuie să respectăm două mari principii:

Este sacru să onorăm zeii și strămoșii,
Trăiește întotdeauna conform Conștiinței și în armonie cu Mama Natură.

DESPRE POSTĂRI

Calculul perioadelor de purificare a corpului uman - este efectuat numai de.

Cuvântul POST însuși este o abreviere a unei vechi expresii figurative slave comune, conform primelor litere ale cuvintelor:
P- complet,
O- curatare
DIN- propriu,
T- teles,
Kommersant- crearea.

Acest sistem de post în Vechea Biserica Inglistică Rusă a Vechilor Credincioși Ortodocși-Ynglings permite corpului nostru să curețe și să reconstruiască de la un tip de hrană la altul.

POSTĂRI OBSERVATE DE TOATE COMUNITĂȚIILE ȘI ENORIOȘTII VECHII BISERICI YNGLIISTICE RUSE A BĂTRINI-CREDINȚII-YNGLINGS ORTODOXĂ.

POSTUL SFANT- nouă zile, o săptămână slavă, de la Ramhat 22 de zile la Ramhat 31 de zile.
În această perioadă, vechilor credincioși-ynglings ortodocși nu le este permis să mănânce carne, pește, proteine ​​grase (ouă, unt, lapte) și alimente picante.
Pentru mâncare în zilele noastre, bătrânii credincioși trebuie să mănânce legume, fructe, fructe de pădure, cereale și leguminoase dimineața și seara, iar apă, sucuri, ceaiuri de plante în timpul zilei.
Acest lucru se datorează pregătirii organismului pentru trecerea la conserve timpurii.

DAZHDBOGIY POST- optsprezece zile, două săptămâni slave pline, de la 1 la 18 Beyleg.
În această perioadă de timp, vechii credincioși-Ynglings ortodocși se pregătesc pentru trecerea de la hrana conservată timpurie la hrana complet conservată (sărare, afumare etc.).
În perioada Postului Mare, Bătrânii Credincioși nu au voie să mănânce carne, pește gras, ouă, pâine albă, produse lactate grase (smântână, smântână) și unt (se poate consuma ulei vegetal).
Din produsele de pâine se poate mânca pâine „gri” și de secară, mai ales coaptă din aluatul de la miezul nopții. Restul alimentelor se mănâncă la fel ca în Postul Sfânt.
Pentru a îmbunătăți metabolismul în timpul zilei, se recomandă să consumați varză acrișoară sau terci de hrișcă.

POST CURAT- optsprezece zile, două săptămâni slave pline, de la 22 la 40 Gaylet.
În această perioadă de timp, Bătrânii Credincioși nu au voie să mănânce carne, alimente grase, acre (acre), precum și ouă.
Orice ulei animal și vegetal din Pure POST este interzis! Puteți - pește cu conținut scăzut de grăsimi (cu excepția prăjitului), cereale la abur, paste, pâine „gri” și de secară, nuci, fructe de pădure, sucuri, ceaiuri din plante și leguminoase în cantități mici.
Pe parcursul celei de-a doua săptămâni a Postului Curat se introduc treptat alimente proaspete din plante (ceapă verde, ridichi etc.).

MARE POST- treisprezece zile, o săptămână și jumătate slavă, de la 22 la 35 Daylet.
În această perioadă, este inacceptabil să consumi alimente grase din carne (cu excepția cărnii de pui și de iepure), pește gras, unt (cu excepția legumelor), produse lactate (smântână, smântână). Orice altceva slab poate fi mâncat.

STÂL DE LUMINĂ- optsprezece zile, două săptămâni slave pline, de la 33 Veylet la 9 Heylet.
În această perioadă de timp, este permis să se consume numai alimente vegetale doar dimineața și seara.
În, care coincide cu Postul Luminat, puteți mânca carne cu orice conținut de grăsime, dar trebuie gătită pe Focul Viu (un foc aprins din Focul Viu extras).

POSTARE O ZI- în fiecare a șaptea zi a unei săptămâni de nouă zile; conform: „Citiți trei zile pe săptămână - a treia, a șaptea și a noua ...”, în această zi se recomandă să vă abțineți deloc de a mânca, excepțiile sunt sucuri, apă, compoturi fără fructe de pădure, ceaiuri din plante și jeleu ( dacă POSTUL de o zi coincide cu o sărbătoare, atunci În această zi nu postim, ci observăm sărbătoarea).

Copiii mici sub 12 ani, mamele însărcinate și care alăptează, bătrânii și bătrânele peste 60 de ani, soldații de gardă, precum și răniții și bolnavii, nu țin posturile, deoarece au nevoie să mănânce pentru a câștiga forță suplimentară și sănătate.

SISTEM DE AFIȘARE LIFE ÎN YNGLISM

Viața minții altcuiva
nu stii mai destept
nu vei deveni...
Magul Velimudr.

Credința strămoșilor noștri străvechi, Ynglismul, se referă la așa-numitele Culte Solare Antice, Pure, Luminate și Spiritualizate, unde concepte precum Conștiința și venerarea Zeilor și Strămoșilor lor înțelepți sunt puse în prim-plan.

Ynglismul nu aparține acelor confesiuni și religii care pot fi acceptate, iar apoi, găsind pentru sine o credință sau o religie mai interesantă și mai bună, adică mai profitabilă, se poate trece la ea. Este la fel de imposibil ca, de exemplu, să alegi o nouă viață, o proaspătă mamă sau un proaspăt tată și să te naști din ele. Plecarea de la Ynglism în orice moment și în rândul tuturor Clanurilor Marii Rase a fost privită ca o trădare, ca o renunțare la cei vechi, la Părinții și Strămoșii cuiva.

Orice copac ale cărui rădăcini sunt tăiate mai devreme sau mai târziu se usucă și moare, așa că o persoană care renunță la vechea sa credință a primilor strămoși, de la părinții, rudele și patria sa, va veni inevitabil nu numai la moarte, ci și la moarte. din vechea lui familie.

Cu toată complexitatea și versatilitatea sa aparentă, Ynglismul este cea mai accesibilă și simplă dintre religii pentru toți oamenii albi, deoarece poartă armonia nu numai a existenței omului și a Zeilor Cerești, ci și armonie cu Natura și armonie în relația dintre om cu om. Marele Țel în viața omului alb este Viața însăși. De ce este necesar să transformăm viața umană în Iad, pentru ca mai târziu, după moarte, să găsim Svarga Prea Pură, nu este mai bine să trăim în Bucurie și Iubire în lumea prezentă, explicită, creând și nu distrugând totul în jur? tu. Și apoi continuă viața ta creativă într-o Lume de Lumină Superioară.

Sensul oricărei vieți este ascuns tocmai în Viața însăși și, pentru a-și cunoaște sensul vieții, o persoană trebuie să trăiască pe deplin totul fără urmă, cu toate bucuriile și necazurile, cu toate întorsăturile destinului, creând creativ pentru beneficiul Familiei sale și al descendenților săi, dezvoltându-se spiritual, învățând Înțelepciunea Veche a Zeilor și Strămoșilor.

Dorința de a studia Înțelepciunea Antică, de a cunoaște lumea înconjurătoare și pe sine, fără a provoca rău, este o trăsătură integrală a unei persoane care profesează Ynglism. O persoană care trăiește cu vechea Credință a Primilor Strămoși în inima sa și nu există pentru a-și satisface nevoile de bază (instinctive), mai devreme sau mai târziu își dă seama că este un descendent al Vechilor Zei Cerești - fiul și nepotul lor și nu sclav al vreunui Dumnezeu străin sau al altuia al unei persoane, așa cum cred oamenii care există la nivelul instinctelor lor.

Viața în toate manifestările are propria ei frumusețe și diversitate unică. Vii sunt Yarilo-Soarele, pietrele, copacii, ierburile, norii, apa, aerul, focul, Brânza Mama Pământ în sine și multe altele. Iar omul alb trebuie să vadă toată această magnifică frumusețe strălucitoare și toată această diversitate vie pentru a se realiza ca parte integrantă a Lumii magnifice, care se numește Natură.

« ", - spunea pe vremuri. Prin urmare, fiecare națiune trebuie să se dezvolte conform propriilor legi străvechi, respectând puritatea ideală a propriului său sistem antic de viziune asupra lumii, care își are rădăcinile în timpurile străvechi. Nu ar trebui să amestecați niciodată cultura nativă și viziunea antică asupra lumii cu culturile altor popoare cu forme extraterestre de viziune asupra lumii.

Studiul culturii și viziunii asupra lumii altor popoare (ne-albe) nu înseamnă deloc că un alb care cunoaște o cultură și o tradiție străină ar trebui să-și abandoneze cultura natală și apropiată, să renunțe la credința strămoșilor săi și să accepte învățătura religioasă. , potrivit căruia, toate faptele sale creatoare sunt ghidate de niște entități impersonale și amorfe. A făcut o faptă bună – apoi Domnul a gândit-o, dar a făcut greșeli – apoi diavolul a împins, dar persoana însuși pare să nu aibă nicio legătură cu asta. Omul nu este o marionetă, care este controlată de oricine vrea, chiar dacă este vorba de zei.

O persoană însuși este responsabilă pentru toate faptele și greșelile pe care le face în viața sa și le poartă în fața zeilor cerești și a strămoșilor săi și numai conștiința ar trebui să fie întotdeauna capul tuturor faptelor umane, pentru că atât oamenii, cât și zeii sunt supuși Conştiinţă. Viața a fost creată pentru viață nu numai în Lumea Revelării, ci și în Lumea Navi, în Lumea Gloriei, în Lumea Reguli. Viața este dată omului pentru un studiu cuprinzător al lui însuși, ca parte integrantă a Universului, și pentru cunoașterea Universului, ca parte integrantă a lui însuși. În același timp, o persoană trebuie să învețe munca creativă pentru a deveni un creator-creator, pentru a se potrivi cu marii săi strămoși și zei ai cerului. Și cunoscând viața creatoare și dezvoltându-se spiritual, o persoană, mai devreme sau mai târziu, ajunge la concluzia că, alături de Viață, cel mai important însoțitor pentru el este Moartea, deoarece Viața și Moartea sunt două forme de existență, doi poli ai unui magnet care nu există separat unele de altele în Natură.

Aceste fundații există în toate Cultele Solare și, așa cum am spus mai sus, toate Cultele Solare ale popoarelor slavo-ariene au fost Pure, Luminate și Spiritualizate. Concepte precum: Conștiința, Viața în armonie cu Natura, cinstirea față de Strămoșii cuiva, respectul pentru tinerețe și reverența față de bătrânețe - nu au fost o frază goală, ci Imaginea Spirituală dominantă în existența oricărei familii antice a Marii Rase.

Ynglismul nu aparține acelor Confesiuni sau religii care încearcă să-și transforme adepții într-o turmă de sclavi muți, intimidându-i cu pedepse pământești și postume pentru a stăpâni asupra lor, primind orice beneficii materiale din aceasta.

Credința nu poate fi acceptată sau respinsă, spre deosebire de religie sau de un cult religios inventat. Credința există indiferent dacă cineva este de acord cu ea sau nu. Credința este vechea înțelepciune strălucitoare a zeilor și strămoșilor noștri și, la fel cum cineva nu poate schimba modul de viață al strămoșilor strămoși, este imposibil să schimbi Credința ajustând-o la condițiile moderne de viață sau la unele programe sociale și politice.

Cu toată complexitatea ei aparentă și inaccesibilitatea la înțelegere din cauza utilizării imaginilor antice și a expresiilor alegorice antice, Credința antică a primilor strămoși este cea mai accesibilă și simplă dintre religii pentru oamenii albi, deoarece oamenii albi nu și-au pierdut încă complet capacitatea la figurat, să gândească și să-și exprime gândurile.

Sensul vieții unei persoane care mărturisește credința străveche a primilor strămoși este ascuns tocmai în viața cea mai cotidiană a unei persoane, iar pentru a-și cunoaște sensul vieții, o persoană are nevoie pentru a cunoaște esența credinței tale antice native, să-ți trăiești pe deplin Viața fără urmă, cu toate bucuriile și necazurile, creând creativ în folosul Familiei tale, Patriei tale, Credinței tale străvechi și, dezvoltându-te spiritual, învață Înțelepciunea străveche a zeilor și strămoșilor tăi.

Cunoscând izvoarele antice de Înțelepciune conservate (Vedele slavo-ariene, Santii, Sagas, Eddas, Haratyas etc.), mai devreme sau mai târziu o persoană realizează că, trăind doar pentru a-și satisface nevoile, nu observi Viața în toate manifestările ei și diversitatea vie maiestuoasă a Revelării Lumii, care se numește - Natura. Și când realizezi toate acestea, devii un Om cu majusculă.

« Nu poți cunoaște viața cu mintea altcuiva și nu vei deveni mai inteligent... Prin urmare, popoarele slave și ariene ar trebui să se dezvolte conform legilor lor străvechi, în conformitate cu cultura și tradițiile tribale, respectând puritatea propriilor sisteme de viziune asupra lumii și religie, și nu la sfaturile și sfaturile tuturor felurilor de bine- doritori, diverși pastori și „învățători spirituali” care au apărut de nicăieri și chemând la (credința străină).

O persoană nu ar trebui să-și abandoneze cultura natală și apropiată, să renunțe la Vechea Credință a strămoșilor săi, la istoria și tradițiile sale în favoarea oricăror noi tendințe sau „învățături”. O persoană trebuie să creeze și să creeze în beneficiul Credinței sale, Familiei, Poporului, Patriei și, în același timp, trebuie să fie gata să-și protejeze Familia, Poporul, Patria și Credința de orice amenințare externă sau internă, la chemare. al Inimii, la ordinul Conștiinței, așa cum au lăsat moștenirea zeilor și strămoșilor noștri. O persoană trebuie să-și studieze cultura antică și tradiția originală, înțelepciunea antică a zeilor și strămoșilor săi, care este păstrată în textele sacre, imaginile profunde și diferitele simboluri.

SIMBOLULE SOLARE

Cele mai vechi simboluri folosite de Strămoșii noștri au fost așa-numitele Simboluri solare sau svastice. Simbolul svasticii este o cruce cu capete curbate îndreptate în sensul acelor de ceasornic sau în sens invers acelor de ceasornic. Simbolurile svastice astăzi sunt numite într-un singur cuvânt - ceea ce în principiu nu este adevărat, deoarece. fiecare simbol svastică în antichitate avea propriul său nume, putere de protecție și semnificație figurativă.

În timpul săpăturilor arheologice, simbolurile svasticei au fost găsite cel mai adesea pe diverse detalii ale arhitecturii, armele și ustensilele de uz casnic ale multor popoare din Eurasia. Simbolismul svasticii este omniprezent în ornamentație, ca semn al Luminii, Soarelui, Vieții și Prosperității. Potrivit săpăturilor arheologice, Rusia este cel mai bogat teritoriu pentru utilizarea semnelor svastice ca simbol religios și cultural. Acest simbolism acoperă armele rusești antice, bannere, costume naționale, obiecte de zi cu zi, case și temple. [ Următoarele sunt cele mai frecvent utilizate simboluri, cm. ].

Semnele cu svastică au fost folosite nu numai sub formă de simboluri individuale, ci și în combinație cu alte ornamente. Această cravată armonioasă a creat un model unic care a unit nu numai frumusețea, ci și puterea de protecție, precum și esența semantică.

Ornamentul de mai sus combină mai multe simboluri: Sclave naturale (verde), dând sănătate; Heavenly Blagovest (culoare albastră), care acordă protecția Zeilor Ancestrali; Stele (culoare aurie), dăruind un Destin bun; parte a semnului Puterii Spirituale (culoarea roșie), care dă sârguință. Aceasta ligatura este brodata in principal pe camasile de dama, este decorata cu guler si maneci de camasa (vezi).

Pe fragmentul de mai sus al centurii masculine purtate de preoții lui Dumnezeu Perun, se poate observa clar ligatura solară, care combină imaginile de foc ale lui Kolovrat și Culoarea lui Perun. Această unificare ligatura solara simbolizează nu numai Trezirea în rândul oamenilor a Legilor Cerești antice ale familiei (două fire cerești care se intersectează ornamente), ci și dezvăluirea într-o persoană care poartă această ligatură a sufletului său interior și a forțelor spirituale, care aduc o persoană într-o stare de armonie cu Zeii Săi Vechi, cu Familia Sa, cu Mama Natura înconjurătoare, cu Sufletul Său, cu Spiritul Său și cu Conștiința Sa.

Combinațiile de simboluri svastice cu ligatură sau ornamente multicolore au fost folosite de strămoșii noștri înțelepți la brodarea lor. cămăși kosovorotok. Pe de o parte, este foarte frumos, iar pe de altă parte, este de încredere, pentru că ornamente de amuleteîn esență, acestea sunt conexiunile puternice ale unei persoane cu zeii lor patroni și toți strămoșii familiei lor. Este, de asemenea, o conexiune excelentă între o persoană și Mama Natură, prin urmare articolele de uz casnic, vasele și alte articole de uz casnic au fost decorate cu simboluri solare. Fiecare cravată complicată, fiecare desen avea o semnificație uriașă profundă. El a dezvăluit bazele universului pentru Starover-Yngling. Uitandu-ma la tabla de taiere, s-ar putea vedea cele șaisprezece Săli ale Cercului Svarog prin care trece Yarilo-Soarele și s-ar putea da seama că vechii Zei ai Luminii și Strămoșii tuturor Clanurilor Marii Rase trăiesc în aceste Săli Cerești.

Copiii din toate clanurile slavo-ariene au învățat marele secret universal al existenței umane, uitându-se la imaginea reprezentată pe castron. Ei au înțeles că trăiesc în lumea multifațetă a Revelării, precum și în rudenie cu zeii lor antici și strămoșii înțelepți.

Această Mare Relație acoperă nu numai Midgardul nostru. De asemenea, se extinde la multe Universuri multidimensionale pline cu Lumina Divină a Angliei, în care noi, descendenții Marii Rase și ai Clanului Ceresc, vom trăi în viitor. Dar înainte să se întâmple acest lucru, toți trebuie să ne dezvoltăm mental și spiritual, învață să creeze în beneficiul clanurilor lor și să trăiască conform conștiinței, precum și să transferăm experiența acumulată, cultura, istoria și tradiția către generația mai tânără a clanurilor noastre în conformitate cu Legile Cerești antice, așa cum ne-au învățat zeii luminii și strămoșii noștri înțelepți.

Crescand si invatand urmasii clanurilor noastre, nu trebuie doar sa le dezvaluim adevaratul sens al tuturor simbolurilor, semnelor, cravatelor si ornamentelor antice folosite de vechii credinciosi-Ynglings ortodocsi, ci si prin propriul nostru exemplu, credinta noastra inepuizabila si Munca Creativă trebuie să arate cum ar trebui să trăiască în viitorul apropiat în conformitate cu Legile antice ale familiei și cu Legile Cerești ale zeilor noștri Lumini.

Cunoașterea universului de către om începe din leagăn, din poveștile spuse de bunici și bunici înainte de a merge la culcare. Toate aceste povești și legende sunt o parte integrantă a moștenirii vedice, pe care strămoșii noștri au păstrat-o cu grijă pentru noi.

În a doua parte, vom spune cum a avut loc creșterea tinerei generații a Marii Rase pe baza legilor străvechi, a fundațiilor tribale, a tradițiilor și a bazelor vechii credințe a primilor noștri strămoși - Ynglism (vezi).

CELE NOUĂ FUNDAMENTE ALE YNGLISMULUI

Vechea credință a marilor și înțelepților noștri Primii Strămoși - Ynglismul, pentru o lungă perioadă istorică, care acoperă multe, multe milenii, s-a sprijinit pe Cele Nouă Mari Fundații.
Aceste Nouă Fundamente ale Ynglismului au fost întotdeauna simple și naturale în esența lor, dar necesare pentru dezvoltarea spirituală, sufletească și creativă a oamenilor din Clanurile Marii Rase.
Oamenii Marii Rase sunt descendenții direcți ai Vechilor Zei ai Luminii care locuiesc în Lumea Divină a Regulii și în toate Sălile Cerești ale Svarga Preacurată.
Pentru ca descendenții clanurilor Marii Rase și descendenții descendenților lor să nu se abate de la Calea de Aur a perfecțiunii spirituale și sufletești, preoții care au slujit zeilor cerești au compilat aceste Nouă Fundamente ale Credinței:

1. ILUMINAREA- prima bază ne spune că trebuie să studiem Sfintele Scripturi și Sfintele Tradiții, Înțelepciunea Strămoșilor noștri și Înțelepciunea altor Clanuri umane. Umple-ți viața cu sfințenie și cu fapte bune, spre slava zeilor și strămoșilor noștri.

2. SPIRITUALITATE- a doua bază ne spune că fiecare persoană trebuie să-și dezvolte propria latură spirituală a vieții și să introducă pe alți oameni în Spiritualitate.

3. COMPASIA- a treia bază ne spune că fiecare persoană ar trebui să aibă compasiune pentru toate lucrurile vii create de zei.

4. ODIHNA- al patrulea fundament ne spune că fiecare om ar trebui să lupte spre armonie, iar Duhul, căci numai atunci poate găsi pacea interioară.

5. RĂBDAREA- a cincea fundație ne spune că o persoană ar trebui să fie simpatică față de acțiunile altor oameni, pentru că fiecare persoană este LIBERĂ, dar libertatea sa personală se termină acolo unde începe libertatea altei persoane. Nicio Libertate personală nu poate fi mai mare decât datoria față de Familie și Zeii Cerului.

6. PĂSCĂ- a șasea fundație ne spune că trebuie să dăm dovadă de liniște tuturor raselor umane, dar în același timp să nu cruțăm viețile dușmanilor care intră pe pământurile noastre cu gânduri rele și cu arme.

7. IUBIȚI-ȚI VECUL- a șaptea fundație ne spune că ar trebui să tratăm toate viețuitoarele create de zei cu dragoste și bunătate, precum și memoria strămoșilor noștri și Istoria clanurilor umane.

8. TEST- a opta fundație ne spune că pentru a atinge Heavenly Vyry și Heavenly Asgard, trebuie să mergem pe calea perfecțiunii spirituale. Și încercări în viețile noastre sunt date pentru a ne testa puterile spirituale.

9. SCOP- a noua fundație ne spune că totul în viață și viața însăși are propriul său sens, scopul său, scopul său și fiecare persoană trebuie să lupte spre scopul său pentru a-și îndeplini destinul, iar viața sa a căpătat cel mai înalt sens spiritual.

- 14860

În prezent, ca ciupercile după ploaie, apar mesia individuali, grupuri de oameni uniți în diverse centre, mișcări, partide, congrese ale diverselor comunități, mișcări sociale - care sunt extrem de preocupați de lipsa de spiritualitate a societății moderne. Se scriu o mulțime de programe care declară măsuri prioritare pentru ridicarea vieții spirituale a țării, care, în opinia celor care le creează, pot reînvia calitățile și demnitatea odată pierdute ale poporului rus și pot rezolva neiubita ÎNTREBARE RUSĂ.

Cu toate acestea, puțini oameni analizează serios lecțiile trecutului istoric al poporului nostru! Pentru marea majoritate a „personajelor publice de scară rusă” istoria statului rus este asociată cu apariția pe orizontul istoric al Rusiei Kievene, sau mai exact, cu procesul de creștinizare, care a fost punctul de plecare al Spiritului. înrobirea Rusicilor. În ceea ce privește perioada precreștină, „punctul de vedere oficial” este absurditatea că slavii ar fi trăit în triburi separate, fără să cunoască statulitatea, nerespectând nicio lege și regulament, așa cum se îmbracă Dumnezeu pe Suflet și au fost ghidați numai de obiceiurile care s-au dezvoltat într-un anumit trib. Nu este clar ce a servit ca stimulent pentru unificarea unor astfel de triburi „pestrițe” într-o astfel de comunitate precum Rusia Kievană?
Un om obișnuit de pe stradă poate obiecta că este nevoie de puțin pentru a uni mai multe triburi de păgâni. Este suficient, în aparență, să apară „mâna puternică” a unui prinț ambițios. Totuși, pentru ca orice stat să se formeze, pe lângă un factor extern în persoana unui prinț-om de stat, capabil să preia sub comanda sa teritoriile locuite de triburi disparate, este necesar și un factor intern care leagă toate aceste triburi între ele. De regulă, în orice moment acest factor este un anumit sistem ideologic, având adesea o anumită orientare religioasă.
Dacă credeți reprezentanții moderni ai științei istorice oficiale, se dovedește că păgânismul (în termeni moderni) este un sistem foarte variabil de vederi ale unei persoane, trib, comunitate asupra lumii din jurul lor. Și din moment ce diferite triburi aveau zei diferiți și venerau spirite diferite, de aici a rezultat concluzia că slavii-rusici nu aveau un singur cult. Dar dacă este așa, cum a avut loc formarea Rusiei Kievene? Cine a inventat că credința precreștină a vechilor slavi era păgânismul? De unde prostia asta?
În Rusia, păgânii erau considerați fie rezidenți ai altor teritorii care nu vorbeau rusă, fie adepți ai uneia dintre religii - adepți ai cultelor create artificial de admirație pentru orice forță sau personalitate. Rușii înșiși nu se puteau numi neamuri (păgâni)! („Păgân” este un cuvânt străvechi. Cartea Veles îi numește pe păgâni triburi ostile slavilor care vorbeau alte limbi și credeau în alți zei. Comentariile „Vedele rusești”, p. 287, M. 1992).
Numele adevărat al Vechii Credințe Slave a Strămoșilor - INGLIISM - este cunoscut doar de câțiva ruși din motive evidente. „ENGLIA” este una dintre runele literei x’Ariane, a cărei imagine este ceva original, primar, Focul Sacru al Creației, o particulă a Creatorului care dă viață.
Expresia „slavi neamuri”, folosită în viața de zi cu zi, într-un context sau altul, capătă adevăratul său sens - „slavi neamuri”. Dar atunci apare următoarea întrebare: „Și pentru cine au fost slavii altor credințe”? Răspunsul este clar pentru orice persoană sănătoasă la minte: „Pentru reprezentanții diferitelor confesiuni religioase: evrei, creștini, musulmani, budiști etc., adică, în primul rând, pentru reprezentanții așa-ziselor religii „mondiale”. în același timp, ei înșiși reprezentanți ai acestor confesiuni sunt păgâni (neamuri) în relație cu slavii. Cine este numit slavii de „Cartea Veles” ... Așa că am mers și nu am fost liberi, ci au fost ruși - slavi care cântă glorie zeilor și, prin urmare - esența slavilor.( III 8/2, M. 1994. În consecință, cei dintre ruși care doresc să învețe mai multe despre păgânism ar trebui să studieze în mod activ literatura despre religiile „lumi” - cultele de populația non-albă din Midgard-Earth.
Dicționarul limbii ruse definește conceptul de „religie” ca una dintre formele conștiinței sociale, un set de idei mistice bazate pe credința în forțe și ființe supranaturale (zei și spirite), care sunt obiecte de cult. (Dicționar al limbii ruse Ozhigov). Ynglismul este o credință naturală, nu creată artificial. Piatra de temelie a Ynglismului este cultul Strămoșilor. Cartea lui Veles vine în ajutor: „Zeii noștri sunt părinții noștri, iar noi suntem copiii lor”! Adică, strămoșii noștri și-au numit strămoșii, străbunicii, strămoșii Zei - și nu este nimic supranatural sau mistic în asta. Slavii cinstesc doar memoria marilor lor strămoși. Și cu atât mai mult, rușii nu se închină nimănui, pentru că sunt oameni liberi, și nu slujitori ai lui Dumnezeu. Pentru zeii lor (Marii strămoși), slavii sunt copii, copii ai lui Dumnezeu. Nu poți fi decât sclavul unui zeu străin.
Ynglismul este un cult solar, un cult în care concepte precum Conștiința și Onorarea strămoșilor sunt în prim-plan. Scopul Ynglismului este păstrarea și transmiterea înțelepciunii antice până când societatea revine la nivelul de spiritualitate și intelect, care era la momentul așezării Pământului Midgard de către strămoșii noștri.
În prezent, este recunoscut oficial că statul de pe Țara Rusiei a fost format odată cu apariția Rusiei Kievene. Dacă luăm în considerare modul în care conceptul de „stat” este interpretat de dicționarul limbii ruse, atunci poate că așa este. Și anume, este organizarea politică a societății de clasă. desfășurarea conducerii sale, protecția structurii sale economice și sociale, este folosită în societățile antagoniste de clasă pentru a suprima oponenții de clasă. În consecință, apariția claselor antagoniste și a oponenților de clasă a devenit caracteristică Rusiei Kievene! De ce nu existau înainte? Ce a fost în Rusia înainte de formarea Rusiei Kievene? Această întrebare este complicată din cauza îndepărtării temporale suficiente de astăzi și a lipsei de informații (informații adevărate) cu privire la perioada pre-Kiev a istoriei naționale.
După ce popoarele Marii Nese (inclusiv clanurile germanice și clanurile slave) s-au mutat în mai multe valuri de pe teritoriul Sfintei Neamuri (Belovodie sau Semirechie) pe pământurile continentului european, slavii au ocupat un teritoriu destul de vast. A inclus Europa Centrală, de Sud și de Est, regiunea Mării Negre. Europa de Vest a fost ocupată de descendenții lui da „arieni – vechii germani, celții (galici). Clanurile Marii Rase trăiau în comunități (a nu se confunda cu conceptul de epocă a sistemului comunal primitiv). întreaga viață a comunității slave s-a bazat pe Legea Mop, pe poruncile Marilor Strămoși (Zei) lăsate de urmașii lor.
Afirmația științei istorice moderne că, înainte de formarea Rusiei Kievene, slavii trăiau în triburi, necunoscând nicio statalitate, fără nicio bază legală, este cel puțin luată din tavan. Dacă vă concentrați pe istoria oficială, atunci nu puteți decât să ridicați din umeri în legătură cu un fapt atât de real încât un număr mare de orașe se aflau pe teritoriul slavului. Chiar și vikingii scandinavi au numit Țara Rusiei - „Gardarika” - țara orașelor. „Triburile sălbatice împrăștiate” de atunci trăiau bine.
Existența orașelor în sine presupune un nivel destul de ridicat de organizare a societății. Un oraș, conform definiției Dicționarului limbii ruse, este o așezare, un centru administrativ, comercial, industrial și cultural. Astfel, orașul este deja caracterizat de stratificarea populației, cel puțin după tipurile de activitate de muncă. Se știe că în Rasseniya (țara Sfintei Rase, de unde provine așezarea Clanurilor) a existat o stratificare de castă a societății. Au fost nouă grupuri principale, dar nu a existat nicio relație antagonistă între ele. Relațiile dintre populația orașului și comunitățile rurale erau armonioase. Armonia a fost obținută prin Kopnoy Pravo, cea mai veche formă de autoguvernare din comunitățile sau orașele slave rurale.
Un sceptic poate observa că un loc important în mecanismul statal îl ocupă aparatul de constrângere: armata, poliția etc., chemate într-o oarecare măsură pentru exercitarea puterii de stat. Dar pentru slavi nu era nevoie de un astfel de aparat, deoarece deciziile Kopa erau îndeplinite de toată lumea în mod voluntar și cu mare entuziasm. Încălcări ale legii cutumiare a polițiștilor, precum și deciziile ei, nu au fost niciodată observate. În același timp, nu a existat niciodată o lipsă de combatanți pentru a respinge un inamic extern (deoarece aceasta este diferită de starea actuală a lucrurilor cu recrutarea recruților în armata rusă). Poziția prințului a fost electivă și nu a fost moștenită. Dacă prințul nu-i plăcea Copa, a fost alungat. După cum puteți vedea, chiar înainte de Rusia Kievană, a existat întotdeauna ordine în Țara Rusiei.
De ce nu au fost încălcate deciziile Copa? Doar pentru că Credința strămoșilor noștri - Ynglismul - poruncile date slavilor de către Marii lor Strămoși a fost în centrul dreptului Kopnoy. Și aceste porunci nu au nimic de-a face cu „zece fierbinți” evreiești.
Nu este deplasat să observăm că Legea Mop nu are nimic în comun cu așa-zisa democrație. Căci democrația, ca formă, este inerentă în primul rând statului de sclavi. Desigur, nu poate fi vorba de nicio egalitate legală a tuturor membrilor societății. La prima vioară în statele democratice au cântat întotdeauna reprezentanții bogați ai societății, proprietarii de sclavi. Astfel, democrația este puterea minorității asupra majorității. Și din moment ce nu existau sclavi în Rusia (înainte de adoptarea creștinismului), nu exista așa-zisa democrație. Aceeași idee este confirmată de cartea Veles: „... Noi înșine suntem nepoții lui Dazhdbog și nu am căutat să ne strecurăm pe urmele străinilor...”.
Odată cu creștinizarea forțată, Legea Mop a început să fie treptat forțată, mai întâi din Europa de Vest și apoi de pe teritoriul Rusiei. Novgorod Veche și Zaporizhzhya Sich au fost un ecou al Legii Mop.
De ce este Rusia „celebră”? Desigur, „renunțarea” la Credința Strămoșilor și trecerea la păgânism – creștinism. Experții consideră că o astfel de religie este cea mai potrivită pentru satisfacerea nevoilor puterii de stat care s-a dezvoltat pe teritoriul Rusiei Kievene. În mâinile prințului bastard Vladimir - Vasily era atât putere laică, cât și putere bisericească. Literatura disponibilă pe scară largă descrie în mod viu cu ce bucurie extraordinară a acceptat populația Rusiei o religie străină, păgână (creștinismul). Dar Ynglismul nu aparține acelor religii care pot fi acceptate și apoi, după ce a găsit o credință mai interesantă și mai bună, mergi la ea. Este la fel de imposibil ca să alegi noi părinți și Strămoși. Înainte de creștinizare în Rusia nu a existat deloc trădare. În timpul creștinizării „pașnice”, plantarea învățăturilor „apostolului” Saul (Pavel), din cele douăsprezece milioane de oameni care au trăit în Rusia, au rămas în viață doar trei milioane de creștini nou convertiți. Marea majoritate a acestora erau copii - orfani, ai căror părinți nu voiau să accepte religia în locul Credinței Strămoșilor. Puterea de stat a fost deosebit de zeloasă, distrugând casta preoțească, distrugând templele antice - temple și sanctuare, distrugând cărțile sacre și manuscrisele, persecutând familiile Vechilor Credincioși.
De-a lungul timpului, conducătorii s-au schimbat, s-a schimbat modul socio-politic de viață, dar atitudinea din „coridoarele puterii” față de Credința primordială slavă și reprezentanții Bisericii Inglistice Ruse Veche a Vechilor Credincioși-Ynglings ortodocși nu s-a schimbat.
Pentru a consolida „succesele” obținute, statul avea nevoie de o structură adecvată – purtătoarea unei ideologii străine rușilor. Așa că, din uitare, a apărut Biserica Ortodoxă Rusă. Totuși, în mod paradoxal, nu a fost niciodată rusă sau ortodoxă în esența sa! De fapt, aceasta este o biserică creștină care nu pune în aplicare preceptele lui Yeshua (Iisus), ci urmează în conformitate cu învățăturile dezvoltate de „apostolul” Saul, un persecutor și ucigaș zelos al primilor urmași ai lui Mesia. Creștinismul însuși este doar o ramură pe arborele stufos al iudaismului.
Potrivit literaturii de specialitate, de multă vreme circula o poveste că, se presupune, cuvântul „Ortodoxie” provine dintr-un cuvânt grecesc. Dar cuvântul în sine, din păcate, nu este niciodată indicat și se pare că există un motiv pentru asta. Un astfel de cuvânt grecesc nu a existat niciodată în Natură! Cuvântul „Ortodoxie” este format din două cuvinte: „stăpânire” și „laudă”. Conceptul de „drept” se referă la perioada prepăgână (precreștină) din viața poporului nostru. În x „litera ariană există o rună corespunzătoare - „Dreapta”, a cărei imagine este: Lumea Luminoasă a Zeilor; Legea Cerească; Legea care operează în toate Lumile; Armonia. Astfel, Ortodoxia este glorificarea Lumea strălucitoare a zeilor, glorificarea unor Legi universale Opinia actuală că în secolul al X-lea Rusia a adoptat Ortodoxia este absolut eronată, deoarece rușii au fost întotdeauna ortodocși.Un alt lucru este că au încercat să-i facă pe ruși ortodocși creștini contrar cuvintele lui Mesia „Nu este nevoie de medic într-o casă sănătoasă”, „Oamenii nesănătoși au nevoie de medic, dar bolnavi.” În mod firesc, procesul de creștinizare a avut loc în defavoarea Credinței Strămoșilor.
Desigur, procesul de adoptare a creștinismului nu este un proces unic. Pentru o anumită perioadă, credința dublă a fost păstrată în Rusia. Totuși, sprijinul de stat al Bisericii Creștine și-a jucat rolul. Statul nu avea nevoie de oameni liberi, ci de subordonați fără plângeri. Atât descendenții prințului Vladimir-Vasili al Kievului, cât și reprezentanții dinastiei Rurik și Romanov au luptat cu slavii (vechii credincioși ortodocși-Ynglings). Și acest lucru nu este surprinzător, pentru că regele nu este atât o persoană laică, cât un reprezentant al ierarhiei bisericești. Nu „aceasta cupă a trecut” și statul proletar al „muncitorilor și țăranilor” care s-a ridicat pe îndelung-suferitul pământ rusesc. Adoptând ateismul științific, și-a arătat adevărata natură. Ateismul - negarea existenței lui Dumnezeu, lupta de fapt cu Dumnezeu. De-a lungul istoriei existenței religiilor, Satana a fost cunoscut ca principalul luptător cu Dumnezeu. Astfel, ateismul este una dintre formele satanismului, piatra de temelie a religiei lui Karl ben Mordechai (Karl Marx) și Blank-Ulyanov (Lenin), precum și „copiii și nepoții” lor ideologici în persoana Partidului Comunist din Federația Rusă, Rusia Muncii și altele asemenea. Pentru a nu fi neîntemeiate, observăm că în anul 1920 d.Hr., în perioada de luptă cu Biserica Ortodoxă Rusă și cu alte confesiuni religioase, organele Ceka-OGPU au adunat liste cu câteva zeci de comunități de vechi credincioși-yngling din orașul Omsk. . Patru ani mai târziu, acești oameni au fost trimiși în diferite lagăre de concentrare. Au supraviețuit doar șapte comunități care nu au depus astfel de liste. În timpul arestării membrilor comunităților, următoarele surse spirituale primare antice ale clanurilor slavo-ariene au dispărut fără urmă: „Santia Ognimar”, „Agni-Vedanta”, „Sword of Stribog”, „Omnasva” și multe altele.
Statul a fost mereu în paza fundațiilor sale. Soarta acestui lucru și luminarea întrebărilor din istoria țării noastre, mai ales înainte de perioada păgână (precreștină), nu a trecut. Fraza preferată a reprezentanților structurilor de putere ale statului proletariatului: „Poporul nu va înțelege!” Acum, marxistii-leniniștii au sunat la toate urechile că la vremea lor puterea aparținea poporului. Ce oameni „proști” au pentru o conducere atât de înțeleaptă. Dar cât de asemănătoare este această frază cu binecunoscutul aforism biblic: „Multe cunoștințe – multe necazuri!” Există o „elită” – „zei noi”, care are dreptul la întreaga gamă de informații, și sunt oameni de cel mai mic grad – le sunt date propriile informații. Păcălirea oamenilor începe în școala pro-sovietică. În loc să studieze cursul obiectiv al istoriei domestice până la păgână (precreștină) a pământului nostru, școlarii sunt puși în mâinile unei otravi ideologice - Biblia - cartea sfântă a poporului evreu. Ai putea crede că la noi populația evreiască nu este de 1%, ci de cel puțin 51%.
Mitologia grecilor este studiată în detaliu și în detaliu, deși chiar și în Cartea lui Veles se spune: „Acești eleni sunt dușmanii Ruskolanilor și dușmanii zeilor noștri.(III 22). Nu suntem împotriva cunoașterii Înțelepciunii conținute în cărțile sacre ale vreunei națiuni. Mai mult, pentru Ynglism expresia cheie este inerentă: „Nu-i respinge pe zeii pe care nu i-ai cunoscut!”. Dar atunci nu este clar de ce învățăm înțelepciunea dușmanilor, dar școala nu este capabilă să ofere înțelepciunea oamenilor săi. Se pare că programele școlare nu sunt întocmite de ruși, ci de aceiași greci sau evrei?
Urmând „buna” tradiție creștină, istoria Țării Native începe cu formarea Rusiei Kievene, astfel încât se pare că slavii au apărut pe Pământ aproape ultimii. Neavând timp să iasă din sistemul comunal primitiv, au ajuns imediat în statul în curs de dezvoltare - Kievan Rus. Dar țara noastră este atât de bogată în dovezi ale vremurilor pre-păgâne (pre-creștine). Nu mai puțin bogat în această moștenire este ținutul Omsk - pământul sacru al slavilor - Belovodie.
Există informații din surse oficiale că teritoriul Siberiei moderne (cu excepția regiunilor de nord) a fost locuit de oameni albi cu cel puțin 13 mii de ani înainte de râul Kh. (perioadele paleolitice și neolitice). După ce Marele Ghețar s-a retras mult spre nord în mileniul IV - III î.Hr. „Locurile de parcare” ale unei persoane se găsesc chiar și pe coasta Oceanului Arctic. Există dovezi ale unor legături de schimb extinse între Irtysh, Altai, Urali, actualul teritoriu al Kazahstanului și Asia Centrală. În regiunea Irtysh au fost găsite movile funerare și rămășițe de așezări. Un fapt interesant este că într-unul dintre morminte au fost găsite rămășițe de îmbrăcăminte din brocart - și aceasta s-a dovedit a fi cea mai veche descoperire de țesătură de brocart de pe teritoriul Uniunii Sovietice de atunci. Experții cred că dezvoltarea Siberiei a început în secolul al XVI-lea odată cu campaniile atamanului cazac Yermak Timofeevich. Dar încă nu suficient, cine știe că Omsk este un oraș restaurat. Astăzi, orașul are un monument al lui Ivan Buchholz, primul comandant al primei cetăți din Omsk, care a fondat-o în 1716.
„Publicul recunoscător” cântă laudele „clarviziunii” comandantului, tăcând în mod deliberat faptul că guvernatorii orașului Tara i-au subliniat țarului Mihail Fedorovich Romanov în vara anului 7136 (1628), iar țarul Alexei Mihailovici Romanov - Istoricul, exploratorul și cartograful rus Semyon Remezov în vara anului 7198 (1690). Numai că orașul nu trebuia fondat inițial, ci să fie restaurat: „... orașul trebuie să fie din nou...”. Și aceste dovezi nu se află „în spatele șapte sigilii”, ci sunt stocate în biblioteca regională de stat. A.S. Pușkin și se numește „Cartea de desene a Siberiei”. Dar ce fel de oraș a stat în locul lui Omsk, știința oficială nu poate spune, sau poate nu vrea.
Povestea rebeliunii Tara din vara anului 7230 (1722 d.Hr.) nu a primit o mare publicitate. O revoltă a izbucnit în orașul Tara, unde locuiau majoritatea covârșitoare a vechilor credincioși-slavi (ynglings ortodocși ai Primilor Strămoși credincioși) și a vechilor credincioși-schismatici drepți, adepți ai protopopului Avvakum.
Motivul care a provocat protestele maselor este reforma antirusă a țarului Petru cel Mare, exprimată în germanizarea poporului, impunerea unei culturi străine, străine, în persecuția neîncetată a dizidenților, a poporului dizidenți, a celor forțați. impunerea creștinismului ortodox de convingere nikoniană.
Revolta a fost înăbușită cu brutalitate de către aparatul de stat. Odată cu binecuvântarea ierarhilor superiori ai Bisericii Nikon și decretul țarului Petru cel Mare, au început execuțiile în masă, lovind în cruzimea lor creștină.
Sute de „bătrâni skete” dizidenți au fost spânzurați, roați, sferturi, țipați în țeapă (până astăzi în orașul Tara există un loc numit Kolashny Ryad, pentru că în acest loc au fost țipați în țeapă Vechii Credincioși și Vechii Credincioși). Cei prinși în schițe au fost biciuiți cu biciul, nici copiii și nici femeile nu au fost cruțați. Numărul total al celor pedepsiți a fost de mii, ceea ce indică faptul că în Siberia locuia un număr semnificativ de ruși care nu au trădat Credința Strămoșilor, iar documentele oficiale ale vremii spun următoarele: „... în 722 , când prin decret al Majestății Sale Imperiale ... s-a ordonat tuturor supușilor ruși să depună un jurământ, apoi a urmat o oarecare neascultare din partea cetățenilor din Tara și a fost socotită ca o rebeliune, prin urmare mulți locuitori din Tara au primit pedeapsa cu moartea, ca și cum : decapitarea, spânzurarea de coaste, altele au fost înțepate în țeapă și liniștite prin alte pedepse.În acest moment, până la 500 de case ale celor mai buni cetățeni au fost jefuite, iar de atunci orașul Tara și-a pierdut puterea și frumusețea de odinioară. și și-a pierdut populația.” („Descrierea viceregenței Tobolsk” RGVIA, f. VUA, d. 19107.)
Noile izbucniri de protest în anii 20 ai secolului al XVIII-lea au dus la arderea în masă a oamenilor dizidenți de către forțele militare pe un teritoriu vast de la Urali până în Altai. Mai târziu, pentru a ascunde urmele unor astfel de acțiuni punitive, aceste crime au fost șters pe conștiința celor arși, au apărut termeni noi în viața de zi cu zi - auto-inmolare, ardere.
În anii puterii sovietice, periodic, s-au efectuat săpături în centrul istoric al orașului Omsk. Toate lucrările au fost efectuate la rubrica „Secret”, de regulă, noaptea, când este ușor să îndepărtați în liniște solul selectat. De la persoanele angajate în aceste lucrări au fost luate semnături pentru a nu dezvălui „marele secret de stat” de către reprezentanții unui cunoscut departament, denumit popular „Casa Gri”. Ce poate fi ascuns cetățenilor obișnuiți - că în partea centrală a orașului existau multe pasaje subterane, dintre care unele treceau pe sub canalele Irtysh și Om?
Care sunt aceste secrete? Dacă VChK-OGPU-NKVD-KGB a fost avangarda Partidului Comunist, atunci a cui avangardă este actualul FSB? Dacă există secrete de la poporul rus, atunci se pare că acesta este un detașament de nedoritori.
Încercările statului de a trata cu slavii nu se opresc până astăzi. De mulți ani, birocrația continuă în jurul transferului Templului Înțelepciunii din Perun în proprietatea Vechii Biserici Ruse. Din cauza poziției doamnei Fedyaeva, reprezentant al administrației orașului, problema este în general „înghețată”. Vedeți, doamnei Fedyaeva nu-i place imaginea simbolului solar antic slav - Kolovrat, în care vede svastica nazistă a celui de-al treilea Reich.
Cu toate acestea, în fiecare an apar tot mai multe cruci pe clădirile și gâturile orășenilor, iar prezența acestora din urmă pe tancurile și avioanele Wehrmacht-ului nazist este documentată. Unde este logica acțiunilor unui reprezentant al puterii de stat? Există o boală veche - rusofobia!
Recent, până acum au început să apară publicații izolate pe teme slave (înainte păgâne, precreștine).
280 de ani pentru Omsk nu mai este o întâlnire. Într-un articol al profesorului asociat, candidatul la științe filozofice N. Salokhin, publicat în ziarul Omsk „Commercial News” N21 pentru 1997, este prezentată o ipoteză foarte îndrăzneață pentru știința internă - că orașul Omsk are aceeași vârstă cu Piramide egiptene și poate chiar mai vechi.
Dar, conform analelor Bisericii Veche Ruse Ynglistice a Vechilor Credincioși Ortodocși-Ynglings în 1997, pe 21 august, Omsk (Asgard of Iriysky) împlinește puțin mai mult și 106.775 de ani. Unde este Moscova - capitala noilor ruși cu anii 850 imens umflați - această „A treia Roma”.
Este posibil ca acum întrebarea istoriei noastre obiective să fie una dintre principalele. Din ce în ce mai mult se aude apelul: „Întoarce-te la rădăcini!”.
N. Salokhin, respectat de noi, spune asta despre asta: „... cine controlează trecutul controlează viitorul”. Din păcate, forțele aflate la putere în țara noastră nu erau doar interesate de restabilirea adevărului istoric despre poporul rus, cultura și tradițiile sale, dar nici nu erau interesate de dezvoltarea normală a științei naționale ruse ca atare.
În prezent, pe pământul nostru apar grădinițe slave, gimnaziile slave și centre slave. Cu toate acestea, nu mai există slavi, pentru că în spatele panoului slav înflorește creștinismul celei mai pure ape, în spatele căruia se ascunde iudaismul. Apariția unor astfel de formațiuni pe Țara Rusiei, și chiar o situație economică atât de dificilă în țară, sugerează că fondurile alocate pentru deschiderea și funcționarea unor astfel de centre culturale nu sunt întâmplătoare.
Puterea statului devine din ce în ce mai puternică odată cu „Biserica Ortodoxă Rusă”, care ar trebui să fie numită în mod corespunzător Biserica Creștină Ortodoxă Rusă, condusă de domnul Rediger (Aleksii 2).
În toate relațiile cu statul, există un mare plus pentru Biserica Inglistică Rusă Veche a Vechilor Credincioși Ortodocși-Ynglings - statul nu a putut distruge Vechea Credință Rusă a Primilor Strămoși - Ynglismul, biserica însăși, slavo-arienii și comunitățile vedice, Skits și Skufs. Credința noastră străveche rămâne încă o „pată albă” pentru stat (pe un fond gri general) și aceasta îl salvează de vulgarizare, salvează clanurile slavo-ariene în forma sa originală și puritatea pentru generațiile următoare.