Zinātniskā publikācija

Euharistiskā eklezioloģija Protopr. Nikolaja Afanasjeva raksti teoloģiskajā un baznīcas-praktiskajā plānā apkopoja visdažādākos recenzijas, tika kritizēti no dažādām pusēm, kā arī tika pārveidoti. Tajā pašā laikā dīvainā veidā, būdams jēdziens, ko var uztvert kā sakni, piešķirot dažādas atzaras, Afanasjeva eklezioloģija ir maz pārstāvēta detalizētās analītiskās prezentācijās, un tā gandrīz netika pakļauta sistemātiskam pārdomām.

Tādējādi vienīgais darbs, kurā apkopota Euharistiskā eklezioloģija, līdz mūsdienām ir Pētera Planka grāmata. Krievu valodā šādu darbu praktiski nav, ja neskaita visādus priekšvārdus Fr. Nikolajs. Šis fakts izskatās ļoti dīvaini, ja ņem vērā, ka pats izteiciens "Euharistiskā eklezioloģija" ir ieguvis mācību grāmatas pazīmes un jebkurai diskusijai, kas to tā vai citādi skar, būtu jāizriet no vispāratzītas un vispārinātas domu kopas. Šī raksta mērķis ir vismaz daļēji aizpildīt šo plaisu.

Tajā pašā laikā ar sistematizāciju mēs domājam ne tikai un ne tik daudz zem šī vārda bieži maskētu atstāstījumu, bet gan patiešām analītisko Fr. rašanās rezultātu un seku vispārinājumu. Nikolajs. Motīvi un nodomi Nikolajs, kā likums, neizraisa lielas domstarpības viņu interpretācijā. Ir acīmredzams, ka viņš veica drosmīgu mēģinājumu konceptuāli izvērst Baznīcas normatīvo koncepciju laikā, kad, no vienas puses, bija skaidri apzināta jautājuma teoloģiskās attīstības galējā nepietiekamība, no otras puses, šī apziņa. notika uz sabrukuma fona, ko izraisīja labi zināmi vēsturiski apstākļi, kas raksturo Baznīcas rakstura garīdznieciski kanonisko interpretāciju:

Baznīca nav tikai hierarhija, un Baznīcas dzīves būtība nav ietverta kanoniskajās tiesībās. Nepārsniegt šos jēdzienus nozīmē saglabāt acīmredzamo krīzi, nevis atņemt gan baznīcas apziņai, gan baznīcas dzīvei pozitīvu perspektīvu. "Baznīcas patiesajai būtībai nav agrākās iespējas," Fr. Nikolajs - izpausties mūsdienu vēsturiskajos apstākļos... Nākamais uzdevums, ko mūsu laiks izvirza, ir mūsu draudzes dzīvē nodalīt novecojušos empīriskos faktorus no baznīcas un tādējādi atvērt Baznīcas dzīvi jaunu empīrisku faktoru ietekmei un atdzīvināt Vēsturiskais brīdis Baznīcā. Tagad pievērsīsimies tieši jēdzienam "Euharistiskā sapulce".

Ir skaidrs, ka o. Nikolajs, pamatjautājums nebūs konsekrācijas aizstāšana ar Euharistiju kā galveno Baznīcas sakramentu, kā daudzi joprojām domā. Lieta nav apveltīt jebkuru Euharistiju ar baznīcu pamatzīmi, bet gan kopienu, kas to svin, baznīcas struktūras primāro šūnu. Mēs uzskatām, ka galvenais mērķis Fr. Nikolajam bija jāatbild uz jautājumu: "Kas padara Baznīcu par Baznīcu?" Proti, ko tas reprezentē kā Vasarsvētku notikuma piepildījumu vēsturē, un kā tieši tas izpaužas šajā nozīmē, vienīgajā, kas ir pieņemama pašas Baznīcas būtības izpratnei? Citādi kādi nosacījumi jāizpilda, lai Anrī de Lubaka tēze – “Euharistija rada Baznīcu” būtu efektīva.

Rakstos visbiežāk sastopamais Fr. Nikolaja norāde šajā sakarā ir atsauce uz Apustuļu darbu vārdiem, ko atkārto schmch. Ignācijs no Antiohijas: epi uz auto - vienmēr (savākts) "par vienu un to pašu". Saturs, kas slēpjas aiz šī nenoteiktā apgrozījuma, ir Baznīcas būtība - īpašas kvalitātes pulcēšanās. Šī ir jauna teofānija - Svētā Gara izpausme, jauna dzīves kvalitāte, kas piegādā augšāmcēlušos Kristu savā centrā caur Gara darbību, kas atrodas starp tiem, kas ir sapulcēti Viņa vārdā un Atnākšana noslēpumainā eshatoloģiskā laikā. perspektīva, kur Debesu Jeruzalemes izpausmē Dievs būs "viss visā".

Ir Euharistiskā sapulce, saskaņā ar Fr. Nikolaja, Baznīca par excellence tikai tāpēc, ka tā atspoguļo šīs harizmātiskās un eshatoloģiskās realitātes aktualizāciju. Tikai šādā nozīmē ir jāsaprot viņa mācību grāmatā teiktais: “Būt Baznīcas loceklim nozīmēja piedalīties tās Euharistiskajā sapulcē.

Euharistiskā eklezioloģija mūsdienās: uztvere, iemiesojums, attīstība: Starptautiskās zinātniskās un teoloģiskās konferences materiāli (Maskava - Maskavas apgabals, 2017. gada 10.-12. maijs)

Izdevējs - Sv. Filaretas pareizticīgo kristīgais institūts - 384 lpp.

Maskava - 2018

ISBN 978-5-89100-192-3

Euharistiskā eklezioloģija mūsdienās: uztvere, iemiesojums, attīstība: Starptautiskās zinātniskās un teoloģiskās konferences materiāli (Maskava - Maskavas apgabals, 2017. gada 10.-12. maijs) - Saturs

• Sveiciens no konferences organizācijas komitejas priekšsēdētāja, Sv. Filaretes pareizticīgo kristīgā institūta prorektora Dmitrija Gasaka
• Sveiciens no Ekumēnisko misioloģisko un ekoloģisko pētījumu centra prezidenta. Met. Panteleimons (Papageorgiou) Petros Vasiliadis

Euharistiskās eklezioloģijas vispārīgie jautājumi

• Plenārsēde
• Deivids Gzgzjans - Protopresbitera Nikolaja Afanasjeva Euharistiskās eklezioloģijas sistematizēšanas pieredze
• Nikolajs Kļujevs - Protopresbitera Nikolaja Afanasjeva eklezioloģisko uzskatu uztvere 20. gadsimta otrās puses pareizticīgo teologu darbos
• Petros Vasiliadis — Euharistiskā eklezioloģija, primāts un miers: dažas neatrisinātas problēmas protopresbitera Nikolaja Afanasjeva mantojumā

Apaļais galds

Euharistiskā asambleja un mūsdienu Parīzes pieredze

• Svētais Aleksijs Popovs – Euharistija caur draudzes dzīves prizmu
• Prot. Aleksandrs Lavrins - Daži novērojumi un pārdomas par dievgalda biežuma un motivācijas praksi pagastā
• Diskusija

Pareizticīgo eklezioloģijas veidi

Plenārsēde

• Eklesioloģijas veidi kā baznīcas dzīves pieredzes atspoguļojums - Dāvida Gzgzjana intervija ar Fr. Džons Bērs
• Dmitrijs Gasaks - Protopresbitera Nikolaja Afanasjeva eklezioloģijas veidi un daži citi mēģinājumi tipizēt eklezioloģiju pareizticīgo baznīcā - priesteris. Georgijs Kočetkovs
• No vietējās katolicitātes līdz komunālajai brāļu eklezioloģijai

Apaļais galds

Baznīcas robežas

• Kārlis Kristians Felmi (diakons Vasilijs) - Protopresbitera Nikolaja Afanasjeva Euharistiskā eklezioloģija
• Svētais Andrejs Loginovs - Baznīcas robežas Krievijas pareizticīgās baznīcas mūsdienu dzīvē
• Olga Kuzņecova - Jautājums par Baznīcas robežām krievu teoloģijā
• Diskusija

Kalpošanas jēdziens Euharistiskajā eklezioloģijā un mūsdienu baznīcas praksē

Plenārsēde

• Zoja Daševska - Baznīcas ideja ministrijas rindās
• Marina Naumova - Laju ministrija protopresbitera Nikolaja Afanasjeva eklezioloģijā un mūsdienu baznīcas dokumentos
• Gļebs Jastrebovs - Sieviešu kalpošana Baznīcā apustuliskajā periodā
• Svētais Georgijs Kočetkovs - Pravietiskā un mācošā kalpošana mūsdienu draudzes dzīvē

Konferences noslēgums

Pieteikums

• Aleksandrs Kopirovskis
• "21. gadsimta templis" baznīcas un Euharistijas idejas kontekstā katehēzes beigu posmā
• Diskusiju dalībnieki

Euharistiskā eklezioloģija mūsdienās: uztvere, iemiesojums, attīstība: Starptautiskās zinātniskās un teoloģiskās konferences materiāli (Maskava - Maskavas apgabals, 2017. gada 10.-12. maijs) - Euharistija caur draudzes dzīves prizmu

Un, ja šī ir patiesa pieredze Svētajā Garā, tad noteikti Baznīcā būs arī citi cilvēki, kas piedzīvojuši ko līdzīgu, piedzīvojuši līdzīgu pieredzi un mocīja to pašu apjukumu. Par laimi, šodien es nerunāšu viens, arī citi dalīsies pieredzē un Svētās Euharistijas pieredzē. Un tagad, ja atļausiet, es vēlētos atvērt savu sirdi un pastāstīt par to, ko man izdevās tajā savākt desmit gadu laikā, kalpojot pie Dieva troņa. Uzsākot sarunu par Euharistiju, vēlos teikt dažus vārdus par to, kāda loma tajā šodien ir bīskapam. Tradicionāli patristiskie teksti piešķir lielu nozīmi bīskapa lomai Euharistijas svinēšanā. Bet kāda ir praktiskā realitāte?

Šo jautājumu uzdodu jau ilgu laiku, mēģinot saprast, kāda ir bīskapa patiesā loma mūsu draudzes Euharistiskajā dzīvē, un arvien vairāk nonāku pie sarūgtinājuma, ka bīskaps ir praktiski pazudis no draudzes liturģiskās dzīves. pagasts. Jā, kā to nosaka statūti, mēs svinam viņa vārdu liturģijā, mums ir viņa parakstīta un ar viņa bīskapa zīmoga apzīmogota antimensija, bet vai ar to pietiek? Vai tas nav pārāk formāli? Mūsu valstī un mūsu Baznīcā tā notiek, ka bīskapam praktiski nav nekādas lomas kopienas Euharistiskajā dzīvē. Viņš eksistē, es zinu kā sauc, un principā, ja satiktu uz ielas, es viņu atpazītu un pieklājības pēc sveicinātu. Taču patiesībā šim cilvēkam nav nekāda sakara ar kopienas, draudzes dzīvi un vēl jo vairāk ar Euharistiju.

Es tikai konstatēju faktu bez jebkādiem vērtību spriedumiem. Sniegt vērtējumus nav mans uzdevums un nav mana kompetence, es tikai vēlos godīgi liecināt par to, ko redzu. Bet es arī uzskatu, ka nav iespējams to nepieminēt, jo mūsdienu liturģiskajā literatūrā, īpaši starp tādiem autoriem kā Christos Yannaras, Met. Jānis (Zizioulas) un daudzi citi, bīskapa lomai kopienas dzīvē kopumā un jo īpaši Euharistijā ir piešķirta galvenā vieta. Un mūsu draudzes dzīvē jau daudzus gadus ir vērojams kaut kas pilnīgi pretējs - savu bīskapu redzam tikai televīzijā un žurnālā ZhMP. Nokāpsim par vienu hierarhijas pakāpi uz leju (presbiters, priesteris).

Daļēji tas ir līdzīgi tam, kā baznīcā korelē valdošā bīskapa un vikārbīskapa funkcijas. Vikārs ir bīskaps, kuram ir tiesības veikt sakramentus, tajā skaitā konsekrāciju, bet nav tiesību pieņemt nekādus administratīvus lēmumus. Abata un parastā garīdznieka funkcijas viena ar otru korelē aptuveni vienādi. Šodien tieši presbiteram ir unikāla iespēja veidot draudzes dzīves stilu, īpaši bīskapa prombūtnē. Ietekmēt dievkalpojuma stilu, tradīciju gatavoties kopībai un visbeidzot evaņģēliskā garā veidot kopīgu, cilvēcisku atmosfēru draudzes, kopienas ietvaros.

Mūsdienu realitātē tieši presbiters ir svarīgākais posms hierarhijā, no kuras daudz kas ir atkarīgs no apvidus, it īpaši, ja viņš ir apveltīts ar rektora administratīvajām funkcijām. Es domāju, ka, ja jūs mēģināt būt optimists, nebūtu pārspīlēts teikt, ka daudz kas ir atkarīgs no parasta priestera, vismaz daudz vairāk, nekā parasti tiek uzskatīts. Tas viss ir atkarīgs no personīgās pieejas, no personīgās drosmes un kaut kur no personīgās drosmes un drosmes. Runājot par baznīcas hierarhijas trešo pakāpienu – Dieva tautu, lajiem, gribu atzīmēt, ka šeit aina ir vēl raibāka. Daži cilvēki, kas šodien piepilda mūsu baznīcas, acīmredzot iebūvēti patērētāju sabiedrības matricā, ir pārnesuši šo loģiku uz baznīcas dzīvi.

Bieži vien šādi cilvēki uztver Euharistiju kā sava veida mehānisku veidu, kā saņemt žēlastību, tas ir, sava veida pārdabisku spēku sev, tā sakot, personīgiem patēriņa mērķiem. Uz šī fona vārdi vl. Jānis (Zizioulas), kurš nosoda Romas katoļu baznīcas praksi, kad priesteris liturģiju apkalpo tikai sev. Euharistija vienmēr nozīmē tikšanos un ne tikai cilvēku satikšanos, kas pazīst viens otru, bet arī tos, kurus savā starpā vieno mīlestība pret Kristu un vienam pret otru. Cilvēku pulcēšanās, kas pārstāv to nākotnes Valstību, kurā nebūs svešinieku, svešinieku, nejaušu un lieku, bet visi būs Kristū un Kristus būs ikvienā.

Bet ir vēl viena draudzes ļaužu daļa, kas ar lielu prieku atsaucas aicinājumam būt kopā, aicinājumam uz sadraudzību, draudzību. Esmu pārliecināts, ka draudzība, vienkārša cilvēciska līdzjūtība ir pirmais solis ceļā uz patiesu mīlestību Kristū. Šādi cilvēki var kļūt par celtniecības blokiem, no kuriem Svētā Gara žēlastība vēlāk var veidot spēcīgu baznīcas kopienas ēku. Pateicoties šādu cilvēku klātbūtnei baznīcā, tu jūti, ka liturģiju nesvini sev, bet gan šo konkrēto cilvēku vārdā izrunā tos Euharistiskos vārdus, ko paredz liturģija. Šie cilvēki dod iedvesmu, dod spēku un iespēju piedzīvot Euharistiju kā kaut ko kopīgu, kā kaut ko tādu, kas skar ne tikai priesteri personīgi.

Ir vēl viens novērojums, kas, manuprāt, lielā mērā izskaidro hierarhijas un laju attiecību psiholoģiju. Nesen sāku pievērst uzmanību tam, ka darba dienās, kad templī nav ļoti daudz cilvēku, lielākā daļa klātesošo cenšas stāvēt tālāk no altāra, kaut kur lievenē, lai mazāk dzirdētu, mazāk redzētu. .

Šodien mūsu valstī ikviens var runāt par Baznīcu "un ne pārāk slinks". Jebkurš žurnālists, pat tas, kurš zina tikai pirmo Tēvreizes lūgšanas frāzi, kļūst par ekspertu eklezioloģijas jomā. Deputāti risina "baznīcas politikas" jautājumus, pat nenojaušot, ka šie divi vārdi principā nevar sadzīvot viens ar otru.
Eklezioloģiskā ķecerība saēd laikabiedru dvēseles. Tās būtība ir viena, taču ir daudz pasugu. Tas ietver tādus jēdzienus kā "Dievs ir manā dvēselē, kāpēc man vajadzīgi starpnieki", "kristīgais liberālisms", kur ķecerība ir kļuvusi par "teoloģisko uzskatu", "baznīca ir sociāla institūcija". Saraksts turpinās. Neatkarīgi no nosaukumiem un atšķirībām, tie visi ir nāvējoši dvēselei.
Kas ir "Baznīca" savā būtībā? Diemžēl mūsu pieredze liecina, ka ne visi profesionāļi reliģijas jomā saprot, kas ir Baznīca. Mēģināsim atcerēties pareizticīgo eklezioloģijas pamatus.
Pamats Baznīcas būtības izpratnei bija apustuļa Pāvila vārdi – Baznīca ir KRISTUS MIERE. Ļoti svarīgs viņa Pirmās vēstules korintiešiem salīdzinošais teksts. Vienā gadījumā (1. Korintiešiem 10:16-17) apustulis Pāvils nosauc Euharistisko maizi par Kristus Miesu, bet turpat (1. Korintiešiem 12:27) vietējo draudzi (vai kopienu) viņš sauc par Kristus Miesu. Ir svarīgi, lai abos gadījumos Pāvils domā to pašu. Proti, ka kopiena ir tāda pati Kristus Miesa kā Euharistija.
Pēc apustuļa Pāvila domām, Kristus dzīvo ticīgo Euharistiskajā sapulcē tieši tāpat kā savās Euharistiskajās dāvanās – Maizē un Vīnā. Katra vietējā Baznīca ir Kristus Miesa. Pieņemot Kristus Miesu un Asinis, mēs kļūstam par Viņa augšāmceltās Miesas locekļiem. Ir svarīgi saprast – nevis kādu daļu no Viņa, bet visu Miesu. Tāpēc IKVIENA EUHARISTIJAS ASABLĒMA IR BAZNĪCA SAVĀ PILNĪBĀ.
Pirmais svarīgais secinājums, kas mums jāizdara, ir tāds, ka Baznīcu nevar veidot no daļām. Izteiciens “Vispasaules Baznīcas daļa” vai “tās sastāvdaļa” nav precīzs. Kristus miesa nav sadalīta daļās. Kad mēs sakām, ka pareizticīgo baznīca sastāv no piecpadsmit vietējām baznīcām, mums jāsaprot, ka tās ir saistītas viena ar otru nevis kā terminu summa, bet gan kā identitātes vienotība. Piemēram, gruzīnu, bulgāru, grieķu baznīcas nav trīs baznīcas, bet gan viena. Izteiciens Krievijas pareizticīgā baznīca jeb ukraiņu, serbu valoda apzīmē Vienoto, Svēto, Katoļu un Apustulisko Baznīcu, kas atrodas Krievijas, Ukrainas, Serbijas u.c. teritorijā. Tajā pašā laikā tās ticīgajiem un garīdzniekiem šo vietējo baznīcu statusam, piemēram, patriarhijai, autonomijai vai metropolei, faktiski nav soteroloģiskas nozīmes. Svarīga ir tikai viena lieta – Kristus Miesas un Asins kopības patiesība.
Saskaņā ar Ignāciju no Antiohijas: "Tikai tā Euharistija ir jāgodina kā patiesa, ko svin bīskaps vai tas, kuram viņš pats to piešķīris." Tāpēc: "kur ir bīskaps, tur ir jābūt tautai, tāpat kā kur ir Jēzus Kristus, tur ir katoļu baznīca." Vietējās kopienas vadītājs personificē tās vienotību. Sākotnēji šis primāts bija pirmais no presbiteriem. Tieši viņiem tika teikta pateicības lūgšana, kas mums ir pazīstama kā Euharistiskais kanons. Svētajam Antiohijas Ignācijam Baznīca un Euharistiskā sapulce ir identiski jēdzieni. Katrs no tiem ir Baznīca kopumā.
Laika gaitā situācija sāka mainīties. Mūsdienās bīskaps ir vietējās baznīcas primāts, un presbiteri viņiem ir deleģēti kā Euharistiskās asamblejas primāti. Vietējā baznīca ir diecēze. un euharistiskā sapulce ir draudze. Šīs pārmaiņas notika pēc tam, kad bīskapa kontrolē bija vairākas euharistiskās kopienas.
Taču empīriski tieši draudze joprojām ir vienīgā redzamā “eklēzija” ticīgajiem. Bīskapiju viņi vairāk uztver kā administratīvu saikni. Tāpēc daudzas bīskapa funkcijas tika nodotas presbitera pārziņā. Mūsdienās viņš ir pastāvīgs draudzes pielūdzējs, mācītājs un mentors, un tās visas ir funkcijas, kas agrīnajā Baznīcā piederēja bīskapam. Senā Baznīca nesāka palielināt bīskapu kabinetu skaitu, bet deva priekšroku draudžu izolēšanai, īpaši laukos. Tādējādi draudze sāka saņemt savu katolicitāti augstākā diecēzē.
Prot. Aleksandrs Šmēmanis esejā "Euharistija" raksta, ka, neskatoties uz pārmaiņām, kas notikušas baznīcas apziņā, mācītāja ideja joprojām ir saistīta ar presbiteru. Priesteris ir "tēvs" un bīskaps ir "kungs". Bīskapu sāka uztvert vairāk kā administratoru, garīdzniecības vadītāju, bet priesteri kā "tēvu". Tas ir saistīts ar to, ka Baznīcā galvenais vienmēr ir bijusi nevis hierarhiska struktūra, bet gan Kristus biķeris. Jo tikai tajā un caur to kristieši savienojas ar Augšāmcelto Kristu un Viņā viens ar otru. Un nav cita mehānisma šīs vienotības iegūšanai. Šis fakts ir visas mūsu eklezioloģijas pamats. Tā vienmēr ir bijusi un vienmēr būs euharistija.
Šodien mēs nevaram likt vienādības zīmi starp vietējo baznīcu un draudzi, kā tas bija Sv. Ignācija no Antiohijas. Priesteru vadītajai vietējai draudzei trūkst būtisku Baznīcas atribūtu. Nav ne tikai bīskapa, bet arī presbiteru koledžas un bieži vien arī diakona. Ir gadījumi, kad priesteris kalpo arī bez lajiem, kas ir pretrunā ar Euharistiskās sapulces būtību un jēgu. Bet pareizticīgajai baznīcai bija svarīgi saglabāt visas baznīcas pilnības īpašības, tāpēc tieši diecēze kļūst par Kristus Miesu, par ko apustulis Pāvils raksta korintiešiem. Mūsdienu prakse palielināt diecēžu skaitu un attiecīgi arī bīskapātu runā par tuvināšanos senās baznīcas praksei, kas nozīmēja, ka pašreizējā prāvesta vietu ieņem bīskaps, kura galvenā rūpe ir Euharistiskais dievkalpojums.
Saskaņā ar Euharistiskās eklezioloģijas koncepciju priesteris (bīskaps, presbiters, diakons) pieņem ordinācijas autoritāti un harizmu nevis sev, bet kalpošanai Dieva tautai. Žēlastība, ko priesteris saņem savā ordinācijā, tiek dota tiem, kam tā ir vajadzīga. Tie. tā ir dāvana, kas domāta citiem. Nav iespējams kaut kā izvirzīt jautājumu: “kas dod ordināciju priesterim”? Ir pareizi uzdot jautājumu: “Kādā saistībā priestera ordinācija nostāda priesteri ar kopienu”?
Garīdznieka kalpošana ir kalpošana vietējās un līdz ar to arī katoļu baznīcas vienotībai. Ordinētais presbiters, tāpat kā bīskaps, attēlo un aktualizē Dieva tautas priesterību. Dieva priesteriskā tauta nevar pastāvēt bez primāta, bet Euharistiskās sapulces primāts nevar darboties priesteriski bez Dieva tautas. Tāpēc priestera ordinācija ir jāapstiprina ar tautas piekrišanu.
Katrā Euharistiskajā sapulcē, kad Euharistija tiek svinēta kopā ar bīskapu, ir klātesoša visa katoliskā pilnība. Šī sapulce ir atkarīga no citām līdzīgām Euharistijas sapulcēm un nevar pastāvēt viena pati. Tādējādi visu vietējo Baznīcu vienotība ir ieausta Svētās Trīsvienības vienotības tēlā. Neviena no dievišķajām hipostāzēm nav vairāk vai mazāk dievišķa par pārējām, un neviena no tām nav dievišķā daļa: katra no tām ir viss Dievs kopumā un, tomēr, tikai kopībā ar citām hipotāzēm. Saskaņā ar šo analoģiju vietējās Baznīcas, kas pārstāv visu koncila pilnību, ir atkarīgas viena no otras Dievišķo Personu vienotības tēlā. Tā ir būtiska izpratne par to, kas ir Baznīca savā būtībā.

Pēdējās desmitgades laikā par labu tradīciju ir kļuvusi regulāra draudzes mēroga konferenču rīkošana par svarīgākajām un aktuālākajām teoloģijas tēmām. Šādas tikšanās ļauj apvienot mūsu Baznīcas un citu Baznīcu teologu, baznīcas zinātnieku, teoloģisko skolu profesoru centienus. Kopā pārrunājam teoloģijas zinātnes attīstību mūsdienu vēstures periodā, ņemot vērā pagātnes labākos sasniegumus. Šis darbs ir nepieciešams, lai Svētā Baznīca auglīgi īstenotu savu liecību pasaulē.

Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Sinodālā Teoloģiskā komisija, kas izveidota ar Svētās Sinodes lēmumu 1993. gadā, ir vispārējo baznīcas konferenču organizators. Kā zināms, tās tuvākais uzdevums ir baznīcas dzīves aktuālo problēmu izpēte un zinātniskās un teoloģiskās darbības koordinēšana. Divtūkstošgades pirms Kristus Pestītāja nākšanas pasaulē komisija vērsās pie mūsu Baznīcas bīskapiem un teoloģisko skolu rektoriem ar lūgumu izteikt savu viedokli par Baznīcai svarīgākajām teoloģiskajām problēmām. Ienesot sistēmā saņemto atgriezenisko saiti, Komisija tieši uz šī pamata veido savu darbu, izpildot arī dažus citus Viņa Svētības Patriarha un Svētās Sinodes norādījumus. Regulāri notiek komisijas plenārsēdes un, ja nepieciešams, paplašinātas sēdes, kurās tiek apspriesti teoloģiskā rakstura jautājumi, kas skar Baznīcas ikdienas dzīvi.

Izmantojot izdevību, kā Sinodālās Teoloģiskās komisijas priekšsēdētājs, sastopoties ar tik reprezentatīvu teologu un zinātnieku tikšanos, es izsaku savu dēlu pateicību mūsu Baznīcas primātam, Viņa Svētībai Maskavas un visas Krievijas patriarham Aleksijam par nenogurstošo uzmanību. Komisijas darbam un tās iniciatīvu atbalstīšanai visā mūsu darbības desmit gadu periodā un iedvesmojot mūs novērtēt mūsu nebūt ne perfekto darbu.

2000. gadā nākamajā konferencē samiernieciskais prāts sniedza vispārīgu vērtējumu par pareizticīgās teoloģijas stāvokli un attīstības perspektīvām uz jauna gadsimta sliekšņa. Pēc tam notika tematiskas konferences, kas bija veltītas teoloģiskajai antropoloģijai: Baznīcas mācībai par cilvēku un – kopā ar Starptautisko Kristīgo filozofu biedrību – Svētās Trīsvienības doktrīnai. Vairākus gadus Teoloģiskā komisija regulāri rīkoja kopīgus seminārus ar Krievijas Zinātņu akadēmijas Filozofijas institūtu, kuru laikā notiek auglīgs dialogs starp filozofiem un teologiem par kopīgi interesējošiem jautājumiem.

Teoloģiskās komisijas darba process ir novedis pie nepieciešamības pievērsties šajā sanāksmē apspriežamajai tēmai: "Baznīcas pareizticīgo doktrīna".

Diez vai var šaubīties, cik šī tēma ir svarīga mūsdienu draudzes dzīves apstākļos.

Eklezioloģijas aktualitāte

Baznīcas pašizpratne

Eklesioloģija, kā zināms, ir teoloģijas zinātnes nozare, kuras ietvaros Baznīca izprot sevi, tas ir, veidojas Baznīcas pašizpratne. Teoloģiskajai domai šis uzdevums ir grūts ne tikai tāpēc, ka šī zinātnes disciplīna ir sarežģīta un vienā vai otrā pakāpē ietver visus teoloģijas aspektus. Eklezioloģiskās pieejas sarežģītība ir saistīta arī ar to, ka būtībā visa kristiešu dzīve, ieskaitot ticīgā prāta darbību, ir baznīca jo tas notiek Baznīcā.

No otras puses, pati Baznīca savā redzamajā, zemes aspektā ir Kristus mācekļu kopiena. Šī ir ticīgo sapulce, kas Euharistijas Sakramentā – caur Komūniju uz Pestītāja dzīvinošo Miesu un Asinīm – pati tiek pārveidota par Kristus Miesu, tā ka Baznīcas galva ir Dievs. cilvēks un mūsu Kungs Jēzus Kristus.

Baznīcas dievišķā un cilvēciskā būtība nozīmē, ka eklezioloģijas uzdevums galvenokārt ir teoloģisks uzdevums. Eklezioloģiju nevar reducēt uz jautājumiem par baznīcas ārējo organizāciju, uz baznīcas dzīves noteikumiem, uz garīdznieku un laju tiesībām un pienākumiem. Šie jautājumi pieder kanona sfērai. Tajā pašā laikā bez skaidriem teoloģiskiem kritērijiem nav iespējams apspriest Baznīcas sava aicinājuma īstenošanas formas un metodes pasaulē. Eklesioloģija tikai atklāj šādus kritērijus, atsaucoties uz Svētajiem Rakstiem un Svēto Tradīciju, analizējot Baznīcas vēsturisko pieredzi un esot dialogā ar teoloģisko tradīciju kopumā.

Saistībā ar jautājumu par eklezioloģijas vietu un nozīmi teoloģijas zinātņu sistēmā uzmanība jāpievērš šādiem apstākļiem.

Ir pareizi teikts, ka, pievēršoties klasiskās patristikas laikmetam, mēs saskaramies ar sava veida “eklezioloģisko klusumu”. Neapšaubāmi, dažus Svēto tēvu darbus pēc satura var saukt par eklezioloģisko, taču kopumā senbaznīcas teoloģija neizceļ eklezioloģiju kā atsevišķu virzienu, kā īpašu baznīcas zinātnes sadaļu.

Tas ir saistīts ar to, ka kristietības plašās izplatības periodā viss tika uztverts jaunā gaismā un tieši caur baznīcas prizmu. Kristiešu Baznīca bija dižcilvēcisks dievišķs, visu pasauli aptverošs notikums, kurā tika paveikts Dieva pestīšanas darbs Kristū Jēzū.

Vēlāk, viduslaikos, Baznīca arī ilgu laiku nejuta vajadzību sevi definēt. Tajā laikā nepieciešamība izcelt faktisko baznīcas no kopīgās pasaules, sabiedrības un kultūras dzīves, kas jau kļuvusi Kristietis. Situācija mainījās Jaunajos laikos, kad sabiedrībā sāka izplatīties un dažkārt dominēt nekristīgās, laicīgās un kvazireliģiskās pasaules uzskatu sistēmas.

Sekularizācijas paradokss

19. un īpaši 20. gadsimtā pastiprinājās starpkristiešu saites; Pagājušajā gadsimtā vairākās vēsturiski pareizticīgo valstīs ir izveidojies kareivīga valsts ateisma režīms. Šādos apstākļos bija steidzams nepieciešamība formulēt pareizticīgo Baznīcas doktrīnu. Šajā ziņā jau ir izdarīts daudz, taču mūsdienās ir jūtama nepieciešamība pēc pareizticīgo eklezioloģijas tālākas attīstības, ņemot vērā pagātnes teoloģiskos rezultātus. vēl asāk. Pasaulē pastiprinās globalizācijas procesi; Pasaule kļūst arvien ciešāka un vairāk savstarpēji saistīta. Publiskajā telpā aci pret aci sastopas ne tikai dažādas kristīgās konfesijas, bet arī dažādas reliģijas, gan tradicionālās, gan jaunās.

Tajā pašā laikā šodien ir jāapzinās un jāsaprot, ko var saukt sekularizācijas paradokss. No vienas puses, kultūras sekularizācija vēsturiski kristīgajā pasaules daļā ir neapstrīdams fakts. Mums, kristīgajiem teologiem, ir prātīgi jānovērtē realitāte, ar kuru mums ir darīšana. Politisko lēmumu pieņemšanas, kultūras jaunrades un sabiedriskās dzīves jomā dominē laicīgās vērtības un standarti. Turklāt sekulārismu bieži saprot nevis kā neitrālu attieksmi pret reliģiju, bet gan kā antireliģiozitāti, kā pamatu reliģijas un Baznīcas izstumšanai no publiskās telpas.

Tomēr, no otras puses, var apgalvot, ka sekularizācija - kā kultūras dekristianizācijas un galu galā reliģijas pilnīgas iznīcināšanas process - nenotika. Daudzi cilvēki ir ticīgi, lai gan ne visi aktīvi piedalās draudzes dzīvē. Baznīca turpina dzīvot un pildīt savu misiju pasaulē, un dažās valstīs un reģionos ir vērojamas reliģiskās atmodas pazīmes. Pieaug reliģiskā faktora loma politikā un starptautiskajās attiecībās. Šajā situācijā, ko raksturo jauni vēsturiski apstākļi pieaug arī Baznīcas atbildība.

Eklesioloģijas praktiskā nozīme

Baznīca vienmēr ir identiska pati sev – kā Dievišķais-cilvēciskais organisms, kā pestīšanas Ceļš un kopības vieta ar Dievu. Tajā pašā laikā Baznīca dzīvo vēsturē un ir aicināta pildīt savu misijas uzdevumu īpašos sociālajos un kultūras apstākļos, kādos viņa sniedz savu liecību. Tāpēc eklezioloģijai ir ne tikai teorētiskā, bet arī praktiski, misionāra vērtība.

Vispārējais teoloģiskais uzdevums eklezioloģijas jomā ir veidot saskanīgu ideju sistēmu, kurā visi baznīcas dzīves aspekti atrastu savu vietu. Tas ir sociālteoloģiskās sintēzes uzdevums.

Eklezioloģiskās koncepcijas kodolam jābūt dogmatiskajai mācībai par Baznīcu. Vienlaikus ir svarīgi uzsvērt kristietības kā reliģijas ekskluzivitāti. Tikai kristietībā, ja to aplūkojam salīdzinājumā ar citām reliģiskajām tradīcijām, pastāv gan Baznīcas institūcija, gan pati parādība, ko sauc par Baznīcu. Stingri sakot, kristietība no tās iekšējās nozīmes viedokļa ēstBaznīca. Citiem vārdiem sakot, kā hieromoceklis Hilarions (Troickis) formulēja sava labi zināmā darba nosaukumā, “nav kristietības bez Baznīcas”. Tas ir pareizticīgo viedoklis, un tas ir skaidri jāpauž, kā arī konsekventi jāskaidro un jāizplata sabiedrībā. Galu galā viens no sekularizācijas un ilgstošas ​​Baznīcas vajāšanas rezultātiem bija patiesas Baznīcas, tās būtības un misijas izpratnes zaudējums kultūrā, sabiedrībā un pat daudzu cilvēku, kuri uzskata sevi par pareizticīgiem, prātos.

No misionāra viedokļa ir svarīgi parādīt Baznīcas dinamisko raksturu, pievērst uzmanību tam, ka Baznīcas dibināšana vai drīzāk garīgā dzimšana bija notikums sakrālajā vēsturē, ka tā bija atklāsme. Dievišķo gribu par pasaules glābšanu Kristū. Baznīca, kas dzīvo vēsturē, ir Dieva valstība nāk spēkā(Mk 9:1) uz šo pasauli tās pārveidošanai. Neskatoties uz savu divu tūkstošu gadu vecumu, kristīgā Baznīca joprojām ir vieta, kur atjaunoties vecais cilvēks, tā ir mūžīgi jauna un vienmēr parāda pasaulei Evaņģēlija novitāti, jo Baznīca savā būtībā vienmēr ir “moderna” Dieva un cilvēka satikšanās, viņu samierināšanās un kopība mīlestībā.

No teoloģiskā viedokļa Baznīcu nevar reducēt uz "reliģisku iestādi", uz nacionāli kultūras paražu, uz rituālu. Dievs pats darbojas Baznīcā, viņa ir Dieva nams un Svētā Gara templis. Biedējošas vietas zīme jo Baznīca ir tiesas krēsls, kurā mums jāsniedz atbilde par savu dzīvi Dieva priekšā. Baznīca ir arī slimnīca, kurā, izsūdzot savas grēcīgās kaites, saņemam dziedināšanu un gūstam nesatricināmu cerību uz Dieva žēlastības glābjošo spēku.

Eklezioloģijas aspekti

Kā Baznīca, ko vada Glābējs, veic savu glābjošo kalpošanu pasaulē? Atbildei uz šo jautājumu vajadzētu būt tai eklezioloģiskās koncepcijas daļai, kas sniedz teoloģisku interpretāciju ne tikai baznīcas prakses, bet arī pašas baznīcas dzīves aspektiem.

Pirmkārt, ir liturģiskais aspekts.

Tas ietver baznīcas sakramentus un citus sakramentus. Tomēr tie nav jāuzskata abstrakti skolotiski, bet gan tieši kā posmi un atkārtoti notikumi Baznīcas sakramentālajā dzīvē: ieiešana Baznīcā, Euharistija kā Baznīcas konciliārā un antropiskā rakstura izpausme, ikdienas, iknedēļas un gada liturģiskais ritms un citi sakramentālie rituāli. Eklesioloģija atklāj gan publiskā, gan privātā dievkalpojuma teoloģisko nozīmi, pievēršot uzmanību tās katoļu, visas baznīcas nozīmei.

Otrkārt, tas ir kanonisks, baznīcas juridisks aspekts.

Šajā gadījumā runa ir par pareizticīgās baznīcas kanoniskās tradīcijas teoloģisko izpratni. Tikai ņemot vērā to dogma par baznīcu ko eklezioloģija atklāj un formulē, mēs spēsim atrisināt daudzas mūsdienu baznīcas struktūras un baznīcas dzīves kanoniskās regulēšanas problēmas gan Vietējo baznīcu, gan ekumeniskās pareizticības mērogā.

Ir zināms, ka daudzi baznīcas noteikumi tika pieņemti ļoti tālā pagātnē un dažādos vēsturiskos apstākļos. Tajā pašā laikā mēs jūtam nepieciešamību mūsu draudzes dzīvei balstīties uz stingriem kanoniskiem pamatiem. Tāpēc šodien rodas jautājums par nepieciešamību sākt nopietnu darbu pie pareizticīgo baznīcas tiesību kodeksa izveides.

Bez šaubām, šādu darbu nav iespējams veikt bez iepriekšējas teoloģiskas izpratnes par baznīcas statūtu būtību un funkcijām kā tādu. Un tas pieder pie eklezioloģijas jomas.

Treškārt, tas ir morāls un askētisks aspekts.

Teoloģiskā doma saskaras ar daudzām problēmām, ja tiek ņemti vērā misionāru uzdevumi. Īsumā tos var raksturot šādi.

Eklesioloģijai ir jāsalīdzina, jāsavieno un, ja nepieciešams, jānorāda dažādie Baznīcas veidi. Individuālā askēze, dziļi personisks garīgais darbs, no vienas puses, un samiernieciskais liturģiskais dievkalpojums, Baznīcas locekļu kopīga līdzdalība Euharistiskajā sadraudzības ar Dievu sakramentā, no otras puses.

Kristieša garīgie un morālie centieni, kuru mērķis ir saskaņot viņa grēcīgo gribu ar Dieva gribu, ir jāsaista ar viņa līdzdalību Baznīcas sakramentos, kuros ticīgajam tiek dota Svētā Gara žēlastība. Jo bez Dieva žēlastības uztveres, saskaņā ar Tēvu mācību, nav iespējama ne labestības radīšana, ne pat pārtapšana pēc Dieva cilvēka Jēzus Kristus, mūsu Kunga, līdzības.

Citiem vārdiem sakot, eklezioloģija ir domāta, lai brīdinātu kristiešus no ieslēgšanās individuālās reliģiskās pieredzēs. Baznīca ir kopīga būtne. Baznīcā visi iekļauta Dieva mīlestībā, kas aptver visi cilvēki un visi cilvēce. Dievs uzrunā katru cilvēku personīgi, bet tajā pašā laikā rada, ceļ vienotu Baznīcu, kurā katrs atrod savu vietu – ticīgo un ticīgo kopienā.

Tāpēc var teikt vēl vienu lietu - sociālā- pareizticīgo eklezioloģijas aspekts. Baznīca šajā pasaulē ir cilvēku kopiena, ko vieno nevis pragmatiskas intereses, ne tikai "ticības un uzskatu" vienotība, ne kopīgas asinis vai kultūras tradīcijas. Kristiešus vieno kopīgā pieredze dzīvot kopībā ar Dievu. Un tāpēc Baznīca kā Kristus mācekļu kopiena ir aicināta parādīt pasaulei gan cilvēka, gan sabiedrības pārveidošanas iespēju un realitāti ar Dieva žēlastības spēku saskaņā ar Pestītāja vārdu: Tāpēc lai jūsu gaisma spīd cilvēku priekšā, lai tie redz jūsu labos darbus un pagodinātu jūsu Debesu Tēvu.(Mateja 5:16).

Diemžēl kristieši ne vienmēr izpilda šo Dieva pavēlēto misiju tādā mērā, kā viņiem tā būtu jāpilda. Bet, nesaprotot šo maksimālo uzdevumu, ko mums ir devis Dievs, nav iespējams aptvert Baznīcas būtību.

Baznīcas paradoksālā būtne

Kāda ir šī Baznīcas būtība, ko var saukt par paradoksālu?

Tas, ka Baznīca savā socioloģiskajā kvalitātē, tas ir, kā kristiešu kopiena, nav atdalīta no sabiedrības kopumā un ir tās sastāvdaļa, jo to veido pilntiesīgi sabiedrības locekļi.

Bet tajā pašā laikā Baznīca nav sabiedriska organizācija, bet gan kaut kas neizmērojami lielāks: tā ir cilvēku kopiena, kuras loceklis un galva ir Dievcilvēks un Kungs Jēzus Kristus, kurš joprojām ir ticīgo vidū. Jo kur divi vai trīs ir sapulcējušies manā vārdā, tur es esmu viņu vidū.(Mateja 18:20), saka Glābējs. - Es esmu ar jums visas dienas līdz laika beigām(Mateja 28:20).

Baznīca dzīvo un darbojas pasaulē un sabiedrībā, bet tajā pašā laikā piedāvā pasaulei savu sociālo ideālu. To labi izteica svētīgais metropolīts Entonijs no Surožas: “Var iedomāties tādas sabiedrības celtniecību, kurā visi varētu saprasties, bet Dieva pilsētai, kurai vajadzētu izaugt no cilvēka pilsētas, ir pavisam cita dimensija. Cilvēka pilsētai, kas varētu izvērsties tā, lai kļūtu par Dieva pilsētu, ir jābūt tādai, lai tās pirmais pilsonis varētu būt Dieva Dēls, kurš kļuva par Cilvēka Dēlu, Jēzu Kristu. Neviena cilvēku pilsēta, neviena cilvēku sabiedrība, kurā Dievs ir saspiests, nevar būt Dieva pilsēta. .

Eklesioloģija kā “lietišķā” teoloģija

Tādējādi mūsdienu eklezioloģija ir aicināta atspoguļot Baznīcas daudzdimensionālo realitāti: gan tās būtiskās teoloģiskās īpašības, gan tās misionāro darbību, baznīcas kalpošanu pasaulei. Jāizvairās no lielākās kļūdas – neuzmanības pret to, kas šodien notiek sabiedrībā, kultūrā, sekulārisma apstākļos dzīvojošo, dažkārt agresīvo cilvēku prātos.

Tāpēc mums ir vajadzīga, tā sakot, lietišķā eklezioloģija, tas ir, kultūras teoloģija, sociālā teoloģija un varbūt pat vadības vai ekonomikas teoloģija. Šādas teoloģiskās pieejas sākumpunkts var būt tieši mācība par Dieva un cilvēka līdzdalību cilvēces vēsturē, tas ir, Baznīcas kā ticīgo kopienas.

Baznīcā un caur Baznīcu Dievs piedalās pasaules dzīvē. Caur Dieva Dēla iemiesojumu Viņš iekļuva cilvēciskās sabiedrības vēsturiskās eksistences sarežģītajā struktūrā, nepārkāpjot cilvēka brīvību, bet aicinot viņu uz garīgu padziļināšanos, uz savas augstākās cieņas apzināšanos. Un zemes Baznīca ir atbilde Dieva aicinājumam. Baznīca tāda ir vieta- kā likums, pasaules nepamanīts - kur Radītājs un Nodrošinātājs nonāk reālā saziņā ar pasaules iedzīvotājiem, dāvājot tiem visbagātīgāko žēlastību, kas pārveido cilvēku un apkārtējo pasauli.

Bet mēs būtu teoloģiski nekonsekventi, ja aprobežotos ar šiem vispārīgajiem apsvērumiem. Mūsu eklezioloģiskais uzdevums ir sniegt atbildes uz daudziem konkrētiem jautājumiem, kurus var apmierinoši atrisināt tikai no vispārējas teoloģiskās perspektīvas.

Tas ir jautājums par to, kā pareizi jāveido baznīcas kopiena un kāda tajā ir laju nozīme salīdzinājumā ar garīdznieku nozīmi. Un plašākā nozīmē - jautājums par hierarhijas, garīdzniecības un laika kā Dieva tautas sadarbību un kopīgu kalpošanu vienotā baznīcas struktūrā.

Tas ir jautājums par klosterisma un klosteru īpašo eklezioloģisko statusu un aicinājumu, kam pašreizējā situācijā jāiegūst jauna nozīme.

Jautājums ir arī par to, kādam jābūt dievkalpojumam mūsdienu pilsētās un ciemos, lai tas atbilstu Baznīcas pastorālajam un misionārajam aicinājumam.

Tā ir garīguma un garīgās aprūpes problēma, tas ir, dažādas garīgās vadības formas ticīgajiem, kas vērstas uz viņu ticības stiprināšanu un Dieva gribas izpratni.

Visbeidzot, šī ir vispārīgāka filetisma pārvarēšanas problēma, tas ir, baznīcas kopienas identificēšana ar etnisko un nacionālo kopienu, kas notiek dažādās valstīs un ir cēlonis baznīcas šķelmām un baznīcu savstarpējām konfrontācijām.

Īsā ievadrunā nav iespējams uzskaitīt visus konkrētos eklezioloģiskā rakstura jautājumus, kas mūs skar. Viņu diskusija ir tieši mūsu konferences uzdevums. No savas puses vēlreiz gribu uzsvērt galveno: Baznīcas teoloģiskajai izpratnei un izpratnei jābūt vērstai uz palīdzību konkrētu, aktuālu draudzes dzīves problēmu risināšanā, jo īpaši baznīcas iekšējo nesaskaņu pārvarēšanā.

Jebkuras teorijas, arī teoloģiskās, vērtība slēpjas tās vitalitātē, tas ir, spējā sniegt atbildes uz tā laika prasībām, balstoties uz mūžīgajiem, noturīgajiem pasaules un cilvēka pastāvēšanas likumiem. Tā patiesībā ir baznīcas jēga teoloģija.

Eklezioloģijas attīstība ir visas pareizticības uzdevums

Nobeigumā es gribētu pateikt vēl vienu lietu. Mūsu vidū ir vietējo pareizticīgo baznīcu pārstāvji, hierarhi un teologi. Mēs esam viņiem pateicīgi, ka viņi atrada iespēju piedalīties mūsu darbā. Ir ļoti svarīgi, lai mēs varētu apmainīties viedokļiem par apspriežamajiem jautājumiem. Tomēr vissvarīgākais šajā gadījumā ir kaut kas cits.

Mūsdienu pareizticīgo eklezioloģijas attīstība, kas balstīta uz uzticību Tradīcijām un vienlaikus orientēta uz baznīcu kalpošanu pasaulei, nav iespējama vienas vietējās baznīcas ietvaros. Tas ir universāls uzdevums.

Tās “ekumēniskais” raksturs kļūst vēl acīmredzamāks, ja atceramies, ka vēsturisku kataklizmu un masu migrāciju dēļ pareizticīgo kopienas tagad pastāv visā pasaulē, tālu no vietējo baznīcu kanoniskajām robežām. Šīs kopienas dzīvo dažādos sociālpolitiskajos un kultūras apstākļos, tās pieder dažādām baznīcas jurisdikcijām, bet tajā pašā laikā tās ir vienotas katoļu pareizticīgās baznīcas daļas. Eklesioloģijai ir jāņem vērā šis jaunais pareizticīgo klātbūtnes mērogs pasaulē un īpaši jāuzsver pasaules pareizticības vienotība.

Saskaroties ar globalizācijas procesiem, kultūras unifikāciju un jauniem konfliktiem reliģisku iemeslu dēļ, ir jānostiprina universālā pareizticība. Pareizticīgajām baznīcām ir jāatsāk pastāvīgas konsultācijas gan par teoloģiskajiem, gan par baznīcas praktiskiem jautājumiem. Mums vajadzētu atgriezties pie visas pareizticīgo padomes sagatavošanas procesa neatkarīgi no tā, kad un kā šāda padome var notikt.

Noslēdzot savu runu, vēlos izteikt dažas domas par mūsu konferences darbu. Teikšu tieši: mēs neesam pulcējušies uz diplomātisko pieņemšanu un nevis lai teiktu rituālas runas. Mūsu uzdevums ir atklāti un godīgi iezīmēt aktuālākās, aktuālākās Baznīcas ikdienas problēmas, bet no to teoloģiskās izpratnes viedokļa.

Aicinu visus dalībniekus uz brīvu viedokļu apmaiņu, dažādu viedokļu paušanu par izskatāmajiem jautājumiem. Šīs konferences nozīme Baznīcas dzīvē būs atkarīga no mūsu diskusijas produktivitātes, no argumentu un vērtējumu dziļuma un līdzsvara.

Es aicinu visus tās dalībniekus Dieva palīgā turpmākajos darbos.

2016. gada 4. decembrī apritēja 50 gadi kopš protopresbitera Nikolaja Afanasjeva (1893–1966) nāves. Šī izcilā krievu teologa piemiņai Svētā Filareta pareizticīgo kristīgais institūts 10.-12.maijā rīko zinātniski teoloģisku konferenci, kas veltīta mūsdienu pareizticīgo eklezioloģijas jautājumiem.
Konferencē aicinām apspriest šādus jautājumus: pulcēšanās nozīmi Euharistijas baznīcā un citus sakramentus; Euharistiskā asambleja, tās veidošanās un sastāvs; Baznīcas būtība un jautājums par baznīcas robežām; baznīcas sapulču tipoloģija (draudze, klosteris, kopiena, brālība, kustība); garīdzniecība un laiki Euharistijā un citā eklezioloģijā; baznīcas universālā un lokālā dimensija; universālā, vietējā un vietējā baznīca; varu Baznīcā un baznīcās. Kifa lūdza konferences organizācijas komitejas locekļus atbildēt uz dažiem jautājumiem.
Konferences orgkomitejas locekļi atbild uz "Kifa" jautājumiem

Daudzus gadus pēc kārtas Sv. Filareta institūta teoloģiskā konference bija veltīta katehēzes un baznīcas celšanas jautājumiem. Kāpēc organizatori šogad tik krasi mainīja tēmu?

Dmitrijs Gasaks, konferences organizācijas komitejas priekšsēdētājs, SFI prorektors: No vienas puses, esam pabeiguši virkni konferenču, kas veltītas katehēzes problēmām. Pagājušajā gadā mēs apspriedām tēmu par kerigmatisko sludināšanu par Kristu, proti, galvenā problēma bija atšķirība starp kerigmatisko un dogmatisko sludināšanu. Tā bija ārkārtīgi interesanta un auglīga saruna. Bet nākamais solis šajā virzienā bija runāšana par mistagoģiju, mistiku. Šī ir diezgan sarežģīta tēma, un mēs nolēmām pagaidām pārtraukt. No otras puses, eklezioloģijas tēma tika ierosināta jau sen, un daudzi dalībnieki ieteica kādu no mūsu konferencēm veltīt mūsdienu baznīcas organizācijas jautājumiem, katolicitātes īstenošanai baznīcā, starppareizticīgo attiecībām utt.

Mūsu laiks diezgan asi aktualizē baznīcas dzīves jautājumus, jo gadsimtā, kas pagājis kopš 1917.-1918.gada koncila, pasaule ir ārkārtīgi strauji mainījusies. Katedrāle bija epohāls, pavērsiena notikums, kas vēl nav pilnībā izprasts. Mūsu draudze līdz šim vēl nav sasniegusi to teoloģisko zināšanu un izpratnes līmeni par draudzes organizācijas jautājumiem, kāds bija koncila vadītājiem. Neskatoties uz to, dzīve šos jautājumus uzdod visu laiku. Kopš Krievijas kristīšanas tūkstošgades svinībām ir pagājuši gandrīz trīsdesmit gadi. Un baznīcas dzīves attīstības īpatnības pēdējo desmitgažu laikā mudina uzdot sev jautājumus: vai krievu baznīca ir atdzimusi kā sava veida neatņemams organisms, kā pilnvērtīga Dieva tautas pulcēšanās, vai ir atdzimusi ticība Kristum? mūsu cilvēkos? Kas mūsdienās ir draudzes sapulce, kā tā izpaužas liturģiskajā laikā, ārpus liturģiskā laika? Ir daudz jautājumu. Tāpēc nolēmām rīkot konferenci par eklezioloģiju.

Euharistiskā eklezioloģija ir plaši pazīstama, taču lielākā daļa teologu to uztver tīri teorētiski, šīs zināšanas daudziem cilvēkiem paliek abstraktas. Kā to pārvarēt?

Tā nav mūsdienu problēma, taču, neskatoties uz to, mums ir nopietnas neatbilstības starp mācībām par Baznīcu un baznīcas praksi. Gan 20. gadsimts, gan 21. gadsimta sākums ir parādījis, ka šis attālums ir tik liels, ka to nav iespējams nepamanīt. Pašreizējā baznīcas lietu stāvoklī mums prātīgi jāuzdod sev jautājums: vai nu baznīcas dzīves prakse neatbilst Baznīcas mācībai un tās nosaukumam, vai arī jāsaka, ka Baznīcas mācībai ir attāla saistība. baznīcas realitātei. Ticošā sirds nevar samierināties ne ar vienu, ne ar otru. Un līdz ar to šis jautājums būtu vismaz adekvāti jāvirza un jāvirza uz tā risināšanu.

Bet vai ir bijuši mēģinājumi konsekventi īstenot Euharistisko eklezioloģiju – teiksim, Amerikas pareizticīgajā baznīcā?

Lieta tāda, ka Euharistiskajai eklezioloģijai tādā formā, kādā to atklāja tēvs Nikolajs Afanasjevs, bija baznīcas dzīves tēls 2. un 3. gadsimta realitātē. Bet mēs dzīvojam 21. gadsimtā! Neskatoties uz to, ka arī toreiz Baznīca dzīvoja nekristīgā sabiedrībā un mēs tagad dzīvojam nekristīgā sabiedrībā, 1700 gadu atšķirība kaut ko nozīmē gan vēsturē, gan Baznīcas apziņā. Cita lieta, ka šodien mums nav cita sākuma punkta kā vien Euharistiskā eklezioloģija. Jo tas ir vienīgais holistiskais mūsdienu baznīcas dzīves tēla apraksts, ko vairāk vai mazāk pieņem visi pareizticīgie.

Vai komunālā-brāļu eklezioloģija ir kaut kā attīstījusies?

Tas ir vairāk attīstīts praktiski, mutvārdu tradīcijās. Varbūt tas ir vēl svarīgāk, bet baznīcā nav pat stabilas terminoloģijas attiecībā uz komunālo un brālīgo tradīciju. Bet Euharistiskās eklezioloģijas gadījumā situācija ir cita. Bet ar to drīzāk pretēja problēma ir doktrīnas teorētiskās puses pārsvars pār tās īstenošanas praktisko pusi.

Un cik tradicionāls mūsdienās ir apgalvojums par dažādu eklezioloģiju esamību?

Tas ir labi. Ja Bībeles pētnieki atklāj atšķirību jau apustuļu Jāņa, Pāvila, Pētera tradīcijās, tad tas kaut ko saka. Galu galā mums ir darīšana ar vairākiem atšķirīgiem uzskatiem par atsevišķu akcentu nozīmi baznīcas dzīvē jau pirmajā - otrā gadsimta sākumā. Ko lai saka par mūsu laiku. Kristīgā tradīcija satur kolosālu garīgās dzīves pieredzi. Bet mēs viņu gandrīz nepazīstam.

Tas ir normāli, ka ir dažādi viedokļi par draudzes dzīvi. Tā tas vienmēr ir bijis un vienmēr būs. Tā ir vienotība dažādībā, kas ir diezgan raksturīga kristīgajam pasaules uzskatam. Taču šodien, īpaši pēc pagājušā gada notikumiem starppareizticīgo pasaulē, mēs apgalvojam, ka ir vairāk ārējās dažādības nekā vienotības – tā gara vienotība mierīgā savienībā, ko mums pavēlēja apustulis.

Uz ko cer konferences rīkotāji, kad ar eklezioloģiju šobrīd viss ir tik grūti un mūsdienu teologu vidū tikpat kā nav tādu, kas nodarbotos ar šo pagātnē un nākamajam gadsimtam centrālo tēmu?

Priesteris Georgijs Kočetkovs, SFI rektors: Mēs ceram, ka pieredze par svarīgākajiem, unikālākajiem 20. gadsimta eklezioloģiskajiem notikumiem Pareizticīgajā baznīcā būs zināma ne tikai dažiem cilvēkiem - ka tā kļūs zināma baznīcai, ka cilvēki sāks interesēties, kad redzēs, ka šeit ir risināmas problēmas. Problēmu ir daudz, tās šobrīd izskatās pēc strupceļiem, taču ir jāparāda šo problēmu risināšanas ceļi, kas saistīti ar Euharistiju, vietējo draudzi, garīdznieku, komunālo-brāļu eklezioloģiju. Visur ir nopietnas lielas problēmas, par tām joprojām nav vienprātības, speciālistu tiešām praktiski nav. Ir daži cilvēki, kas vairāk vai mazāk veiksmīgi raksta par šīm tēmām, taču viņus var saskaitīt uz vienas rokas rokas visā pasaulē, un tas nenozīmē, ka viņi atbildēs uz katru jautājumu. Ir jāapkopo šī pieredze, ir jāapkopo Baznīcas spēki, pat tad, kad to ir ļoti maz. Uz to mēs ceram. Un mēs esam gatavi tam veltīt pat ne vienu gadu, bet vairākus gadus.

Kāpēc tika nolemts mainīt tradicionālo tēmu?

Aleksandrs Kopirovskis, konferences orgkomitejas loceklis: No vienas puses, tāpēc, ka katehēzē esam ieguvuši tik daudz, ka to pieņems daudzus gadus un turklāt mazās devās, pirms mūsu pieredze tiks izmantota masveidā. . Turpināt attīstību nozīmē “atrauties no konvojiem”, runāt ļoti šaurā lokā. Taču publicēto konferenču materiālos mums darba pietiek - pētīt, analizēt nodrukāto, lai labotu savu praksi.

No otras puses, galvenais tiešām ir izdarīts. Un mums ir jāpāriet pie aktuālākām tēmām, bet ne lokālām, bet vispārīgām. Līdz ar to Baznīcas un Baznīcas tēma, t.i., eklezioloģija.

Daudzi Euharistisko eklezioloģiju uztver tīri teorētiski, šīs zināšanas paliek abstraktas. Kā to pārvarēt?

Diez vai tas ir pietiekami zināms; labākajā gadījumā ir zināms termins, bet ne tā saturs. No tā izriet galējības: vai nu viņiem ir aizdomas par kādu jauninājumu tajā, vai arī otrādi - viņi uz to raugās kā uz panaceju, visu baznīcas problēmu risinājumu, aizmirst, ka Baznīcā galvenais ir cilvēku jaunā žēlastības pilnā dzīve. Kristu un ar Kristu, ko nevar reducēt uz līdzdalību sakramentos. Pārvarēt galējības, kaut daļēji, ar dzīvu šīs tēmas diskusiju, caur to padziļināšanu vai iedibināto viedokļu un stereotipu atspēkošanu – tāds ir viens no konferences mērķiem.

Kāpēc radās doma detalizēti apspriest eklezioloģisko koncepciju Fr. Nikolajs Afanasjevs?

Deivids Gzgzjans, vadītājs. Teoloģisko disciplīnu un liturģijas nodaļa SFI: Dīvainā kārtā viņa nav plaši pazīstama. Euharistiskā eklezioloģija, protams, ir zināma, šī frāze pati par sevi nav brīnums, bet autentiskā teorija par Fr. Nikolaja uztveres gaitā tika pakļauta visdažādākajiem izkropļojumiem. Un mēs vēlētos pielikt pūles, lai atjaunotu šīs doktrīnas patieso formu. Jāsaka, ka pēdējo 50 gadu laikā līdzvērtīga un vienlīdz attīstīta eklezioloģiskā koncepcija nav radusies. Bet eklezioloģija, pēc Vladimira Nikolajeviča Losska domām, bija 20. gadsimta karstākā tēma. Varam piebilst: tā tas paliek 21. gadsimtā. Neviens nevar noņemt no dienaskārtības jautājumus par Baznīcas perspektīvām nākotnē. Un apmēram. Nikolajs Afanasjevs ar savu Euharistisko eklezioloģiju šajā ziņā saglabā prioritāti kā vienīgo ievērības cienīgu teorētisko palīdzību adekvātu baznīcas organizācijas, baznīcas dzīves u.c. modeļu izstrādē.

Vai bieži notiek diskusijas, konferences, kas saistītas ar eklezioloģiskām tēmām?

Ne īsti. Un tas nav pārsteidzoši. Starp tiem, kas nodarbojas ar šo jautājumu, ir interesanti cilvēki, oriģinālie amati, bet visā pasaulē tādi ir tikai daži. Un par to nevajadzētu brīnīties, jo šobrīd kopumā teoloģiskās domāšanas krīze (ja mēs uzsveram vārdu “doma”, un nedomājam speciālistus atsevišķos tekstos, jautājumu vēsturē utt. speciālisti joprojām ir, un domātāji ir gandrīz izmirusi "šķirne"). Vēl jo vairāk tas attiecas uz situāciju Krievijas pareizticīgajā baznīcā, ņemot vērā tās nesenās pagātnes sarežģītos apstākļus – galu galā padomju laikos teoloģijas zinātnes attīstība bija praktiski neiespējama. Teoloģiskās domas attīstībai nepieciešama emancipācija, domas brīvība un augsta kritiskās refleksijas kultūra. Bet diez vai šo īpašību attīstīšana ir teoloģijas izglītības iestāžu prioritāte...

Turklāt ir vērts vismaz ar pieejamajiem spēkiem vēlreiz atsvaidzināt atmiņā pašu doktrīnu par Fr. Nikolaju un mēģināt izprast tās izredzes tieši kā saknes teoloģiju, no kuras varētu parādīties daži atzari, kas laika gaitā apgalvotu, ka spēj to uzlabot.

Atceros, ka 2003. gadā bija starptautiska konference par eklezioloģiju, ko organizēja Sinodālās Teoloģiskās komisija. Un, kad es intervēju tos dažus cilvēkus, kuri savos ziņojumos runāja par Euharistisko eklezioloģiju (tie bija grieķi), un mēģināju viņiem uzdot jautājumus par viņu teiktā praktisko īstenošanu, tas izraisīja ļoti spēcīgu neizpratni. Izrādās, ka šādas zināšanas daudziem paliek abstraktas?

Ir jāzina grieķu pieejas specifika. Tas ir teoloģiskais simbolisms, kas nozīmē šādu vispārēju attieksmi pret visa veida teoloģiskajām doktrīnām un idejām: tas, par ko mēs runājam, jau ir Baznīcā. Ja jūs jautāsiet: “Bet parādiet man, kur tas atrodas”, tas radīs neizpratni, jo uz visu ir gatavas atbildes: “Trīsvienības dogmā tas ir”, “tas ir pareizticīgo sakramentos” utt. .

Es teiktu, ka ļoti daudzi dažādu teoloģisko institūciju pārstāvji šeit, Krievijā, ir tikai tīri grieķu pieejas pārstāvji, kas nav pārsteidzoši - galu galā mēs savu ticību paņēmām no Bizantijas.

Domāju, ka tas ir saistīts ar pieminēto kritiskās refleksijas kultūras trūkumu, kas grieķiem salīdzinājumā ar krievu pareizticīgajiem domātājiem ir vēl raksturīgāks. Nav nejaušība, ka Krievijā dzīvie teoloģiskie domātāji pirmām kārtām iznāca no pēcreformu laika universitātēm un akadēmijām, kas bija kļuvušas diezgan brīvas režīma un mācību metožu ziņā.

Tas viss ir jāņem vērā, lai saprastu, kāpēc situācija teoloģijā ir izveidojusies tieši tā.

Bet uz ko gan cerēt (arī konferences rīkošanu), ja apstākļi ir pret šādas sarunas nopietnai turpināšanai un kaut kā tās pielietošanai dzīvē?

Patiesībā jautājums "uz ko mēs varam cerēt?" mūs nevajadzētu pārsteigt. Jo, ja nopietni padomā – ko gan Tas Kungs varēja sagaidīt, ņemot vērā to, cik patiesi ir pat mācekļu izpratne par Labo Vēsti – nemaz nerunājot par to, cik “viegli” to pieņēma Dieva tauta? Katram vīrietim vajadzētu padoties. Jā, un vēsturē nav tādu optimistisku periodu, kas tieši norādītu, ka ir pienācis kristietības zelta laiki, ja skatās strikti un objektīvi. Lai gan bija lieliski laiki. Bet pat viņiem ne mazākajā mērā nav raksturīga masīva un tajā pašā laikā dziļa kristietības uztvere.

Domāju, ka konferences rīkotāji necer, ka situācija radikāli mainīsies. Drīzāk viņi rīkojas pēc principa “tas tik un tā ir vajadzīgs” – galu galā, ja mēs nopietni ticam pareizticīgajiem kristiešiem, mēs nevaram ignorēt tādas parādības kā Fr. Euharistiskā eklezioloģija. Nikolajs Afanasjevs. Starp citu, viņai neviens nopietni neiebilda, neviens neatrada konceptuālus pretargumentus. Konstruktīva kritika prasīja tās attīstību un padziļināšanu. Bet neliekot to arhīvā. Un, ja tās autors ir pietuvojies eklezialitātes normām, tad jāstrādā, lai šī tuvināšana turpinātos arī turpmāk.

Tā ir doktrīna par Baznīcu kā dogmatiskās teoloģijas sadaļu un kā vienu vai otru Sv. tēvs.

No pareizticīgās eklezioloģijas viedokļa jebkura novirze gan no Baznīcas ticības (ķecerība), gan no Dieva iedibinātās Baznīcas struktūras (šķelšanās) neizbēgami noved pie pārrāvuma ar Baznīcu. Šo plaisu Baznīca konstatē anathematizācijā, tas ir, paziņojumā par Baznīcas neiespējamību uzņemties turpmāku atbildību par to vai citu ķeceri vai šķelmiķi, kas stagnē savā novirzē.

Skatīt arī

Saites

• K. H. Felmi. Tradicionālās pareizticīgo eklezioloģijas attīstība
• K. H. Felmi. Euharistiskā eklezioloģija Fr. Nikolass Afanasjevs

Wikimedia fonds. 2010 .

• MRO ziemeļrietumi
• SFF Sibīrija

Skatiet, kas ir "eklezioloģija" citās vārdnīcās:

eklezioloģija- lietvārds, sinonīmu skaits: 2 teoloģija (11) eklezioloģija (1) ASIS Sinonīmu vārdnīca. V.N. Trišins. 2013... Sinonīmu vārdnīca

eklezioloģija- eklezioloģija/gy, un… apvienoti. Atsevišķi. Caur defisi.

Eklesioloģija- ♦ (ENG eklezioloģija) (no grieķu ekklësia baznīca un logos mācība) Bībeles un teoloģiskās mācības par baznīcu. Jaunā Derība sniedz dažādus baznīcas tēlus, tāpēc agrīnā baznīca meklēja pašizpratni evaņģēlija un pretrunu gaismā... ...

Eklesioloģija- angļu valodā: Eklesioloģija Mācība par baznīcas būtību un kalpošanu… Teoloģisko terminu vārdnīca

Eklesioloģija- (no grieķu valodas "baznīcas doktrīna") teoloģijas sadaļa, kas nodarbojas ar Kristus Baznīcas mistiskās nozīmes un pestīšanas mērķa noskaidrošanu ... Pareizticība. Vārdnīca-atsauce

EKLESIOLOĢIJA (grieķu EKKLE-SIA — baznīca un LOGOS — mācība)- katolicismā un pareizticības teoloģijā. doktrīna par baznīcu kā dievībām. par tās lomu, funkcijām un prerogatīvām. Visvairāk izstrādāts katolicismā ... Ateistiskā vārdnīca

EKLESIOLOĢIJAS BĪBELIS- skatiet Baznīcu un Svētos Rakstus ... Biblioloģiskā vārdnīca

Pneimatiskā eklezioloģija- ♦ (ENG pneimatiskā eklezioloģija) atziņa, ka baznīcu ceļ un uztur tikai Svētais Gars... Vestminsteras teoloģisko terminu vārdnīca

eklezioloģija- Eklesioloģija... Vestminsteras teoloģisko terminu vārdnīca

AUGSTĀKĀ BAZNĪCA- augstākā vara ekumeniskajā vai autokefālajā vietējā baznīcā. Saskaņā ar pareizticīgo ticības apliecība, Baznīcas galva ir Kungs Jēzus Kristus (Ef 5:23; Kol 1:18). Tomēr zemes, vēsturiskajā esamībā Baznīca kā Kristus. kopiena vai kopienu grupa... Pareizticīgo enciklopēdija

Grāmatas

• Pērciet par 926 rubļiem
• Euharistiskā eklezioloģija mūsdienās. Uztvere, iemiesojums, attīstība, . Euharistiskā eklezioloģija Protopr. Nikolajs Afanasjevs, veicot apelāciju teoloģiskajā un baznīcas-praktiskajā plānā, viņa savāca visdažādākos pārskatus, izdevās iziet ...