Лекция 4. Античная (греко-римская) философия

1. Периодизация античной философии.

2. Ранний (досократический) период античной философии (Милетская школа, Гераклит, Демокрит).

3. Классический (сократический) период античной философии (Сократ, Платон, Аристотель).

4. Эллинистический период античной философии.

5. Римский период античной философии.

Античной философией называют философию Древней Греции и Древнего Рима. Их культурные достижения по праву считаются основой европейской цивилизации. Именно Античная философия явилась главным источником развития европейской общественной мысли – философской, правовой, экономической и т.д.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа.

Первый этап, досократический (VII-V вв. до н.э.) философы, работавшие в это время - как назвались досократики. Иногда этот период называют натурфилософским, или ранней классикой. Проблемы, стоявшие в центре внимания философов этого этапа, формируют и его особенности. Особое внимание привлекали философов проблемы физики (природы): объяснение явлений природы, сущности Космоса (космоцентризм), окружающего мира, поиск первоначала всего сущего, одушевление неживой природы, а метод философствования - декларирование своих взглядов, доктринерский (не дискуссионный) характер учений, превращающий их в догму.

Основные школы: милетская школа – физики (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Гераклит Эфесский; элейская школа; атомисты (Демокрит, Левкип).

Второй этап - классический (сократический) период (середина V - конец IV вв. до н. э.) - время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса). Его нередко называют периодом высокой классики. Основные направления философской мысли этого периода: философско-просветительская деятельность софистов; развитие философии Сократа и зарождение «сократических» школ; философия Платона; философия Аристотеля.

В отличие от «досократиков» философы сократического периода меньше уделяли внимания поиску первоначала; допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса; выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего (Платон - автор учения о «чистых идеях», предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир); положили начало спору между материализмом и идеализмом; проявили интерес к проблеме человека, общества, государства; от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогически - доказательному; внесли вклад в развитие логики; вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).

Третий этап - эллинистический период (конец IV - II вв. до н. э.) - период кризиса (экономический и политический крах) греческих полисов городов и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками. Для этого этапа характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями-предшественниками. Основные направления: распространение антиобщественной философии киников (Диоген Синопский – цель учения – не выработка глубоких философских теорий, а обоснование особого образа жизни – вне связи с обществом – нищенство, одиночество, бродяжничество; зарождение стоического направления философии; деятельность «сократических» философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.; философия Эпикура и пр.

Особенности эллинистического периода:

Кризис античных моральных и философских ценностей;

Снижение страха перед богами и сверхъестественными силами, уважения к ним;

Поиск физической и духовной опоры в самом себе;

Стремление к отрешению от действительности;

Преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);

Признание высшим благом счастья и удовольствия отдельного человека (физического и морального).

Четвертый, заключительный этап - Римский (I в. до н. э. - V в. н. э.).

Наиболее известные философы: Сенека; Марк Аврелий (император Рима в 161 -180 гг.); Тит Лукреций Кар; поздние стоики; ранние христиане.

В обобщенном виде можно сформулировать следующие особенности античной философии:

Взаимовлияние и фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философии в одну - античную философию;

Влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

Близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

Небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

Повышенное внимание к проблемам человека, общества, государства;

Расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

Расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии);

Преобладание идеализма над материализмом;

Все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

Повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

Рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;

Постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

Поскольку и сегодня отечественная философия тяготеет к классическим образцам, зарожденным в западноевропейской философии древности, постольку целесообразно уделить внимание характеристике философских школ и наиболее ярких философов античности.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – исторически первая форма европейской теоретической мысли, ставшая основой развития и культурным горизонтом для всех последующих форм мышления, возникавших в рамках интеллектуального пространства средневековой, новой и современной Европы. Хронологически история античной философии охватывает период св. 1200 лет, с 6 в. до н.э. по 6 в. н.э. Географически перед нами – восточная половина Средиземноморья, где в течение указанного периода времени успели смениться полисная демократия Древней Греции времен независимости, эллинистические монархии, возникшие после распада империи Александра Македонского, Рим республиканский и Рим императорский. Все это время языком античной философии был греческий, хотя безусловно важно постепенное оформление латыни как философского языка (Лукреций, Цицерон, Сенека). Кроме того, для позднего периода, когда античная философия сосуществовала с христианским вероучением, принципиальной особенностью был ее «языческий» характер – соответственно, христианские мыслители 2–6 вв. оказываются за рамками курса истории античной философии (см. Патристика ).

Условная дата начала античной философии – 585 до н.э., когда греческий ученый и мудрец Фалес из Милета предсказал солнечное затмение, условная заключительная дата – 529 н.э., когда эдиктом христианского императора Юстиниана была закрыта Платоновская Академия в Афинах – последняя философская школа античности. Условность этих дат заключается в том, что в первом случае Фалес оказывается «родоначальником философии» (впервые так его назвал Аристотель в «Метафизике», 983b20) задолго до появления слова «философия», а во втором случае история античной философии считается завершенной, хотя несколько выдающихся ее представителей (Дамаский, Симпликий, Олимпиодор) продолжали свою научную работу. Тем не менее эти даты позволяют определить то пространство, внутри которого возможно схематичное изложение разнообразного и разнородного наследия, объединяемого в понятии «античная философия».

Источники изучения. 1. Корпус философских текстов античности, сохранившийся в средневековых рукописях на греческом языке. Лучше всего сохранились тексты Платона, Аристотеля и неоплатоников – философов, представлявших наибольший интерес для христианской культуры. 2. Тексты, ставшие известными ученым только в Новое время благодаря археологическим раскопкам; наиболее важные находки – эпикурейская библиотека папирусных свитков из Геркуланума (см. Филодем из Гадары ), каменная стелла с высеченным на ней эпикурейским текстом (см. Диоген из Эноанды ), папирусы с «Афинской политией» Аристотеля, найденные в Египте, анонимный комментарий 2 в. н.э. к платоновскому «Теэтету», папирус из Дервени 5 в. с толкованием Гомера. 3. Античные тексты, сохранившиеся только в переводе на другие языки: латынь, сирийский, арабский и еврейский. Отдельно можно упомянуть античные историко-философские тексты, которые одновременно являются и перво- и второисточниками по античной философии. Наиболее распространенные жанры античной историко-философской литературы: философские биографии, компендии мнений, в которых учения философов группировались тематически, и школьные «преемства», совмещавшие первые два метода в рамках строгой схемы «от учителя к ученику» (см. Доксографы ). В целом от античности до нас дошла сравнительно небольшая часть текстов, и та выборка, которая сохранилась в силу исторических обстоятельств, может быть признана репрезентативной с оговорками. Исследователям часто приходится обращаться к методам реконструкции источников для восстановления более полной картины философской мысли древности.

Для удобства первоначального обозрения историю античной философии можно разделить на следующие периоды: ранняя греческая философия; софисты и Сократ; Платон и Аристотель; эллинистическая философия; философские школы в эпоху Римской империи; неоплатонизм.

РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ИЛИ «ДОСОКРАТИКИ» (6–5 вв. до н.э.). Основные философские центры: Иония (западное побережье Малой Азии), Сицилия, Южная Италия.

Содержательно для этого периода характерен интерес к космологии и натурфилософии: размышление о начале, причине и составляющих элементах видимого космоса , об источнике его движения и жизни, т.е. о его природе (ср. традиционное название всех сочинений периода: «О природе»). Представления о человеке уже осознаются как собственно философская проблематика, однако включаются в контекст учения о космосе как его дополнительный раздел; учение о человеке постепенно обретает черты самостоятельности и развивается от физиологии (человек как элемент космоса) и психологии (псюхе человека как одушевленный элемент космоса) к рационалистической этике, обосновывающей правила поведения в обществе в связи с некоторым идеалом (благом, счастьем).

СОФИСТЫ И СОКРАТ: ЭЛЛИНСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ (2-я пол. 5 в. до н.э.). С этого времени основным философским центром Греции становятся Афины. Для данного периода характерен перенос внимания с натурфилософских проблем познания мира на этико-социальные проблемы воспитания человека. Софисты не составляли единой «школы», но вместе их позволяет объединить общее для них стремление к публичным диспутам, профессиональной педагогике, особое внимание к риторике как форме выражения любых идей. Частным образом и по официальному приглашению они посещали различные города (полисы) Греции и за плату давали уроки по различным дисциплинам, которые ныне принято называть «гуманитарными». Воспитание (пайдейа̲ ) как вторая природа человека и как основа человеческого общежития – направляющая идея софистики. Среди их излюбленных приемов была демонстрация зависимости норм морали и законов общежития от волевого решения человека (терминологически закреплено оппозицией «природа – закон»), отчего в историко-философском отношении их взгляды считают релятивистскими. Релятивизм софистов был произволен от общериторических установок и не был формой теоретизирования (ср. упражнение Горгия «О небытии», пародирующее трактат Мелисса «О бытии»). Противопоставление природы и закона (номос – фюсис), отражая одну из наиболее ярких особенностей периода, послужило основой для социального реформаторства софистов. Наиболее известные софисты: Протагор , Горгий , Гиппий , Антифонт , Продик .

Существенно изменился характер философского преподавания: вместо школы как общины единомышленников, с единым укладом жизни и постоянной близостью учителя и ученика, ведущих устный диалог, школа становится профессиональным институтом, а философию начинают преподавать профессиональные педагоги, получающие жалованье от государства (императора). В 176 н.э. император Марк Аврелий учреждает (выделяет государственные субсидии) в Афинах четыре философские кафедры: платоническую, перипатетическую, стоическую и эпикурейскую, что четко ограничивает главные философские течения периода. Основное внимание в разных школах уделялось одному – восстановлению авторитетного корпуса текстов для той или иной традиции (ср. издание Андроником текстов Аристотеля, Трасиллом – текстов Платона). Начало эпохи систематического комментирования: если предыдущий период можно обозначить как эпоху диалога, то этот и следующий этап в истории античной философии – период комментария , т.е. текста, созданного по поводу и в соотнесении с другим, авторитетным, текстом. Платоники комментируют Платона, перипатетики – Аристотеля, стоики – Хрисиппа (ср. Эпиктет, «Руководство» § 49; «Беседы» I 10, 8 – о стоической школьной экзегезе, в отличие от платонической и перипатетической, представленной сохранившимися текстами, мы можем судить только по намекам). По замечанию перипатетика Александра Афродисийского (2 в. н.э.) · обсуждение «тезисов» было в обычае у древних философов, «они давали уроки свои именно таким образом – не комментируя книги, как это делают ныне (тогда еще не было книг такого рода), а выставляя тезис и приводя доводы за и против, тем самым они упражняли свою способность находить доказательства, основанные на посылках, принимаемых всеми» (Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).

Разумеется, устные упражнения не могли быть отброшены, – но теперь это упражнения по объяснению письменных текстов. Разница хорошо видна в новой школьной постановке вопроса исследования (не о предмете, а о том, как понимали предмет Платон или Аристотель): напр., не «вечен ли мир?», а «можно ли считать, что по Платону мир вечен, если в «Тимее» он признает демиурга мира?» (ср. «Платоновские вопросы» Плутарха из Херонеи).

Стремление к систематизации и упорядочиванию наследия прошлого проявилось также и в огромном количестве доксографических компендиев и биографических историй, созданных как раз в этот период с 1 в. до н.э. (наиболее известный – компендий Ария Дидима) до нач. 3 в. (наиболее известные – Диогена Лаэртия и Секста Эмпирика ), и в широком распространении школьных учебников, предназначенных корректно и доходчиво посвящать как учащихся, так и широкую публику в учение великих философов (ср. особенно платонические учебники Апулея и Алкиноя ).

ПОЗДНЕАНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: НЕОПЛАТОНИЗМ (3–6 вв. н.э.). Завершающий период истории античной философии характеризуется доминированием неоплатонизма , синтетически усвоившего элементы аристотелизма, неопифагореизма и стоицизма при сохранении традиционной платонической догматики (средний платонизм ). Новый синтез имел существенные отличия от предшествующей традиции платонизма, что дало основание ученым в 19 в. ввести в обиход термин «неоплатонизм». Сами неоплатоники называли себя платониками и полагали, что находятся в русле единой традиции, идущей от «божественного Платона». Основные философские центры поздней античности связаны с деятельностью школ неоплатонизма: Рим (Плотин, Порфирий), Апамея в Сирии (где учили Амелий, ученик Плотина, и Ямвлих, возглавивший школу после Амелия, – Сирийская школа), Пергам (Пергамская школа, основанная учеником Ямвлиха Эдесием), Александрия (Александрийская школа : Гипатия, Гиерокл, Гермий, Аммоний, Иоанн Филопон, Олимпиодор), Афины (Афинская школа : Плутарх, Сириан, Прокл, Дамаский, Симпликий).

Плотин считается основателем неоплатонизма, потому что в корпусе его сочинений («Эннеады» ) содержатся все основные понятия неоплатонической философии, которые выстроены им в стройную онтологическую иерархию: сверхбытийное начало – Единое -благо, вторая ипостась – Ум-нус , третья – Мировая Душа и чувственный Космос . Единое недоступно мысли и постигаемо только в сверхумном экстатическом единении с ним, выразимом не обычными языковыми средствами, а негативно, через отрицание (ср. апофатическая теология). Переход от единого к другим уровням бытия описывается в терминах «излучение», «раскрытие», позднее основной термин – «исхождение» (проодос), см. Эманация . Каждая нижняя ступень существует благодаря обращенности к высшему началу и подражает высшему тем, что творит следующее за собой (так ум выступает как начало для души, а душа – для космоса). В дальнейшем эта схема будет подвергнута уточнению и тщательной разработке. В целом для позднего (пост-ямвлиховского) неоплатонизма чрезвычайно характерны систематизм, схоластицизм, мистицизм и магия (теургия). Примечательно отсутствие социально-политической проблематики, так важной для самого Платона; неоплатонизм – это всецело метафизика и теология.

Среди авторитетных для неоплатоников текстов помимо текстов Платона (комментарии на платоновские диалоги составляют основную часть наследия этой традиции) были сочинения Аристотеля, Гомер и «Халдейские оракулы». Комментарии на Аристотеля – вторая по объему часть сохранившегося наследия неоплатонизма; ключевой для комментаторов-неоплатоников стала проблема согласования учений Платона и Аристотеля (см. подробнее Аристотеля комментаторы ). В целом курс философии Аристотеля рассматривался как пропедевтика («малые мистерии») к изучению Платона («большим мистериям»).

В 529 эдиктом императора Юстиниана Афинская Академия была закрыта, и философы вынуждены были прекратить преподавание. Эта дата принимается как символическое завершение истории античной философии, хотя изгнанные из Афин философы продолжали работать на окраинах империи (напр., комментарии Симплики я , ставшие для нас одним из главнейших источников по истории античной философии, были написаны им уже в изгнании).

ФИЛОСОФИЯ – ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. О том, что такое философия, сами античные философы говорили столь же часто, сколь часто им приходилось приступать к начальному философскому курсу. Подобный курс в неоплатонических школах открывался чтением Аристотеля, Аристотель начинался с логики, логика – с «Категорий». Сохранилось несколько «введений в философию» и «введений к Аристотелю», предваряющих школьные комментарии к «Категориям». Порфирий, впервые предложивший рассматривать сочинения Аристотеля как пропедевтику к платоновским, в свое время написал специальное «Введение к Категориям» («Исагог»), которое стало базовым учебником для неоплатоников. Комментируя Порфирия, неоплатоник Аммоний перечисляет несколько традиционных определений, в которых можно различить платоновские, аристотелевские и стоические темы: 1) «познание сущего поскольку оно сущее»; 2) «знание дел божественных и человеческих»; 3) «уподобление Богу, насколько это возможно для человека»; 4) «подготовка к смерти»; 5) «искусство искусств и наука наук»; 6) «любовь к мудрости» (Ammonius. In Porph. Isagogen, 2, 22–9, 24). Наилучшим образом прояснить смысл этих поздних школьных определений, в которых продемонстрированы устойчивость и вместительность традиции, скрепившей собой разнообразные учения более чем тысячелетнего периода в одну «историю античной философии», могли бы все имеющиеся в нашем распоряжении античные философские тексты.

Прекратив свое существование, античная философия стала значимым фактором развития европейской философской мысли (ближайшим образом повлияв на формирование христианского богословия и средневековой схоластики) и остается таковым вплоть до сегодняшних дней. Язык античной философии не утратил живости звучания. В то время как одни термины навсегда остались техническими терминами только философии греков (арете , атараксия ,

Энциклопедии и словари:

1. Pauly Α., Wissowa G, Kroll W. (hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894–1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Bänden, hrsg. v. H.Cancik und H.Schneider. Stuttg., 1996–99;

3. Goulet R. (ed.). Dictionnaire des philosophes antiques, v. 1–2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J. (ed.). Encyclopedia of Classical Philosophy. Westport, 1997.

Подробные изложения истории античной философии:

1. Лосев А.Ф. История античной эстетики в 8 т. М., 1963–93;

2. Guthrie W.К.С. A History of Greek Philosophy in 6 vols. Camhr., 1962–81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J. , Schofield M. (eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr., 1999;

4. Armstrong A.H. (ed.). The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. Fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K.Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H.Flaschar, Bd. 3–4. Basel–Stuttg., 1983–94 (тома 1–2 готовятся к печати);

6. Reale G. Storia della filosofia antica, v. 1–5. Mil., 1975–87 (англ. пер.: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);

7. Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Bänden. Lpz., 1879–1922 (3–6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

Учебные пособия:

1. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. СПб., 1912 (переизд. 1996);

2. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981;

3. Он же. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991;

4. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985;

5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность (пер. с итал.). СПб., 1994;

6. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. М., 1995;

7. История философии: Запад – Россия – Восток, кн. 1: Философия древности и средневековья, под ред. Н.В.Мотрошиловой. М., 1995;

8. Адо Пьер. Что такое античная философия? (пер. с франц.). М., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G. (eds.). Philosophie grecque. P., 1997.

Хрестоматии:

1. Переверзенцев С.В. Практикум по истории западноевропейской философии (Античность, Средневековье, Эпоха Возрождения). М., 1997;

2. Vogel С. de (ed.). Greek Philosophy. A collection of texts selected and supplied with some notes and explanations, vol. 1–3. Leiden, 1963–67;

3. Long Α.Α., Sedley D.N. (eds. and trs.). The Hellenistic Philosophers, 2 v. Cambr., 1987.

Пособия по истории греческой культуры и образования:

1. ЗелинскийФ.Ф. Из жизни идей, 3-е изд. Пг., 1916;

2. Он же. Религия эллинизма. Пг., 1922;

3. Марру А.-И. История воспитания в античности (Греция), пер. с франц., М., 1998;

4. Йегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека, пер. с нем. М., 1997.

Литература:

1. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927 (переизд. 1993);

2. Он же. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930 (переизд. 1993);

3. Он же. Эллинистически-римская эстетика I–II вв. н.э. М., 1979;

4. Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979;

5. Богомолов А.С. Диалектический логос. Становление античной диалектики. М., 1982;

6. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М., 1980;

7. Зайцев А.И. Культурный переворот в Древней Греции VIII–VI вв. до н.э., Л., 1985;

9. Anton J.P., Kustas G.L. (eds). Essays in Ancient Greek Philosophy. Albany, 1971;

10. Haase W., Temporini H. (eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1–7. В.–Ν. Υ., 1987–98;

11. Mansfeld J. Questions to be settled before the study of an author or a text. Leiden–N. Y.–Köln, 1994;

12. Irwin T. (ed.). Classical Philosophy: Collected Papers, vol. 1–8. N. Y, 1995;

13. The Cambridge Companoin to early Greek philosophy, ed. by A.A.Long. N. Y, 1999.

Продолжающиеся издания:

1. Entretiens sur l"Antiquité classique, t. 1–43. Vandoevres–Gen., 1952–97;

2. Oxford Studies in Ancient Philosophy, ed. J.Annas et al., v. 1–17. Oxf, 1983–99.

Библиографии:

1. Marouzeau J. (ed.), L"Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l"antiquité gréco-latine. P., 1924–99;

2. Bell A.A. Resources in Ancient Philosophy: An Annotated Bibliography of Scholarship in English. 1965–1989. Metuchen–N. J., 1991.

Средства Internet:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr (разнообразная информация по классической античности, в т.ч. последние выпуски Марузо);

2. http://www.perseus.tufts.edu (классические тексты в оригинале и переводе на англ.);

3. http://www.gnomon.kueichstaett .de/Gnomon (библиографии работ по античной культуре и философии);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr (Bryn Mawr Classical Review – обзоры литературы по античности).

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

Введение

1. Антропологическая ориентация античной философии

1.1 Что такое антропология и что она изучает

1.2 Периодизация античной философии

2. Учение Сократа о человеке и добродетели

Список литературы

Глоссарий

Введение

Классический период античной философии сложился в V - IV веках до нашей эры. Этот период характеризуется утверждением рабовладельческих отношений, распространением полисной демократии. В этих условиях формировались слои свободного населения, развивались выборные органы власти - народное собрание и суд, что породило потребность в появлении образованных людей, владеющих искусством политического красноречия. Поэтому развитие философии шло рука об руку с развитием риторики, логики, культивированием способностей разума.

К задачам философии на протяжении её истории относились как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий и ценностей. К числу основных философских вопросов, например, относятся вопросы «Существует ли Бог?», «Что есть Человек?», «Что первично -- материя или сознание?» и другие.

Цель контрольной работы: рассмотреть антропологическую ориентацию античной философии, изучить учение Сократа о человеке и добродетели.

Задачи контрольной работы:

1. определить, что такое антропология и что она изучает;

2. рассмотреть ориентацию античной философии по периодам;

3. изучить учение Сократа о человеке и добродетели.

Актуальность и историко-философская значимость данной темы является в том, что древнегреческая философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V--IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия.

1 . Антропологическая ориентация античной философии

1.1 Что такое антропология и что она изучает

Возникновение термина «антропология»* относится к античной философии. Древнегреческий философ Аристотель (384--322 гг. до н. э.) первым употребил его для обозначения области знания, изучающей преимущественно духовную сторону человеческой природы. Несмотря на то, что термин в этом значении употреблялся многими мыслителями (Кант, Фейербах и др.), специальная философская дисциплина и школа как таковые оформляются лишь в начале XX века под названием «философская антропология». Антропология как философское учение является исторически первой формой представления человека в качестве особого предмета понимания и изучения. И так «антропология» означает учение о человеке, а «философская антропология» соответственно - философское учение о человеке, или другими словами, философия человека.

Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития.

1.2 Периодизация античной философии

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно являются продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. Согласно наиболее распространенной концепции античная философия прошла, как и вся культура античности, несколько этапов.

Первый -- зарождение и формирование. В первой половине VI в. До н. э. в малоазиатской части Эллады - в Ионии, в г. Милете сложилась первая древнегреческая школа, получившая название милетской. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.

Второй -- зрелость и расцвет (V-IV в.в. до н.э.). Этот этап развития древнегреческой философии связан с именами таких мыслителей, как Сократ, Платон, Аристотель. В этот же период происходит становление школы атомистов, пифагорейской школы, софистов.

Третий этап -- закат греческой философии в эпоху эллинизма и латинской философии периода Римской республики, а затем упадок и конец древней языческой философии. В этот период, наиболее известными течениями эллинистической философии стали скептицизм*, эпикуреизм* и стоицизм*.

1. раннюю классику (натуралисты, досократики). Главные проблемы -- «Физис» и «Космос», его строение.

2. Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты). Главная проблема - сущность человека.

3. Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Главная проблема - синтез философского знания, его проблем и методов и другое.

4. Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.) Главные проблемы - мораль и свобода человека, познание и так далее.

В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос*. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм*, являющийся отражением макрокосмоса*, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма*, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов* и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют» В концепции софистов следует обратить внимание, прежде всего на три момента. Во-первых, на их релятивизм* и субъективизм* в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д. Во-вторых, они вводят человека в бытие как главное действующее лицо. Наконец, они впервые процесс познания наполняют экзистенциальным* смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма*, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Сократический период длился с середины V - конец IV вв. до нашей эры. Сократические школы:

· мегарская школа - Евклид из Мегар, Евбулид, Стильпон, Диодор Крон. Предметом знания может быть только общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и по своей природе неизменно. Абстрактное высшее благо - Бог, разум, жизненная энергия;

· элидо-эритрейская школа - Федон, Менедем, Асклепиад.

· киническая школа - Антисфен, Диоген Синопский, Кратет. Мудрость - в познании блага посредством отрешения от всего, что делает человека зависимым, отсюда идея свободы вне общества и проповедь безусловной естественности, безусловной личной свободы;

· киренская школа - Аристипп, Феодор, Гегезий, Анникерид. Предметом знания может быть практически достижимое благо. Критерием блага является наслаждение или страдание. Цель жизни - в наслаждении настоящем. Средством к достижению счастья является свобода.

2 . Учение Сократа о человеке и добродетели

Именно Сократ открыл ту объективную меру, которой классическая европейская философия на протяжении веков будет мерить человека, определяя его низость и, наоборот, его величие. Но это открытие Сократа, не могло состояться без того, что сделали софисты. Ведь именно они осуществили поворот к человеку в античной философии, перенося акцент с мира натуры на мир культуры.

Вопрос о сути человеческой жизни становится главным в учении Сократа. И как раз ответ на вопрос о природе «наилучшего», к которому стремится человек в своей скоротечной жизни, обнаруживает противоположность во взглядах Сократа и его современника Протагора. Напомним, что именно софисты взялись учить юношей тому, как выяснять мотивы своего поведения. Ведь только осознав скрытые мотивы своих действий, человек может придать им статус осознанных целей. И в этом одно из условий личного успеха.

Но существует еще одна причина для анализа индивидом своих поступков. Человек живет не в одиночестве. А значит каждый, даже эгоистический поступок должен быть оправдан в глазах других людей, будь то сородичи или сограждане. Вот почему софисты учили юношей не только ставить ясные цели, но и доказывать свою правоту во всех возможных обстоятельствах. Суть такой процедуры в том, чтобы выдать частный интерес за общий, доказывая при помощи софистических приемов, что из моего эгоистического поступка следует общая польза.

Вот в этом пункте и обнаруживается явным образом расхождение между софистами и Сократом. Сократ видит свою задачу вовсе не в том, чтобы выдать частный интерес за общий, а случайное желание за добродетель. Сократ ищет в индивиде такую побудительную силу, которую уже не нужно выдавать за общее и необходимое основание поступков, поскольку она является таким основанием, скрывающимся за спиной частного интереса. И процедура самосознания, на которой вслед за софистами настаивает Сократ, должна обнажить за случайными и преходящими мотивами эту общую и объективную основу, которая способна заменить вековые традиции.

Итак, в ранних диалогах Платона Сократ предлагает нам новый способ овладения добродетелью, который был неизвестен ранее. Знание, касающееся добродетели, может быть изначально присуще душе, а может привноситься в душу в процессе ее врачевания. Однозначного вывода о происхождении знания добродетели из ранних диалогов Платона почерпнуть нельзя. Зато вполне ясно, что врачевание душ, согласно Сократу, предполагает прояснение душой своих оснований. Этому как раз и посвящены беседы Сократа со своими согражданами.

Ранее добродетельное поведение задавалось поведением богов, героев и великих мужей, образцы, которого черпались из легенд и мифов. Сократ предлагает осваивать добродетель, не подражая внешнему, а разбираясь во внутреннем, в своей душе, а точнее, проясняя то, что уже известно гражданину о достойном поведении. Такого рода самопознание было бы невозможно без того, что сделали софисты, овладевшие силой ума, хотя и в субъективных целях. Сократ, по сути, предлагает использовать эту силу для утверждения новых регулятивов поведения, которые в дальнейшем будут названы идеалами. При этом древняя догма «Познай самого себя!» обретает у Сократа характер сложной системы приемов, известной под названием «сократический диалог». Отдадим должное Протагору, который, по свидетельству доксографов, внес существенный вклад в формирование диалогического способа рассуждений. Но и в этом вопросе Протагор и Сократ существенно расходятся.

Известно, что Сократ прошел долгий жизненный путь, прежде чем он выработал свой диалогический способ самопознания. Уже в юности он любил задумчивую созерцательность. В платоновском «Пире» Алкивиад рассказывает о том, что однажды во время осады Потидеи Сократ в задумчивости простоял, не сходя с места, целые сутки. Однако о своей мудрости он узнал случайно. Произошло это тогда, когда на вопрос одного из его почитателей: «Есть ли кто мудрее Сократа?» дельфийский оракул ответил «Нет». После этого Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, и обнаружил, что их мудрость мнимая. Из этого он сделал вывод о том, что наиболее мудр тот, кто понимает: «Я знаю, что я ничего не знаю».

Сократ постоянно критикует себя и других не ради сиюминутной победы в споре. Знаменитая ирония Сократа, что в переводе с греческого и есть «сомнение», -- это лукавство и притворство с целью вынудить собеседника втянуться в спор и добраться в нем до дна своей души. Сократ, безусловно, хитрит, надевая на себя маску наивного человека, который испрашивает совета у первого встречного, восхищается его достоинствами и просит обучить себя чему-нибудь. Но в ходе беседы Сократ сбрасывает маску шута и невежды, превращаясь в мудрого учителя, помогающего собеседнику исправлять ошибки и избавляться от противоречий на пути к истине. Так метод Сократа оборачивается другой стороной, названной им самим майевтикой*, что буквально означает «родовспоможение».

Иногда при анализе метода Сократа выделяют опровержение -- прием, которым пользуется Сократ, демонстрируя собеседнику противоречивость его собственных тезисов. У Сократа как ирония, так и опровержение выступают лишь предпосылками и элементами майевтики. Ведь главный смысл его действий -- помочь собеседнику в осознании сути добродетели.

Итак, метод Сократа -- это майевтический диалог. Именно этим путем, а слово «метод» происходит от греческого выражения «путь следования», Сократ вместе с собеседником пытается дойти до понимания того, что такое мужество, справедливость и многое другое, без чего человека нельзя считать человеком. Если Протагор вынужден рядить эгоистический интерес в тогу добродетели, то Сократ ищет смысл самой добродетели. При этом речь, по сути, идет о понятии добродетели, что создает особую трудность для его собеседников.

В большинстве диалогов Платона Сократ просит собеседников определить суть различных добродетелей, не удовлетворяясь указанием на их отдельные проявления. Так, к примеру, в диалоге с Лахет речь идет о природе мужества. И первое, что предлагает Лахет, характеризуя мужество, состоит в том, чтобы, оставаясь в строю, не бежать с поля боя. Но Сократа интересует не этот частный случай, а общий смысл указанной добродетели. Тем более что есть множество примеров военной хитрости, когда, отступая, мужественные воины разбивали противника. После того, как задача уточнена, Лахет характеризует мужество как «стойкость души». А когда Сократ опровергает Лахета, приводя примеры неразумного упорства, свое понимание мужества предлагает полководец Никий, у которого мужество оказывается знанием опасного и безопасного. Но и эта точка зрения оказывается неудовлетворительной, так как об опасностях могут знать врачи и прорицатели, что не прибавляет им мужества. С другой стороны, по мнению Лахета, нам придется отказать в мужестве любому зверю, поскольку он не владеет знанием об опасном и безопасном. В ответ Никий различает неразумное бесстрашие, возможное у животных, и разумное мужество, отличающее людей. В итоге подлинной добродетелью оказывается поведение человека, основанное на знании, и в первую очередь, заключает Сократ, на знании Добра и Зла. античный философия сократ добродетельный

Как мы видим, прямой и окончательный ответ на вопрос о природе мужества в диалоге полководцами не дан. Как не найдем мы его в другом раннем диалоге Платона, где обсуждается смысл «рассудительности». Поначалу в этом диалоге рассудительность характеризуется как осмотрительность, затем как стыдливость, далее как умение «заниматься своим» и, наконец, как знание о самом знании, что также вызывает резкую критику со стороны Сократа. В конце концов, сам Сократ дает понятие рассудительности, пересказывая свой сон, в котором он узнал, что рассудительность возникает на основе знания Добра и Зла.

Итак, все добродетели человека, в конечном счете, определяются умением различать Добро и Зло. Зная смысл такой добродетели как мужество, человек, по убеждению Сократа, будет во всех отдельных случаях вести себя мужественно. А зная суть Добра и Зла, человек, согласно Сократу, станет проявлять добродетель во всех возможных формах. Как видим, знание добродетели у Сократа совпадает с самой добродетелью, т. е. нравственным поведением человека. По сути, нравственность, с этой точки зрения, невозможна без понятия о ее основах, а овладев таким понятием, человек не может поступить безнравственно. В таком сближении и даже отождествлении знаний и поступков в нравственной сфере заключается своеобразие позиции Сократа, из-за чего эту позицию часто называют этическим рационализмом.

Эта позиция не так проста, как может показаться на первый взгляд. Ведь по большому счету Сократ указывает на природу нравственного принципа. Человек «с принципами» и вправду не может поступать в разрез с ними. А это значит, что Сократ открыл и первым взялся исследовать особый тип причинной зависимости. Это уже не отношение вещей к вещам в природном мире, а отношение общего к частному в мире культуры, где общий принцип способен определять частные случаи в поведении человека.

У современного человека не вызывает сомнения тот факт, что люди могут руководствоваться принципами и идеалами. Всем известны имена тех, кто когда-то пошел на костер, не поступившись религиозными или, наоборот, научными убеждениями. И каждый раз общее оказывается важнее частного, а идеал весомее материальных благ. Причем в иных случаях этим определяется выбор между жизнью и смертью.

Принцип -- это общее, которым человек руководствуется в своем отношении к природе, идеалом общее становится в отношении человека к человеку. Если в основе принципа лежит объективная мера природы, то в основе идеала -- объективная мера человеческого в человеке. Сократ, таким образом, открывает новый тип зависимости: идеальные мотивы определяют реальные дела.

Сократ удивляется тому, что, признав Ум главной причиной и устроителем мира, Анаксагор исключает его из рассмотрения отдельных процессов, обращаясь при этом к воздуху, эфиру, воде и многому другому. Объясняя суть обсуждаемой проблемы, Сократ приводит в пример самого себя, ожидающего исполнения смертного приговора. Продолжая свою мысль, Сократ отмечает, что можно указать причины в виде движения воздуха, звуков голоса и тому подобного, пренебрегая главным, а именно тем, что раз афиняне сочли нужным осудить Сократа на смерть, то он считает справедливым оставаться на этом месте и понести наказание.

Итак, Сократ доказывает, смысл и направленностъ человеческих поступков определяют знания о «справедливом» и «наилучшем», составляющие основу его души. Если у человека есть душа, считает Сократ, то он должен в своем выборе руководствоваться добродетелями. И они так же вечны, как и сама душа, в бессмертии которой уверен Сократ. Но парадокс заключается в том, что именно душа способна обречь тело человека на страдания и даже смерть.

Душа в трактовке Сократа оказывается антиподом тела. Но душа у Сократа противоположна телу, прежде всего по своей направленности. Именно в этом смысле можно говорить о ее «идеальности» у Сократа и его ученика Платона. Противопоставив душу человека его телу как общее частному, Сократ тем самым впервые превратил их взаимоотношения в проблему. Решением этой проблемы до сих пор занимается мировая философия.

В душевных движениях человека Сократ отмечает тенденцию, противоположную той, которая господствует во всем природном мире. Наши духовные мотивы и цели, доказывает он, принципиально отличаются от наших телесных желаний. И с этим нельзя не согласиться. Ведь существует, к примеру, разница между простой телесной жаждой и жаждой справедливости, которая представляет в частном интересы общего. Но здесь Сократ подводит нас к очередной проблеме. Обращаясь к Истине, Благу и Справедливости, я перехожу со своей отдельной, частной точки зрения на точку зрения целого, которым, прежде всего, является общество. Общие основы души у Сократа напрямую не связаны с общественным целым. Сократ останется в веках не только как человек, ценою жизни отстоявший свои идеалы, но и как первый мыслитель, очертивший предмет и метод классической философии. Мы имеем в виду самопознание как метод философской рефлексии, посредством которого он первым стал исследовать всеобщие основы человеческой жизни. По этому пути и пошла, вслед за ним, европейская философия.

Вывод

И так, что же такое философия -- это поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия. Философия -- это обостренно совестливое отношение человека к окружающему миру. Философия научна, эстетична, моральна. Назначение философии -- возвышение человека, обеспечение универсальных условий его совершенствования.

Философия имеет проблемный характер, это всегда творческий поиск. Первой особо значимой проблемой, которую изобрели древнегреческие философы, была проблема многого и единого. Древнегреческая философская антропология, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Древнегреческая философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека. Философия Сократа -- это поиск этических определений посредством диалога. Несмотря на то, что этот поиск привел Сократа к скептическому по форме выводу: "Я знаю, что ничего не знаю", его не покидала уверенность, что незнание, точнее, знание о своем незнании, в конечном счете, оборачивается знанием, пусть и всегда относительным. Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Отстаивая идею о добродетели как знании, Сократ считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности. Никто не делает зла по своей воле, а лишь по неведению. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. По Сократу, всё познание сводится к этике. Истинное существо человека - в его разумном начале; все достояние человека, самое его тело и телесная жизнь принадлежит ему внешним образом, но разумная душа - это он сам. И он должен заботиться о себе самом, прежде всего, заботиться о том, чтобы ему самому быть «как можно лучше и как можно разумнее».

Список литературы

1. Всемирная энциклопедия: Философия/ Гл. научн. ред. и сост. А.А. Грицанов. - Мн.: Харвест - Современный литератор, - 2001.

2. История Философии: Энциклопедия. -- Минск: Книжный Дом. А. А. Грицанов, Т. Г. Румянцева, М. А. Можейко. 2002.

3. Алексеев П.В., Панин А.П. Философия: уч-к. - 3-е изд. перераб. и доп. - М.: ТК:Велби, изд-во Проспект, 2005.

Глоссарий

Антрополо м гия - совокупность научных дисциплин, занимающихся изучением человека, его происхождения, развития, существования в природной (естественной) и культурной (искусственной) средах. Как самостоятельная наука сформировалась в середине 19в.

Гилозоизм - философское учение о всеобщей одушевленности материи; термин введен в 17 в. Р. Кедвортом. Гилозоизм характерен для ранней древнегреческой философии (ионийская школа, Эмпедокл), отчасти стоицизма, для натурфилософии эпохи Возрождения (Б. Телезио, Дж. Бруно, Т. Парацельс), ряда французских материалистов 18в., в т. ч. Д. Дидро, натурфилософской школы Ф. Шеллинга и др.

Диалектика - метод аргументации в философии, а так же форма и способ рефлексивного теоритического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления.

Доброде м тель -- философский термин, означающий положительное нравственное свойство характера определенного человека, определяемое его волей и поступками; постоянное деятельное направление воли к исполнению нравственного закона.

Майевтика (повивальное искусство, родовспоможение) -- термин диалога Платона «Теэтет», означающий метод философствования, созданный Сократом. Майевтика была создана Сократом, как искусство извлекать, скрытое в каждом человеке знание с помощью наводящих вопросов. В ходе диалога Сократ вместо того, чтобы утверждать ту или иную истину, задает требующие последовательности вопросы, отвечая на которые, его собеседник формулирует дотоле неизвестные ему утверждения («рождает истину»). Отсюда и связь с повивальным делом: Сократ не делится истиной, а лишь помогает собеседнику самостоятельно создать её.

Микрокосм (от микро... и космос) - человек как подобие, отражение, зеркало, символ Вселенной (макрокосма). Учение о микрокосме было распространено в древнегреческой философии (Платон, перипатетическая школа, стоицизм), философии Возрождения (Николай Кузанский, Дж. Бруно, Т.Кампанелла, Парацельс), оно присуще пантеистическим учениям И. В. Гете и немецкого романтизма. В философии Г. В. Лейбница - монада.

Рационали м зм (разумный) -- философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Рационализм противостоит как иррационализму, так и сенсуализму, эмпиризму. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии.

Релятиви м зм (относительный) -- методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания. Релятивизм проистекает из одностороннего подчёркивания постоянной изменчивости действительности и отрицания относительной устойчивости вещей и явлений.

Скептицизм - (от греч. skeptikos - разглядывающий - расследующий), философская позиция, характеризующаяся сомнением в существовании какого-либо надежного критерия истины. Крайняя форма скептицизма - агностицизм. Направление древнегреческой философии: ранний скептицизм (Пиррон), скептицизм Академии платоновской (Аркесилай, Карнеад), поздний скептицизм (Энесидем, Секст-Эмпирик и др.). В новое время (16-18 вв.) синоним свободомыслия, критики религиозных и философских догм (М. Монтень, П. Бейль и др.).

Софи м сты («умелец, изобретатель, мудрец, знаток, мастер, художник, создатель») -- древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-й половине V -- 1-й половине IV веков до н. э. Изначально термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека, однако уже в древности приобрёл уничижительное значение.

Стоицизм: - 1) рационалистическое философское учение, которое в с воем объяснении законов движения мира, человеческого познания, общественных отношений и этических норм соединяло материалистическую основу с идеалистическим толкованием явлений; 2) Стоицизм - Твердость и мужество в жизненных испытаниях.

Субъективизм -- введённое Декартом понятие, означающее поворот к субъекту, то есть взгляд на сознание как на первично данное, в то время как всё другое является формой, содержанием или результатом творчества сознания. Идеализм Беркли является самой крайней формой такого субъективизма. Кантианство может рассматриваться как умеренный субъективизм того же сорта. Многие разновидности неопозитивизма также склоняются отчасти к такому субъективизму.

Трансценде м нтность (переступающий, превосходящий, выходящий за пределы) -- философский термин, характеризующий то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте. В широком смысле трансцендентное понимается в качестве «потустороннего».

Экзистенциали м зм (существование), также философия существования -- особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

Униве м рсум («совокупность, общность» или «совокупность всего», «мир как целое», «всё сущее») -- в философии -- совокупность объектов и явлений в целом, рассматриваемая в качестве единой системы, то есть объективная реальность во времени и пространстве. В общем смысле тождественнен термину «Вселенная».

Эпикуреизм - учения, исходившие из идей Эпикура. Школа в Афинах - ""Сад" "Эпикура; крупнейший представитель эпикуреизма в Риме - Лукреций. В новое время развивался в эпоху Возрождения, затем - в течениях 17-18 вв. (П.Гассенди), Как этический принцип родствен эвдемонизму; впоследствии вульгарно толковался в духе гедонизма.

Этика - философское учение, предметом которого является мораль, а центральной проблемой Добро и Зло. Этика дает ответ на вопрос как должно жить.

Философская антропология - философское учение о природе и сущности человека, рассматривающее человека как особый род бытия.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Философия учения о человеке в античной философии, средневековой, эпохи Возрождения, в Новое время, в классической немецкой философии, а так же в марксисткой философии. Концепции личности как члена человеческого рода и носителя человеческой общности.

реферат , добавлен 11.08.2014


Особенности периода античной философии, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Происхождение и своеобразие античной философии. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма. Анализ основных сократических школ.

реферат , добавлен 03.11.2014


Этапы развития античной философии. Особенности гомеровской, гесиодовской и орфической мифологии. Основные представители античной философии. Этическое учение античности. Учения милетской и элейской школ. Вклад Сократа, Платона и Аристотеля в философию.

реферат , добавлен 26.11.2009


Жизнь и личность Сократа. Характеристика философской системы Сократа. Онтология Сократа. Этические и социальные взгляды Сократа. Развитие античной и мировой философии. Человек в философии Сократа. Гносеология Сократа. Отношение Сократа к религии.

реферат , добавлен 07.06.2015


Космоцентризм, онтологизм и стихийная диалектика мышления как основные черты античной философии. Периодизация античной философии, основные школы натурфилософии, их представители. Учение Демокрита об атоме, как неделимом материальном объекте, основе бытия.

презентация , добавлен 08.08.2015


Специфика античной философии. Сократический переворот в философии. Проблема знания и добродетели в философии Сократа. Натурфилософские картины мироустройства от Фалеса до атомистов. Теоретические принципы знания об обществе. Картина жизни людей.

реферат , добавлен 28.06.2013


Особенности развития античной философии. Проблема первоначала у представителей материализма, идеализма и атомистов. Атомистическая концепция античных философов. Основные проблемы зарождения греческой философии. Материализм и идеализм античной философии.

реферат , добавлен 18.04.2010


Периодизация античной философии: натурфилософское мышление, философия Платона и Аристотеля, век эллинизма. Античный материализм: Фалес, Гераклит и Демокрит. Идеализм Пифагора, Сократа, Платона, Аристотеля. Историческое значение античной философии.

контрольная работа , добавлен 04.04.2015


Периодизация античной философии, характеристика этапов ее развития, особенности возникновения и значение. Обзор учений видных мыслителей античности и некоторые положения их учений. Сущность древнеримской философии, ее ориентация на человеческую личность.

реферат , добавлен 18.06.2010


Зарождение античной философии, "первоосновы" мира. Принципы философии и учение Анаксагора, осмысление им движущей силы возникновения мира. Атомы как начало мироздания. Причины возникновения жизни на земле по Демокриту. Основоположники античной диалектики.

Античный мир — эпоха греко-римской классической древности.

— это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э.

Античная философия развивалась неизолированно — она черпала мудрость , таких стран, как: Ливия; Вавилон; Египет; Персия; ; .

• натуралистический период (основное внимание уделяется Космосу и природе — милетцы, элеа-ты, пифагорейцы);
• гуманистический период (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);
• классический период (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);
• период эллинистических школ (основное внимание уделяется моральному обустройству людей — эпикурейцы, стоики, скептики);
• неоплатонизм (универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе).

• античная философия синкретична — характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии;
• античная философия космоцентрична — она охватывает весь Космос вместе с миром человека;
• античная философия пантеистична — она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;
• античная философия почти не знает законов — она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий;
• античная философия имеет свою этику — этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот;
• античная философия функциональна — она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.

• материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов;
• древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом;
• стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм;
• на поздних этапах произошло смешение космоцентризма и антропоцентризма;
• допускалось существование богов, которые были частью природы и близки людям;
• человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;
• были заложены два направления в философии — идеалистическое и материалистическое .

Основные представители античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Протагор, Горгий, Продик, Эпикур.

Проблемы античной философии: кратко о самом главном

Античная философия многопроблемна , она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые.

В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое.

В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли , и .

Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.

По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Первые философские школы Древней Греции и их идеи

Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII — V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам относятся пять следующих школ:

Милетская школа

Первые философы — жители города Милет на границе Востока и Азии (территория современной Турции). Милетские философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) обосновали первые гипотезы о первоначале мира.

Фалес (примерно 640 — 560 гг. до н. э.) — основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов считал, что мир состоит из воды, под которой понимал не то вещество, которое мы привыкли видеть, а определенную материальную стихию.

Большой прогресс в области развития абстрактного мышления был достигнут в философии Анаксимандра (610 — 540 гг. до н. э.), ученика Фалеса, который видел первоначало мира в «айпероне» — беспредельном и неопределенном веществе, вечной, неизмеримой, бесконечной субстанции, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится. Кроме того, он впервые вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы, а также первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 — 526 гг. до н. э.) — ученик Анаксимандра, усматривал первоначало всего сущего в воздухе. Он выдвинул идею о том, что все вещества на Земле — результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем — в почву, камень и т. д.).

Школа Гераклита Эфесского

В этот период на границе между Европой и Азией находился город Эфес. С этим городом связана жизнь философа Гераклита (2-я половина VI — 1-я половина V вв. до н. э.). Это был человек аристократического рода, который отказался от власти ради созерцательного образа жизни. Он высказал гипотезу о первоначале мира как об огне. Важно отметить, что в данном случае речь идет не о материале, субстрате, из которого все создано, а о субстанции. Единственное известное нам произведение Гераклита называется «О природе» (впрочем, как и у других философов до Сократа).

Гераклит не только ставит проблему единства мира. Его учение призвано объяснить и факт самого многообразия вещей. Что является системой границ, благодаря которой вещь имеет качественную определенность? Вещь есть то, что она есть? Почему? Сегодня мы можем, опираясь на естественнонаучные знания, легко ответить на этот вопрос (о границах качественной определенности вещи). А 2500 лет назад, только для того чтобы хотя бы поставить такую проблему, человек должен был иметь недюжинный ум.

Гераклит говорил, что война есть отец всего и мать всего. Речь идет о взаимодействии противоположных начал. Он говорил метафорически, а современники думали, что он призывает к войне. Другой известной метафорой является знаменитое высказывание о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. «Все течет все меняется!» — говорил Гераклит. Поэтому источник становления — борьба противоположных начал. Впоследствии это станет целым учением, основой диалектики. Гераклит явился основоположником диалектики.

У Гераклита было много критиков. Его теория не встретила поддержки у современников. Гераклита не понимала не только толпа, но и сами философы. Наиболее авторитетными его оппонентами были философы из Элеи (если, конечно, можно вообще говорить об «авторитете» античных философов).

Элейская школа

Элеаты — представители элейской философской школы, существовавшей в VI — V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись философ Ксенофан (ок. 565 — 473 до н.э.) и его последователи Парменид (конец VII — VI вв. до н. э.) и Зенон (ок. 490 — 430 до н.э). С точки зрения Парменида, те люди, которые поддерживали идеи Гераклита были «пустоголовыми о двух головах». Мы видим здесь разные способы мышления. Гераклит допускал возможность противоречия, а Парменид и Аристотель настаивали на типе мышления, исключающем противоречие (закон исключенного третьего). Противоречие — ошибка в логике. Парменид исходит из того, что в мышлении недопустимо существование противоречия на основе закона исключенного третьего. Невозможно единовременное существование противоположных начал.

Школа пифагорейцев

Пифагорейцы — сторонники и последователи древнегреческого философа и математика Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.) первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа). Они выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием), считали единицу мельчайшей частицей всего и пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.).

Заслуга пифагорейцев состоит в том, что они заложили основы теории чисел, разработали принципы арифметики, нашли математические решения для многих геометрических задач. Они обратили внимание на то, что если в музыкальном инструменте длина струн по отношению друг к другу составляет 1:2, 2:3 и 3:4, то можно получить такие музыкальные интервалы, как октава, квинта и кварта. В соответствии с рассказом древнеримского философа Боэция, Пифагор пришел к идее о первичности числа, заметив, что одновременные удары молотов разного размера производят гармоничные созвучия. Поскольку вес молотов можно измерить, количество (число) управляет миром. Они искали такие соотношения в геометрии и астрономии. На основании этих «исследований» они пришли к выводу, что небесные светила также находятся в музыкальной гармонии.

Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все события повторяются с определенной периодичностью («возвращаются»). Другими словами, пифагорейцы полагали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются. Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные качества человека.

Школа атомистов

Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы — «атомы». Основателем атомизма считается Левкипп (V в. до н. э.). О Левкиппе известно мало: он происходил из Милета и был продолжателем натурфилософской традиции, связанной с этим городом. Он находился под влиянием Парменида и Зенона. Высказывалось мнение, что Левкипп — это вымышленное лицо, которого никогда не существовало. Возможно, основанием для такого суждения служило то, что о Левкиппе практически ничего не известно. Хотя такое мнение существует, представляется более достоверным, что Левкипп все же является реально существовавшим человеком. Ученик и соратник Левкиппа (ок. 470 или 370 до н.э.) считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита»).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

• весь материальный мир состоит из атомов;
• атом является мельчайшей частицей, «первокирпичиком» всего сущего;
• атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);
• атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);
• между атомами существует пространство, заполненное пустотой;
• атомы находятся в вечном движении;
• существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;
• атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Таким образом, характерными чертами являлись: ярко выраженный космоцентризм, повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы, поиск первоначала, породившего все сущее и доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. Ситуация кардинально поменяется на следующем, классическом этапе развития античной философии.

Самой развитой философской традицией древности является античная философия, охватывающая философские учения мыслителей древней Греции и древнего Рима. Именно античная философия лежит в основе средиземноморского типа философствования, распространившегося затем в странах Европы, Ближнего Востока и ставшего определяющей формой философии.

1. Антропоморфизм и натурализм античной религии. Для античной религии был характерен последовательно проведённый антропоморфизм, т.е. полное уподобление богов человеку. По сути, античные боги – это образы прекрасных мужчин и женщин; боги отличаются от людей лишь бессмертием, большей физической силой и способностью менять свой облик. Античные боги подобны людям также и по своим душевным качествам. Они обладали теми же достоинствами и недостатками, что и люди. Мифы изображали богов как существ, волнуемых страстями и склонными к порокам, свойственных и людям. Греческие боги были эстетическими идеалами, но отнюдь не образцами этического поведения. Уважать богов, какими они были описаны в поэмах Гесиода и других мифологических источниках, было невозможно. Греки боялись силы богов, однако считали возможным бороться против богов и обманывать их. Греческие боги не являлись всесильными, подчинялись природным законам; даже Зевс не мог изменить того, что определено судьбой. Отметим также изначальную слабость жречества в Греции, не образовавшего цельной общественной группы наподобие индийских брахманов. Жречество быстро утратило в Греции духовное лидерство и использовалось исключительно для свершения религиозных церемоний. Все эти особенности античной религии существенно облегчили проделанный греческим мышлением путь «от мифа к логосу». Уже самые первые греческие философы противопоставляли себя «мифографам», творцам мифов, претендуя исключительно на рациональное объяснение всего существующего. Слабость античного жречества, которое не воспринималось как хранитель истины, дарованной богами, приводило к выводу, что истину необходимо находить самостоятельно с помощью интеллектуальных усилий. Это и привело к возникновению философии.

2. Утверждение демократических начал в античном обществе. Именно в древней Греции зарождается демократия как форма правления, при которой большинство граждан принимают участие в управлении государством. Если в странах Востока зачастую господствовал догматический авторитет носителя высокого статуса (вельможи, жреца), то одним из основных принципов греческого общества была исономия - равенство всех граждан в общественной жизни. Также стоит вспомнить о господствующей в демократических полисах парресии – свободе слова. Обратим внимание на раскрепощение личности в Греции, возможность относительно свободно дискутировать на темы, которые в восточных культурах были запретными для непосвящённых. Жизнь в греческих городах-полисах требовала таких качеств как инициативность, здравый смысл и расчёт. Однако в отсутствии единого догматического, обусловленного исключительно авторитетом мнения большую роль играло искусство убеждения и аргументации. Утверждалось представление о том, что ни одно положение не должно приниматься без надлежащего его рационального, логического обоснования. Многие исследователи античной философии полагают, что философия возникла тогда, когда мыслители начали не только изрекать, но и доказывать выдвигаемые положения. Большое влияние на формирование античной философии оказала агонистичность древнегреческой культуры, выражающаяся в стремлении к постоянному противоборству, в котором обе стороны пытались показать все свои способности и одержать победу над противником. Агонистичность проявлялась, в частности, в форме философского спора, дискуссии, итогом которых было достижение истины, убеждение оппонента и всех присутствующих принять наиболее обоснованную точку зрения.

Древнегреческая философия возникла под влиянием предшествующих видов мировоззрения: религиозно-мифологического и обыденного. Наиболее яркое своё выражение мифологическое мировоззрение получило в поэмах.

С другой стороны, в греческой дофилософской мысли наличествовала обыденная, житейская мудрость в форме изречений.

Греческая философия возникла на рубеже 7 – 6 вв. до н.э. в Ионии, на побережье Малой Азии, где располагалось множество поселений-колоний. Традиционно первым философом считается Фалес Милетский.

Отметим основные характерные черты, свойственные античной философии:

1. Космоцентризм. Чрезвычайно важным для античной философии, особенно на первых этапах её развития, было понятие «космос». Это понятие происходит от греческого глагола, означающего «украшать», «приводить в порядок». В греческом мышлении понятия «космос» и «хаос» были противопоставлены. Хаос как неупорядоченное, негармоничное состояние мироздания постепенно превращался в прекрасный, упорядоченный, гармоничный космос, в котором господствует строгая пропорциональность и закономерность. Космос представал в качестве абсолюта, включающего в себя всё существующее. Даже боги включались в состав космоса и подчинялись его законам. Человек и общество также считались частью космоса и не выделялись из него. Именно на постижение космоса направляли свои интеллектуальные усилия античные философы. Однако представления античных мыслителей о космосе существенно отличались от современных. Античности чужда была идеи бесконечности, в том числе и мысль о бесконечности космоса. Космос считался самым совершенным, но совершенное всегда должно было иметь форму; поэтому прекраснейший космос не мог быть бесконечным. Космос должен был иметь самую прекрасную и совершенную форму; таковой в античной культуре представала форма шара. Таким образом, космос мыслился в античности большим, но всё же ограниченным сферическим телом.

2. Онтологизм античной философии. Онтологизм прежде всего заключается в признании бытия мира независимого от нашего сознания в качестве предпосылки нашего мышления об этом мире. Античная философия была укоренена в онтологических бытийственных проблемах, это в первую очередь размышление о бытии. Существование бытия вне сознания почти не подвергалось сомнению, поэтому субъективный идеализм в античности не принимал своей крайней формы – солипсизма.

3. Диалектичность. Именно античной философии европейская традиция обязана формированием основ диалектического метода. Греческие мыслители первые начали рассматривать мир как постоянно изменяющееся противоречивое целое. Они заложили традицию изучения бытия в процессе его становления. Особое место как основоположнику диалектики принадлежит Гераклиту. Даже те из античных мыслителей, которые выступали против представлений о мире как изменчивости, текучести (элеаты), прибегали к диалектике понятий как особому методу решения интеллектуальных задач.

В своём развитии античная философия прошла через ряд периодов, существенно отличающихся между собой:

1. Философия физиков (6 – сер. 5 вв. до н.э.). Первых греческих философов принято называть физиками, поскольку основным объектом их исследования была природа (фюзис). Природа в представлении греческих мыслителей совпадала с космосом как современным гармоничным, упорядоченным состоянием мироздания. Физика подразумевала в античности совокупность всего знания о природе, в котором ещё не произошла чёткая дифференциация между частными естественными науками и философией. Перед первыми греческими философами стояла проблема первоначала, из которого всё происходит (архе). На роль такого первоначала, как правило, претендовали 4 стихии: земля, вода, огонь, воздух. Сам набор этих первоначал указывает на господство стихийно-материалистической тенденции во взглядах первых античных философов. К «физическому» этапу существования античной философии относят философов ионийской и элейской школ, Пифагора и его последователей, первых античных атомистов (Левкиппа и Демокрита), Эмпедокла и Анаксагора.

2. Классический период (сер. 5 – кон. 4 вв. до н.э.). В начале этого периода происходит антропологический поворот в греческой философии, связанный с деятельностью софистов и Сократа. В рамках антропологического поворота подчёркивается, что мир общества и культуры развивается по иным принципам, чем природа, что многое в нём возникло «по установлению». Главным предметом философии становится человек. Возникает, наряду с физической, и этическая философия, а также логика. В классический период появляются чётко сформулированные учения субъективного (софисты) и объективного идеализма (Платон). Основным итогом классического периода античной философии следует считать размежевание основных направлений в философии, создание первых грандиозных философских систем Платон, Аристотель), а также совершенствование терминологии и философского метода.

3. Эллинистическая философия (3 - 1 в. до н.э.). В этот период разворачивается деятельность множества философских школ (стоики, скептики, киники, эпикурейцы и др.). На первое место выходит этическая проблематика; изучение природы должно лишь помогать изгонять страхи, содействовать исцелению души, её покою, невозмутимости. Философия воспринимается как искусство счастливой жизни, намечается расхождение философии и науки.

4. Философия Римского периода (1 в. до н.э. – 6 в. н.э.). По основным тенденциям развития философии этот период мало отличается от предыдущего. Продолжают существовать те же школы, что и в период эллинизма, одним из значительных феноменов поздней античной философии следует считать распространения, появившегося в 3 в. н.э. неоплатонизма. Появляется плеяда древнеримских мыслителей (Лукреций, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий), однако они философствуют в рамках сложившихся в эллинистическую эпоху школ. К числу языков философствования наряду с древнегреческим присоединяется и латинский язык, который начинает активно разрабатывать философскую терминологию. Развитие античной философии было прервано общим крушением античной культуры под напором варварских нашествий и победы христианства. Датой окончания античного периода развития философии считается 529 г., когда была закрыта последняя философская школа – платоновская Академия.

ГЕРАКЛИТ из Эфеса (ок. 540– 480 до н.э.) – древнегреческий философ. Автор философского сочинения, сохранившегося лишь во фрагментах (более 100). Гераклит излагал свои мысли афористически, в загадках и образах, и за трудность интерпретации своего метафорического языка был назван «Темным», а также «Плачущим» – из-за того, что не раз выражал в своих текстах жалость к людям, бессмысленно проводящим свою жизнь.

Гераклит выступал против как мифопоэтической традиции, так и против научного рационализма ионийской натурфилософии. Ту и другую стороны упрекал в стремлении к «многознанию», между тем количество накопленных сведений в какой бы то ни было области не приводит к усмотрению истины.

По учению Гераклита, божественное единство (разум, Зевс, Логос, космос) превыше текучего изменчивого мира множества. Космос вечно существует в размеренных циклах, меру которым задает он сам, в том аспекте, в котором он тождествен богу; космос есть «вечно живой огонь», и эта физическая сторона его существа позволяет ему каждый раз совершать нисхождение от чистого состояния (мировой пожар) к состоянию связанности с другими элементами (природная чувственная жизнь).

Чувственный мир подобен текущей реке, воды которой каждый раз в своем движении обновляются (отсюда не принадлежащая Герклиту, но устойчиво за ним закрепленная формулировка «в одну реку нельзя войти дважды»). Все находится в состоянии постоянного изменения и борьбы (войны), одно возникает за счет уничтожения другого и существует как напряженная гармоническая взаимосвязь различных противоположностей. Мир вечен, существует циклически. Основу его составляет огонь. Остывание огня порождает другие «элементы» и многообразие вещей. После этого периода «нужды» наступает период «избытка» огня, сжигающего весь мир и творящего над ним суд. Но изменяющийся мир изменяется по законам и им правит единое божественное мудрое начало, творящее правосудие. По некоторым признакам учение о едином начале Гераклита сходно с учением о едином бытии Парменида, однако методологически Гераклит и Парменид строят свою философию по-разному: Парменид логически выводит единство бытия из понятия о бытии, а феноменальный мир попросту отрицает, Гераклит идет к понятию о едином начале, не отрицая множественности чувственного космоса, усматривая в циклах его существования проявление вечного закона.

Человек, по Гераклиту, сходно с миром, состоит из огненного начала, души, и тела. «Наилучшей и мудрейшей» душа становится когда она – «суха, светообразна», не отягощена пресыщением и опьянением, делающими душу «влажной», слабой. Мудрость, по Гераклиту, в том, чтобы узреть за многообразием единое начало, «знать все как одно», жить здравым рассудком, общим для всех. Погруженность в отдельное, частное сознание препятствует постижению целого и единого, такие люди «присутствуя, отсутствуют», подобно спящим, они живут своим умом, пребывая в мечтаниях. В этой связи Гераклит критиковал многознание, не научающее уму, современные ему религиозные обычаи (оргии вакхантов), принципы демократии. Демократия в политике воспроизводит чувственный хаос чувственного мира, являясь воплощение принципа множественности на уровне социума. И как наилучшим и разумным в природе вещей является божественное разумное единство, так и в социальной жизни следовало бы по возможности придерживаться единства, что соответствует монархии как наилучшей форме правления. Формальной стороной единства и стержневым моментом построения любой формы государственности является закон, так что даже и при демократической форме правления соблюдение законов должно быть главнейшим принципом управления. Но все же «закон в том, чтобы повиноваться воле одного».

Изречения Гераклита впоследствии у многих вызывали интерес и часто цитировались. В христианской традиции с большим сочувствием было воспринято учение Гераклита о божественном Логосе. В античности его философия оказала влияние прежде всего на учения софистов, Платона и стоиков.

Элеаты - греческая философская школа, основанная около 540 года до н.э. Ксенофаном в южно-италийском городе Элее, отсюда ее название. Знаменитейшим представителем этой школы был Парменид. В их учении противопоставляется истинное содержание мышления иллюзорности чувств; бытие и сознание они отождествляли. Элеаты отрицали реальное существование какого-либо движения, изменения и множества, которые являются лишь обманом чувств. Существует лишь (материально мыслимое) единственное и неподвижное вечное бытие. Утверждения о вечности, несотворимости и неуничтожимости бытия свидетельствовали о материалистических тенденциях элеатов. Тем не менее они способствовали прежде всего развитию идеалистической философии. Так, Платон дал идеалистическую интерпретацию разделению сущности и явления, направленную прежде всего против материальной действительности мира, поставив на место элеатского бытия царство идеи. Связывая взгляды Гераклита и элеатов Эмпедокл, Анаксагор и атомисты сохранили материалистический характер элеатских представлений. Посредством апорий Мелисса и Зенона элеаты влияли на софистику, развитие логики и диалектики.

Философия софистов

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характер - ной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих -- в том, что они существуют, -- и несуществующих -- в том, что они не существуют».

Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481-413), Горгий, Гиппий и Продик. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятии. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учение Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал:

1) ничто не существует;

2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо;

3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Гиппий привлек к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства.

Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.

Софисты младшей группы. В учениях младших софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант -- что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия -- демократические, а тирания -- тиранические и т. д.

Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм», но также и «скептицизм». В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гегель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

Особенности мышления и цели софистов

В 5 в до н.э. на смену политической власти аристократии и тирании во многих городах Греции пришла власть демократии. Развитие созданных ею новых выборных учреждений - народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой обл. людей становились учителями риторики, политических знаний... Однако нерасчлененность тогдашнего знания и большая роль, которую приобрела в то время философия, привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только политической и юридической мудрости, но связывали ее с общими вопросами философии и мировоззрения. Их стали называть "софистами" т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказательству предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения. Такая характеристика опиралась на то, что нов. учителя ф. стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор(480-410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.).

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора. Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла («софия» - мудрость).

В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой....

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Впервые обратились к проблеме человека. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Критерием оценки любого явления выступают чувства человека. Софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его - со всеми его особенностями, субъектом познания.

Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

Занимались киники, в основном, этическими проблемами, мало внимания уделяя теории познания. Смыслом жизни они считали достижение добродетели. В этом киники были прямыми наследниками Сократа, который говорил, что знание есть добродетель, а гармония морали и разума должна быть фундаментом существования. Антисфен преобразовал эту формулу, говоря, что цель знания - добродетель. О гармонии здесь и речи нет. Самостоятельного смысла знание не имеет. Под добродетелью же киники понимали сокращение материальных потребностей см. аскетизм и независимость от общества и государства. В разуме важно только то, что непосредственно влияет на практическую жизнь. Но киники не формулировали, что они понимали под знанием (разумом). Свою задачу киники видели в приведении человека к добродетели. Знания для достижения добродетели, по их мнению, неважны, нужно лишь желание. При этом киники не призывали мыслить и поступать как они сами, главное - добродетельно жить, чему можно научиться. Важным в их учении было то, что человек сам, а не общество (государство) или боги, ответственен за свои поступки, в которых человек руководствуется своим, и только своим, разумом. Иначе говоря, они призывали человека жить не по законам окружающего общества, а в соответствии с его собственными моральными критериями. Независимость от государства киники видели в космополитизме, называя себя гражданами мира, а не отдельной страны. Само понятие космополит было сформулировано впервые ими. Провозглашение себя космополитами привело киников к непризнанию общественных законов и правил, что некоторые из них наглядно демонстрировали. Киники отвергали многие общественные ценности своего времени, мешающие, с их точки зрения, добродетельной жизни. Богатство, популярность и власть либо не имеют значения (по мнению одних киников), либо ведут (по мнению других), к уничтожению разума, превращая человека в нечто искусственное. И наоборот, плохая слава, бедность полезны, ибо они ведут человека назад к природе, к естественности. Добродетельный (то есть мудрый), говорили киники, ничего не желает: как боги, он самодостаточен. Они призывали к отмене собственности и различий в общественном положении.

В теории познания киники по своему решали проблему отношения единичного и всеобщего. Номиналисты по сути, они утверждали, что определения и утверждения либо ложны, либо тавтологичны. Они отвергали возможность каких-либо логических построений. Идей, в Платоновском понимании, по их мнению, не существуют. Идеи сохраняются только в сознании, думающих о них. «Лошадь вижу, а лошадность видеть не могу»- широко известная фраза Антисфена. В философских воззрениях киников часто смешивались монотеистические и материалистические взгляды.

Методы киников

Основатели кинизма серьёзное внимание уделяли личному примеру для доказательства своей правоты. Свои теории, являясь последователями Сократа, многие киники доказывали на себе, строя жизнь в соответствии со своим учением. Стоик Эпиктет называл их «атлетами добродетели» . Но киники часто доводили принципы Сократа до абсурда. Отвергая общественные ценности своего времени некоторые из киников, для доказательства своей правоты, насмехались на общественными условностями в весьма шокирующей манере. «Сократом, сошедшим с ума» называл Диогена Платон. Таким образом они добивались понимания сущности своего учения.

Учитывая, что среди киников было много шарлатанов, за душой которых ничего, кроме вызывающего проведения, не было, неудивительно, что киники критиковались и осмеивались своими современниками и потомками. Обращает на себя внимание тот факт, что современное «цинизм» произошло от «кинизм». Однако нельзя, по мнению некоторых исследователей, эксцентричность, бесстыдство нескольких представителей считать основной характеристикой всей школы. Поздние киники отчасти адаптировались к своему времени и избежали грубой экстравагантности Диогена. Но они сохранили сущность учения Антисфена нетронутой и удержали почётное место в римской мысли. Бытует мнение, что киники были необразованными изгоями общества. Но это касалось далеко не всех. Косвенным свидетельством их образованности является тот факт, что Антисфен, Диоген, Кратет были уважаемыми в Афинах воспитателями. Сохранились внушительные списки литературных произведений киников, но сами произведения, по большей части, не сохранились. Однако киническая литература рассматривается современными исследователями, как важная часть культурной жизни Греции и Рима. В литературе, как и в жизни, киники предпочитали конкретные примеры теоретическим рассуждениям.

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы - мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

Необходимость как причинность.

Атомисты установили не только свой закон сохранения бытия, обогатив его законом сохранения движения, но и главный закон происходящих в мироздании процессов.

Отвергая идеалистическое учение о разумном устроителе (демиурге) мироздания, Демокрит говорил, что в мире «без всякого разумного руководства могут совершаться замечательные вещи». В противоположность мифологии и идеализму Левкипп и Демокрит истолковали необходимость как причинность, как порождение причиной следствия. Все, что происходит, имеет причину в другом, а другое - в третьем и т. д. Ничто не происходит без причины, свободно.

Правильно отвергая ложные понимания необходимости, атомисты по вполне понятной психологической причине «перегнули палку» и вместо того, чтобы положить причинность в основу необходимости, ошибочно сводили необходимость к причинности. Конечно, все, происходящее по необходимости, определяется какой-то причиной. Однако совсем не обязательно, чтобы данная причина производила именно это следствие. Для такого результата должны быть благоприятные условия, которые, в свою очередь, зависят от других причин. Но чаще условия бывают неблагоприятными. Поэтому связь причины со следствием не проста, ибо эта связь осуществляется в определенной, неравнодушной к ней среде. И чем меньше влияние среды, тем с большей необходимостью причина порождает следствие, тем меньше роль случайности. Но такое возможно лишь в условиях эксперимента, лаборатории.

Поскольку же все имеет ту или иную причину, все происходящее в мироздании происходит необходимо. Левкипп утверждал, что ни одна вещь не возникает, не рождается, не происходит напрасно, бесцельно, безуспешно, попусту, без пользы, но все возникает, рождается, происходит в силу причинной связи, а буквально - «из логоса» - разумного основания и по необходимости. Здесь Левкипп сопоставляет необходимость с основанием, с причиной; подчеркивая разумный характер этой причины, он отмежевывает ее от мифологических неразумных оснований.

Случайность.

Атомисты отрицали объективность случайности. При этом они правильно подметили, что о случайности нельзя говорить как о беспричинности. Шел человек, и вдруг с неба ему на голову упала черепаха и убила его. Случайно это или нет? Нет, отвечает Демокрит, орел, схватив черепаху, бросает ее с высоты, чтобы разбить пандирь черепахи, человек был лысым, его голова была ошибочно принята, о. рлом за камень и… результат известен. Это не случайно, ибо имеет свою причину. Для атомистов случайность субъективна,. случайно то, причину чего мы не знаем. Но раз эта причина существует, то случайность мнима. Демокрит говорил: «Люди сотворили себе кумир из случая как прикрытие для присущего им недомыслия. Ведь случай по природе борется с рассудком, и, как они утверждали, будучи крайне ему враждебным, властвует над ним. Вернее, даже они совсем не признают и устраняют разум, а на его место ставят случай, они прославляют: не удачный ум, а умнейшую удачу». Здесь Демокрит утверждает, что ссылка на случай - проявление лености мысли, отказ от поисков причины. Сведя необходимость к причинности и понимая, что все, что кажется случайным, т. е. беспричинным, имеет причину, атомисты отвергли случайность. В их мире царит только сквозная необходимость.

Здесь надо различать два момента. Для кого подлинная причина и подлинная необходимость заключена лишь в целевых причинах, всякая бесцельная причина кажется случайностью. Поскольку же атомисты не признают целей в природе, постольку они принимают случайность всего происходящего. Впрочем, этот момент выражен в доксографии слабо и неявно. Гораздо сильнее выражен второй момент: атомисты, утверждая, что внутри мира все происходит по необходимости, образование самих этих миров признали случайным, не указав никакой причины для этого образования. Например, Аристотель в своей «Физике» писал: «Есть и такие философы, которые причиной и нашего неба, и всех миров считают самопроизвольность: сами собой возникают вихрь и движение, разделяющее и приводящее в данный порядок Вселенную. В особенности достойно удивления следующее: говорят они, что животные и растения не существуют и не возникают в силу случайности, а что причиной является или природа, или разум, или что-нибудь другое подобное (ибо из семени каждого существа возникает не что придется, а из этого, вот, маслина, из этого человек), а небо и наиболее божественные из видимых существ возникают сами собой, и эта причина совершенно иного рода, чем у животных и растений» (II 4) В комментарии Иоанна Филопона (VI в.) сказано, что под «некоторыми» надо понимать Демокрита и его последователей и что Аристотель упрекает Демокрита в том, что он ни про одно из частных явлений не говорит, будто оно возникло по воле случая (ведь не возникает из любой вещи любая!), и, анализируя частные явления (как, например, почему бывает теплое и белое, почему мед сладок), он считает причиной их положение, порядок и форму атомов, а причиной самого возникновения Вселенной - спонтанность. Итак, внутри мироздания ничто не самопроизвольно, не спонтанно, но сам космос и составляющие его бесчисленные миры возникают самопроизвольно, спонтанно, беспричинно. Но это, как мы видели в космогонии, не так.

Атомисты и фатализм.

Если атомисты сводят необходимость к причинности и отвергают случайность, значит ли это, что они фаталисты? (Напомним, что fatalis - «предопределенный судьбой»,«роковой».) И да, и нет. Нет, во-первых, потому, что фатум, судьба, относится обычно к миру человека, поэтому некорректно применение понятия фатализма к природе, к мирозданию. Но такое соображение формально. По существу же надо различать фатализм мифологический и философский. Фатализм мифологии - это сфера индивидуальных судеб людей, их жизнь предопределена (и притом без всякого разумного основания) не «из логоса». Такой фатализм Левкипп отверг. Именно его он имел в виду, когда говорил, что ничто не возникает попусту, а все возникает из логоса, т. е. из разумного существенного основания. Но атомисты не избежали философского фатализма - учения о том, что одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное, тогда как на самом деле с необходимостью вызывается лишь одно общее другим общим. Этого-то атомисты и не заметили. Вообще орел роняет черепаху на камень или на то, что его напоминает. Здесь фатализма нет. Однако считать, что именно этот орел именно эту черепаху должен был с необходимостью бросить на голову именно этого человека - это фатализм. А Демокрит, по-видимому, именно так и думал.

Философия.

Платоники проводили резкое различие между миром вещей и миром идей. Тела и отношения в материальном мире несовершенны, преходящи и тленны, но существует другой, идеальный мир, в котором истины абсолютны и неизменны. Именно эти истины надлежит рассматривать философу. О физическом же мире мы можем иметь только мнения. Видимый, чувственный мир не более чем смутная, расплывчатая реализация идеального мира. Непреходящее знание может быть получено только относительно чистых идеальных форм. Платон утверждал, что реальность и рациональность физического мира могут быть постигнуты только с помощью математики идеального мира. То, что идеальный мир устроен на математических началах, не вызывало сомнений. Плутарх приводит знаменитое изречение Платона: "Бог всегда является геометром". Платон говорит, что "знание, к которому стремятся геометры, есть знание вечного, а не того, что тленно и преходяще". Математические законы платоники считали не только сущностью реальности, но и вечными и неизменными. Ему принадлежит ряд замечательных открытий, из которых выделяют следующие:

1) Способ находить стороны прямоугольного треугольника в рациональных числах.

2) Изобретение инструмента, при помощи которого механически решается вопрос о нахождении двух среднепропорциональных отрезков прямых между двумя данными.

3) Пополнил теорию иррациональных величин.

4) Продвинул вперед стереометрию, которая раньше отставала от планиметрии.

5) Подведение под геометрию логического фундамента.

Платон касался и астрономических вопросов. Он прямо и недвусмысленно утверждал тезис о шарообразности Земли.

Аристотель охватил почти все доступные для его времени отрасли знания. В своей «первой философии» («метафизике») Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познаётся. Общее составляет предмет науки и постигается умом. Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины: сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. Учение Аристотеля о «форме» есть учение объективного идеализма. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительность. Аристотель различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное – увеличение и уменьшение; перемещение – пространств, движение; возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство «материи» и «формы», причём «форма»» – присущий самому веществу «вид», принимаемый им. Один и тот же предмет чувств. мира может рассматриваться и как «материя» и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, т. о., последовательностью переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи».

В учении о познании и о его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого – «мнение», получаемое из опыта, второго – достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путём соединения дедукции и индукции: 1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство – существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы – категория, силлогизмом. Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения. Связь трёх терминов силлогизма Аристотель понимал как отражение связи следствия, причины и носителя причины. Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Совокупность научного знания не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды – категории, к которым сводятся остальные роды сущего.

Космология Аристотеля при всех достижениях (сведение всей суммы видимых небесных явлений и движений светил в стройную теорию) в некоторых частях была отсталой в сравнении с космологией Демокрита и пифагореизма. Влияние геоцентрической космологии Аристотеля сохранялось вплоть до Коперника. Аристотель руководствовался планетной теорией Евдокса Книдского, но приписал планетным сферам реальное физическое существование: Вселенная состоит из ряда концентрич. сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звёзд. «Подлунный» мир, т. е. область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля как наиболее тяжёлый элемент занимает центральное место, над ней последовательно располагаются оболочки воды, воздуха и огня. «Надлунный» мир, т. е. область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого – совершеннейшего элемента – эфира.