Den rysk-ortodoxa kyrkan anklagade patriark Bartolomeus av Konstantinopel för att splittra världsortodoxin efter beslutet att ge kyrkan i Ukraina autocefali. Som svar på utnämningen av exarker "bröt synoden för den ryska ortodoxa kyrkan de diplomatiska förbindelserna med Konstantinopel" - avbröt gemensamma gudstjänster och bön högtidlighållande av den ekumeniska patriarken och kallade hans handlingar grov inblandning. Vladimir Tikhomirov berättar om de svåra relationerna mellan Ryssland och Konstantinopel och förklarar varför Bartolomeus blev en fiende till den rysk-ortodoxa kyrkan just nu.

Inte en enda stat i världen har gjort ens en tiondel av vad Ryssland har gjort för att bevara Patriark av Konstantinopel på. Och patriarkerna i Konstantinopel var inte lika orättvisa mot någon annan stat som mot Ryssland.

Harm över föreningen

Historiskt sett har relationerna mellan Moskva och Konstantinopel aldrig varit enkla - från ryska krönikor är det känt att i det medeltida Ryssland, som beundrade Konstantinopels storhet, bröt det ganska ofta ut folkliga upplopp mot det grekiska prästerskapets och penninglånarnas dominans.

Relationerna blev särskilt ansträngda efter undertecknandet av Florensunionen i juli 1439, vilket erkänner Konstantinopel som den romerska kyrkans företräde. Unionen gjorde ett djupt intryck på det ryska prästerskapet. Metropoliten Isidore, som starkt förespråkade fackförening vid rådet, utvisades från Moskva.

Efter störtandet av Isidore Storhertig Vasily II the Dark skickade ambassadörer till Grekland med en begäran om installation av en ny storstad. Men när prinsen fick veta att kejsaren och patriarken faktiskt hade accepterat Florensunionen, beordrade han att ambassaden skulle återlämnas. Och 1448 valde ett råd av ryska herdar i Moskva biskop Jona av Ryazan och Murom, den första ryska patriarken, till den ryska kyrkans överhuvud - utan samtycke från patriarkatet i Konstantinopel.

Tio år senare utnämnde Konstantinopel, som bestämde sig för att hämnas på Moskva, sin storstad till Kiev, som om man inte märkte det faktum att den ryska kyrkan historiskt växte ur en enda metropol med centrum i Kiev, som förvandlades till öde ruiner efter Mongolisk invasion. Det var efter förstörelsen av staden som Kiev Metropolitan flyttade sitt säte, först till Vladimir och sedan till Moskva, och behöll namnet "Kyiv Metropolis". Som ett resultat, på den ryska kyrkans kanoniska territorium, genom viljan från patriarken av Konstantinopel, bildades en annan Kiev-metropolis, som existerade i mer än två århundraden parallellt med Moskva. Båda dessa kyrkor slogs samman först 1686 - det vill säga efter att Konstantinopel försvann från den politiska världskartan.

Å andra sidan uppfattades turkarnas erövring av Konstantinopel 1453 i Rus inte bara som Guds vedergällning för den hädiska föreningen med katoliker, utan också som den största tragedin i världen. Den okända ryske författaren av "Sagan om Turkarnas tillfångatagande av Konstantinopel" beskrev Sultan Mehmed II:s inträde i Hagia Sofias kyrka som en verklig triumf för Antikrist: "Och han kommer att lägga sin hand i det heliga offret och den helige skall förtära och förgöra sina söner."

Sedan dök dock andra överväganden upp i Moskva - de säger, Bysans död betyder inte bara slutet på den gamla syndiga världen, utan också början på en ny. Moskva blev inte bara arvtagaren till det förlorade Konstantinopel, utan också "Nya Israel", Guds utvalda stat, som uppmanades att föra samman alla ortodoxa kristna.

Denna tes uttalades tydligt och kortfattat av äldste Philotheus från Pskov Spaso-Eleazarovsky-klostret: "Två Rom har fallit, och det tredje står, men det kommer inte att finnas ett fjärde!"

Men samtidigt gjorde Ryssland allt för att hindra ortodoxins anda från att försvinna från Istanbul, vilket tvingade ottomanerna att behålla patriarkatet som en kyrklig institution – i hopp om att den ortodoxa armén en dag skulle kunna återvända både Konstantinopel och den bysantinska Imperium.

Men alla dessa handlingar för länge sedan har ingen relation till den nuvarande konflikten, eftersom den nuvarande sk "Konstantinopel Ekumenisk patriark at" har praktiskt taget ingenting att göra med kyrkan i det antika Bysans.

Övertagande av makten i Konstantinopel

Historien om det moderna ”Patriarkatet av Konstantinopel” börjar med första världskriget, då 1921 en viss Emmanuel Nikolaou Metaxakis, ärkebiskop av Aten och den grekiska kyrkan, som verkade i USA bland grekiska migranter, anlände till Istanbul tillsammans med brittiska imperiets trupper.

Vid den tiden hade ordföranden för patriarken av Konstantinopel redan stått tom i tre år - den tidigare patriarken Herman V, under påtryckningar från myndigheterna i det osmanska riket, avgick redan 1918, och ottomanerna gick inte med på valet av en ny på grund av kriget. Och, med hjälp av britternas hjälp, förklarade Emmanuel Metaxakis sig själv som den nye patriarken Meletius IV.

Metaxakis höll val så att ingen kunde anklaga honom för att tillskansa sig tronen. Men Metropoliten Herman Karavangelis vann valet - 16 av 17 röster avgavs för honom. dra tillbaka min kandidatur till förmån för Meletios Metaxakis... En av mina vänner erbjöd mig mer än 10 tusen liras i kompensation..."

Skrämd gav storstadstyskan efter.

Och med det allra första dekretet lade den nykrönade "patriarken" Meletius IV under sig alla amerikanska församlingar och kyrkor i Atens metropol. Faktum är att det "ekumeniska patriarkatet" inte bara kan existera på bekostnad av flera kyrkor i Istanbul?!

Intressant nog, när resten av de grekiska biskoparna fick veta om sådan godtycke hos den nykrönade "patriarken", förbjöds Metaxakis först att tjäna och sedan helt bannlyst från kyrkan. Men den "ekumeniske patriarken" Meletius IV tog och... avbröt dessa beslut.

Därefter utfärdade han en tomos till höger om Konstantinopel att "direkta övervakning och ledning av alla ortodoxa församlingar, utan undantag, belägna utanför gränserna för de lokala ortodoxa kyrkorna, i Europa, Amerika och andra platser." Denna handling skrevs med ett öga specifikt för fragmenteringen av den ryska ortodoxa kyrkan, som vid den tiden de grekiska "bröderna" redan ansåg vara död. Det vill säga, alla stift i de tidigare fragmenten av det ryska imperiet kom automatiskt under den amerikanska "patriarkens" jurisdiktion.

I synnerhet var ett av de första förvärven av den nykrönade patriarken den tidigare metropolen Warszawa - alla ortodoxa församlingar i Poland. Sedan accepterade han Revel stift i sin jurisdiktion ryska kyrkan- den nya estniska metropolen. En tomos utfärdades också till den utbrytande ukrainska kyrkan.

Hjälp till "förnyelseisterna"

Slutligen, 1923, talade man om att splittra kyrkan på territoriet Sovjet ryssland. Diskussionen handlade om erkännandet av "renoverarna" - den så kallade "levande kyrkan", skapad av agenter för OGPU enligt Leon Trotskijs projekt att splittra och förstöra den traditionella ortodoxa kyrkan.

Och det råder ingen tvekan om att "renoverarna" skulle ha fått en tomos av autocefali. Frågan lobbades aktivt av bolsjevikerna, som drömde om att ersätta patriark Tikhon med lydiga agenter från Lubyanka. Men sedan ingrep London i kyrkliga angelägenheter – den brittiska regeringen, som intog en tuff antisovjetisk ståndpunkt, krävde att Meletius IV skulle sluta flirta med OGPU-agenter.

Som svar satte de arga bolsjevikerna press på Kemal Atatürks regering, och Meletius IV fördrevs snart från Konstantinopel. Gregorius VII blev den nya patriarken, som till och med utsåg en representant till Moskva för att förbereda erkännandet av den nya ryska autocefala kyrkan. Tidningen Izvestia gladde sig: "Den patriarkala synoden i Konstantinopel, som leds av den ekumeniske patriarken Gregory VII, utfärdade en resolution om att avlägsna patriark Tikhon från kyrkans administration som skyldig till all kyrkooro..."

Det är sant att Gregory VII inte hade tid att uppfylla sitt löfte - han dog flera månader före det utsedda datumet för "Ekumeniska rådet", då han skulle utfärda tomos.

Den nya patriarken av Konstantinopel, Vasily, bekräftade sin avsikt att erkänna "renoverarna", men begärde en extra "avgift". Vid den tiden, i Sovjetryssland, efter Lenins död, bröt en kamp om makten ut mellan olika partigrupper, och projektet "röd ortodoxi" förlorade relevans.

Sålunda glömde både Moskva och patriarkatet i Konstantinopel om erkännandet av "renoverare".

Bartolomeus mot den ryska ortodoxa kyrkan

Patriarkatet i Konstantinopel gick mot den rysk-ortodoxa kyrkan för andra gången i början av 90-talet, när själva Sovjetunionen höll på att spricka i sömmarna. Vid den tiden blev en viss Dimitrios Archondonis, en före detta turkisk arméofficer, en examen från det påvliga orientaliska institutet i Rom och en doktor i teologi från det påvliga gregorianska universitetet, den "ekumeniska" patriarken under namnet Bartholomew. Han var en ivrig beundrare av Meletius IV:s ideologi om uppkomsten av patriarkatet i Konstantinopel genom den konsekventa förstörelsen lokala kyrkor— först och främst ryska. Sedan, säger de, kommer den "ekumeniske" patriarken att bli som påven.

Och patriark Bartholomew I var den förste som 1996 tillkännagav att den estniska apostoliska ortodoxa kyrkan (EAOC) godkändes under hans jurisdiktion. Han förklarade detta enkelt: de säger att redan 1923 kom EAOC under jurisdiktionen av patriarkatet i Konstantinopel. Och denna jurisdiktion bevarades, trots att EAOC 1940, efter att den estniska SSR gick med i Sovjetunionen, "frivilligt och med tvång" återfördes till Moskvapatriarkatet. Några av de estniska präster som lyckades emigrera till Sverige grundade en ”exilkyrka” i Stockholm.

Efter återupprättandet av Estlands självständighet uppstod problemet med två ortodoxa kyrkor. Faktum är att i slutet av april 1993 återställde Moskvapatriarkatets synod den ortodoxa kyrkans juridiska och ekonomiska oberoende i Estland (samtidigt som den kanoniska underordningen till den ryska ortodoxa kyrkan bibehölls). Men ”stockholmarna” fick stöd av den nationalistiska ledningen i Estland, som försökte bryta alla band med Ryssland. Och "Stockholmskyrkan", utan att ägna någon uppmärksamhet åt patriarken Alexy II:s goda vilja, utfärdade en deklaration där den anklagade Moskva för en mängd olika problem och förklarade erkännande av den kanoniska förbindelsen endast med Konstantinopel.

Samma sura ton användes i brevet från patriark Bartholomew I till patriark Alexy II, som anklagade den ryska kyrkan, korsfäst och förstört i Gulaglägren, för att annektera det självständiga Estland: "Den tidens kyrka var engagerad i utvisningen av ortodoxa Estländare... Biskop Cornelius personifierar likvideringen av kanonordningen med hjälp av Stalins armé..."

Den förolämpande och okunniga tonen gav patriarken Alexy ingen annan möjlighet att svara. Snart bröts relationerna mellan Moskva- och Konstantinopelpatriarkatet under flera år.

Den diplomatiska skandalen svalnade något i Bartholomew, som samma 1996 planerade att utfärda en tomos till de ukrainska schismaterna från det självutnämnda "Kiev-patriarkatet" av den tidigare Kiev-biskopen Mikhail Denisenko, mer känd som Filaret.

Religiösa oroligheter i Ukraina

Inledningsvis utspelade sig kampen i Galicien mellan grekiska katoliker och ortodoxa kristna. Sedan kämpade de ortodoxa själva sinsemellan: det autocefala UAOC mot Uniaterna. Efter detta förenade sig Uniaterna med det autocefala folket och deklarerade ett korståg mot "muskoviterna" - de ortodoxa kristna i Moskva-patriarkatet. Vart och ett av dessa stadier av kampen åtföljdes av blodiga beslag av kyrkor och massakrer mellan de "santa troende".

Med stöd från väst blev anfallet på den ryska kyrkan så kraftfullt att vissa ortodoxa präster bad om patriarkens välsignelse för en tillfällig övergång till autocefali för att bevara socknarna från uniaternas aggression.

Det var i detta ögonblick som den ryska ortodoxa kyrkan beviljade Kiev självständighet i styrelseskick under den rent formella jurisdiktionen av Moskva-patriarkatet, som bara påminner om sig själv i kyrkans namn. Således spelade patriarken Alexy II ut patriarken Bartholomew I, vilket berövat honom grunderna för erkännande av det ekumeniska rådet av Denisenkos oberoende kyrka. Och biskopsrådet för den rysk-ortodoxa kyrkan, som samlades i februari 1997, bannlyste Filaret från kyrkan och gjorde honom skändlig.

Den "permanenta konferensen för ukrainska biskopar utanför Ukraina", som förenar den ukrainsk-ortodoxa diasporan i USA och Kanada, väckte åtal mot Filaret på 16 punkter, inklusive bedrägeri och stöld. Det är möjligt att utan myndigheternas stöd skulle sekten av den självutnämnda "patriarken" helt enkelt ha likviderat sig själv, men den "orange revolutionen" 2004 verkade ge Denisenko en andra chans - vid den tiden lämnade han inte Maidan-podiet och krävde att de "moskovitiska prästerna" skulle drivas ut.

Trots tio år av hjärntvätt lyckades inte schismatikerna vinna ukrainarnas sympati. Enligt ukrainska medier identifierade sig således endast 25 % av de ortodoxa kristna som tillfrågades i Kiev i en eller annan grad med Kievs patriarkat. Alla de övriga respondenterna, som kallade sig ortodoxa, stöder den kanoniska ukrainska kyrkan i Moskva-patriarkatet.

Maktbalansen mellan den kanoniska kyrkan och schismatikerna kan bedömas under religiösa processioner på årsdagen av dopet i Rus. Den allmänt publicerade processionen av schismatiker samlade 10-20 tusen människor, medan de var i procession Mer än 100 tusen troende deltog i UOC-MP. Man skulle kunna sätta stopp för detta i alla tvister, men inte om makt och pengar används som argument.

Före valet steg för split

Petro Porosjenko bestämde sig för att dra fördel av religiösa tvister, som på bara fyra år av makten lyckades förvandla sig från en folkhjälte till Ukrainas mest föraktade president. Presidentens betyg kunde ha räddats genom ett mirakel. Och Poroshenko bestämde sig för att visa ett sådant mirakel för världen. Han vände sig återigen till patriark Bartholomew för en tomos för "Kiev-patriarkatet".

Lista över apostlar, biskopar och patriarker i Antiokia med år av regeringstid: Innehåll 1 Tidig period 2 Från 331 till 358, de arianska ärkebiskoparna ... Wikipedia

Listan inkluderar ortodoxa ("grekiska") biskopar och patriarker av Alexandria (se Patriark av Alexandria, Lista över koptiska patriarker). Regeringsår anges inom parentes. Innehåll 1 Biskopar av Alexandria (42 325) ... Wikipedia

Huvudartikel: Patriark av staden Jerusalem och hela Palestina Innehåll 1 Judiska biskopar av Jerusalem 2 Biskopar av Aelia Capitolina ... Wikipedia

Lista över påvar begravda i Peterskyrkan. Marmorplatta vid ingången till sakristian i Peterskyrkan ... Wikipedia

Lista över påvar begravda i Peterskyrkan. Marmorplatta vid ingången till sakristian i Peterskyrkan i Vatikanens lista över påvar, indelad efter period, med anteckningar och angivande av regeringsperioder. Obs: Endast i 384... ... Wikipedia

Biskopar av Jerusalem Nr Namn. år 1 Apostel Jakob, Herrens bror till 62 2 Simeon, son till Kleopas 106 107 3 Just 111 ??? 4 Sackeus??? ... Wikipedia

Denna term har andra betydelser, se Intercession Cathedral (betydelser). Denna term har andra betydelser, se Basiliuskyrkan. ortodoxa katedralen Förbönens katedral Heliga Guds Moder, som ligger på vallgraven (basilikans tempel... ... Wikipedia

Wikipedia har artiklar om andra personer som heter Joachim. Joachim III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Patriark Joachim III ... Wikipedia

Fjärde konciliet i Konstantinopel Datum 879 880 Ortodoxi är erkänd Föregående råd Andra konciliet i Nicaea Nästa råd Femte konciliet i Konstantinopel sammankallat av Basil I Presiderade Antalet av de samlade 383 biskopar... ... Wikipedia

"Vad är det här för patriarkat i Konstantinopel?"

De säger att det pågår ett religionskrig i Ukraina, och är detta kopplat till någon patriark av Konstantinopel, Bartolomeus? Vad hände egentligen?

Situationen i Ukraina, som redan är explosiv, har blivit mer komplicerad. Primaten (ledaren) för en av de ortodoxa kyrkorna - patriark Bartolomeus av Konstantinopel - ingrep i den ukrainska ortodoxa kyrkans liv (en självstyrande men integrerad del av den ryska ortodoxa kyrkan - Moskva-patriarkatet). I motsats till de kanoniska reglerna (oföränderliga kyrkliga juridiska normer), utan inbjudan från vår kyrka, vars kanoniska territorium är Ukraina, skickade patriark Bartholomew två av sina representanter - "exark" - till Kiev. Med formuleringen: "som förberedelse för beviljandet av autocefali till den ortodoxa kyrkan i Ukraina."

Vänta, vad betyder "Konstantinopel"? Till och med från en lärobok i skolhistoria är det känt att Konstantinopel föll för länge sedan, och i dess ställe är den turkiska staden Istanbul?

Patriark av Konstantinopel Bartholomew I. Foto: www.globallookpress.com

Det är rätt. Huvudstaden i det första kristna imperiet - det romerska kungariket (Byzantium) - föll tillbaka 1453, men patriarkatet i Konstantinopel överlevde under turkiskt styre. Sedan dess har den ryska staten hjälpt patriarkerna i Konstantinopel mycket, både ekonomiskt och politiskt. Trots det faktum att Moskva efter Konstantinopels fall tog på sig rollen som det tredje Rom (centrum ortodoxa världen), ifrågasatte inte den ryska kyrkan Konstantinopels status som "först bland jämlikar" och beteckningen av dess primater "ekumenisk". Ett antal patriarker i Konstantinopel uppskattade dock inte detta stöd och gjorde allt för att försvaga den ryska kyrkan. Även om de i själva verket själva var representanter för bara Phanar - ett litet Istanbul-distrikt där patriarken av Konstantinopel är belägen.

Läs också:

– Det vill säga, patriarkerna i Konstantinopel motsatte sig den ryska kyrkan tidigare?

Tyvärr Ja. Redan före Konstantinopels fall ingick patriarkatet i Konstantinopel en union med de romerska katolikerna, underordnade sig påven och försökte göra den ryska kyrkan enad. Moskva motsatte sig detta och bröt tillfälligt förbindelserna med Konstantinopel medan det förblev i en union med kättarna. Därefter, efter förbundets likvidation, återställdes enheten, och det var patriarken av Konstantinopel som 1589 upphöjde den första Moskvapatriarken, St. Job, till rang av rang.

Därefter slog representanter för patriarkatet i Konstantinopel upprepade gånger mot den ryska kyrkan, med början från deras deltagande i det så kallade "Stora Moskvarådet" 1666-1667, som fördömde de gamla ryska liturgiska riterna och befäste den ryska kyrkans schism. . Och slutar med det faktum att under de oroliga åren för Ryssland på 1920-30-talet var det patriarkerna i Konstantinopel som aktivt stödde det ateistiska sovjetisk makt och den renovationsschism som den skapade, inklusive i deras kamp mot den legitime Moskva-patriarken Tikhon.

Patriark av Moskva och All Rus Tikhon. Foto: www.pravoslavie.ru

Förresten, samtidigt ägde de första modernistiska reformerna (inklusive kalenderreformer) rum i patriarkatet i Konstantinopel, vilket ifrågasatte dess ortodoxi och framkallade ett antal konservativa splittringar. Därefter gick patriarkerna i Konstantinopel ännu längre, tog bort anathemas från romersk-katoliker och började även utföra offentliga bönehandlingar med påvarna i Rom, vilket är strängt förbjudet enligt kyrkans regler.

Under 1900-talet utvecklades dessutom mycket nära relationer mellan patriarkerna i Konstantinopel och de politiska eliterna i USA. Det finns alltså bevis för att den grekiska diasporan i USA, väl integrerad i det amerikanska etablissemanget, stöder Phanar inte bara ekonomiskt utan också genom lobbyverksamhet. Och det faktum att skaparen av Euromaidan, och idag USA:s ambassadör i Grekland, sätter press på det heliga berget Athos (kanoniskt underordnat patriarken av Konstantinopel) är också en viktig länk i denna russofobiska kedja.

"Vad förbinder Istanbul och "ukrainsk autokefali"?"

– Vad har dessa modernistiska patriarker som bor i Istanbul med Ukraina att göra?

Ingen. Närmare bestämt, en gång i tiden, fram till andra hälften av 1600-talet, gav kyrkan i Konstantinopel faktiskt andligt näring åt territorierna i sydvästra Ryssland (Ukraina), som vid den tiden var en del av det osmanska riket och det polsk-litauiska samväldet . Efter återföreningen av dessa länder med det ryska kungariket 1686 överförde patriark Dionysius av Konstantinopel den antika metropolen Kiev till Moskva-patriarkatet.

Oavsett hur grekiska och ukrainska nationalister försöker bestrida detta faktum, bekräftar dokumenten det till fullo. Sålunda betonar chefen för avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet, Metropolitan Hilarion av Volokolamsk (Alfeev):

Vi är inne Nyligen Vi gjorde mycket arbete i arkiven och hittade all tillgänglig dokumentation om dessa händelser – 900 sidor med dokument på både grekiska och ryska. De visar tydligt att Kiev Metropolis inkluderades i Moskva-patriarkatet genom beslut av patriarken av Konstantinopel, och den tillfälliga karaktären av detta beslut specificerades inte någonstans.

Således, trots det faktum att den ryska kyrkan (inklusive dess ukrainska del) från början var en del av kyrkan i Konstantinopel, med tiden, efter att ha fått autocefali, och snart återförenades (med samtycke från patriarken av Konstantinopel) med Kiev Metropolis, Den ryska ortodoxa kyrkan blev helt oberoende, och ingen har rätt att inkräkta på dess kanoniska territorium.

Men med tiden började patriarkerna i Konstantinopel att betrakta sig som nästan "östromerska påvar", som har rätt att bestämma allt för andra ortodoxa kyrkor. Detta strider mot både kanonisk lag och hela historien om ekumenisk ortodoxi (i ungefär tusen år har ortodoxa kristna kritiserat romerska katoliker, inklusive för denna påvliga "primatitet" - illegal allmakt).

Påve Franciskus och patriark Bartholomew I av Konstantinopel Foto: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com

Betyder detta att varje kyrka äger ett visst lands territorium: Ryssland - Ryssland, Konstantinopel - Turkiet och så vidare? Varför finns det då ingen oberoende nationell ukrainsk kyrka?

Nej, det här är ett allvarligt misstag! Kanoniska territorier tar form under århundraden och motsvarar inte alltid de politiska gränserna för en viss modern stat. Patriarkatet i Konstantinopel ger andligt näring till kristna inte bara i Turkiet, utan också i delar av Grekland, såväl som den grekiska diasporan i andra länder (samtidigt, i kyrkorna i patriarkatet i Konstantinopel, som vilken annan ortodox kyrka som helst. , det finns församlingsbor av olika etniskt ursprung).

Den rysk-ortodoxa kyrkan är inte heller enbart det moderna Rysslands kyrka, utan en betydande del av det postsovjetiska rummet, inklusive Ukraina, såväl som ett antal främmande länder. Dessutom är själva begreppet "nationell kyrka" ett rent kätteri, som conciliärt anatematiserats av patriarkatet i Konstantinopel 1872 under namnet "fyletism" eller "etnofyletism". Här är ett citat från resolutionen från detta råd i Konstantinopel för nästan 150 år sedan:

Vi avvisar och fördömer stamuppdelning, det vill säga stammotsättningar, nationella fejder och meningsskiljaktigheter i Kristi kyrka som strider mot evangeliets lära och våra välsignade fäders heliga lagar, på vilka den heliga kyrkan är baserad och som, utsmyckande av det mänskliga samhället, leder till gudomlig fromhet. De som accepterar en sådan indelning i stammar och vågar grunda på den hittills aldrig tidigare skådade stamsammankomster förkunnar vi, enligt de heliga kanonerna, främmande för den enda katoliken och Apostoliska kyrkan och riktig schismatik.

"Ukrainska schismatiker: vilka är de?"

Vad är den "ukrainska ortodoxa kyrkan i Moskva-patriarkatet", den "ukrainska ortodoxa kyrkan i Kievs patriarkat" och "ukrainska autocefaliska kyrkan"? Men det finns också den "ukrainska grekiska- Katolsk kyrka"? Hur förstår man alla dessa UAOC, KP och UGCC?

Den ukrainska grekisk-katolska kyrkan, även kallad "Uniate"-kyrkan, skiljer sig här. Det är en del av den romersk-katolska kyrkan i centrum med Vatikanen. UGCC är underordnat påven, även om det har en viss autonomi. Det enda som förenar det med det så kallade "Kiev-patriarkatet" och "ukrainska autocephalous" ortodox kyrka"- Den ukrainska nationalismens ideologi.

De senare, som anser sig vara ortodoxa kyrkor, är dessutom inte sådana. Dessa är pseudoortodoxa russofobiska nationalistiska sekter som drömmer om att patriarkatet i Konstantinopel förr eller senare, av antipati mot Moskvapatriarkatet, kommer att ge dem laglig status och den eftertraktade autokefalin. Alla dessa sekter blev mer aktiva med Ukrainas fall från Ryssland, och särskilt under de senaste 4 åren, efter segern för Euromaidan, där de deltog aktivt.

På Ukrainas territorium finns det bara en riktig, kanonisk ukrainsk-ortodox kyrka (namnet "UOC-MP" är utbrett, men felaktigt) - det här är kyrkan under företräde av Hans Saligprisning Metropolitan Onuphry i Kiev och hela Ukraina. Det är denna kyrka som äger majoriteten av ukrainska församlingar och kloster (som idag så ofta inkräktas av schismatiker), och det är denna kyrka som är en självstyrande men integrerad del av den rysk-ortodoxa kyrkan.

Biskopsämbetet för den kanoniska ukrainsk-ortodoxa kyrkan (med några få undantag) motsätter sig autocefali och för enhet med Moskva-patriarkatet. Samtidigt är den ukrainska ortodoxa kyrkan själv helt självständig i alla interna frågor, inklusive ekonomiska.

Och vem är "Kiev-patriark Filaret", som ständigt motarbetar Ryssland och kräver samma autocefali?

Läs också:

Det här är en förtäckt bedragare. En gång i tiden, under sovjetåren, var denna inföding i Donbass, som praktiskt taget inte kunde det ukrainska språket, verkligen den legitima metropoliten i Kiev, en hierark för den rysk-ortodoxa kyrkan (även om det även under dessa år fanns många obehagliga rykten om Metropolitan Philarets personliga liv). Men när han inte valdes till patriark av Moskva 1990 hyste han agg. Och som ett resultat, på vågen av nationalistiska känslor, skapade han sin egen nationalistiska sekt - "Kiev-patriarkatet".

Denna man (vars namn enligt hans pass är Mikhail Antonovich Denisenko) blev först avstängd för att ha orsakat en schism och sedan fullständigt anatematiserad, det vill säga exkommunicerad från kyrkan. Det faktum att False Philaret (han berövades sitt klosternamn för 20 år sedan, vid biskopsrådet i den ryska ortodoxa kyrkan 1997) bär patriarkala dräkter och regelbundet utför handlingar som är identiska med ortodoxa heliga riter talar uteslutande om denna konstnärliga förmåga. redan medelålders man, liksom - hans personliga ambitioner.

Och vill patriarkatet i Konstantinopel ge autocefali till sådana karaktärer för att försvaga den ryska kyrkan? Verkligen ortodoxa människor kommer de att följa dem?

Tyvärr har en betydande del av den ukrainska befolkningen liten förståelse för kanonrättens krångligheter. Därför, när en äldre man med ett gråhårigt skägg i en patriarkal huvudbonad säger att Ukraina har rätt till en "enad lokal ukrainsk-ortodox kyrka" (UPOC), tror många honom. Och naturligtvis gör den statliga nationalistiska russofobiska propagandan sitt jobb. Men även under dessa svåra omständigheter förblir majoriteten av ortodoxa kristna i Ukraina barn till den kanoniska ukrainsk-ortodoxa kyrkan.

Samtidigt erkände patriark Bartolomeus av Konstantinopel aldrig formellt de ukrainska nationalistiska schismerna. Dessutom, relativt nyligen, 2016, en av de officiella representanterna för patriarkatet i Konstantinopel (enligt vissa källor, en CIA-agent och samtidigt höger hand Patriark Bartholomew) Fader Alexander Karloutsos sade:

Som ni vet erkänner den ekumeniska patriarken endast patriarken Kirill som det andliga överhuvudet för hela Ryssland, vilket förstås också betyder Ukraina.

Emellertid har patriark Bartholomew nyligen intensifierat sina aktiviteter för att förstöra den ryska ortodoxa kyrkans enhet, för vilken han gör allt för att förena nationalistiska sekter och, uppenbarligen, efter sin ed till honom, förse dem med den eftertraktade Tomos (dekret) från ukrainska autocefali.

"Tomos of Autocephaly" som en "krigsyxa"

– Men vad kan den här Tomos leda till?

Till de mest fruktansvärda konsekvenser. Ukrainska schismer, trots uttalanden från patriark Bartholomew, kommer detta inte att läka, utan kommer att stärka befintliga. Och det värsta är att det kommer att ge dem ytterligare skäl att kräva sina kyrkor och kloster, samt annan egendom, från den kanoniska ukrainsk-ortodoxa kyrkan. Under senare år redan dussintals Ortodoxa helgedomar fångades av schismatik, inklusive med hjälp av fysisk styrka. Om patriarkatet i Konstantinopel legaliserar dessa nationalistiska sekter kan ett verkligt religionskrig börja.

- Hur känner andra ortodoxa kyrkor om ukrainsk autocefali? Finns det många av dem?

Ja, det finns 15 av dem, och företrädare för ett antal av dem har upprepade gånger uttalat sig i denna fråga. Här är bara några citat från primater och representanter för lokala ortodoxa kyrkor om ukrainska ämnen.

Patriark av Alexandria och hela Afrika Theodore II:

Låt oss be till Herren, som gör allt för vårt bästa, som kommer att vägleda oss på vägen till att lösa dessa problem. Om den schismatiske Denisenko vill återvända till kyrkans fålla, måste han återvända dit han lämnade.

(det vill säga till den rysk-ortodoxa kyrkan – red.).

Patriark av Antiokia och hela östern Johannes X:

Antiokiska patriarkatet står tillsammans med den ryska kyrkan och talar emot kyrkoschism i Ukraina".

Primat för den ortodoxa kyrkan i Jerusalem Patriark Theophilos III:

Vi fördömer mest kategoriskt handlingar riktade mot församlingar i den kanoniska ortodoxa kyrkan i Ukraina. Det är inte för inte som kyrkans heliga fäder påminner oss om att förstörelsen av kyrkans enhet är en dödssynd.

Primat för den serbiska ortodoxa kyrkans patriark Irinej:

En mycket farlig och till och med katastrofal situation, förmodligen ödesdiger för ortodoxins enhet [är den möjliga] handlingen att hedra och återställa schismatiker till biskoparnas rang, särskilt ärkeskismatiker som "Kiev-patriarken" Filaret Denisenko. Att föra dem till liturgisk tjänst och nattvard utan omvändelse och återvända till den ryska kyrkans sköte, som de avsade sig. Och allt detta utan Moskvas samtycke och samordning med dem."

Dessutom gav representanten för Jerusalems patriarkat, ärkebiskop Theodosius (Hanna), i en exklusiv intervju med TV-kanalen Tsargrad en ännu tydligare beskrivning av vad som hände:

Problemet med Ukraina och problemet med den rysk-ortodoxa kyrkan i Ukraina är ett exempel på politikers inblandning i kyrkliga angelägenheter. Tyvärr är det här genomförandet av amerikanska mål och intressen sker. USA:s politik har riktats mot Ukraina och den ortodoxa kyrkan i Ukraina. Den ukrainska kyrkan har alltid historiskt sett varit tillsammans med den ryska kyrkan, var en kyrka med den, och denna måste skyddas och bevaras.

"Vilka är dessa konstiga 'exarcher'?"

Men låt oss återkomma till det faktum att patriarken av Konstantinopel skickade två av sina representanter, de så kallade "exarkerna", till Ukraina. Det är redan klart att detta är olagligt. Vilka är de och vem kommer att ta emot dem i Kiev?

Dessa två personer, ganska unga med biskopsliga mått mätt (båda är under 50), är infödda i västra Ukraina, där nationalistiska och russofobiska känslor är särskilt starka. Till och med i sin ungdom befann sig båda utomlands, där de så småningom befann sig i två semi-schismatiska jurisdiktioner - "UOC i USA" och "UOC i Kanada" (vid en tidpunkt var dessa ukrainska nationalistiska sekter, som beviljades juridisk status av samma patriarkat i Konstantinopel). Så, lite mer om varje.

1) Ärkebiskop Daniel (Zelinsky), präst vid UOC i USA. Tidigare - en uniat, i rang som grekisk-katolsk diakon, överförde han till denna amerikanska ukrainska nationalistiska "kyrka", där han gjorde karriär.

2) Biskop Hilarion (Rudnik), präst i "UOC i Kanada." Känd som en radikal russofob och anhängare av tjetjenska terrorister. Således är det känt att "den 9 juni 2005, medan han var i Turkiet, där han var översättare under mötet mellan patriarken Bartolomeus av Konstantinopel och Ukrainas president Viktor Jusjtjenko, greps han av den turkiska polisen. Biskopen anklagades för att ha rest på falska dokument och vara en "tjetjensk rebell". Senare släpptes denna figur, och nu, tillsammans med ärkebiskop Daniel (Zelinsky), blev han "exarch" för patriarken av Konstantinopel i Ukraina.

Som "objudna gäster" borde de naturligtvis inte ens accepteras i den kanoniska ukrainsk-ortodoxa kyrkan. Porosjenko och hans följe kommer att ta emot och, tydligen, högtidligt, på statlig nivå. Och naturligtvis kommer ledarna för pseudoortodoxa sekter att vända sig till dem med glädje (och kanske till och med en båge). Det råder ingen tvekan om att det kommer att se ut som en nationalistisk monter med ett överflöd av "zhovto-blakit" och Bandera-banderoller och rop om "Ära åt Ukraina!" På frågan om vilken relation detta har till patristisk ortodoxi är det inte svårt att svara: ingen.

Grekland är kränkt - Putin hetsade till ett "heligt krig", som grekiska medier skriver ( Kolla bilden), mellan det ekumeniska patriarkatet och den rysk-ortodoxa kyrkan! Det verkar som om de nuvarande härskarna i den ryska staten och kyrkan har beslutat att helt och hållet gräla ryssarna med alla deras broderskap ortodoxa folk: http://www.zougla.gr/kosmos/article/ieros-polemos-1340393

Till en början förklarades våra blodukrainare "fiender", och redan i början av juni 2016 häpnade Levada Center av uppgifterna från den senaste opinionsundersökningen, enligt vilken ryssarna påstås ha gett andra plats i listan över "fiender". ” till... broderliga Ukraina - 48%?! Men varför bli förvånad om ganska nyligen patriark Kirill personligen förklarade kriget i Ukraina för "heligt" (sacra bellum). 14 augusti 2014 kl 19:55 Moskvatid. På de officiella webbplatserna för ROC MP och DECR MP publicerades ett meddelande från patriark Kirill (Gundyaev) till de lokala ortodoxa kyrkornas primater: ”Vi kan inte låta bli att lägga märke till det faktum att konflikten i Ukraina har en entydig religiös bakgrund. Uniaterna och de schismatiker som har anslutit sig till dem försöker få övertaget över den kanoniska ortodoxin i Ukraina. Med början av fientligheterna började uniater och schismatiker, efter att ha fått vapen i sina händer, under täckmantel av en antiterroristoperation, att utföra direkt aggression mot prästerskapet i den kanoniska ukrainska ortodoxa kyrkan i östra delen av landet. ", under förevändning av en antiterroristoperation, började en direkt aggression mot prästerskapet i den kanoniska ukrainsk-ortodoxa kyrkan i östra delen av landet"): https://youtu.be/T40kkgM2MIE

Sedan blev bulgarerna förolämpade när de blev föremål för allmänt förlöjligande under hela den ortodoxa ekumenen på grund av det faktum att det officiella uttalandet från den bulgariska ortodoxa kyrkans (BOC) synod, ledd av patriark Neophytos av Bulgarien den 1 juni 2016, med vägran att delta i det panortodoxa rådet på Kreta var en långsökt förevändning "de satte sig fel" sammanföll ord för ord med patriark Kirills brev till patriark Bartolomeus I av Konstantinopel, adresserat samma dag, 1 juni) ))

Detta rapporterades av den grekiska tidningen To Vima, vars budskap översattes till bulgariska av kyrkans onlinepublikation "Doors of Orthodoxy", som uttryckte starkt missnöje med det faktum att patriarken Kirill inte bara duplicerade ett antal krav från bulgarerna, utan också låtsades att han inte visste något om deras tal )))

I kyrkorna i Konstantinopel och Grekland är bulgarernas självförlåtelse direkt kopplat till "förräderiet" från den ryska ortodoxa kyrkans överhuvud: till exempel Metropolitan of Ierapitna och Sitia Eugene Politis (kretensiska ortodoxa kyrkan) uppgav att patriark Kirill från Moskva och All Rus "uppför sig som en kung" och att han tvingade bulgarerna att bojkotta katedralen! Metropoliten i Messina Chrysostomos Savvatos (grekisk-ortodoxa kyrkan) i sändningen av den grekiska radion 9.84FM uttryckte också övertygelsen om att det var Moskva-patriarkatet som specifikt skapade problemet.

Nu har de tagit sig an serberna, som de officiella ryska medierna tävlar med varandra för att anklaga för nästan förräderi och förebrå dem för att de "omprövat sitt beslut under påtryckningar från Phanar"?! Det påstås ha varit "den serbiska kyrkans uttalande som blev en av anledningarna till att Moskvapatriarkatet vägrade skicka sin delegation till rådet": http://www.interfax-religion.ru/?act =news &div =63407

Varför skylla en öm punkt på en sund, om det redan var på tröskeln till det skandalösa uttalandet från synoden för den ryska ortodoxa kyrkan den 13 juni 2016, med en vägran att gå till det panortodoxa rådet, var det känt att primaten Patriark Irinej från den serbiska kyrkan i sina gratulationer till patriark Bartholomew med anledning av sin namne ( Kolla bilden) Den 11 juni 2016 (!) försäkrade han den ekumeniska patriarken att den serbiska kyrkan definitivt kommer att delta i det kretensiska rådet!

Omedelbart efter sin ankomst till Kreta den 15 juni 2016 lade patriark Bartholomew I ansvaret för störningen av det panortodoxa rådet på cheferna för "vissa kyrkor" som plötsligt avsade sig sina underskrifter om det allmänna beslutet att hålla rådet på Kreta, adopterades för 5 månader sedan i Genève “επισκιάζει η απόφαση ορισμένων εκκλησιών να μηκονα μηνοκ μην συμμετάσχου ν στην Αγία και Μεγάλη Σύνοδο . Η ευθύνη για την απόφαση τους, βαρύνει τας ιδίας τας εκκλησίας αυτάς και τους Προκαθημένους των, διότι μόλις προ πενταμήνου εις την Γενεύην, κατά την σύναξη των Ορθοδόξων Προκαθημένων, αποφασίσαμε και υπογράψαμε να έρθουμε τον Ιούνιο στην Κρήτη και να πραγματοποιήσομε αυτό το πολυχρόνιο όραμα που έχουμε όλες οι Εκκλησίες προς διακήρυξην και διαδήλωσην της ενότητας της Ορθοδόξου Εκκλησίας και εις εξέταση και απόφαση,από κοινού, για τα προβλήματα, τα οποία απασχολούν σήμερα τον Ορθόδοξο κόσμο»: https://youtu. be/ lJKW5 LTws4 k

Som grekisk media skriver, ”Kreta valdes som en mötesplats för att möta kraven från den ryska kyrkan, som inte ville komma till Konstantinopel på grund av kända problem i relationerna mellan Ryssland och Turkiet. Den ekumeniske patriarken Bartholomew gjorde allt möjligt för den ryska kyrkans deltagande. Omedelbart efter ankomsten till Kreta uppmanade den ekumeniske patriarken återigen alla "vägrare" att komma. Naturligtvis kommer detta inte att hända. Och det kommer inte att hända, eftersom deras vägran inte orsakades av andliga, utan av politiska och geopolitiska skäl. I synnerhet är det uppenbart att Mr Putin tror att hålla en sådan pan-ortodox Kyrkorådet under det ekumeniska patriarkatet är ett nederlag för Kreml i dess konkurrens med väst. Naturligtvis, som i många andra linjer i hans beteende, saknar han allvar, men detta berövar automatiskt kyrkan allvar, vars hörnsten är Sanningen, vilket naturligtvis inte har något att göra med politisk och geopolitisk rivalitet. Det är smärtsamt att se hur Rysslands president, kyrkan och folket i landet inte gör något för att säkerställa framgången för rådet av patriarkatet i Konstantinopel och personligen av patriark Bartolomeus. För medan den ekumeniska patriarken förespråkar de ortodoxas enhet, kommer Putin och den ryska ortodoxa kyrkans patriark att se händelseförloppet på långt håll”: http://www.ekirikas.com/%CF%84%CE %B1-%CF%80 %CE%B1%CE%B9%CF%87%CE%BD%CE%AF%CE%B4%CE%B9%CE%B1-%CF%80%CE%BF%CF %8D%CF%84% CE%B9%CE%BD-%CE%BA%CE%B1%CE%B9-%CE%B7-%CE%BC%CE%B5%CE%B3%CE%AC% CE%BB%CE%B7 -%CF%83%CF%8D%CE%BD%CE%BF%CE%B4/

Det officiella uttalandet från det grekiska utrikesministeriet betonar att det heliga rådet på Kreta "är den ortodoxa kyrkans viktigaste händelse under de senaste 1300 åren": http://www.real.gr/DefaultArthro.aspx?page =arthro &id =514954&catID =3

Samtidigt sa källor i det grekiska utrikesdepartementet till världsmedia att ambassaden Ryska Federationen i Aten skickade en muntlig anteckning till utrikesministeriet nr 1166 ... om deltagandet av patriarken av Moskva och All Rus' Kirill i den ortodoxa kyrkans heliga råd. I synnerhet bör Mr. Kirill anlända till Chanias flygplats på Kreta torsdagen den 16/06/2016 med ett specialflyg från Moskva och flyga tillbaka söndagen den 26/06/2016 från samma flygplats" ...

Blogg för det vetenskapliga teamet på Andrei Rublev-museet.

Ekumenisk patriark - primat Kyrkan i Konstantinopel. Historiskt sett anses han vara den första bland jämlika bland primater av alla. Vi kommer att prata om vad detta betyder och hur den här historien utvecklades lite senare. Nu ska vi ta reda på vem den ekumeniske patriarken är. Så, den 22 oktober 1991, tilldelades Bartholomew I (i världen Dimitrios Archodonis), även känd som Hans Gudomliga Allhelighet, ärkebiskop av Konstantinopel (det gamla namnet på staden Nya Rom), denna titel.

Patriark

Denna titel bildades när staden Konstantinopel blev huvudstad. Den första ekumeniska patriarken Akakios (472-489) titulerades efter den fjärde (451, Chalcedon). Sedan, i reglerna 9, 17 och 28, proklamerades biskopen av Nya Roms kejserliga jurisdiktion, som intog en andra plats i betydelse efter Roms.

I slutet av 600-talet accepterades rollen och titeln äntligen i både civila och kyrkliga handlingar i det bysantinska riket. Men den påvliga tronen i Rom accepterade inte den 28:e regeln. Det var först i samband med föreningen vid VII ekumeniska rådet (1438-1445) som Rom slutligen placerade patriarkatet i Konstantinopel i en andra roll.

Patriarkatet i Ryssland

Men 1453 föll Bysans efter belägringen av Konstantinopel av turkiska trupper. Samtidigt kunde den ekumeniske patriarken av Konstantinopel behålla sin position som ledare för den kristna världen, men existerade redan under det osmanska riket. Nominellt förblev han den ryska ortodoxa kyrkans överhuvud, men var mycket försvagad och utarmad materiellt tills patriarkatet etablerades i den ryska staten (1589). Under Boris Godunovs regeringstid blev Job som bekant den första patriarken i Rus (1589).

Efter första världskriget upphörde det osmanska riket att existera. 1923 upphörde Konstantinopel att vara huvudstad, 1930 döptes det om till en stad

Maktkamp

I början av 1920 började patriarkatet i Konstantinopel i sina styrande kretsar att formulera konceptet att hela den ortodoxa diasporan av kyrkor helt skulle underkasta sig patriarken av Konstantinopel. Eftersom det är han, enligt mötet med den grekiska eliten av de så kallade Phanariots, som nu har företräde för heder och makt, och därför kan blanda sig i andra kyrkors inre angelägenheter. Detta koncept utsattes omedelbart för upprepad kritik och kallades "österländsk papism". Det godkändes dock de facto av kyrkans praxis.

Ekumenisk patriark Bartholomew I: biografi

Bartolomeus är av grekiskt etniskt ursprung, som föddes den 29 februari 1940 på den turkiska ön Gökçeada i byn Zeytinlikey. I slutet gymnasium I Istanbul fortsatte han sina studier vid Chalcedonian Theological School och vigdes till diakon 1961. Sedan tjänstgjorde han två år i den turkiska armén.

Från 1963 till 1968 studerade han vid det påvliga orientaliska institutet i Rom, därefter studerade han vid universitetet i Schweiz och München. Han undervisade sedan vid det påvliga gregorianska universitetet, där han doktorerade i teologi.

1968 ägde prästvigningen rum, där patriark Athenagoras I deltog. 1972 utnämndes han redan under patriark Demetrius till befattningen som chef för patriarkalskåpet.

1973 vigdes han till Metropolitan Bishop of Philadelphia, och 1990 blev han Metropolitan of Chalcedon. Från 1974 fram till sin tronsättning som patriark var han ledamot av kyrkomötet och ett antal kyrkonämnder.

I oktober 1991 valdes han till den ekumeniska patriarken för kyrkan i Konstantinopel. Tronbesättningen ägde rum den 2 november samma år.

Bartolomeus och den ryska ortodoxa kyrkan

Efter sin tronbesättning besökte den ekumeniske patriarken Bartholomew I den ryska patriarken 1993. Efter schismen i Ryssland 1922 (när Konstantinopel visade sina sympatier till kyrkoförbrytare snarare än till den kanoniska kyrkan) innebar detta ett upptining i deras relationer. Dessutom inträffade en splittring i den rysk-ortodoxa kyrkan igen, med stöd av de ukrainska myndigheterna, sedan dök det självutnämnda Kiev-patriarkatet upp med Filaret i spetsen. Men i detta ögonblick stödde Bartolomeus I den kanoniska storstaden i Kiev, hans saligprisning Vladimir (Sabodan).

1996 uppstod en akut konflikt med den estniska apostoliska ortodoxa kyrkan. Moskva erkände inte kyrkostrukturen i patriarkatet i Konstantinopel i Estland som kanonisk. Namnet Bartholomew uteslöts till och med från den ryska ortodoxa kyrkans diptyker under en tid.

Möten

2006 uppstod en konfliktsituation i Sourozh-stiftet i MP på de brittiska öarna. Som ett resultat antogs biskop Basil, dess tidigare chef, i Konstantinopelkyrkans famn, men lämnade lika snart därifrån på grund av sin önskan att gifta sig.

År 2008, för att hedra 1020-årsdagen av dopet av Rus, väntade Ukrainas president V. Jusjtjenko på godkännande från patriarken Bartolomeus att förena de ukrainska kyrkorna till en enda lokal, men fick det inte.

År 2009 besökte Moskva-patriarken Kirill officiellt residenset för patriarken av Konstantinopel. Under förhandlingarna diskuterades många viktiga frågor samtidigt som Bartholomew lovade att inte lägga sig i den kyrkliga situation som uppstått i Ukraina.

Sedan, 2010, var det ett återvändande möte i Moskva, där ämnet för den stora Pan-ortodoxa rådet. Bartholomew uppmanade också de tvivlande troende i Ukraina att återvända till den kanoniska kyrkan.

Patriarken Bartholomews förhållande till den romersk-katolska kyrkan

2006 bjöd Bartolomeus in påven Benedikt XVI att besöka honom i Istanbul, och mötet ägde rum. Ekumenisk ortodox patriark i samtalet beklagade han att de båda kyrkorna ännu inte hade förenats.

2014 ägde mötet mellan patriarken och påven Franciskus rum i Jerusalem. Det betraktades som privat, samtalen fördes främst i ekumenistisk riktning, vilket han nu kritiseras mycket för.

Ett fantastiskt faktum av detta möte var att påven Franciskus, som ett tecken på ödmjukhet, kysste patriarkens hand, som i sin tur artigt och tolerant svarade med en korsformad kyss.

Ekumeniska patriarker: lista

Patriarker av den moderna perioden:

• Dorotheus av Preussen (1918-1921);
• Meletius IV (1921-1923);
• Gregorius VII (1923-1924);
• Konstantin VII (1924-1925);
• Vasilij III (1925-1929);
• Photius II (1929-1935);
• Benjamin (1936-1946);
• Maxim V (1946-1948);
• Athenagoras (1948-1972);
• Demetrius I (1972-1991);
• Bartholomew I (1991).

Slutsats

Snart, i juni 2016, kommer det stora att hållas där en av de viktiga frågorna kommer att diskuteras - attityd till andra kristna kyrkor. Här kan många olika tvister och meningsskiljaktigheter uppstå. När allt kommer omkring är nu hela de ortodoxa bröderna bekymrade över hållandet av, som det också kallas, åttonde ekumeniska rådet. Även om en sådan definition skulle vara felaktig, eftersom nej kyrkliga kanniker kommer inte att diskuteras på det, eftersom allt redan har beslutats för länge sedan och inte i något fall kan ändras.

Sista Ekumeniska rådetägde rum 787 i Nicea. Och då fanns det ingen katolsk schism, som inträffade i den kristna kyrkan 1054, varefter den västra (katolska) med centrum i Rom och den östliga (ortodoxa) med centrum i Konstantinopel bildades. Efter en sådan splittring är ett ekumeniskt råd a priori omöjligt.

Men om den katolska kyrkan vill förena sig med den ortodoxa kyrkan så kommer detta att ske endast om den ångrar sig och lever enligt ortodoxins kanoner, det kan inte vara annorlunda. Detta gäller även andra kyrkor, inklusive det schismatiska Kievpatriarkatet, som å sin sida också väntar på erkännande och enande.