Den 22 maj börjar besöket av patriark Bartholomew från den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel i Ryssland.

Patriark Bartholomew den förste, som anländer på lördag på ett officiellt besök i den rysk-ortodoxa kyrkan, är den 232:e biskopen i den antika katedran i det en gång i tiden huvudstad i det bysantinska riket och är i denna egenskap "först bland jämlikar" bland alla chefer för de ortodoxa kyrkorna i världen. Hans titel är ärkebiskop av Konstantinopel - Nya Rom och ekumenisk patriark.

I den direkta jurisdiktionen för patriarken av Konstantinopel idag finns det bara några tusen ortodoxa greker som har kvar att leva i det moderna Turkiet, såväl som mycket fler och inflytelserika grekiska ortodoxa stift i diasporan, särskilt i USA. Patriarken av Konstantinopel är också, i kraft av sin historiska position och patriarken Bartolomeus personliga egenskaper, en extremt auktoritativ figur för alla grekisk-ortodoxa kyrkor och hela den hellenistiska världen.

Under de senaste decennierna har den ryska ortodoxa kyrkan haft ett oroligt förhållande till patriarkatet i Konstantinopel, främst på grund av tvistefrågor om jurisdiktion i diasporan. 1995 var det till och med ett kort uppehåll i den eukaristiska nattvarden (gemensamt firande av liturgin) mellan de två kyrkorna på grund av att patriarkatet i Konstantinopel inrättade dess jurisdiktion i Estland, som Moskvapatriarkatet betraktar som en del av sitt kanoniska territorium. Särskilt viktigt för Moskva-patriarkatet är Konstantinopels icke-inblandning i kyrkosituationen i Ukraina, dit patriark Bartholomew drevs av ett antal ukrainska politiker. Efter besöket i Istanbul i juli 2009 av den nyvalda patriarken av Moskva och Hela Ryssland Kirill, tillkännagav representanter för den rysk-ortodoxa kyrkan en radikal förbättring av relationerna och ett nytt stadium i gemenskap mellan de två kyrkorna. Också i senaste åren förberedelseprocessen för den panortodoxa konferensen, som borde lösa de organisatoriska problem som existerar mellan de ortodoxa kyrkorna i världen, har intensifierats.

Patriark Bartholomew (i världen Dimitrios Archondonis) föddes den 29 februari (enligt den officiella webbplatsen för Patriarkatet i Konstantinopel), enligt andra källor - 12 mars 1940 på den turkiska ön Imvros i byn Agioi Theodoroi.

Efter att ha avslutat sin gymnasieutbildning i sitt hemland och vid Zograph Lyceum i Istanbul gick han in på den berömda teologiska skolan (seminarium) på ön Halki (Heybeliada) i Istanbul, från vilken han tog examen med utmärkelser 1961, varefter han omedelbart tog klosterlöften och blev diakon under namn av Bartolomeus.

Från 1961 till 1963 tjänstgjorde diakon Bartholomew i den turkiska försvarsmakten.

Moskvapatriarkatet gjorde det rätta genom att ta en hård hållning mot patriarken av Konstantinopel.

Det är värt att börja med det faktum att patriarkatet i Konstantinopel faktiskt länge har betytt lite och inte bestämmer någonting i den ortodoxa världen. Och även om patriarken av Konstantinopel fortsätter att kallas den ekumeniska och den första bland jämlikar, är detta bara en hyllning till historien, traditionerna, men inte mer. Det återspeglar inte det verkliga läget.

Som de senaste ukrainska händelserna har visat, ledde det inte till något gott att följa dessa föråldrade traditioner - i den ortodoxa världen borde betydelsen av vissa figurer ha reviderats för länge sedan, och utan tvekan borde patriarken av Konstantinopel inte bära titeln Ekumenisk under lång tid. För det har inte varit så på länge - mer än fem århundraden.

Om vi ​​kallar en spade för en spade, så var den sista verkligt ortodoxe och oberoende ekumeniske patriarken av Konstantinopel Euthymius II, som dog 1416. Alla hans efterträdare stödde ivrigt unionen med det katolska Rom och var redo att erkänna påvens överhöghet.

Det är tydligt att detta orsakades av den svåra situationen för det bysantinska riket, som levde ut sina sista år, omgivet på alla sidor av de ottomanska turkarna. Den bysantinska eliten, inklusive en del av prästerskapet, hoppades att "främmande länder skulle hjälpa oss", men för detta var det nödvändigt att sluta en union med Rom, vilket gjordes den 6 juli 1439 i Florens.

Grovt sett bör från det ögonblicket patriarkatet i Konstantinopel, på helt lagliga grunder, betraktas som avfälligt. Så nästan omedelbart började de ringa honom, och förbundets anhängare började kallas Uniates. Den siste patriarken av Konstantinopel från den för-ottomanska perioden, Gregorius III, var också en uniat, som var så ogillad i själva Konstantinopel att han föredrog att lämna staden i dess svåraste ögonblick och åka till Italien.

Det är värt att påminna om att unionen i furstendömet Moskva inte heller accepterades och storstaden Kiev och hela Ryssland Isidore utvisades från landet, som vid den tiden hade accepterat rangen som en katolsk kardinal. Isidore åkte till Konstantinopel, deltog aktivt i försvaret av staden våren 1453 och kunde efter turkarnas intagande av den bysantinska huvudstaden fly till Italien.

I självaste Konstantinopel, trots det ivriga förkastandet av föreningen av en del av prästerskapet och ett stort antal medborgare, om återföreningen av två kristna kyrkor tillkännagavs vid katedralen St. Sofia den 12 december 1452. Efter det var det möjligt att betrakta patriarken av Konstantinopel som ett skydd av det katolska Rom, och patriarkatet i Konstantinopel beroende av den katolska kyrkan.

Det är också värt att komma ihåg att den sista gudstjänsten i katedralen St. Sophia natten mellan den 28 och 29 maj 1453 passerade både enligt den ortodoxa och latinska kanonen. Sedan dess har kristna böner aldrig klingat under valven på det en gång huvudtemplet Kristendomen, sedan på kvällen den 29 maj 1453, Byzantium upphörde att existera, St. Sofia blev en moské och Konstantinopel döptes därefter om till Istanbul. Vilket automatiskt satte fart i historien om patriarkatet i Konstantinopel.

Men den toleranta erövrande sultanen Mehmet II beslutade att inte avskaffa patriarkatet och utnämnde snart en av förbundets ivrigaste motståndare, munken George Scholaria, till den ekumeniske patriarkens plats. Som gick till historien under namnet patriarken Gennadij - den första patriarken under den post-bysantinska perioden.

Sedan dess allt Patriarker av Konstantinopel utsågs av sultanerna och det var inte fråga om något av deras självständighet. De var helt underordnade personer som rapporterade till sultanerna om angelägenheter i den så kallade grekiska hirsen. De fick fira ett strikt begränsat antal helgdagar per år, använda vissa kyrkor och bo i Phanar-regionen.

Förresten, detta område är nu under polisskydd, så den ekumeniska patriarken i Konstantinopel-Istanbul lever i själva verket på fågelrätt. Det faktum att den ekumeniska patriarken inte har några rättigheter bevisades av sultanerna mer än en gång, avlägsnade dem från sina poster och till och med avrättade dem.

Allt detta skulle vara tråkigt om historien inte fick ett helt absurt utseende. Efter att turkarna erövrat Konstantinopel och den ekumeniske patriarken Gennadij dök upp där, utnämnde påven den tidigare Metropoliten i Kiev och Hela Ryssland Isidore till samma position. Katolsk kardinal, om någon glömt.

År 1454 fanns det alltså så många som två patriarker av Konstantinopel, av vilka den ene satt i Istanbul och den andre i Rom, och båda hade faktiskt ingen verklig makt. Patriarken Gennadij var helt underordnad Mehmet II, och Isidore var ledare för påvens idéer.

Om de ekumeniska patriarkerna tidigare hade sådan makt att de kunde blanda sig i de bysantinska kejsarnas familjeangelägenheter – Guds smorda – så blev de från 1454 bara religiösa funktionärer, och till och med i ett främmande land där islam var statsreligion.

Faktum är att patriarken av Konstantinopel hade lika mycket makt som till exempel patriarken av Antiokia eller Jerusalem. Det vill säga inte alls. Dessutom, om sultanen inte gillade patriarken av någon anledning, var samtalet med honom kort - avrättning. Så var det till exempel med patriarken Gregorius V, som hängdes över portarna till patriarkatet i Konstantinopel i Phanar 1821.

Totalt, vad erhålls i den torra återstoden? Och här är vad. Florensunionen avskaffade i praktiken den oberoende grekisk-ortodoxa kyrkan. I alla fall höll förbundets undertecknare från bysantinsk sida med om detta. Den efterföljande osmanska erövringen av Konstantinopel, varefter den ekumeniske patriarken var helt beroende av sultanernas barmhärtighet, gjorde hans figur rent nominell. Och det är därför han inte kunde kallas Universalen. För det kan inte kallas den ekumeniska patriarken, vars makt sträcker sig till den blygsamma storleken av Phanar-distriktet i den islamiska staden Istanbul.

Från vilken en rimlig fråga uppstår: är den nuvarande patriarken av Konstantinopel Bartolomeus I om Ukraina värt att ta hänsyn till? Åtminstone med tanke på det faktum att inte ens de turkiska myndigheterna betraktar honom som den ekumeniske patriarken. Och varför skulle Moskvapatriarkatet se tillbaka på Bartolomeus beslut, som i själva verket representerar ingen vet vem och bär en titel som inte kan orsaka något annat än förvirring?

Ekumenisk patriark av Konstantinopel från... Istanbul? Håller med, det låter på något sätt oseriöst, som en Tambov-parisare.

Ja, det östromerska riket-Byzantium var och kommer alltid att vara vår andliga förmoder, men faktum är att detta land länge har varit borta. Hon dog den 29 maj 1453, men mentalt, enligt grekerna själva, dog hon i det ögonblick då den bysantinska eliten slöt en union med Rom. Och när Konstantinopel föll var det ingen slump att många företrädare för prästerskapet, både bysantinska och europeiska, hävdade att Herren straffade det andra Rom, inklusive för avfall.

Och nu går Bartholomew, som lever på fågelrätt i Phanar och vars föregångare var undersåtar av sultanerna i mer än ett halvt tusen år och utförde deras vilja, av någon anledning in i Moskva-patriarkatets angelägenheter och har absolut inga rättigheter att det och till och med bryter mot alla lagar.

Om han verkligen vill visa sig som en betydelsefull figur och lösa ett globalt, enligt hans mening, problem, då ortodox tradition måste sammankalla ekumeniska rådet. Detta är precis vad som alltid har gjorts, till och med för mer än ett och ett halvt tusen år sedan, från och med det första ekumeniska rådet i Nicaea år 325. Utfördes förresten redan före bildandet av det östra romerska riket. Vem, om inte Bartolomeus, känner inte till denna, för många århundraden sedan, den etablerade ordningen?

Eftersom Ukraina hemsöker Bartolomeus, låt honom hålla det ekumeniska rådet i enlighet med den gamla traditionen. Låt honom välja vilken stad som helst efter eget gottfinnande: du kan tillbringa den på gammaldags vis i Nicaea, du kan i Antiokia, du kan i Adrianopel, och Konstantinopel är också lämplig. Naturligtvis måste den mäktiga ekumeniske patriarken förse de inbjudna kollegorna och personer som följer med dem med boende, mat, fritid och kompensera för alla utgifter. Och eftersom patriarkerna brukar diskutera problem antingen länge eller väldigt länge, vore det trevligt att hyra flera hotell tre år i förväg. Minimum.

Men något tyder på att om den mäktige ekumeniske patriarken av Konstantinopel försöker starta en sådan händelse i Turkiet, kommer fallet att sluta för honom antingen i ett dårhus, eller i fängelse, eller på flykt till grannländerna med en slutlig landning i Washington.

Allt detta bevisar än en gång graden av makt hos den ekumeniske patriarken. Som, trots sin totala oförmåga att organisera något allvarligare än ett möte med ett par tjänstemän, ansåg sig vara en så betydande figur att han började aktivt skaka om situationen i Ukraina och hotade att utvecklas till åtminstone kyrkoschism. Med alla efterföljande konsekvenser som Bartholomew inte behöver beskriva, på grund av att han perfekt förstår och ser allt själv.

Och var är den patriarkala visdomen? Var är kärleken till sin nästa, som han kallat hundratals gånger till? Var är samvetet, trots allt?

Men varför kräva från en grek som tjänstgjorde som officer i den turkiska armén? Vad ska man kräva av en till synes ortodox präst, men som studerade vid det romerska påvliga institutet? Vad kan förväntas av en man som är så beroende av amerikanerna att de till och med tilldelade honom den amerikanska kongressens guldmedalj för hans enastående tjänster?

Moskvapatriarkatet har helt rätt i att vidta tuffa vedergällningsåtgärder mot den förmätet patriarken av Konstantinopel. Som klassikern sa - du tar på dig en börda som inte följer din rang, men i det här fallet kan du säga - du tar på dig en börda som inte följer din rang. Och om det är ännu enklare, så är en hatt inte för Senka. Inte Bartolomeus, som nu inte ens kan skryta med en skugga av den tidigare storheten i patriarkatet i Konstantinopel och som själv inte ens är en skugga av de stora patriarkerna i Konstantinopel, för att lösa ortodoxins globala problem. Och i ännu högre grad beror den svajande situationen i andra länder inte på denna Senkas rang.

Det är klart och tydligt vem som hetsar upp honom, men en riktig patriark skulle kategoriskt vägra att så fiendskap mellan brödrafolk av samma tro, men det gäller uppenbarligen inte en flitig elev vid det påvliga institutet och en turkisk officer.

Jag undrar hur han kommer att känna om den religiösa oro han har orsakat förvandlas till stort blod i Ukraina? Han måste redan veta vad religiösa stridigheter ledde till, åtminstone från Bysans historia, som uppenbarligen inte var främmande för honom, och hur många tusentals liv olika kätterier eller ikonografi kostade det andra Rom. Förvisso vet Bartholomew detta, men fortsätter envist att hålla fast vid sin linje.

I detta avseende uppstår frågan av sig själv - har denna person, initiativtagaren till en mycket verklig splittring i den ortodoxa kyrkan, rätt att kallas den ekumeniska patriarken?

Svaret är uppenbart och det skulle vara mycket bra om Ekumeniska rådet skulle ge en bedömning av Bartolomeus handlingar. Och statusen för den ekumeniska patriarken i Konstantinopel, baserad i centrum av den islamiska metropolen, skulle också vara en bra idé att ompröva med hänsyn till moderna verkligheter.

"Ukrainsk autocephaly", som i senare tid lobbar och pressar så hårt Patriarkatet av Konstantinopel, naturligtvis, är inte ett självändamål för Phanar (ett litet Istanbul-distrikt där residenset för patriarkerna i Konstantinopel är beläget). Dessutom är uppgiften att försvaga den ryska kyrkan, den mest talrika och inflytelserika i familjen av lokala kyrkor, också sekundär till nyckelambitionen för "primaternas turkiska undersåtar."

Enligt många kyrkoexperter är det viktigaste för patriarkatet i Konstantinopel "primat", maktens företräde i allt ortodoxa världen. Och den ukrainska frågan, som är så effektiv, inklusive för att lösa russofobiska problem, är bara ett av sätten att uppnå detta globala mål. Och det är patriark Bartholomew som i mer än ett kvarts sekel har försökt lösa detta superproblem, satt av sina föregångare. En uppgift som inte har något att göra med den ortodoxa förståelsen av hederns historiska företräde i en jämställd familj av lokala kyrkor.

I en exklusiv intervju med TV-kanalen Tsargrad, professor och chef för avdelningen för kyrkliga-praktiska discipliner vid Moskvas teologiska akademi, Dr. kyrkohistoriaÄrkepräst Vladislav Tsypin.

Fader Vladislav, nu hörs uttalanden mycket ofta från Istanbul om ett visst "företräde för patriarken av Konstantinopel." Förklara om den här kyrkans primater i verkligheten har rätt till makt över andra lokala ortodoxa kyrkor, eller är det historiskt sett bara ett "hedersföreträde"?

Maktens företräde i förhållande till primaterna i andra lokala ortodoxa kyrkor tillhörde naturligtvis inte Konstantinopel och hör inte hemma. Dessutom, under det första årtusendet av kyrkohistorien, var det kyrkan i Konstantinopel som energiskt motsatte sig Roms biskops anspråk på maktens företräde över hela den universella kyrkan.

Dessutom protesterade hon inte för att hon tillägnade sig denna rättighet för sig själv, utan för att hon i grunden utgick från det faktum att alla lokala kyrkor är oberoende, och företräde i diptyken (listan som återspeglar den historiska "hedersordningen" för de lokala kyrkorna och deras primater - red.) Biskop Rom bör inte medföra några administrativa befogenheter. Detta var den fasta ståndpunkten för patriarkatet i Konstantinopel under det första årtusendet efter Kristi födelse, när det fortfarande inte fanns någon schism mellan västerländsk och Östra kyrkor.

Förändrades något i grunden med uppdelningen av det kristna öst och väst 1054?

Naturligtvis ändrades inte denna principiella ståndpunkt 1054. En annan sak är att Konstantinopel, med tanke på Roms avfall från den ortodoxa kyrkan, blev den ledande katedran. Men alla dessa anspråk på exklusivitet, på makt dök upp mycket senare. Ja, patriarken av Konstantinopel, som primat för kyrkan i det romerska riket (bysantinska riket), hade betydande verklig makt. Men detta medförde inte på något sätt några kanoniska konsekvenser.

Naturligtvis hade patriarkerna i Alexandria, Antiokia och Jerusalem mycket mindre makt i sina områden (när det gäller antalet stift, församlingar, flockar och så vidare), ändå erkändes de som helt jämställda. Företrädet för patriarkerna i Konstantinopel fanns bara i diptyken, i den meningen att han först åminndes om gudstjänsterna.

När dök denna idé om en "ortodox Vatikan" upp?

Först på 1900-talet. Detta var en direkt följd, för det första, av vår revolution 1917 och början av anti-kyrklig förföljelse. Det är tydligt att den ryska kyrkan sedan dess blivit mycket svagare, och därför lade Konstantinopel genast fram sin märkliga lära. Gradvis, steg för steg, om olika speciella ämnen, i samband med autocefali (rätten att ge en viss kyrka självständighet - red.), diaspora (rätten att styra stift och församlingar utanför de kanoniska gränserna för de lokala kyrkorna - red. ), började patriarkerna i Konstantinopel att formulera anspråk på "universell jurisdiktion".

Detta berodde naturligtvis också på händelserna som ägde rum efter första världskriget i själva Konstantinopel, Istanbul: det osmanska rikets sammanbrott, det grekisk-turkiska kriget ... Slutligen beror detta på att Konstantinopel förlorade dess tidigare stöd från det kollapsade ryska imperiet, vars plats omedelbart intogs av de brittiska och amerikanska myndigheterna.

Det sistnämnda har som ni vet även idag ett mycket starkt inflytande på patriarkatet i Konstantinopel?

Ja, det är oförändrat. I själva Turkiet är patriarkatets ställning i Konstantinopel mycket svag, trots att formellt sett är alla religioner i Turkiet juridiskt lika. ortodox kyrka representerar en mycket liten minoritet där, och därför har fokus flyttats till diasporan, till samhällen i Amerika och andra delar av världen, men de mest inflytelserika, naturligtvis, i USA.

Allt är klart med "maktens primat", detta är en absolut icke-ortodox idé. Men en annan fråga med "hederns primat": har den bara historisk betydelse? Och hur är det med Konstantinopels fall 1453? Behöll de förföljda patriarkerna under det osmanska oket sin företräde i diptyken enbart av sympati och respekt för sina föregångares ärofyllda förflutna?

Diptyker revideras inte utan att nya autocefala kyrkor behöver inkluderas. Därför var det faktum att Konstantinopel föll 1453 inte grunden för att revidera diptyken. Även om detta naturligtvis fick stora kyrkliga konsekvenser för den ryska kyrkan. I samband med Konstantinopels fall fick den mer solida grunder för autocefali (tillbaka 1441 separerade den ryska kyrkan från patriarkatet i Konstantinopel på grund av sitt inträde i en kättersk union med katolikerna 1439 - ca Konstantinopel). Men, jag upprepar, vi talar bara om autocefali. Själva diptyken förblev densamma.

Så till exempel är kyrkan i Alexandria en kyrka med en liten flock och bara några hundra präster, men i diptyken hamnar den fortfarande, liksom under antiken, på andra plats. Och en gång tog hon andraplatsen efter Rom, även innan Konstantinopels uppkomst. Men från och med det andra ekumeniska rådet placerades storstadssätet i Konstantinopel på andra plats efter Rom. Och så förblir det historiskt.

Men hur kan andra ortodoxa kyrkor, och den ryska i första hand, som den största och mest inflytelserika i världen, agera under förhållanden när patriarkatet i Konstantinopel och personligen patriark Bartholomew insisterar på att det är han som har rätten att "sticka och lös” i hela den ortodoxa världen?

Ignorera dessa påståenden tills dess, så länge de bara förblir verbala, lämna dem som ett ämne för teologiska, kanoniska diskussioner. Om detta följs av handlingar, och från och med 1900-talet, patriarkerna i Konstantinopel upprepade gånger följde icke-kanoniska handlingar (särskilt på 1920- och 30-talen), är det nödvändigt att motverka.

Och här talar vi inte bara om de sovjetiska schismatiska renovationisternas stöd i deras kamp mot den legitime Moskvapatriarken Tikhon (nu glorifierad inför helgon - ca Konstantinopel). Från patriarkatet i Konstantinopel var det också ett obehörigt beslag av de stift och autonoma kyrkor som är delar av den ryska kyrkan - den finska, estniska, lettiska, polska. Och dagens politik gentemot den ukrainsk-ortodoxa kyrkan påminner mycket om vad som gjordes då.

Men finns det något exempel, någon slags allmän kyrkodomstol som skulle kunna tillrättavisa patriarken av Konstantinopel?

Ett sådant organ, som skulle erkännas som den högsta rättsliga myndigheten i hela den ekumeniska kyrkan, existerar idag endast teoretiskt, detta är det ekumeniska rådet. Därför finns det inga utsikter till en rättslig prövning, där det skulle finnas åtalade och anklagare. Men i vilket fall som helst måste de olagliga anspråken från patriarkatet i Konstantinopel avvisas av oss, och om de resulterar i praktiska handlingar bör detta medföra ett avbrott i den kanoniska gemenskapen.

Konstantinopel (ekumeniska) ortodoxa kyrkan

Eusebius av Nicomedia (338/9-341)

Proclus (434-446) (Han började sin karriär i kyrkan som cellskötare på John Chrysostom. Han var känd som moderat kyrkoledare och en kompromissare. Författare till mer än 20 predikningar, 7 epistlar och andra skrifter).

Johannes II Cappadocian (518-520) (Bekräftade beslutet från rådet i Chalcedon och förbannade distributören av det eutykiska kätteri (monofysitism). Han dog 520).

Anastasius (730-754)

Konstantin II (754-766)

Nikita I (766-780)

Anthony I Cassimata (821-834)

St. Ignatius (sekundär) (867-877)

Nicholas II Chrysoverg (979-991) (Före patriarkatet var han metropolit i Adrianopel. Känd för sina brev).

År 991-996. - tronen är ledig.

Johannes IX Agapit (1111-1134)

Khariton Eugeniot (1178-1179)

Maxim II (1215) (Residens i Nicaea. Innan han blev patriark var han abbot i Akimite-klostret i Konstantinopel. Han var känd som ett stort kvinnohelgon från det nikenska hovgynoecium, tack vare vars beskydd han blev patriark).

Methodius (1240) (Innan patriarkatet var han hegumen i det nikenska klostret Iakinf. Han var känd för att vara en kunnig person, men i själva verket var han inte särskilt utbildad. Han styrde kyrkan i bara tre månader).

Mitrofan II (1440-1443) (Före patriarkatet var han storstad i staden Kyzik).

Gennady II (för tredje gången) 1464-1465

Simeon I av Trebizond 1465

Mark II Xilokarawi 1466-1467

Dionysius I 1466-1471

Simeon I (sekundär) 1471-1475

Rafael I 1475-1476

Maxim III Christonim 1476-1482

Simeon I (för tredje gången) 1482-1486

Nifont II 1486-1488

Dionysius I (sekundär) 1488-1490

Maxim IV 1491-1497

Nifont II (sekundär) 1497-1498

Joachim I 1498-1502

Nifont II (för tredje gången) 1502

Pachomius I 1503-1504

Joachim I (sekundär) 1504

Pachomius I (sekundär) 1503-1513

Theoleptus I 1513-1522

Jeremia I 1522-1546

Joannicius I (oäkta) 1524-1525

Dionysius II 1546-1556

JoasaphN 1556-1565

Mitrofan III 1565-1572

Jeremia II Tranos 1572-1579

Mitrofan III (sekundär) 1579-1580

Jeremia II (sekundär) 1580-1584

Pachomius II Batista (olaglig) 1584-1585

Theolept II 1585-1587

Jeremia II (för tredje gången) 1587-1595

Matteus II 1596

Gabriel I 1596

Meletius I Pigas m/bl 1596-1597

Theophan I Karikis 1597

Meletios I, m/bl (sekundär) 1597-1598

Matteus II (sekundär) 1598-1601

Neofyt II 1602-1603

Matteus II (tredje gången) 1603

Rafael II 1603-1607

Neofyt II (sekundär) 1607-1612

Cyril I Lucaris, m/bl (patriark av Alexandria) 1612

Timoteus II 1612-1620

Cyril I Lucaris (tidigare locum tenens) 1620-1623

George IV (ej erkänd) 1623-1634

Anfim II 1623

Cyril I (för tredje gången) 1623-1633

Cyril II Kondaris 1633

Cyril I (fjärde gången) 1633-1634

Athanasius III Patellarius 1634

Cyril I (femte gången) 1634-1635

Cyril II (sekundär) 1635-1636

Neofyt III 1636-1637

Cyril I (sjätte, gånger) 1637-1638

Cyril II (för tredje gången) 1638-1639

Parthenius I den äldre 1639-1644

Parthenius II den yngre 1644-1646

Ioanniky II (inte igenkänd) 1646-1648

Parthenius II (sekundär) 1648-1651

Ioanniky II (sekundär) 1651-1652

Cyril III Spanos 1652

Athanasius III (sekundär) 1652

Paisios I 1652-1653

Ioanniky II (för tredje gången) 1653-1654

Cyril III (sekundär) 1654

Paisius I (sekundär) 1654-1655

Ioanniky II (fjärde gången) 1655-1656

Parthenius III 1656-1657

Gabriel II 1657

Parthenius IV 1657-1662

Dionysius III Vardalis 1662-1665

Parthenius IV (sekundär) 1665-1667

Clement (ej igenkänd) 1667

Methodius III Moronis 1668-1671

Parthenius IV (för tredje gången) 1671

Dionysius IV Muselimis 1671-1673

Gerasim II Ternovsky 1673-1674

Parthenius IV (fjärde gången) 1675-1676

Dionysius IV (sekundär) 1676-1679

Athanasius IV 1679

Jakob 1679-1682

Dionysius IV (för tredje gången) 1682-1684

Parthenius IV (femte gången) 1684-1685

Jacob (sekundär) 1685-1686

Dionysius IV (fjärde gången) 1686-1687

Jacob (för tredje gången) 1687-1688

Callinicus II Acarnanus 1688

Neofyt IV Philaret 1688-1689

Kallinikos II (sekundär) 1689-1693

Dionysius IV (femte gången) 1693-1694

Callinicus II (för tredje gången) 1694-1702

Gabriel III 1702-1707

Neofyt V (ej igenkänd) 1707

Cyprianus 1707-1709

Athanasius V Margunius 1709-1711

Cyril IV 1711-1713

Cyprianus (sekundär) 1713-1714

Kosmash 1714-1716

Jeremia III 1716-1726

Paisius II 1726-1732

Jeremia III (sekundär) 1732-1733

Serafim I 1733-1734

Neofyt VI 1734-1740

Paisios II (sekundär) 1740-1743

Neofyt VI (sekundär) 1743-1744

Paisius II (för tredje gången) 1744-1748

Cyril V 1748-1751

Paisius II (fjärde gången) 1751-1752

Cyril V (sekundär) 1752-1757

Callinicus III 1757

Serafer II 1757-1761

Ioanniky III 1761-1763

Samuel I Khantziris 1763-1768

Meletius II 1768-1769

Theodosius II 1769-1773

Samuel I (sekundär) 1773-1774

Sophronius II 1774-1780

Gabriel IV 1780-1785

Procopius 1785-1789

Neofyt VII 1789-1794

Gerasim III 1794-1797

Gregorius V 1797-1798

Neofyt VII (sekundär) 1798-1801

Kallinikos IV 1801-1806

Gregorius V (sekundär) 1806-1808

Callinicus IV (sekundär) 1808-1809

Jeremia IV 1809-1813

Cyril VI 1813-1818

Gregory V (för tredje gången) 1818-1821

Eugene III 1821-1822

Anfim III 1822-1824

Chrysanthes I 1824-1826

Agaangel I 1826-1830

Constantius I 1830-1834

Constantius II 1834-1835

Gregorius VI 1835-1840

Anfim IV 1840-1841

Anfim V 1841-1842

Tyska IV 1842-1845

Meletius III 1845

Anfim VI 1845-1848

Anfim IV (sekundär) 1848-1852

Tyska IV (sekundär) 1852-1853

Anfim VI (sekundär) 1853-1855

Cyril VII 1855-1860

Joachim 1860-1863

Sophronius III 1863-1866

Gregorius VI (sekundär) 1867-1871

Anfim VI (för tredje gången) 1871-1873

Joachim II (sekundär) 1873-1878

Joachim III 1878-1884

Joachim IV 1884-1887

Dionysius V 1887-1891

Neofyt VIII 1891-1894

Anfim VII 1895-1897

Konstantin V 1897-1901

Joachim III (sekundär) 1901-1913

Hermann V 1913-1918

locum tenens

Preussisk - Dorotheus 1918-1921

Caesarea - Nicholas 1918-1921

Meletius IV Metaxakis 1921-1923

Gregorius VII 1923-1924

Konstantin VI 1924-1925

Vasilij III 1925-1929

Photius II 1929-1935

Benjamin I 1936-1946

Maxim V 1946-1948

Athenagoras I 1948-1972

Demetrius I 1972-1991

Bartholomew 1991-

Använt material i boken: Sychev N.V. Dynastiernas bok. M., 2008. sid. 863-871.

Den rysk-ortodoxa kyrkan anklagade patriark Bartolomeus av Konstantinopel för att splittra världens ortodoxi efter beslutet att bevilja autocefali till kyrkor i Ukraina. Som svar på utnämningen av exarker, "bröt synoden för den ryska ortodoxa kyrkan de diplomatiska förbindelserna med Konstantinopel" - avbröt gemensamma gudstjänster och bönehimmel av den ekumeniska patriarken, och kallade hans handlingar grov inblandning. Vladimir Tikhomirov berättar om de svåra relationerna mellan Ryssland och Konstantinopel och förklarar varför Bartolomeus just nu blivit en fiende till den rysk-ortodoxa kyrkan.

Inte en enda stat i världen har gjort ens en tiondel av vad Ryssland har gjort för att bevara patriarkatet i Konstantinopel. Och mot ingen annan stat var Konstantinopels patriarker så orättvisa som mot Ryssland.

Harm på grund av fackförening

Historiskt sett har relationerna mellan Moskva och Konstantinopel aldrig varit enkla - från ryska krönikor är det känt att i det medeltida Ryssland, som böjde sig för Konstantinopels storhet, bröt det ganska ofta ut populära upplopp mot det grekiska prästerskapets och ockerarnas dominans.

Relationerna eskalerade särskilt efter undertecknandet av den florentinska unionen i juli 1439 på Konstantinopels erkännande av den romerska kyrkans företräde. Unionen gjorde det djupaste intrycket på det ryska prästerskapet. Metropoliten Isidore, som starkt förespråkade union vid rådet, utvisades från Moskva.

Efter störtandet av Isidore Storhertig Basil II the Dark skickade ambassadörer till Grekland med en begäran om att utse en ny storstad. Men när prinsen fick reda på att kejsaren och patriarken verkligen hade accepterat Florensunionen, beordrade han att ambassaden skulle återvända. Och 1448 valde rådet för ryska pastorer i Moskva biskop Jonah av Ryazan och Murom, den första ryska patriarken, till den ryska kyrkans överhuvud - redan utan samtycke från patriarkatet i Konstantinopel.

10 år senare utnämnde Konstantinopel, efter att ha bestämt sig för att hämnas på Moskva, sin storstad till Kiev, som om man inte märkte det faktum att den ryska kyrkan historiskt växte från en enda metropol med centrum i Kiev, som förvandlades till öde ruiner efter invasion av mongolerna. Det var efter förstörelsen av staden som Metropolitan of Kiev överförde sitt säte, först till Vladimir och sedan till Moskva, och behöll namnet "Kyiv Metropolis". Som ett resultat, på den ryska kyrkans kanoniska territorium, genom viljan från patriarken av Konstantinopel, bildades en annan Kiev-metropolis, som existerade parallellt med Moskva i mer än två århundraden. Båda dessa kyrkor slogs samman först 1686 - det vill säga efter att Konstantinopel försvann från den politiska världskartan.

Å andra sidan uppfattades turkarnas erövring av Konstantinopel 1453 i Ryssland inte bara som Guds vedergällning för den hädiska föreningen med katolikerna, utan också som den största tragedin i världen. En okänd rysk författare till The Tale of the Capture of Constantinople by the Turks beskrev Sultan Mehmed II:s inträde i Hagia Sophia-kyrkan som en verklig triumf för Antikrist: "Och han kommer att lägga sin hand i det heliga offret och helgonet. ska förtära och ge sina söner döden."

Senare dök dock andra överväganden upp i Moskva - de säger, Bysans död betyder inte bara slutet på den gamla syndiga världen, utan också början på en ny. Moskva blev inte bara arvtagare till det förlorade Konstantinopel, utan också "Nya Israel", den av Gud utvalda staten, kallad att förena alla ortodoxa.

Äldste Philotheus från Pskov Frälsare-Eleazarovsky-klostret uttalade denna tes levande och kortfattat: "Två Rom har fallit, och det tredje står kvar, och det kommer inte att finnas något fjärde!"

Men samtidigt gjorde Ryssland allt för att förhindra ortodoxins anda från att försvinna från Istanbul, vilket tvingade osmanerna att behålla patriarkatet som en kyrklig institution – i förväntan att den ortodoxa armén en dag skulle kunna återvända både Konstantinopel och den bysantinska Imperium.

Men alla dessa svunna dagars dåd har ingenting att göra med den aktuella konflikten, eftersom den nuvarande sk. Det "ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel" har praktiskt taget ingenting att göra med kyrkan i det antika Bysans.

Övertagande av makten i Konstantinopel

Historien om det moderna "patriarkatet i Konstantinopel" börjar med första världskriget, när 1921 en viss Emmanuel Nicolaus Metaksakis anlände till Istanbul tillsammans med trupperna från det brittiska imperiet - ärkebiskopen av Aten och grekiska kyrkan verksamma i USA bland grekiska migranter.

Vid den tiden hade ordföranden för patriarken av Konstantinopel redan stått tom i tre år - den före detta patriarken German V, under påtryckningar från myndigheterna i det osmanska riket, avgick redan 1918, och ottomanerna gav inte sitt samtycke till valet av en ny på grund av kriget. Och, med hjälp av britterna, förklarade Emmanuel Metaxakis sig själv som den nye patriarken Meletios IV.

Metaxakis höll val så att ingen kunde anklaga honom för att tillskansa sig tronen. Men Metropolitan German Karavangelis vann valet - 16 röster av 17 avgavs för honom. Senare påminde Metropolitan German: "På natten efter valet besökte en delegation från National Defence Society mig hemma och började ivrigt be mig att dra mig tillbaka min kandidatur till förmån för Meletios Metaksakis ... En av mina vänner erbjöd mig mer än 10 000 lire i kompensation..."

Skrämd gav Metropolitan Herman efter.

Och med det allra första dekretet lade den nytillverkade "patriarken" Meletios IV under sig alla amerikanska församlingar och kyrkor i den atenska metropolen. Det "ekumeniska patriarkatet" kan faktiskt inte existera bara på bekostnad av ett fåtal kyrkor i Istanbul?!

Intressant nog, när resten av de grekiska biskoparna fick reda på sådan godtycklighet hos den nytillverkade "patriarken", förbjöds Metaxakis först att tjäna och sedan helt bannlyst. Men den "ekumeniske patriarken" Meletius IV tog och... avbröt dessa beslut.

Efter detta utfärdade han en tomos om Konstantinopels rätt att "direkta övervakning och ledning av alla ortodoxa församlingar, utan undantag, belägna utanför de lokala ortodoxa kyrkorna, i Europa, Amerika och andra platser." Denna handling skrevs med ett öga på fragmenteringen av den rysk-ortodoxa kyrkan, som redan vid den tiden ansåg de grekiska "bröderna" vara döda. Det vill säga, alla stift i de tidigare fragmenten av det ryska imperiet kom automatiskt under den amerikanska "patriarkens" jurisdiktion.

I synnerhet var ett av de första förvärven av den nytillverkade patriarken den tidigare Warszawas metropol - alla ortodoxa församlingar i Poland. Vidare tog han i jurisdiktion Revel stift ryska kyrkan- den nya estniska metropolen. Tomos utfärdades också till den utbrytande ukrainska kyrkan.

Hjälp för "uppgraderare"

Slutligen, 1923, vände diskussionen sig till fragmenteringen av kyrkan på territoriet av Sovjet ryssland. Det handlade om att erkänna ”Renovatorerna” – den så kallade ”Levande kyrkan”, skapad av agenter för OGPU under Leon Trotskijs projekt att splittra och förstöra den traditionella ortodoxa kyrkan.

Och det råder ingen tvekan om att "renoverarna" skulle ha fått en tomos av autocefali. Frågan lobbetades också aktivt av bolsjevikerna, som drömde om att ersätta patriark Tikhon med lydiga agenter från Lubyanka. Men sedan ingrep London i kyrkliga angelägenheter – den brittiska regeringen, som intog en hård antisovjetisk hållning, krävde att Meletius IV skulle sluta flirta med OGPU-agenter.

Som svar satte de arga bolsjevikerna press på Kemal Atatürks regering, och snart fördrevs Meletius IV från Konstantinopel. Gregorius VII blev den nya patriarken, som till och med utsåg sin representant i Moskva för att förbereda erkännandet av den nya ryska autocefala kyrkan. Tidningen Izvestia gladde sig: "Den patriarkala synoden i Konstantinopel, som leds av den ekumeniske patriarken Gregory VII, antog en resolution om att avlägsna patriark Tikhon från att styra kyrkan som den som är ansvarig för all kyrkooro..."

Det är sant att Gregory VII inte hade tid att uppfylla sina löften - han dog några månader före det utsedda datumet för "Ekumeniska rådet", där han skulle utfärda en tomos.

Den nya patriarken av Konstantinopel Basil bekräftade sin avsikt att erkänna "renoverarna", men begärde en extra "avgift". Vid den tiden, i Sovjetryssland, efter Lenins död, bröt en kamp om makten ut mellan olika partigrupper, och projektet "Röd ortodoxi" förlorade sin relevans.

Så erkännandet av "renoverarna" glömdes bort både i Moskva och i patriarkatet i Konstantinopel.

Bartolomeus mot den ryska ortodoxa kyrkan

För andra gången gick patriarkatet i Konstantinopel mot ROC i början av 90-talet, när själva Sovjetunionen knakade i sömmarna. Vid den tiden blev en viss Dimitrios Archondonis, en före detta turkisk arméofficer, examen från det påvliga orientaliska institutet i Rom, doktor i teologi från det påvliga gregorianska universitetet, den "ekumeniska" patriarken under namnet Bartholomew. Han var en ivrig beundrare av Meletios IV:s ideologi om uppkomsten av patriarkatet i Konstantinopel genom den konsekventa förstörelsen lokala kyrkor- främst ryska. Sedan, säger de, kommer den "ekumeniske" patriarken att bli som påven.

Och 1996 var patriarken Bartholomew I den första att tillkännage godkännandet av den estniska apostoliska ortodoxa kyrkan (EAOC) under hans jurisdiktion. Han förklarade detta enkelt: de säger att redan 1923 kom EAOC under jurisdiktionen av patriarkatet i Konstantinopel. Och denna jurisdiktion bevarades, trots att EAOC 1940, efter det estniska SSR:s inträde i Sovjetunionen, "frivilligt-obligatoriskt" återfördes till Moskvas patriarkat. Några av de estniska präster som lyckades emigrera till Sverige grundade en "kyrka i exil" i Stockholm.

Efter återupprättandet av Estlands självständighet uppstod problemet med två ortodoxa kyrkor. Faktum är att i slutet av april 1993 återställde Moskva-patriarkatets synod det juridiska och ekonomiska oberoendet för den ortodoxa kyrkan i Estland (samtidigt som den ryska ortodoxa kyrkans kanoniska underordning bibehölls). Men ”stockholmiterna” fick stöd av Estlands nationalistiska ledning, som försökte bryta alla band med Ryssland. Och "Stockholmskyrkan", utan att uppmärksamma patriarken Alexy II:s handling av välvilja, utfärdade en deklaration där den anklagade Moskva för en mängd olika problem och tillkännagav ett erkännande av en kanonisk förbindelse endast med Konstantinopel.

Patriarken Bartholomew I:s brev till patriarken Alexy II upprätthölls i samma sura ton, och anklagade den ryska kyrkan, korsfäst och förstörd i Gulags läger, för att annektera det oberoende Estland: arméer..."

Den förolämpande och okunniga tonen lämnade patriarken Alexy utan någon annan möjlighet till ett svar. Snart bröts relationerna mellan Moskva- och Konstantinopelpatriarkaten under flera år.

Den diplomatiska skandalen svalnade något i Bartholomew, som samma 1996 planerade att utfärda en tomos till ukrainska schismatiker från det självutnämnda "Kiev-patriarkatet" av den tidigare Kiev-biskopen Mikhail Denisenko, mer känd som Filaret.

Religiösa oroligheter i Ukraina

Till en början utspelade sig kampen i Galicien mellan de grekiska katolikerna och de ortodoxa. Sedan drabbade de ortodoxa själva samman: det autocefala UAOC mot Uniaterna. Därefter förenade sig Uniaterna med de autocefala och deklarerade ett korståg mot "muskoviterna" - de ortodoxa i Moskva-patriarkatet. Vart och ett av dessa stadier av kampen åtföljdes av blodiga beslag av tempel och strider mellan "santa troende".

Med stöd av västvärlden blev trycket på den ryska kyrkan så kraftfullt att några ortodoxa präster bad om en patriarkal välsignelse för en tillfällig övergång till autocefali för att rädda församlingar från uniaternas aggression.

Det var i detta ögonblick som den ryska ortodoxa kyrkan beviljade Kiev självständighet i styrelseskick under den rent formella jurisdiktionen av Moskva-patriarkatet, som bara påminner om sig själv i kyrkans namn. Således spelade patriarken Alexy II ut patriarken Bartholomew I, vilket berövat honom skäl för erkännande Ekumeniska rådet oberoende kyrka Denisenko. Och monterade i februari 1997 Bishops' Cathedral Den rysk-ortodoxa kyrkan bannlyste Filaret från kyrkan och bannlyste honom.

Den "permanenta konferensen för ukrainska biskopar utanför Ukraina", som förenar den ukrainsk-ortodoxa diasporan i USA och Kanada, anklagade Filaret för 16 fall, inklusive bedrägeri och stöld. Det är möjligt att utan myndigheternas stöd skulle sekten av den självutnämnda "patriarken" helt enkelt ha självlikviderats, men den "orange revolutionen" 2004 verkade ge Denisenko en andra chans - vid den tiden gjorde han inte det gå av Maidan-podiet och kräva att få köra de "moskovitiska prästerna".

Trots tio år av hjärntvätt lyckades inte schismatikerna vinna ukrainarnas sympati. Således, enligt ukrainska medier, identifierade sig endast 25 % av de tillfrågade ortodoxa i Kiev i en eller annan grad med Kievs patriarkat. Alla de övriga respondenterna, som kallade sig ortodoxa, stöder den kanoniska ukrainska kyrkan i Moskva-patriarkatet.

Maktbalansen mellan den kanoniska kyrkan och schismatikerna kan bedömas under religiösa processioner på årsdagen av Rysslands dop. Den allmänt annonserade processionen av schismatiker samlade 10-20 tusen människor, medan de var i procession UOC-MP deltog av över 100 000 troende. Det skulle vara möjligt att sätta stopp för alla tvister om detta, men bara inte om makt och pengar fungerar som argument.

Val drag för split

Petro Porosjenko bestämde sig för att dra fördel av religiösa tvister, som på bara fyra år vid makten lyckades förvandlas från en nationalhjälte till Ukrainas mest föraktade president. Presidentens betyg kunde ha räddats genom ett mirakel. Och Poroshenko bestämde sig för att visa ett sådant mirakel för världen. Han vände sig återigen till patriark Bartholomew för en tomos för "Kiev-patriarkatet".