Moskva-patriarkatet gjorde rätt i att ta en tuff position gentemot patriarken av Konstantinopel.

Det är värt att börja med det faktum att patriarkatet i Konstantinopel faktiskt länge har varit av liten betydelse och bestämmer ortodoxa världen. Och även om patriarken av Konstantinopel fortsätter att kallas ekumenisk och först bland jämlikar, är detta bara en hyllning till historien och traditionerna, men inget mer. Detta återspeglar inte det verkliga läget.

Som de senaste ukrainska händelserna har visat har att följa dessa föråldrade traditioner inte lett till något gott - i den ortodoxa världen borde det ha skett en revidering av vissa figurers betydelse för länge sedan, och utan tvekan borde patriarken av Konstantinopel inte längre bär titeln ekumenisk. För under lång tid - mer än fem århundraden - har han inte varit sådan.

Om vi ​​kallar en spade för en spade, så var den sista, verkligt ortodoxe och oberoende ekumeniske patriarken av Konstantinopel Euthymius II, som dog 1416. Alla hans efterträdare stödde ivrigt unionen med det katolska Rom och var redo att erkänna påvens företräde.

Det är tydligt att detta orsakades av den svåra situationen för det bysantinska riket, som levde under sina sista år, omgivet på alla sidor av de osmanska turkarna. Den bysantinska eliten, inklusive en del av prästerskapet, hoppades att "utomlands skulle hjälpa oss", men för detta var det nödvändigt att sluta en union med Rom, vilket gjordes den 6 juli 1439 i Florens.

Grovt sett är det från detta ögonblick som patriarkatet i Konstantinopel, på helt lagliga grunder, bör betraktas som avfälligt. Det var vad de började kalla honom nästan omedelbart, och anhängare av förbundet började kallas Uniates. Den siste patriarken av Konstantinopel från den före-ottomanska perioden, Gregorius III, var också en uniat, som var så ogillad i själva Konstantinopel att han valde att lämna staden i dess svåraste ögonblick och åka till Italien.

Det är värt att komma ihåg att i Moskvafurstendömet accepterades inte heller unionen och Metropolitan of Kiev och All Rus' Isidore, som vid den tiden hade accepterat rangen som katolsk kardinal, utvisades från landet. Isidor åkte till Konstantinopel, deltog aktivt i försvaret av staden våren 1453 och kunde fly till Italien efter att den bysantinska huvudstaden erövrats av turkarna.

I självaste Konstantinopel, trots det ivriga förkastandet av föreningen av en del av prästerskapet och ett stort antal medborgare, om återföreningen av två kristna kyrkor tillkännagavs i katedralen St. Sofia 12 december 1452. Efter vilket patriarkatet i Konstantinopel kunde betraktas som ett skydd av katolska Rom, och patriarkatet i Konstantinopel beroende av den katolska kyrkan.

Det är också värt att komma ihåg att den sista gudstjänsten i katedralen St. Sophia natten mellan den 28 och 29 maj 1453 ägde rum enligt både ortodoxa och latinska kanoner. Sedan dess har kristna böner aldrig klingat under valven på det en gång huvudtemplet i den kristna världen, eftersom på kvällen den 29 maj 1453 upphörde Bysans att existera, St. Sofia blev en moské och Konstantinopel döptes därefter om till Istanbul. Vilket automatiskt satte fart på historien om patriarkatet i Konstantinopel.

Men den tolerante erövraren Sultan Mehmet II bestämde sig för att inte avskaffa patriarkatet och utsåg snart en av förbundets ivrigaste motståndare, munken George Scholarius, att ersätta den ekumeniska patriarken. Som gick till historien under namnet patriarken Gennadij - den första patriarken under den post-bysantinska perioden.

Sedan dess utsågs alla Konstantinopels patriarker till sultaner och det kunde inte vara tal om någon självständighet. De var helt underordnade personer som rapporterade till sultanerna om affärer i den så kallade grekiska hirsen. De fick hålla ett strikt begränsat antal helgdagar per år, använda vissa kyrkor och bo i Phanar-regionen.

Detta område är förresten under polisskydd nuförtiden, så den ekumeniska patriarken i Konstantinopel-Istanbul lever faktiskt som en fågel. Det faktum att den ekumeniske patriarken inte har några rättigheter har bevisats mer än en gång av sultanerna, som avsatte dem från ämbetet och till och med avrättade dem.

Allt detta skulle vara tråkigt om historien inte fick en helt absurd aspekt. Efter att Konstantinopel erövrats av turkarna och den ekumeniske patriarken Gennadij dök upp där, utnämnde påven den tidigare Metropoliten i Kiev och All Rus' Isidore till samma position. Katolsk kardinal, om någon har glömt.

Således fanns det redan 1454 två patriarker av Konstantinopel, av vilka den ene satt i Istanbul och den andre i Rom, och båda hade faktiskt ingen verklig makt. Patriarken Gennady var helt underordnad Mehmet II, och Isidore var ledare för påvens idéer.

Om de ekumeniska patriarkerna tidigare hade sådan makt att de kunde blanda sig i de bysantinska kejsarnas familjeangelägenheter - Guds smorda - så blev de från 1454 bara religiösa funktionärer, och till och med i ett främmande land, där statsreligionen var islam.

Faktum är att patriarken av Konstantinopel hade lika mycket makt som till exempel patriarken av Antiokia eller Jerusalem. Det vill säga inte alls. Dessutom, om sultanen inte gillade patriarken på något sätt, var samtalet med honom kort - avrättning. Detta var till exempel fallet med patriarken Gregory V, som hängdes över portarna till patriarkatet i Konstantinopel i Phanar 1821.

Så, vad är slutsatsen? Här är vad. Florensunionen avskaffade i praktiken den oberoende grekisk-ortodoxa kyrkan. I alla fall höll förbundets undertecknare från bysantinsk sida med om detta. Den efterföljande osmanska erövringen av Konstantinopel, varefter den ekumeniske patriarken var helt beroende av sultanernas barmhärtighet, gjorde hans figur rent nominell. Och bara av denna anledning kunde den inte kallas ekumenisk. För han kan inte kallas en ekumenisk patriark, vars makt sträcker sig till det blygsamma Phanar-distriktet i den islamiska staden Istanbul.

Vilket leder till en rimlig fråga: är den nuvarande patriarken av Konstantinopel Bartolomeus I om Ukraina värt att ta hänsyn till? Med tanke på åtminstone det faktum att inte ens de turkiska myndigheterna betraktar honom som den ekumeniske patriarken. Och varför skulle Moskva-patriarkatet se tillbaka på Bartholomews beslut, som i själva verket representerar någon okänd och bär en titel som inte kan orsaka något annat än förvirring?

Ekumenisk patriark av Konstantinopel från... Istanbul? Håller med, han låter på något sätt oseriöst, som en Tambov-parisare.

Ja, det östromerska riket-Byzantium var och kommer alltid att vara vår andliga förmoder, men faktum är att detta land är borta sedan länge. Hon dog den 29 maj 1453, men mentalt, enligt grekernas vittnesbörd, dog hon i det ögonblick då den bysantinska eliten ingick en union med Rom. Och när Konstantinopel föll var det ingen slump att många företrädare för prästerskapet, både bysantinska och europeiska, hävdade att Gud straffade det andra Rom, inklusive för avfall.

Och nu går Bartolomeus, som lever som en fågel i Phanar och vars föregångare i mer än ett halvt tusen år var undersåtar av sultanerna och utförde deras vilja, av någon anledning in i Moskva-patriarkatets angelägenheter och har absolut inga rättigheter att gör det, och till och med bryter mot alla lagar.

Om han verkligen vill visa sig som en betydelsefull figur och lösa vad han tror är ett globalt problem, då ortodox tradition det är nödvändigt att sammankalla ett ekumeniskt råd. Det är precis så det alltid har gjorts, till och med för mer än ett och ett halvt tusen år sedan, från första början Ekumeniska rådet i Nicea 325. Utfördes förresten redan före bildandet av det östra romerska riket. Vem, om inte Bartolomeus, borde inte känna till denna etablerade ordning för många århundraden sedan?

Eftersom Ukraina hemsöker Bartolomeus, låt honom hålla ett ekumeniskt råd i enlighet med gammal tradition. Låt honom välja vilken stad som helst efter eget gottfinnande: du kan hålla den på gammaldags vis i Nicaea, i Antiokia, i Adrianopel, och Konstantinopel kommer att göra det också. Naturligtvis måste den mäktige ekumeniske patriarken förse de inbjudna kollegorna och deras medföljande personer med boende, mat, fritid och ersättning för alla utgifter. Och eftersom patriarker brukar diskutera problem antingen under lång tid eller väldigt länge, vore det trevligt att hyra flera hotell de kommande tre åren. Minimum.

Men något säger oss att om den mäktige ekumeniske patriarken av Konstantinopel försöker starta en sådan händelse i Turkiet, kommer saken för honom att sluta antingen i ett dårhus, eller i fängelse, eller på flykt till grannländerna med en slutlig landning i Washington.

Allt detta bevisar än en gång graden av makt hos den ekumeniske patriarken. Som, trots sin totala oförmåga att organisera något allvarligare än ett möte med ett par tjänstemän, ansåg sig vara en så betydande figur att han aktivt började skaka om situationen i Ukraina, som hotar att utvecklas till åtminstone kyrkoschism. Med alla efterföljande konsekvenser, som Bartholomew inte behöver beskriva, på grund av det faktum att han perfekt förstår och ser allt själv.

Och var är den patriarkala visdomen? Var är kärleken till sin nästa, som han efterlyst hundratals gånger? Var är samvetet, trots allt?

Men vad kan du kräva av en grek som tjänstgjorde som officer i den turkiska armén? Vad ska man kräva av något som ortodox präst, men studerade vid det romerska påvliga institutet? Vad kan man begära av en person som är så beroende av amerikanerna att de till och med erkände hans enastående prestationer med den amerikanska kongressens guldmedalj?

Moskvapatriarkatet har helt rätt i att vidta tuffa vedergällningsåtgärder mot den förmätet patriarken av Konstantinopel. Som klassikern sa, du tar på dig en börda som inte är enligt din rang, men i det här fallet kan du säga att du tar på dig en börda som inte är enligt din rang. Och för att uttrycka det ännu enklare, det är inte Senkas hatt. Det är inte för Bartholomew, som nu inte kan skryta med ens en skugga av den tidigare storheten i patriarkatet i Konstantinopel och som själv inte ens är en skugga av de stora patriarkerna i Konstantinopel, att lösa ortodoxins globala problem. Och det är verkligen inte på grund av denna Senka som situationen i andra länder gungar.

Det är klart och tydligt vem som hetsar upp honom, men en riktig patriark skulle kategoriskt vägra att så fiendskap mellan brödrafolk av samma tro, men det gäller uppenbarligen inte en flitig elev vid det påvliga institutet och en turkisk officer.

Jag undrar hur han kommer att känna om den religiösa oro han orsakade visar sig vara stort blod i Ukraina? Han borde veta vad religiösa stridigheter ledde till, åtminstone från Bysans historia, som uppenbarligen inte var främmande för honom, och hur många tusentals liv olika kätterier eller ikonokrati kostade det andra Rom. Förvisso vet Bartholomew detta, men fortsätter envist att hålla fast vid sin linje.

I detta avseende uppstår naturligtvis frågan: har denna person, initiativtagaren till en mycket verklig splittring, rätt att ortodox kyrka, kallas den ekumeniske patriarken?

Svaret är uppenbart och det skulle vara mycket bra om Ekumeniska rådet bedömde Bartholomews agerande. Och det skulle också vara trevligt att ompröva statusen för den ekumeniska patriarken i Konstantinopel, baserad i centrum av den islamiska metropolen, med hänsyn till moderna verkligheter.

"Ukrainsk autocefali", som i Nyligen Patriarkatet i Konstantinopel att lobba och driva på så ihärdigt är verkligen inte ett självändamål för Phanar (det lilla Istanbuldistriktet där Konstantinopels patriarkers residens ligger). Dessutom är uppgiften att försvaga den ryska kyrkan, den största och mest inflytelserika i familjen av lokala kyrkor, också sekundär till nyckelambitionen för de "turkiskt subjektsprimater".

Enligt många kyrkoexperter är det viktigaste för patriarkatet i Konstantinopel "primat", maktens företräde i hela den ortodoxa världen. Och den ukrainska frågan, som är så effektiv, inklusive för att lösa russofobiska problem, är bara ett av sätten att uppnå detta globala mål. Och det är patriark Bartholomew som har försökt lösa denna superuppgift, som ställts av sina föregångare, i mer än ett kvarts sekel. En uppgift som inte har något att göra med den ortodoxa förståelsen av hederns historiska företräde i den jämlika familjen av lokala kyrkor.

Professorn och chefen för avdelningen för kyrkopraktiska discipliner vid Moskvas teologiska akademi, Dr. kyrkohistoriaÄrkepräst Vladislav Tsypin.

Fader Vladislav, nu från Istanbul hör vi mycket ofta uttalanden om ett visst "företräde för patriarken av Konstantinopel." Förklara om denna kyrkas primater i verkligheten har auktoritetsrätten över andra lokala ortodoxa kyrkor, eller är detta historiskt sett bara ett "hedersprimat"?

Maktens företräde i förhållande till primaterna i andra lokala ortodoxa kyrkor tillhörde och tillhör naturligtvis inte Konstantinopel. Dessutom, under det första årtusendet av kyrkohistorien, var det kyrkan i Konstantinopel som energiskt motsatte sig Roms biskops anspråk på maktens företräde över hela den universella kyrkan.

Dessutom protesterade hon inte för att hon tillägnade sig denna rättighet för sig själv, utan för att hon i grunden utgick från det faktum att alla lokala kyrkor är oberoende och har företräde i diptyken (en lista som återspeglar den historiska "hedersordningen" för lokala kyrkor och deras primater - red.) av biskopen Rom bör inte medföra någon administrativ makt. Detta var den fasta positionen för patriarkatet i Konstantinopel under det första årtusendet från Kristi födelse, när det ännu inte hade funnits en schism mellan de västerländska och östliga kyrkorna.

Förändrades något i grunden med separationen av kristet öst och väst 1054?

Naturligtvis förändrades inte denna grundläggande ståndpunkt 1054. En annan sak är att Konstantinopel, på grund av Roms fall från den ortodoxa kyrkan, blev den ledande ser. Men alla dessa anspråk på exklusivitet och makt dök upp mycket senare. Ja, patriarken av Konstantinopel som primat för kyrkan i det romerska riket (bysantinska riket) hade betydande verklig makt. Men detta medförde inte på något sätt några kanoniska konsekvenser.

Naturligtvis hade patriarkerna i Alexandria, Antiokia och Jerusalem mycket mindre makt i sina områden (i förhållande till antalet stift, församlingar, flockar och så vidare), ändå erkändes de som helt jämställda. Företrädet för patriarkerna i Konstantinopel fanns bara i diptyken, i den meningen att han var den första som blev ihågkommen under gudstjänsterna.

När dök denna idé om en "ortodox Vatikan" upp?

Först på 1900-talet. Detta var en direkt följd, för det första, av vår revolution 1917 och den anti-kyrkliga förföljelse som började. Det är tydligt att den ryska kyrkan sedan dess blivit mycket svagare, och därför lade Konstantinopel genast fram sin märkliga lära. Gradvis, steg för steg, om olika specifika ämnen, i samband med autocefali (rätten att ge självständighet till en eller annan kyrka - red.), diaspora (rätten att styra stift och församlingar utanför de kanoniska gränserna för lokala kyrkor - red. ) patriarkerna i Konstantinopel började formulera anspråk på "universell jurisdiktion".

Detta berodde förstås också på händelserna som ägde rum efter första världskriget i själva Konstantinopel, Istanbul: det osmanska rikets sammanbrott, det grekisk-turkiska kriget... Slutligen beror detta också på att Konstantinopel förlorade sitt tidigare stöd från det kollapsade ryska imperiet, vars plats omedelbart intogs av de brittiska och amerikanska myndigheterna.

Det sistnämnda påverkar som ni vet fortfarande patriarkatet i Konstantinopel?

Ja, detta förblir oförändrat. I själva Turkiet är patriarkatet i Konstantinopel ställning mycket svag, trots att formellt i den turkiska republiken alla religioner är juridiskt lika. Den ortodoxa kyrkan där representerar en mycket liten minoritet, och därför flyttades tyngdpunkten till diasporan, till samhällen i Amerika och andra delar av världen, men den mest inflytelserika är förstås i USA.

Allt är klart med "maktens primat" detta är en absolut icke-ortodox idé. Men det finns en annan fråga med "hederns företräde": har det bara historisk betydelse? Och hur är det med Konstantinopels fall 1453? Behöll de förföljda patriarkerna under det osmanska oket företräde i diptyken enbart av sympati, samt respekt för sina föregångares ärofyllda förflutna?

Diptyker revideras inte utan att nya autocefala kyrkor behöver inkluderas. Därför var det faktum att Konstantinopel föll 1453 inte en anledning till att revidera diptyken. Även om detta naturligtvis fick stora kyrkliga konsekvenser för den ryska kyrkan. I samband med Konstantinopels fall fick den starkare skäl för autocefali (år 1441 separerade den ryska kyrkan från patriarkatet i Konstantinopel på grund av sitt inträde i en kättersk union med katoliker 1439 – anm. från Konstantinopel). Men, jag upprepar, vi talar bara om autocefali. Själva diptyken förblev densamma.

Så till exempel är kyrkan i Alexandria en kyrka med en liten flock och bara några hundra präster, men i diptyken upptar den fortfarande, liksom under antiken, andraplatsen. Och en gång upptog den andra platsen efter Rom, till och med före uppkomsten av Konstantinopel. Men från och med det andra ekumeniska rådet placerades huvudstadsavdelningen i Konstantinopel på andra plats efter Rom. Och så förblir det historiskt.

Men hur kan andra ortodoxa kyrkor, och den ryska kyrkan i första hand, som den största och mest inflytelserika i världen, agera under förhållanden när patriarkatet i Konstantinopel och personligen patriark Bartholomew insisterar på att det är han som har rätt att ”sticka och bestämma” i hela den ortodoxa världen?

Ignorera dessa påståenden så länge de bara förblir verbala, lämna dem som ämnen för teologiska, kanoniska diskussioner. Om detta följs av handlingar, och från och med 1900-talet, icke-kanoniska handlingar följdes upprepade gånger av patriarkerna i Konstantinopel (detta gällde särskilt på 1920- och 30-talen), är det nödvändigt att göra motstånd.

Och här talar vi inte bara om att stödja sovjetiska schismatiker-renoverare i deras kamp mot den legitime Moskva-patriarken Tikhon (nu helgonförklarad som ett helgon - not från Konstantinopel). Från patriarkatet av Konstantinopel var det ett obehörigt beslag av stift och autonoma kyrkor, som är delar av den ryska kyrkan - finska, estniska, lettiska, polska. Och dagens politik gentemot den ukrainska ortodoxa kyrkan påminner mycket om vad som gjordes då.

Men finns det någon form av auktoritet, någon form av kyrkoomfattande domstol som skulle kunna rätta till patriarken av Konstantinopel?

Ett sådant organ, som skulle erkännas som den högsta rättsliga myndigheten i hela den ekumeniska kyrkan, existerar idag endast teoretiskt, detta är det ekumeniska rådet. Därför finns det inga utsikter till en rättegång där det skulle finnas åtalade och anklagade. Men i alla fall måste vi avvisa de olagliga anspråken från Patriarkatet i Konstantinopel, och om de leder till praktiska handlingar måste detta leda till ett avbrott i kanonisk kommunikation.

Den 232:a patriarken av Konstantinopel, Bartolomeus I, föddes den 12 mars 1940 på den turkiska ön Imvros. Han tog examen från skolan i Istanbul och teologisk skola på ön Halki. Åren 1961-1963. tjänstgjorde som officer i den turkiska armén. Han fick vidareutbildning (kyrkorätt) i Schweiz och universitetet i München. Doktor i teologi från det påvliga orientaliska institutet i Rom.

Den 25 december 1973 vigdes han till biskop med titeln Metropolitan of Philadelphia. I 18 år var han chef för det patriarkala kabinettet. 1990 utsågs han till Chalcedon Metropolitan.

Reaktionen på de antikanoniska handlingarna från patriarkatet i Konstantinopel var uttalandena från den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod den 8 och 14 september. I ett uttalande daterat den 14 september, i synnerhet: "Om de antikanoniska aktiviteterna i patriarkatet i Konstantinopel fortsätter på den ukrainska ortodoxa kyrkans territorium, kommer vi att tvingas att helt bryta den eukaristiska gemenskapen med patriarkatet i Konstantinopel. Fullt ansvar för de tragiska konsekvenserna av denna splittring kommer personligen att falla på patriark Bartolomeus av Konstantinopel och biskoparna som stöder honom.”

Efter att ha ignorerat uppmaningarna från den ukrainska ortodoxa kyrkan och hela den rysk-ortodoxa kyrkan, såväl som de lokala ortodoxa kyrkorna, deras primater och biskopar om en pan-ortodox diskussion om den "ukrainska frågan", Konstantinopelkyrkans synod fattade ensidiga beslut: att bekräfta avsikten "att bevilja autocefali till den ukrainska kyrkan"; om öppnandet i Kiev av "stauropegia" av patriarken av Konstantinopel; om ”återställandet till biskops- eller prästerlig rang” av ledarna för den ukrainska schismen och deras anhängare och ”de troendes återvändande till kyrkogemenskapen”; om "upphävandet av effekten" av den konciliära stadgan för patriarkatet i Konstantinopel från 1686 angående överföringen av Kievs metropol till Moskva-patriarkatet. Ett meddelande om dessa beslut publicerades av patriarkatet i Konstantinopel den 11 oktober.

Vid ett möte i den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod, som hölls den 15 oktober, antogs det i samband med intrånget av patriarkatet i Konstantinopel på den ryska ortodoxa kyrkans kanoniska territorium. Medlemmar av den heliga synoden kommer att fortsätta att förbli i eukaristisk gemenskap med patriarkatet i Konstantinopel.

Uttalandet, i synnerhet, säger: "Acceptansen i gemenskap av schismatiker och de anatematiserade i en annan Lokal kyrka personer med alla "biskopar" och "prästerskap" ordinerade av dem, ett intrång i andra människors kanoniska arv, ett försök att avsäga sig sina egna historiska beslut och förpliktelser - allt detta tar Konstantinopels patriarkat bortom det kanoniska fältet och gör det till vår stora sorg omöjligt för oss att fortsätta den eukaristiska gemenskap med dess hierarker, präster och lekmän."

"Från och med nu, tills patriarkatet i Konstantinopel vägrar de antikanoniska beslut som det har fattat, är det omöjligt för alla präster i den rysk-ortodoxa kyrkan att koncelebrera med prästerskapet i Konstantinopelkyrkan, och för lekmän att delta i sakrament utförda i dess kyrkor”, står det i dokumentet.

Den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod uppmanade också de lokala ortodoxa kyrkornas primater och heliga synoder att korrekt bedöma de ovan nämnda anti-kanoniska handlingarna från patriarkatet i Konstantinopel och att gemensamt söka efter vägar ut ur den allvarliga krisen som sliter isär organet för den enda heliga katolska och apostoliska kyrkan.

Den 15 december i Kiev på territoriet för nationalreservatet "Sophia of Kiev" under ordförandeskap av hierarken för patriarkatet i Konstantinopel, Metropolitan Emmanuel av Gallien, hölls det så kallade föreningsrådet, där skapandet av ett nytt kyrkans organisation under namnet "Orthodox Church of Ukraine", som uppstod som ett resultat av enandet av två icke-kanoniska strukturer: "Ukrainian Autocephalous Orthodox Church" och "Ukrainian Orthodox Church of the Kiev Patriarchate".

Material om de antikanoniska handlingarna av patriarkatet i Konstantinopel i Ukraina publiceras på

Publikationer på portalen Patriarchia.ru

Helig tradition berättar att den helige aposteln Andreas den först kallade år 38 ordinerade sin lärjunge vid namn Stachys till biskop av staden Byzantion, på vars plats Konstantinopel grundades tre århundraden senare. Från dessa tider började kyrkan, i spetsen för vilken det under många århundraden fanns patriarker som bar titeln ekumenisk.

Rätt till företräde bland jämlikar

Bland cheferna för de femton existerande autocefala, det vill säga oberoende, lokala ortodoxa kyrkor, anses patriarken av Konstantinopel "först bland jämlikar". Detta är dess historiska betydelse. Den fullständiga titeln på personen som innehar en så viktig post är den gudomliga Allhelighetens ärkebiskop av Konstantinopel - Nya Rom och ekumenisk patriark.

För första gången tilldelades titeln Ekumenisk till den första Akaki. Den rättsliga grunden för detta var besluten från det fjärde (kalcedoniska) ekumeniska rådet, som hölls 451 och som tilldelade cheferna för kyrkan i Konstantinopel status som biskopar av Nya Rom - näst i betydelse efter romerska kyrkans primater.

Om ett sådant etablissemang till en början mötte ganska hårt motstånd i vissa politiska och religiösa kretsar, så var patriarkens ställning i slutet av nästa århundrade så stärkt att hans faktiska roll för att lösa stats- och kyrkliga angelägenheter blev dominerande. Samtidigt etablerades äntligen hans pompösa och utförliga titel.

Patriarken är ett offer för ikonoklaster

Berättelse Bysantinsk kyrka känner till många namn på patriarkerna som för alltid kom in i den och helgonförklarades som helgon. En av dem är Sankt Nikephoros, patriark av Konstantinopel, som ockuperade den patriarkala stolen från 806 till 815.

Perioden av hans regeringstid präglades av en särskilt hård kamp som fördes av anhängare av ikonoklasm, en religiös rörelse som förkastade vördnaden för ikoner och andra heliga bilder. Situationen förvärrades av det faktum att bland anhängarna av denna trend fanns många inflytelserika människor och till och med flera kejsare.

Patriarken Nicephorus far, som var sekreterare för kejsar Konstantin V, förlorade sin post för att främja ikonvördnad och förvisades till Mindre Asien, där han dog i exil. Nicephorus själv, efter att ikonoklastkejsaren Leo den armenier tronades 813, blev ett offer för hans hat mot heliga bilder och avslutade sina dagar 828 som fånge i ett av de avlägsna klostren. För sina stora tjänster för kyrkan blev han sedan helgonförklarad. Nuförtiden är den helige patriarken Nikephoros av Konstantinopel vördad inte bara i sitt hemland, utan i hela den ortodoxa världen.

Patriark Photius - erkänd fader till kyrkan

Om man fortsätter berättelsen om de mest framstående representanterna för patriarkatet i Konstantinopel kan man inte låta bli att minnas den enastående bysantinske teologen patriark Photius, som ledde sin flock från 857 till 867. Efter teologen Gregorius är han den tredje allmänt erkända fadern till kyrkan, som en gång ockuperade Konstantinopels säte.

Det exakta datumet för hans födelse är okänt. Det är allmänt accepterat att han föddes under det första decenniet av 800-talet. Hans föräldrar var utomordentligt rika och mångsidiga utbildade människor, men under kejsar Theophilos - en häftig ikonoklast - utsattes de för förtryck och befann sig i exil. Det var där de dog.

Patriarken Photius kamp med påven

Efter tillträdet till tronen för nästa kejsare, den unge Michael III, började Photius sin lysande karriär - först som lärare och sedan inom de administrativa och religiösa områdena. År 858 upptog han landets högsta ställning. Detta gav honom dock inget lugnt liv. Redan från de första dagarna befann sig patriark Photius av Konstantinopel mitt i kampen mellan olika politiska partier och religiösa rörelser.

Till stor del förvärrades situationen av konfrontationen med västkyrkan, orsakad av tvister om jurisdiktion över södra Italien och Bulgarien. Initiativtagaren till konflikten var patriark Photius av Konstantinopel, som skarpt kritiserade honom, för vilket han bannlystes av påven. Patriarken Photius ville inte sitta kvar i skuld och gjorde också sin motståndare smutsig.

Från anathema till helgonförklaring

Senare, under nästa kejsare, Vasilij I, blev Photius ett offer för domstolsintriger. Anhängare av de politiska partierna som motsatte sig honom, såväl som den tidigare avsatte patriarken Ignatius I, fick inflytande vid hovet. Som ett resultat av detta togs Photius, som så desperat in i kampen med påven, från tronen, exkommunicerades och dog i. exil.

Nästan tusen år senare, 1847, när patriarken Anthimus VI var primat för kyrkan i Konstantinopel, upphävdes anathema från den upproriska patriarken, och med tanke på de många mirakel som utfördes vid hans grav, blev han själv helgonförklarad. Men i Ryssland, av ett antal skäl, erkändes inte denna handling, vilket gav upphov till diskussioner mellan representanter för de flesta kyrkor i den ortodoxa världen.

Rättshandling oacceptabel för Ryssland

Det bör noteras att den romerska kyrkan i många århundraden vägrade att erkänna den trefaldiga hedersplatsen för kyrkan i Konstantinopel. Påven ändrade sitt beslut först efter, 1439, Florens katedral Den så kallade unionen undertecknades - ett avtal om enande av de katolska och ortodoxa kyrkorna.

Denna handling tillhandahöll påvens högsta överhöghet, och samtidigt bibehållen Östra kyrkan hennes egna ritualer, hennes acceptans av katolska dogmer. Det är helt naturligt att ett sådant avtal, som strider mot kraven i den rysk-ortodoxa kyrkans stadga, förkastades av Moskva och Metropolitan Isidore, som undertecknade det, avsköts.

Kristna patriarker i en islamisk stat

Mindre än ett och ett halvt decennium har gått. Det bysantinska riket kollapsade under trycket från turkiska trupper. Det andra Rom föll och gav plats för Moskva. Turkarna visade dock i detta fall tolerans som var förvånande för religiösa fanatiker. Efter att ha byggt alla institutioner statsmakten baserade på islams principer tillät de ändå en mycket stor kristen gemenskap att existera i landet.

Från den tiden har patriarkerna i Konstantinopelkyrkan helt förlorat sina politiskt inflytande, förblev ändå kristna religiösa ledare i sina samhällen. Efter att ha behållit en nominell andraplats, tvingades de, berövade på en materiell bas och praktiskt taget utan försörjning, att kämpa med extrem fattigdom. Fram till upprättandet av patriarkatet i Ryssland var patriarken av Konstantinopel den ryska ortodoxa kyrkans överhuvud, och endast de generösa donationerna från Moskvaprinsarna tillät honom att på något sätt klara sig.

I sin tur och Patriarker av Konstantinopel förblev inte i skuld. Det var på stranden av Bosporen som titeln på den första ryske tsaren, Ivan IV den förskräcklige, invigdes, och patriarken Jeremia II välsignade den förste Moskvapatriarken Job vid hans tillträde till tronen. Detta var ett viktigt steg mot utvecklingen av landet, vilket satte Ryssland i nivå med andra ortodoxa stater.

Oväntade ambitioner

I mer än tre århundraden spelade patriarkerna i Konstantinopelkyrkan endast en blygsam roll som chefer för det kristna samfundet inom det mäktiga osmanska riket, tills det sönderföll som ett resultat av första världskriget. Mycket har förändrats i statens liv, och till och med dess tidigare huvudstad Konstantinopel döptes om till Istanbul 1930.

På ruinerna av en en gång mäktig makt Patriarkatet av Konstantinopel blev omedelbart aktiv. Sedan mitten av tjugotalet av förra seklet har dess ledning aktivt implementerat konceptet enligt vilket patriarken av Konstantinopel skulle förses med verklig makt och få rätten att inte bara leda det religiösa livet i hela den ortodoxa diasporan, utan också att delta i att lösa interna frågor i andra autocefala kyrkor. Denna ståndpunkt orsakade skarp kritik i den ortodoxa världen och kallades "östlig papism."

Patriarkens juridiska överklaganden

Lausannefördraget, som undertecknades 1923, formaliserade juridiskt och fastställde gränsen för den nybildade staten. Han antecknade också titeln patriarken av Konstantinopel som ekumenisk, men regeringen i den moderna turkiska republiken vägrar att erkänna den. Det ger bara samtycke till erkännandet av patriarken som huvud ortodoxa gemenskap Kalkon.

2008 tvingades patriarken av Konstantinopel att lämna in ett anspråk på mänskliga rättigheter mot den turkiska regeringen för olagligt tillägnande av ett av de ortodoxa skyddsrummen på ön Buyukada i Marmarasjön. I juli samma år, efter att ha prövat ärendet, biföll domstolen till fullo hans överklagande och gjorde dessutom ett uttalande som erkände hans juridiska status. Det bör noteras att detta var första gången som primaten i kyrkan i Konstantinopel vädjade till de europeiska rättsliga myndigheterna.

Rättsligt dokument 2010

Ytterligare ett viktigt juridiskt dokument som till stor del avgjorde modern status Patriark av Konstantinopel, blev en resolution som antogs av Europarådets parlamentariska församling i januari 2010. Detta dokument föreskrev upprättandet av religionsfrihet för företrädare för alla icke-muslimska minoriteter som lever i territoriet i Turkiet och östra Grekland.

Samma resolution uppmanade den turkiska regeringen att respektera titeln "ekumenisk", eftersom patriarkerna i Konstantinopel, vars lista redan omfattar flera hundra personer, bar den på grundval av relevanta juridiska normer.

Den nuvarande primaten i Konstantinopelkyrkan

En ljus och originell personlighet är Bartholomew Patriarch of Constantinople, vars tronbesättning ägde rum i oktober 1991. Hans sekulära namn är Dimitrios Archondonis. Grek till nationalitet föddes han 1940 på den turkiska ön Gokceada. Efter att ha fått en allmän gymnasieutbildning och tagit examen från Khalka Theological School, tjänstgjorde Dimitrios, redan i rang av diakon, som officer i den turkiska armén.

Efter demobiliseringen började hans uppstigning till höjderna av teologisk kunskap. Under fem år studerade Archondonis vid högre utbildningsinstitutioner i Italien, Schweiz och Tyskland, vilket resulterade i att han blev doktor i teologi och föreläsare vid det påvliga gregorianska universitetet.

Polyglot vid patriarkalstolen

Denna persons förmåga att ta till sig kunskap är helt enkelt fenomenal. Under fem års studier behärskade han de tyska, franska, engelska och italienska språken perfekt. Här måste vi lägga till hans modersmål turkiska och teologernas språk - latin. När han återvände till Turkiet gick Dimitrios igenom alla steg i den religiösa hierarkiska stegen, tills han 1991 valdes till primat i Konstantinopelkyrkan.

"Grön patriark"

Inom området för internationella aktiviteter har den Allhelige Bartolomeus-patriark av Konstantinopel blivit allmänt känd som en kämpe för bevarandet av den naturliga miljön. I denna riktning blev han arrangör av ett antal internationella forum. Det är också känt att patriarken aktivt samarbetar med ett antal offentliga miljöorganisationer. För denna aktivitet fick Hans Helighet Bartholomew den inofficiella titeln - "Grön patriark".

Patriarken Bartholomew har nära vänskapliga förbindelser med cheferna för den rysk-ortodoxa kyrkan, som han besökte omedelbart efter sin tronsättning 1991. Under förhandlingarna som då ägde rum uttalade sig Konstantinopels primat till stöd för den rysk-ortodoxa kyrkan i Moskva-patriarkatet i dess konflikt med det självutnämnda och, från kanonisk synvinkel, illegitima Kiev-patriarkatet. Liknande kontakter fortsatte under de följande åren.

Den ekumeniske patriarken Bartholomew ärkebiskop av Konstantinopel har alltid kännetecknats av sin integritet när det gäller att lösa alla viktiga frågor. Ett slående exempel Detta kan bevisas av hans tal under diskussionen som ägde rum 2004 vid All-Russian Russian People's Council angående erkännandet av Moskvas status som det tredje Rom, och betonade dess speciella religiösa och politiska betydelse. I sitt tal fördömde patriarken detta koncept som teologiskt ohållbart och politiskt farligt.