Цикл Лекций Ачарьи Кайласанатхананда Свамикал Тиртхапада
на Конференциях ИНДИЙСКИЕ ПОСВЯЩЕНИЯ

Перевод и редакция Евгений Лугов

Лекция 6. Священные писания и духовная литература Индии

Основные священные писания Арийцев известны как «Веды» от существительного веда – знание и глагола ведать – знать. В Индии известны четыре Веды: Риг, Яджур, Сама, Атхарва веды. Все они написаны на языке санскрит, который признается божественным языком. Веды являются очень лаконичным, поэтически отточенным и красивым произведением, с четким ритмом и правилами языка. Составление их должно было быть очень сложным и высокопрофессиональным. Согласно самим Ведам – они явлены как «апаурушея» - нечеловеческим источником – высшим Брахманом. Они называются знанием «шрути» - услышаное и воспринятое интуитивно через высшее откровение. Кроме этого есть еще знание «смрити» - составленное и запомненное людьми.

Гимны Вед приписаны составленными двум типам брахманов. Драстарах – просветленные провидцы записывали мантры и сукты. Шрастарах – музыканты и композиторы составляли мелодию и пение. Веды признаны божественными знаниями, вечными и свободными от ошибок.

Веды сначала передаваемые устно из поколения в поколение записаны были только в 1400-1200 лет до н.э. Они стали источником всех более поздних вдохновений, описаний, интерпретаций, философии, ритуалов, духовных методов йоги.

Четыре Веды, две Эпопеи – Рамаяна и Махабхарата, восемнадцать сборников легенд пуран и восемнадцать Упапуран, все вместе составляют собрание священной литературы индусов.

Ригведа (Rigveda) – наиболее древняя и важная духовная книга индо-арийцев. Она признается историками и филологами одной из самых древних литературных работ на Земле. В ней есть 10 Мандал (санскр. кругов) – глав, в которых собрано 1017 "сукта" – стихов, состоящих из 10,500 Мантр – молитвенных формул. В дополнение имеется 11 вспомогательных гимнов названных Валакхилья. Таким образом, общее число стихов в Ригведе 1028.

Молитвенные стихи посвящены Богу и его многочисленным проявленным формам – божествам стихий, качеств, энергий, где люди благодарят и просят о даровании различных благ. Ученые относят составление Ригведы примерно к 3000 году до н.э. Наиболее важные персонажи Ригведы – архаичные божества древнейшего периода арийской Культуры. Это боги Агни, Варуна, Сома, Маруты, Индра, Ушас, Яма, Матаришван. Также в Ригведе есть описания различных качеств, условий, видов всех этих проявленных божественных форм. В содержании есть и философские описания, где все проявленные отдельные формы божественной действительности, окружавшие людей, признаны проявлением Единого безличностного Творца, высшего Бога. Имеются гимны святым провидцам, например Гаутаме, Вишвамитре, Атри, Вамадеве, Бхаратве, Васиште.

Литературная поэтическая обработка в Ригведе показывает возвышенно-творческие аспекты древних ритуалов. Самхита-сборник из различных мантр и формул, гимнов, литургических и поэтических аллегорий. Из десяти мандал-кругов вторая и седьмая – самые старые части, а первая и десятая наиболее молодые. Это определяется языковыми фонетическими и лексическими формами санскрита.

Яждурведа (Yajurveda) - сборник гимнов и мантр предназначенных для ритуалов жертв и благодарений яджней (Yajnas). В ней содержатся и объяснения ритуалов. Она составлена в стихах и в прозе. Яджурведа состоит из двух самхит (сборных частей): Кршна (черная) Яджурведа и Шукля (белая) Яджурведа. В яджусах описаны важнейшие ритуалы наших предков, как например новолунное, полнолунное жертвование, ритуал жертвы растения сомы, сооружение и освящение огненного алтаря, ритуалы Ваджапеям, Раджасуя, Ашвамедха, Сарвамедха и другие ритуалы. Древние брахманы верили, что различными жертвами можно заслужить благословение бога.

Самаведа (Samaveda) содержит 1549 божественных гимнов, которые предназначены для распевания во время ритуала Сомы определенным типом священников-брахманов под духовную музыку. Эта часть литературы говорит нам о древних музыкальных композициях и песнях.

Строфы, посвященные ритуалу Сома, были взяты из Ригведы. Из общего количества 1549 строф, только 75 новые. Строфы сложены в две книги Арчика - Пурварчика и Уттарарчика. Только в отношении акцента и метричности напевания стихи Самаведы отличны от Ригведы. За счет наличия некоторых очень древних языковых форм, и относительной простоты стиха, оставшихся в Самаведе, некоторые ученые считают, что именно она была записана в праведический период, в северной прародине.

Эти три Веды долгое время в древности были основными каноническими знаниями нашей традиции и поэтому назывались «Траивидья».

Атхарваведа (Atharvaveda) содержит 6000 гимнов, мантр для магических церемоний, целительства, защиты от зла, управления невидимыми силами. Также здесь собраны разные заговоры и заклинания, йоговские темы работы над сознанием, тексты о здоровье (аюрведа).

Атхарваведа, возможно, названа по имени древних священников-целителей Атхарванов (хранителей огня). Имеются некоторые их имена, например Ангираса. Здесь нет ритуалов жертв или подношений и восхвалений, как в других Ведах. Во многих разделах здесь впервые в истории людей подробно исследуются и описываются правила лечения различных болезней, методы защиты от разных напастей и вредных сил. Включены также древние формы описаний положительной активности людей, как дружба, любовь, приятие, гармоничная семейная жизнь, процветание, успех.

Четыре Веды поделены на Аманы – разделы под категориями: мандала-круг, Аштака-восьмичастие, Варга-сочинение, Сукта-поэма, анувака-заголовок, данда- строка (до палки), прашна, чанда и т.п. Старейшие литературные сочинения состоят из Мантр, Самхит-сборников, составляющих практический фундамент всей Индийской философии.

Последний формат делений, что мы рассмотрим, это категории текстов. В Ведах имеются Самхиты - сборники мантр и гимнов, Брахманы, Араньяки и Упанишады.

Брахманы. Содержат расширенные примечания ведических гимнов в прозе. Они дают инструкции брахманам как правильно петь мантры, гимны, ставить ударения и знаки препинания, интонацию. Брахманы комментируют большие жизненные темы, как например, жизнь и смерть, материя и дух, вечность и иллюзия и т.п. Также они содержат объяснения мантр и формул необходимых для проведения ритуалов и жертвований. Каждая Веда имеет одну или более брахман. В приложениях добавлено много интересных легенд и описаний.

Араньяки - (лесные откровения отшельников). В них провидцы – Риши описывали свой духовный опыт и результаты своих философских исканий отшельничества. Известны, как мудрые провидческие откровения, все же имели отношение к Брахманам-примечаниям. Рассматриваясь, как промежуточные по времени сочинения, после литургических Брахман, и перед философскими Упанишадами, эти особенные работы святых содержат инструкции по медитации и направлениях практики в отшельничестве. Еще их называют Упасана Канда.

Упанишады – завершающая, возможно главнейшая часть Вед. Их именуют «источником» всей Индийской Философии. Всего известно 1180 Упанишад. В Ригведе содержится 21, Яджурведе 109, в Самаведе 1000, в Атхарваведе 50 Упанишад. Среди них 10 важнейших – Иша, Кена, Катха, Прасна, Мундака, Мандукья, Тайтирья, Айтарея, Чандогья, Бхахадараньяка.

Они – последняя, наиболее зрелая и глубокая ступень развития ведической Культуры. Упанишады посвящаются полностью философскому осмыслению природы мира и вещей. Поскольку они занимают место в конце Вед, коллективно известны как Веданта – окончание, результат Вед.

Упанишад – значит чуткое и уважительное сидение возле учителя. Таким образом, получая наставления и реализуя их на практике мы можем достигать высшей свободы и вечного блаженства.

Изложенными в них доктринами они показывают путь для всего человечества, чтобы достигать окончательного освобождения. Упанишады известные еще как Джняна Канда – высшая философская мудрость. Развитием знания уничтожается незнание, достигается освобождение (мокша) от рабства иллюзии мира, то есть свобода от цикла рождения и смертей Самсары.

Бхагавадгита. Итог или суть всех Упанишад содержится в Бхагавадгите - одном из наиболее важных духовных священных писаний Арийцев. Гита включена в Махабхарату, и написана Веда (мудрецом) Вьясом, автором Пуран и других источников. Перевод ее означает «Божественная песнь».

Бхагавадгита является вдохновенным божественным сочинением для индусов. Это настольная священная книга известна всем и каждому из нас. В ней простыми и лаконичными фразами Кршна описывает герою Арджуне себя как воплощение Бога – Параматмана, качества Бога, свойства, законы мира, принципы и доктрины мудрости. Каждый человек – атма – божественная душа, единая с Творцом. В зависимости от наших накоплений и активности мы и все существа погружены в карму и совершенствуемся здесь, в мире самсары. Бог посылает свои проявления – аватаров для помощи и спасения божественной жизни от невежества и иллюзии. Каждый стих Гиты наполнен откровением Бога, его чистыми знаниями и мудростью.

Рамаяна. Эта поэма написана мудрецом Вальмики, который записал в лаконичной божественно-красивой форме историю жизни божественного царя Рамы и его супруги Ситы. Сита была похищена демоническим правителем Ланки Раваной и унесена на остров Ланку. Рама с братом Лакшманом отправился на юг Индии для спасения Ситы. В его борьбе помогают сын ветра Хануман и другие лесные герои. Победив Равану, и освободив Ситу из плена, Рама возвращается на царствование. В поэме заложены настоящие духовные сокровища мудрости. Показаны нравы и законы людей, их мораль и принципы существования. Рассматриваются наиболее совершенные человеческие качества, ведущие к реализации своих жизненных задач.

В индуизме распространено такое понятие, как упанишады. Нередко термин встречается в учениях Ведов, поэтому давайте узнаем, какое значение имеют древнеиндийские трактаты на Востоке.

Что это такое

Упанишады - это философские работы, написанные на - санскрите. Иными словами, такие трактаты представляют собой учения, созданные великими мудрецами и учителями Индии. На сегодняшний день существует большое количество текстов, но понять, кто их автор, не удалось. Одно мы знаем точно, что само понятие обозначает процесс просвещения учеников Ведами.

Ошибочно полагать, что упанишады - это древние трактаты, которые сами себя дублируют. На самом деле каждая работа - кропотливый труд, описывающий разные течения Ведов.

Какие идеи несут учения

В первую очередь древнеиндийские трактаты создавались в процессе мышления мудрецов и нередко преподносятся нам в виде прозы. Нередко бывают упанишады в виде стихов, что позволяет гораздо легче воспринимать их.

Философские тексты учат, что человек должен стремиться познать Брахман, то есть понять первооснову нашей реальности. Духовное развитие можно получить только в том случае, если мы не будем практиковать жертвоприношения и совершать тематические обряды. Главная цель упанишады - показать, что Брахман находится в душе каждого живого существа, а чтобы понять его и слиться воедино, нужно практиковать йогу и медитацию. Эти практики помогают отделиться от мирских благ и забот, познать энергию Вселенной.

Упанишады - это большой путь, который рассказывает о кармических законах, переселении душ и возможности перерождении. Все это основывается на Брахмане - начале всего сущего, что может и разрушить, и создать абсолютно новое, и наоборот, помочь тем, кто стремится познать первооснову.

Происхождение

Древние трактаты стали появляться в 7 веке до нашей эры, при этом сами упанишады создавались на протяжении десятков веков. Их можно отнести к комментариям ведических текстов, которые либо воодушевляли философов, либо вызывали скептицизм и сомнение.

Само же слово "упанишада" произошло из санскрита и состоит из трех частей. Первый предлог - upa, что в переводе означает "быть близко". Второй предлог - ni, означающий "внизу". Третий предлог - sad, переводящийся с древнего языка как "сидеть". Трактовать слово можно так: ученики, сидящие возле ног учителя, который вещал о смысле бытия, мироздании и мироощущениях.

На сегодняшний день существует 108 главных упанишад, которые играют значительную роль в древней религии. На самом же деле подобных трудов существует не менее 2.000.

Мысли и практики

Благодаря Ведам упанишады возникли в нашей жизни. Древние трактаты стали основанием индийской философии, скрывающие тайный смысл о первозданном. Веды призывали людей приносить жертвы и устраивать кровопролития ради милости божеств, и, возможно, человечество до сих пор искало бы спасение на жертвенных алтарях. Упанишады же, наоборот, учат нас тому, что молитвы и духовные практики помогут быть ближе к великому. Именно учения древних философов в своих трактатах сделали огромный шаг в восточной религии, дабы человек смог освободиться от мирских оков и познать истину.

Главная особенность таких комментариев - это возможность окунуться в свое сознание, научиться управлять им и найти спасение в покое, избавив свою натуру от бессмысленных страданий, переживаний и беспокойств. Смысл упанишад в том, что на протяжении всей жизни человек должен стремиться найти бесконечное, осознать бытие и просветить свой разум. В этом могут помочь ежедневные практики, такие как йога, медитация, молитвы и чтение глубокомысленных текстов.

Духовные практики как средство познания самого себя

Йога входит в ученье упанишад, она помогает познать наш внутренний мир. Совместно с медитацией и дыхательными упражнениями можно отречься от всех земных чувств, переосмыслить бытие и обрести нечто индивидуальное. Йога способна научить человека прочувствовать свое тело, что приводит и к контролю над эмоциями, желаниями. Благодаря такой духовной практике можно соединить свое сознание с атманом (Творцом).

Медитации, напротив, позволяют сосредоточиться на важном и научиться контролировать свои мысли, чувства, желания. Духовная практика заставляет вас анализировать внешний мир, что приводит к пониманию бесконечного. К тому же что йога, что медитация помогают избавиться от мирских проблем, а именно поменять взгляд на все ситуации, происходящие вне нашего тела. Благодаря этому человек учится контролировать свои эмоции, отсеивать негатив, концентрироваться на важном - познании самого себя.

Айтарея

На сегодняшний день имеют важное значение 108 упанишад Индии, но самыми ценными считаются лишь десять, и книга Айтарея - одна из них. Философский трактат, выпущенный в виде прозы, рассказывает нам о Творце, или атмане. Также в книге затрагивается такая важная тема, как единство между личностью и Брахманом.

В индуизме атман - это дух, который заточен в теле человека. Именно он дает нам энергию, при не является чем-то материальным или физическим. Он отражает единое начало - вечное и неизменное. Дух может попасть в колесо сансары, отчего и появилось верование в реинкарнацию душ - атман, находясь в вечном круговороте, подвержен постоянному перерождению, пока человек не обретет духовность.

Айтарея является одной из самых древних книг-упанишад. В написании философских комментариев участвовал брахман Айтарея, отчего и возникло идентичное название учения. На сегодняшний день это большой трактат, разделенный на 8 частей, которые рассказывают и о мирских обязанностях, и о значении звуков в медитации и во время чтения мантр. К тому же учение рассказывает нам о рождении, появлении всего сущего, а также о важности дыхательной системы и органов тела человека.

Брихадараньяка

Брихадараньяка-упанишада - наиболее популярный дневнеиндийский трактат, рассказывающий о человеческой сущности, мироздании и мироощущениях. В этой книге можно прочесть о философии индуизма, где мудрецы пытались узнать о богах, об их количестве. Все сводится в книге к тому, что на самом деле сложно понять, сколько существует божеств.

Удивительно, но Брихадараньяку более 50 лет назад перевели на русский язык с санскрита. До сих пор эта книга считается одной из самых крупных и влиятельных упанишад. Брихадараньяка позволяет самореализоваться и переосмыслить все религиозные течения, ведь недаром так часто цитируется отрывок из этой удивительной работы, в котором описывается поход философа к одному мудрецу и его вопрос о количестве богов. К тому же писание уникально и тем, что в нем содержится большое количество молитв и мантр, написанных на санскрите.

Чхандогья

Чхандогья-упанишада - еще одна работа, состоящая в основном из комментариев к ведическим текстам. Отражает мир и писания индийских Ведов, их и течение.

Книга состоит из 8 частей, которые рассказывают о том, как добиться идеального духовного развития и познать истину мироздания. Для этого писание призывает очищать сознание с помощью различных практик, которые помогут познать Брахман. Упанишада рассказывает о карме и ее влиянии на будущую реинкарнацию, таким образом Чхандогья призывает к чистоте, праведности и мудрости.

Главная особенность комментариев в том, что мы можем изучить проведение духовных обрядов и ритуалов, которые крайне отличаются от классических ведических жертвоприношений. Авторы часто приводят сравнения на основе простых бытовых предметов, отражающие вечные истины, сокрытые от затуманенного сознания. Также в упанишаде упоминается и Атман как первородность нашего бытия, и перерождение душ, попавших в вечное колесо сансары, и перерождение с кармическими последствиями, и энергия внутри нас, способная накапливать все события и информацию прошлых жизней.

Прашна и Мандукья

Прашна рассказывает читателю о традиционной и древней технике - пране. В религиозном веровании Индии считается, что дыхание - это важная составляющая во время йоги и медитации, которые наполняют наше тело вселенской энергией.

Уникальность Прашны в том, что автор подробно рассказал, как дыхание влияет на мозговую деятельность, опорно-двигательный аппарат, органы кроветворения и пищеварительную систему. Прана - особенная техника, ведь она позволяет не только погрузить человека в глубокое медитативное состояние, но и еще открыть возможность очистить сознание. Причем нужно понимать, что прана - это не просто правильное дыхание, а практика, которая насыщает наш организм вечным духом, энергией. Она вокруг нас, но не видима человеческим взглядом.

Мандукья-упанишада начинается с посвящения в Брахман и Атман. Затем трактат обучает человека важности звука Аум, который представляет собой нечто большее, чем просто сокращающиеся мышцы гортани. Аум в древней религии - это все то, что нас окружает, окружало или будет окружать. Книга рассказывает о важности и других звуков, которые нередко можно услышать в мантрах, таких как "м", "ом", "а".

Веды – это наиболее известные священные писания индуизма . Считается, что у Вед нет автора, и что они были «ясноуслышаны» святыми мудрецами далёкого прошлого, а спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение, Ведавьяса («веды скомпилировавший») структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды: Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа .

Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст) состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов) , каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштуп и т.д. Эти 10522 стихов-мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов) , которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг) . Размер этих мандал неодинаков – например, во 2-ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1-ой и в 10-ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются «рик» – «слово просветления», «ясноуслышанное». Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, «Господь-Творец») , который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман («Бог») . Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Самаведа состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. В Яджурведе , состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу («Светлая Яджурведа») и Кришнаяджурведу («Тёмная Яджурведа») , и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе , состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва-Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.

Манускрипты священных текстов на языке каннада в Восточной библиотеке (Oriental Library) Майсура

Практический акцент Атхарваведы сыграл свою роль в том, что она долго не признавалась сторонниками траяведы (трёх Вед) как одна из Вед. Жёсткое противостояние, начавшееся во времена атхарвических мудрецов Бхригу и Ангираса и траяведческого Васиштхи , в частности, стоило жизни Васиштхе, Его внуку Парашаре и другим святым мудрецам, и только сыну Парашары – Кришне Двайпаяне (имя, данное Ведавьясе при рождении) ценой героических дипломатических и не только усилий удалось примирить сторонников этих четырёх Вед, когда при дворе императора Шантану (отца Гангеи, больше известного как Бхишма – «ужасный [«дед»]») была проведена 17-дневная яджня впервые с участием священников от каждой из четырёх Вед, и Атхарва-лора («лора» – «груда знания») была признана Атхарваведой. Во время этих событий Ведавьяса женился на дочери святого мудреца Джабалы – главного в то время иерарха Атхарваведы, носившего титул «атхарван», и от этого брака родился один из наиболее выдающихся святых мудрецов Индии – Шука (Шукадева Госвами) .

В 1898 году известный индийский учёный Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) издал книгу , в которой он утверждает, анализируя древнейшие памятники литературы – Веды и Авесту, что прародина ариев существовала в арктическом регионе, а последнее оледенение вытеснило арийские расы с севера на земли Европы. Индийский учёный увидел в древних текстах точное отражение не только исторических, астрономических, но и геофизических реалий, связанных с Заполярьем. Это открытие позволило Тилаку на десятилетия опередить выводы археологов, филологов, физиков и астрономов и способствовать общему прогрессу знаний об изначальной истории человеческой расы и истории населяемой этой расой планеты. На основе всестороннего анализа – возможно первого за всю историю традиции передачи Вед – Тилак доказал, что Веды были созданы не на территории современной Индии, а в Арктике, и не индусами, а арийцами, ядро которых в течение тысячелетий при постепенном похолодании мигрировало из Арктики через Кольский полуостров (с точки зрения украинских востоковедов – через Украину 😉 и тогда ещё комфортно-тёплую Сибирь (город ОМ ск и тамошняя речка ОМ ь 😉 в Индию, принеся с собой в конце концов остатки учения, которое затем было ещё больше утрачено в Индостане в течение нескольких тысячелетий и, в конечном счёте, записано Ведавьясой в виде четырёх нынешних Вед. Нет нужды говорить, какому грандиозному чёрному пиару 😉 подвергся после выхода этой книги Б.Г.Тилак со стороны ортодоксальных индийских браминов и националистических кругов Индии, и его не всегда спасал даже статус одного из лидеров национально-освободительного (от британского владычества) движения Индии, который всегда всем остальным давал абсолютную индульгенцию, включая Субхаса Чандру Боса . Впоследствии в честь визитов Чандры Боса к Гитлеру была сформирована «индийская нацистская партия», которая существует до сих пор, о чём свидетельствуют плакаты, висевшие весной 2007 г. в Харидваре и Ришикеше . Причём Б.Г.Тилака брамины активно третировали ещё при жизни этой живой иконы национально-освободительного движения Индии, что позволяет оценить крайнюю степень возмущения браминов «еретизмом» идеи привнесённой извне арктическо-арийской (т.е. не местной индостанско-дравидийской) родины Вед;). Вообще изучение Индии при семилетнем проживании в ней невообразимо меняет восприятие доминирующих за пределами Индостана рекламно-гламурных штампов об экзотике этой жемчужины Востока 😉 Как, например, «биография [Чандры Боса] в определённой степени рассеивает миф о пацифизме и «толстовстве» индийского народа» .

В стихе 26.2 Яджурведы прямо говорится, что все наделены правом изучать Веды – брамины, кшатрии, вайшьи, шудры, чандалы (неприкасаемые) , деградировавшие люди и изгои. Но, тем не менее, ортодоксальные брамины, которые явно читают Веды так же часто, как и «христиане» Библию (в действительности в России очень сложно найти человека, который хотя бы раз в жизни прочитал хотя бы все 4 канонические евангелия и Деяния апостолов, не говоря уже о пятитомнике «Добротолюбие») , в своём слепом эгоизме всячески ограничивают право шудр (и уж тем более внекастовых неприкасаемых!) на изучение Вед. Причина этого в общем-то понятна – поддержание статуса представителя избранной касты и соответственно сборщика «налогов» за проведение всяческих обязательных религиозных ритуалов, коих в индуизме многие десятки, и стоимость которых очень даже немалая. Бра хману (брамину) кесарево 😉 При этом с точки зрения нравственных норм древности в Индии уже не осталось кастового деления, поскольку подавляющее большинство населения относится фактически только к одной касте – к шудрам (это в лучшем случае) . Повальное увлечение индийцев мясоедением (производство и потребление курятины в Индии согласно официальной статистике удваивается ежегодно с 2001 г., а крайне неоднозначная националистическая партия BJP лоббирует закон о разрешении строительства коровьих боень по всей Индии – пока они легальны только на территории коммунистических Кералы и Западной Бенгалии) с точки зрения индуистских традиций выводит таких индусов за рамки кастовой системы, фактически превращая их во внекастовых изгоев. В таком прежде священном месте паломничества, как Гокарна, ортодоксально одетые брамины-священнослужители со священными шнурками через плечо прямо на улицах перед храмами, как и всегда, торгуют марихуаной, навязчиво предлагая её иностранцам. Религия – опиум для народа (в буквальном исполнении 😉 Сама Гокарна стремительно превращается в разновидность одурманенного Гоа.

Веды состоят из основного их текста, который называется самхиты , а также трёх дополнительных разделов, которые большинство пандитов (ведических учёных) не относят к собственно тексту Вед: 1) бра хманы – гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов, 2) араньяки – заповеди для лесных отшельников и 3) упанишады – философские тексты. Здесь стоит упомянуть, что такие тексты, как Махабхарата, Шримад Бхагаватам , Рамаяна и другие индуистские эпосы и учения (а также вся кришнаитская литература) с вполне официальной научной точки зрения ведологии как в Индии, так и во всём мире, не являются ведическими текстами, а к «ведической литературе» они относятся исключительно в переносном смысле, фактически в стремлении кришнаитов-прабхупадовцев выдать желаемое за действительное . Самхиты Вед отображают на вербальном уровне экстаз упоения Богом древних риши, осознававших Бога всем своим существом, каждой его частицей. Санскрит (букв. «культура», «облагороженный») , на котором записаны Веды, – это язык, максимально приближённый к миру богов, и звучание и вибрации санскрита буквально передают значение и вибрационную сущность вещей с тонкого плана, что фактически делает любое санскритское слово или предложение мантрой (заклинанием) , а алфавит санскрита графически передаёт вибрации произносимых слов (алфавит санскрита – деванагари – буквально означает «из обители богов») , будучи чем-то похожим на фигуры Листа, и это одна из причин того, почему он так усложнён по сравнению с остальными более современными алфавитами, при создании которых удобство пользования языком стало важнее точности передачи вибрационной сути вещей. Здесь может быть упомянут давний спор между «натуралистами» и «конвенционалистами», восходящий ещё к диалогу Платона «Кратил». Натуралист Кратил утверждает, что в словах отражается «естественное сходство» между формой слова и изображаемой им вещью; возражающий ему конвенционалист Гермоген, напротив, говорит, что «какое имя кто чему-либо установил, такое и будет правильным». Аргументация Сократа в пользу натуралистов интересна, в частности, тем, что отправляется от тезиса об «инструментальности» языка: «имя есть некое орудие… распределения сущностей, как, скажем, челнок – орудие распределения нити». Поскольку язык является инструментом, а имена служат для различения вещей, которые они обозначают, то они не могут не отражать природу самих вещей. И хотя для современных учёных этот спор всё ещё актуален, точка зрения на этот вопрос святых мудрецов древности, которые создали санскрит, совершенно ясна. Но, несмотря на всё это, Веды – яркий пример текстов, в которых теряется почти вся сущность описываемых вещей, когда она низводится до вербального уровня. Ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что из-за огромного количества содержащихся в Ведах дискурсов (сверхфразовых единств) многоуровневой вложенности невозможно выполнить хоть сколько-нибудь полноценный их перевод ни на один другой вербальный язык. А ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что очень многие санскритские слова имеют три или более (нередко пять) разных значений в зависимости от уровня их использования – мирского, связанного с тонкими мирами или духовного, причём значение слова на мирском уровне может быть совершенно противоположным его значению на духовном, как, например, в случае со словом «агхора», и один и тот же стих на санскрите в зависимости от уровня понимания читателя может иметь разные значения. Ниже приведены примеры типичного текста Вед:

Кто величием превзошёл небо, –
Митра далеко простирающийся, –
Славой (он) пре(взошёл) землю.

Мы хотим встретить этот желанный
Блеск бога Санитара,
Который должен поощрять наши поэтические мысли!

Примечательно, что последнее трёхстишие – это перевод мантры Гаятри , сделанный в советские времена в Ордена Трудового Красного Знамени , что позволяет сделать вывод о «качестве» их остальных переводов, «выполненных с санскрита». При чтении текста Вед невозможно понять то возвышенное состояние, которое испытывал их «автор» – риши-провидец. Главный персонаж пятого романа Пелевина высказалась об этом так: «Останутся мёртвые корки слов, а ты будешь думать, что в них по-прежнему что-то завёрнуто. Так считают все люди. Они всерьёз верят, что у них есть духовные сокровища и священные тексты». Дымчатое знакомство автора пятого романа Пелевина с другими мирами привело к тому, что на страницах данного пристойного Интернет-проекта «Духовные и священные писания», посвящённого такой столь сугубо неприлично антисоциальной теме, как духовность, не может быть упомянуто ни имя главного персонажа этого романа, ни даже его второе название. Но всё же после вышеупомянутого знакомства автора «Затворника и шестипалого» и даже несмотря на попытку его подкупа со стороны сразу 4 (!) нефтяных гигантов – КУКИСа, ЮКИСа, ЮКСИ и ПУКСа – предложения ему взятки в форме строительства детской площадки для потенциальных кандидатов «Матрицы» в заполярной Гиперборее (родине Вед) , чтобы он не обрушивал (лущил) гуманитарную миссию Кока-колы, Мак-Дональдса и других контор, полезных с точки зрения правительств-«хунт» и коммерческих медицинских учреждений, автор всё же нашёл в себе гражданское мужество вырваться из филистерских стереотипов и признать, что «курильщик берёт благополучие в долг у своего будущего и превращает его в проблемы со здоровьем». Фактически любой наркотик от алкоголя до героина действует по одному и тому же принципу – будучи бессознательной материей, в которой по этой причине нет и не может быть никакого «самостоятельного» наслаждения, наркотик превращает часть потенциальной наиболее утончённой энергии принимающей его человеческой души в кинетическую более грубую (единственно ценимую ракшасами, вульгарной толпой и физкультурниками-«хатха-йогами») энергию движущейся по меридианам праны, что зачастую приводит к искусственному ощущению притуплённого наслаждения и, в некоторых случаях, незначительному сиюминутному увеличению скорости мышления (хотя сами наркоманы и любящие наркотики слабовменяемые «духовные» радикалы и члены различных околодуховных отстойников, основанных «духовными террористами» (а может кавычки и не нужны?) , любят активно разглагольствовать о необходимости «убить ум» и нести прочую ахинею, в т.ч. о своей эксклюзивной духовной крутизне) , неуловимо быстро сменяющемуся долговременным наркоманским ступором. При этом накопленный заслугами – медитациями, самоанализом и добрыми деяниями – запас потенциальной человеческой энергетики, которая хранит душу, соответственно уменьшается. Опьяняющие сознание субстанции действительно могут выключать ум (маномайя-кошу) , заставляя «точку сборки» покинуть пределы беспокойного ума, но вместо вожделенного перехода в сверхсознание, который не происходит из-за отсутствия у радикалов и ракшасов хоть сколько-нибудь развитой виджнянамайя-коши (не говоря уже о анандамайя-коше) , они опускаются и оказываются один на один со своим подсознанием и адскими мирами, врата в которые приоткрывает дурь. Регулярное употребление слабых наркотиков типа марихуаны сделает интоксикауна за десяток-другой лет дурнее всего в несколько раз, что можно списывать на старческий маразм 😉 Но при наркотическом загрязнении неестественно перегружаемых при этом меридианов (сродни накипи в трубах) и происходящем при этом опускании души в ад начинает требоваться проброс каждый раз большего количества энергии, что приводит к переходу на более тяжёлые наркотики, которые, черпая более объёмные порции потенциальной энергии души, максимум за несколько лет расходуют весь её типичный запас и превращают обычного человека в полного идиота, отбрасывая его на десятки жизней назад в процессе развития души до животного или растительного уровня существования. При действительной медитации человек также испытывает наслаждение, но оно обусловлено движением энергии «вверх», а не «вниз» (как в случае с наркотиками) , что делает медитацию не только приятной, но и полезной для развития личности.

Веды, вне всякого сомнения, в высшей степени достойны восхваления. Но Даттатрея сказал следующее: «Веды – это самое прекрасное из всего. Проведение всяческих яджн – ещё лучше. Повторение мантр (джапа ) – ещё лучше, чем яджны . Путь Знания (джняна-марга ) – лучше джапы . Но ещё лучше Знания (самоисследования) медитация, в которой исчезают всяческие совокупные окрашивающие её примеси (рага , т.е. дуализм и привязанности) . [Именно] в такой [медитации] следует достигать извечное Достижение-Осознание» («Йога-рахасья» («Мистерия йоги») 3.25) .

Главный персонаж пятого романа Пелевина в диалоге со своим другом сказала следующее: «Находясь в «неудачном месте» (персонаж назвала одним словом это место, которое расположено в районе самой нижней из семи чакр, и в этом слове столько же букв, сколько лепестков имеется у этой чакры; символично, что именно в этой «фундаментальной» или «конкретной» чакре чаще всего находится сознание большинства людей) , ты можешь сделать две вещи. Во-первых – постараться понять, почему ты в нём находишься. Во-вторых – вылезти оттуда. Ошибка отдельных людей и целых народов в том, что они думают, будто эти два действия как-то связаны между собой. А это не так. И вылезти из «неудачного места» гораздо проще, чем понять, почему ты в нём находишься. – Почему? – Вылезти из «неудачного места» надо всего один раз, и после этого про него можно забыть. А чтобы понять, почему ты в нём находишься, нужна вся жизнь. Которую ты в нём и проведёшь».

Другими словами, изучение Вед без гораздо более важного и благотворного приложения усилий к преобразованию сознания посредством медитации и самоанализа – это попытка на уровне ума понять божественное состояние сознания риши, которое было выхолощено посредством описания его словами. Семантика вербального языка не позволяет передавать трансцендентальные понятия (© автора сайта) . Задача эта невозможная и заранее обречённая на неудачу. Без медитации схоластическое изучение Вед не принесёт наивысшего блага, и именно об этом и сказал Даттатрея в «Йога-рахасье». Свами Вивекананда сказал так: «Цепляние за книги только разлагает ум человека. Можно ли вообразить богохульство более ужасное, чем заявление, будто в той или иной книге содержится познание Бога? Как смеет человек провозглашать бесконечность Бога и пытаться втиснуть Его между обложек тощей книжонки! Миллионы людей погибли, потому что не верили написанному в книгах, потому что отказывались видеть Бога на книжных страницах. Конечно, сейчас из-за этого уже не убивают, но мир и по сей день прикован к книжной вере.» («Раджа-йога «, 1896 г.). Лучшее описание раджа-йоги (лучшей среди йог, которая в основном посвящена работе с сознанием, а не телом; как видно из упоминания даже секса в качестве практики в древнейшем и почти исчезнувшем авторитетном санскритском тексте «Йога-шастра» (в йоге секса нет! в нынешней 😉 , в древности было одно общее учение, которое включало в себя все возможные виды практик; потом появились ортодоксы и догматики, и требовавшие более высокого стартового уровня развития сознания практики были вынуждены оформиться в виде отдельных учений, таких как тантра и др.) и медитационной садханы автору этой статьи встретилось в англоязычной книге горячо любимого всеми тибетцами премьер-министра Тибета гениального Самдхонга Ринпоче «Буддийская медитация» , которую автор этой статьи обнаружил в ашраме Шешадри Свамигала в г. Тируваннамалае и с радостью перевёл за 11 дней на русский язык в июне 2003 г. У одного московского издательства ушло 2 года на издание этого 80-страничного перевода, и если первая редакция перевода сделала текст книги просто никаким, то вторая, которая выглядела «получше» (настолько же лучше, насколько лучшей была смена фамилии колдуньи в фильме «Робин Гуд – мужчины в трико») , в борьбе за свой редакторский минимум в 30% замаранного текста всячески выхолостила и «прибила» смысл, местами исказив его на прямо противоположный, как, например, на 34-ой странице: «Большинство же из нас управляют своим умом, точнее, частью своего фрагментированного и ослабленного ума». В версии переводчика эта фраза (корректно переведённая с английского) звучит так: «Большинство из нас контролируются своим умом или, если быть точным, некоей частью своего фрагментированного и ослабленного ума». Видимо, редактор даже на миг не допускал мысли, что он, «человек, царь и Бог вселенной», может находиться под каким-либо контролем или обусловленностью, и при редактировании, как это зачастую делают редакторы, то ли был ужасно невнимательным по отношению к смыслу вообще и к значению русских слов в частности в своём стремлении запятнать необходимый минимум в 30%, то ли чувствовал себя главным соавтором. Примечательно, что в Индии многие «конкретные» монахи-переписчики священных писаний (а по ашрамным правилам манускрипты должны переписываться не реже одного раза в 40 лет ввиду недолговечности носителя-учебника) не только совершали ошибки при переписывании, но также и вносили сознательные изменения, чувствуя себя соавторами древних риши и святых, и ныне имеется множество различных версий классических священных писаний индуизма. Например, во времена Ади Шанкарачарьи имелось 4 версии Бхагавад-гиты , и именно Его комментарий, для которого Он выбрал наилучшую на Его взгляд версию, позволил уйти в небытиё остальным трём. Для подобной вульгарной толпы, которая населяет этот мир, будет достаточно бессмысленным любое учение, будь то Веды или евангелия, поскольку их учитель – самсара. Как было сказано в предисловии к Авадхута-гите , «без собственного внутреннего преобразования человек не сможет ни понять То адвайтическое состояние, ни узнать о Нём из каких бы то ни было книг, ибо Оно совершенно трансцендентально и запредельно по отношению к человеческому бытию». В равной степени это относится и к Ведам.

Ирина Глушкова в книге «Из индийской корзины» пишет:

Современный индуизм многое почерпнул из ведийской религии, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой системе. Прежние боги закрепились на «мелких ролях», уступив лидерство Вишну, Шиве и Дэви (Богине) . Веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в дваждырождённые, свадьбу и похороны. Ни на мгновение, несмотря на ересь отдельных индусских толков, Веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, хотя давно и прочно стали абсолютно непонятными.

Однако в XIX в. на волне складывавшегося национального самосознания индийцев и попыток сознательной реформации индуизма Веды оказались в центре общественного внимания и стали объектом не механического повтора, а тщательного изучения с последующей реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.

Рам Мохан Рой (1772-1833) , основатель знаменитого реформаторского общества «Брахмо самадж» и первый индийский брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается «отцом современной Индии». Страстно выступая против политеизма и идолопоклонства, он доказывал подлинность «индусского монотеизма» ссылками на Веды. Ф.Макс Мюллер по этому поводу ехидно заметил, что Рой просто не представлял себе содержания Вед. И тем не менее именно этот человек, поддержанный группкой соратников, привлекая цитаты из священных книг, в том числе Вед, добился того, что в 1829 г. был законодательно запрещён обычай сати – самосожжения вдовы на погребальном костре умершего мужа. В дальнейшем Дебендранатх Тагор (1817-1905, отец Рабиндранатха Тагора) , возглавивший «Брахмо самадж», отправил в священный Бенарес четверых молодых людей для изучения каждой из четырёх Вед и поиска в них монотеистической концепции, а потом сам присоединился к компании и, устроив диспут с тамошними знатоками, совершил эпатажный поступок – отказался от догмата о непогрешимости Вед.

Даянанда Сарасвати (1824-1883) , ещё один великий индиец и основатель общества «Арья самадж», всю свою жизнь посвятил доказательству высочайшего авторитета Вед. Он обнаружил в них не только кладезь сведений о прошлом, но и информацию об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах, достижениях медицины и т.д., не выявленную ранее вследствие неумелого толкования текстов. Он декларировал: «Нигде в четырёх Ведах нет упоминания о множестве богов, скорее есть ясное утверждение, что бог – един».

Сарасвати считал, что множество имён лишь индивидуализирует различные аспекты божественного. К тому же он не сомневался, что Веды могут стать подлинной основой для объединения всей страны, и совершил сенсационный поступок, переложив их на разговорный хинди – так доступ к священному знанию получили женщины и низшие касты. От Сарасвати тянутся ниточки к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму – именно он переосмыслил традиционный индусский ритуал шуддхи (очишение) , применяя его для возвращения в индуизм индийских мусульман и христиан.

Ещё более известный за пределами своей страны индиец Ауробиндо Гхош (1872-1950) , чьё имя носит Ауровиль, город всемирного духовного братства (Индия) , писал: «Даянанда утверждает, что в ведийских гимнах можно найти истины современного естественно-научного знания. Я хотел бы добавить к этому, что, по моему твёрдому убеждению, Веды содержат в себе, кроме того, ряд таких истин, которыми ещё не обладает современная наука» (цит. по: Литман А.Д. Идейная борьба в современной Индии по вопросу о месте и роли веданты в национальном культурном наследии. – Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М., 1987, с. 128) .

В 1987 г. в Индии разразился грандиозный скандал, когда на свет извлекли пролежавшие более 30 лет в железных сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи (Бабасахеба) Амбедкара (1891-1956) , создателя индийской Конституции, «отца индийского федерализма» и инициатора перехода неприкасаемых каст в буддизм (хотя Будда никогда не критиковал кастовую систему, Он всячески её игнорировал, смотря только на уровень развития каждого индивидуума; этого Будде так и не смогли простить индусские брамины, в результате объявившие Его лже-аватаром и впоследствии причислившие Будду к аватарам Вишну – девятым из десяти – с целью окончательно уничтожить буддизм в Индии как самостоятельное учение, а в рамках самого индуизма относясь к Будде как к самому непочитаемому из всех аватаров Вишну; похожая судьба постигла Даттатрею ; прим. автора сайта) . На страницах «Загадок индуизма» утверждалось: «Веды – никчёмный набор книг. Нет никакого резона считать их священными или непогрешимыми» (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Unpublished Writings. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8) . Далее Амбедкар объяснил, что за непомерным возвеличиванием Вед стояли заинтересованные во власти брахманы (брамины) , чьё происхождение всё тот же гимн о жертвоприношении первочеловека связывал с устами Пуруши (Его рот стал брахманом… X. 90, 12) (История жизни Амбедкара – это щемящая сердце история гения, родившегося внекастовым «неприкасаемым» в Индии и, с одной стороны, ставшего «иконой» национально-освободительного движения и человеком, создавшим Конституцию независимой Индии и её законодательное право, а с другой стороны постоянно испытывавшем на себе издёвки всех окружающих кастовых индусов и бывших «друзей по идейной борьбе», которые до независимости Индии использовали его авторитет гения и агитацию за равноправие всех людей независимо от касты в своей борьбе против британского владычества в Индии, а после получения независимости «вдруг» вспомнили ему его происхождение и всячески давали ему понять, что неприкасаемому не место среди ставших «новыми белыми» (после ухода британцев в 1947 г.) представителей индусской политической элиты Индии; прим. автора сайта) .

Ригведа неоднократно переводилась на западноевропейские языки. Первый полный перевод на французский был выполнен к середине XIX в. Затем последовали сразу два немецких перевода – стихотворный (1876-1877) и прозаический (1876-1888) . Позднее на немецком же был издан перевод К.Гельднера, ставший вехой в ведологии, а за ним последовали другие. На русский язык первые восемь гимнов Ригведы были переведены Н.Крушевским в 1879 г. Значительно позднее по нескольку гимнов перевели Б.Ларина (1924 г.) и В.А.Кочергина (1963 г.) . И только в 1972 г. русскому читателю представилась возможность познакомиться сразу с десятой частью Ригведы (104 гимнами) в переводе Т.Я.Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве «Наука» вышел первый том первого полного научного перевода Ригведы на русский язык: мандалы I-IV в переводе Т.Я Елизаренковой с примечаниями и объёмной статьёй «»Ригведа» – великое начало индийской литературы и культуры». В 1995 г. вышел второй том (мандалы V-VIII) , а в 1999 г. – третий том (мандалы IX-X) ; оба содержат скрупулёзные примечания и обширные исследовательские статьи, реконструирующие мир идей и вещей древних индийцев. Недавно все три тома были переизданы. Доступна на русском языке и антология заговоров в переводе Т.Я. Елизаренковой – «Атхарваведа. Избранное» (М., 1976) . (Несколько лет назад также был издан перевод с английского на русский всей Самаведы под редакцией С.М.Неаполитанского, прим. автора сайта.)

В 1966 г. Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма, с тем чтобы в сфере юрисдикции отличать его от других индийских религий, а в 1995 г., рассматривая дела о религиозной принадлежности, уточнил семь основных положений, свидетельствуюших об «индусскости» их носителя. Первым было названо «признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента индусской философии».

На Западе термины «индуизм» и «ведическое учение» воспринимаются практически синонимами, но здесь есть одна тонкость. Автор статьи прожил в индийских ашрамах несколько лет, и ему хорошо знакомо, скажем так, сдержанное отношение большинства индийских святых к индусской массе. В соответствии с кастовой системой самих индусов каждый 6-ой индус – это вообще внекастовый изгой, которому, сколь бы образован он ни был, не разрешается пользоваться общим краном питьевой воды, питаться в обычных кафе, жить в обычных отелях, ему ничего нельзя передавать из рук в руки (следует бросать передаваемое на землю; если хотите ощутить себя неприкасаемыми – посетите деревню под названием Малана , расположенную между долинами Парвати и Куллу в 4 км от перевала Чандракхани – жители этой деревни считают неприкасаемыми весь остальной мир 😉 , нельзя ничего ронять на поля и участки земли кастовых индусов , касаться своей тенью кастовых индусов и т.д. (слова «внекастовый» – «outcast» – и «неприкасаемый» примерно в 2007 г. получили в Индии правовой статус оскорбительных – сродни статусу слова «негр» в Америке, и вместо них теперь используется термин «далит» – «угнетённый»); в частности, в джунглях и пампасах Мадхья-Прадеша, где родился вышеупомянутый Амбедкар, неприкасаемые должны носить привязанный к поясу «хвост» из пальмовых листьев, заметающий их следы на земле, чтобы остальные индусы случайно не наступили на их следы и тем самым не осквернили себя. Маргинальное в целом поведение аборигенных индусских масс (в т.ч. и относящихся к различным кастам) и их типичное отношение к окружающей среде и Индии как к одной большой свалке и туалету размером с Индостан вызывает слегка заметное (иногда не слегка 😉 недовольство утончённых индусских святых-эстетов. В силу этого последние стараются никогда не использовать термин «индуизм» по отношению к местной религии, используя вместо него термины «веданта», «ведическая дхарма» и «ведически-ориентированное учение»; в частности, об этом также говорит Роберт Свобода в книге«Агхора III» – «ведически-ориентированная (как и большинство «индусов», Вималананда терпеть не мог слова «индусская»)» . Свами Вималананда – это святой индус и учитель Р.Свободы. Многие святые и просто утончённые натуры Индии термин «индуизм» воспринимают как нечто такое, что было бы равносильно учению африканских негров, если бы таковое (сопоставимое по масштабам) у них было (слово «негр» на Западе стало ругательно-нарицательным и оскорбительным, и многие русские, исторически не имея в России опыта общения с неграми, уже давно в целом создавшими себе вполне определённый «имидж» на Западе, по привычке называют на Западе африканцев «неграми», не подразумевая при этом никакого негатива, что, тем не менее, вызывает конфликт в силу изменившейся семантики тамошнего пространства) . Людей Запада вводит в заблуждение тот факт, что ведическое учение соотносится только с индусами, поскольку, хотя ведическое учение (т.н. индуизм) охватывает миллиардную паству и распространено по миру, оно всё же не является классической мировой религией, т.к. до конца XX века ведическому учению был несвойственен прозелитизм (активное обращение в свою религию иноверцев и инородцев) , и потому оно достаточно чётко ограничено разбросанными по миру индусами (генетическими потомками обитателей Индостана) – Индией, Непалом, Шри-Ланкой, Индонезией, Сингапуром, Южно-Африканской Республикой, Маврикией, Кенией, Объединёнными Арабскими Эмиратами, Гайаной, Суринамом, США, Канадой, Великобританией и т.д. Тем не менее, всё же следует проводить чёткую грань между ведическим учением («индуизмом») и кастовыми индусами, в среде которых сформировали это учение древние святые, стоящие над национальностью и, как и все святые, фактически принадлежащие всему миру в силу их широты ума и неограниченности узколобыми интересами и рамками каст и догматов. Так сказать, «в рамках адвайты».

Процесс синтеза нескольких основных этнокультурных компонентов, в результате которого возникла богатая культура современной Индии, начался три тысячи лет назад; системообразующим фактором стала религия древних арьев.

Возникновение индуизма не приписывается какому-либо одному конкретному лицу, и в этом его отличие от других религий. Его происхождение связано с завоеванием полуострова Индостан арийскими племенами между XII и V веками до н. э. Самые древние религиозные книги индуизма, Веды («мудрость» или «знание»), написаны на санскрите. В сущности, она представляют собой религию арийских завоевателей. Для арийцев был очень важен культ жертвоприношения путем сжигания. Арийцы верили, что, действуя согласно требованиям этого культа, они способствуют постепенному перерождению Вселенной.

Весьма аморфный комплекс религиозных представлений, характерных для периода становления классового общества (определяемый обычно как ведическая религия), зафиксирован в Ведах - сборниках гимнов, заклинаний, заговоров, молитв арьев. Наиболее существенными чертами этого комплекса можно считать представления о принадлежности последователей ведической религии к одному из трех сословий-варн ритуально полноценных людей, "дваждырожденных" арьев, идею об общении их с миром богов через посредника - жреца-брахмана, совершающего по сложному ритуалу, описанному в Ведах, жертву богам.

Писания индуизма формировались в течение веков, начало им было положено записью устного предания примерно во второй половине второго тысячелетия до н.э. Как известно, эти писания называются Ведами. Они состоят из четырех книг. Каждая из них делится на три части. В первой части содержаться гимны, славящие богов, во второй - дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей - объясняется религиозное учение. Кроме Вед индуисты разных направлений имеют свои собственные книги, но Веды носят наиболее общий, всеобъемлющий характер. Заключительная часть Вед называется Упанишады («упанишад» означает сокровенное знание), которые представляют собой комментарии к Ведам. Она были написаны в период с VIII по VI века до н. э. После Упанишад следуют две большие эпические поэмы, «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых содержатся легендарные описания перевоплощений одного из главных индуистских богов. Вторая часть шестой книги «Махабхараты» называется «Бхагават гита» («Божественная песнь» или «Песнь о господе»). Из всех индуистских писаний она получила наибольшую известность. Она была записана, а впоследствии переработана где-то между 200 г. до Р.Х. и 200 г. по Р.Х.

Чтобы показать разноликость и противоречивость индуизма, достаточно сравнить бога Гиты и бога ранней ведической литературы. Бог, описанный в Гите, - это Бог очеловеченный и часто даже напоминающий монотеистического. В то же время в ранних Ведах бог представлен определенно пантеистическим (все сущее прекрасно и в некотором смысле божественно) и, пожалуй, даже монистическим (все сущее едино, даже если божественного не существует). Монотеистические идеи Гиты были подхвачены основателем культа МОСК, Общество сознания Кришны, в результате чего кришнаиты проповедуют скорее монотеистический, нежели пантеистический подход к богу.

Традиционный индуизм признает существование великого множества богов богинь, но главными из них считаются тримурти, т.е. триада богов, - Брахма, Вишну и Шива. В индуизме религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой тримурти, его культ отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над которой стоит размышлять, а не поклоняться ей.

Зарождение индуизма, как и всей индийской культуры, обычно связывают с протоиндийской цивилизацией, а также с реликтами иных, доарийских верований. Протоиндийская цивилизация, созданная предками дравидов, была важным звеном в цепи древних земледельческих культур"подородного полумесяца"; она имела высокоразвитую культуру со сложной религиозно-мифологической системой воззрений.

Развитым и выразительным был культ плодородия, воплощенный в образах богинь-матерей, типичный для всей раннеземледельческой полосы. Мужской аспект плодородия был связан с рогатым богом-буйволом, восседающим на троне в окружении зверей. Образ Великой Матери отразился в последующей индуистской традиции во множестве женских культов и в разных ипостасях богинь. Рогатое божество на троне обычно рассматривается как прообраз Шивы, одного из верховных индуистских божеств. К его культу возводят круг представлений, связанных с аскетизмом и йогической практикой.

Культы животных и растений, священных рек и камней, змей и лунных созвездий, практика ритуальных жертвоприношений и омовений, засвидетельствованных в глубокой архаике, сохраняется в Индии до наших дней. Элементы древнейших верований позже, в историческое время, не раз всплывали из доисторических глубин и проявлялись в разных культах.

Приблизительно с середины II тыс. до новой эры в Индию, на северо-западной границе, стали вторгаться воинственные кочевые племена ариев, а вместе с ними пришел и совсем иной мир ритуально-мифологических воззрений. Протоиндийская цивилизация к этому времени клонилась к упадку, и арии его ускорили. Они осели в бассейне Инда (современный штат Пенджаб) и отсюда продвигались на северо-восток, смешиваясь с местным населением.

Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников индийской словесности, созданные на ведийском языке. Они объединяют под общим названием ведийского канона и до сих пор выполняют в индуизме роль авторитетных священных текстов. Тексты ведийского канона относят к традиции шрути (букв."услышанное", т.е. откровение) в противоположность смрити (букв. "запомненное", т.е. предание). Традицию шрути открывают 4 веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Они представляют собой соответственно сборники гимнов, ритуальных песнопений, жертвенных формул и заклинаний. Три первые веды относятся к "священному знанию" (ср. санскритское слово веда и русское ведать, знать). Авторами вед считаются мудрецы-провидцы риши, которые обрели божественное знание во внутреннем созерцании и поведали его смертным в ведических гимнах. В них запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружающем мире и о месте человека в нем.

Верховным богом ариев был Индра - бог-громовержец. Его главный подвиг - убийство демона засухи Вритры, грозившего поглотить вселенную, трактуется как космогонический акт. Почитали также бога огня Агни, Сому - бога ритуального напитка, Варуну - вседержителя мирового закона риты, солнечных богов Сурью, Савитара и др. Женские божества занимали в религии ариев совсем незачительное место. Среди них выделяются богиня зари Ушас и богиня Сарасвати, олицетворявшая священную реку ариев.

Мир представлялся ариям состоящим из трех сфер, населенных богами, людьми и иными существами. По трем сферам вселенной распределялись и ведийские боги. Их число, обычно называемое - тридцать три, хотя на деле их насчитывается больше. Они преимущественно олицетворяли разные явления природы. Центральным обрядом ведийской религии было жертвенное возлияние ритуального напитка сомы.

Ключевым мифо-ритуальным символом всего круга явлений является мировое древо и сопутствующие ему образы. Ведийская космогония оперировала понятиями яджня (жертва), тапас (жар, тепло), майя (магическая сила) и т.п. Именно из ведийской мифологии, наложившейся на протоиндийскую, и выросла впоследствии вся сложная мифология индуизма. Многие идеи и представления ведийского мировоззрения получили в индуизме долгую жизнь, например, представление о трехчастном строении мира (санскрит, трилока).

Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением и впитывали новые религиозные представления. Местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни и становились членами их общества. Его состав усложнялся и со временем сложилась варновая, а потом и кастовая система, разделившая общество на сословия и ставшая неотъемлемой частью индуизма.

Первостепенная роль в индуистском обществе стала отводиться брахманам - жрецам, знатокам вед и ритуалов. Ведийский язык стал непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов. Ритуалы становились все более сложными, громоздкими и запутанными, усложнялся и видоизменялся пантеон. Брахманы старались приспособить священное древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых священных границах. Центральным моментом новых изменений стало последовательное возведение всех видимых явлений природы и феноменального мира, выраженное в политеизме, к некоей единой сущности.

Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов замыкают ведийский корпус. Самые древние и авторитетные среди них - Брихадараньяка и Чхандогья упанишады. Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, но отдельные фрагменты и даже целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые популярные из мудрецов-авторов упанишад - Шандилья, Яджнявалкья и Уддалакка. Упанишады создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических филососфских систем в Индии. Упанишады (букв. "подсаживание ученика к учителю", т.е. сокровенное знание, передаваемое от учителя к ученику) представляют собой тексты-поучения, построенные в диалогической форме и адресованные ученикам. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались. Способ изложения в них может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют скорее интуитивную, чем логическую последовательность.

Согласно глубинной мировоззренческой установке упанишад, отношение божества к миру рассматривается через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но с точки зрения конечной истины оно - высшая объективная реальность и внеличностный абсолют - брахман. Он невыразим, не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он определяется апофатически.

Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека связан с его светлым духовным началом, который именуется атман, и который пленен стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни - освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание истинного брахмана и атмана, которые по сути тождественны, - вот высшая заслуга, приносщая блаженство. Именно к этому познанию и подводят наставления упанищад.

Индуизм что это такое?

Индуизм что это такое? Статья даст ответы на многие вопросы: Почему дать определение индуизма нелегко? Что входит в понятие «индуизм»? В чем разница между индуистским представлением о душе и убеждениями, свойственными христианскому миру?

Индуизм: поиски освобождения

Благочестивые индусы традиционно начинают день с омовения в реке, а если ее нет поблизости, то у себя дома. Они верят, что так они освящаются. Затем, еще до завтрака, они отправляются в храм, чтобы поднести цветы и пищу богу, которого почитают в той местности. Кто-то вымоет, украсит божество и обсыплет его порошками красного и желтого цвета.

Практически в каждом доме есть уголок, а то и целая комната для почитания семейного божества. Где-то наибольшей популярностью пользуется Ганеша, бог-слон. Его всегда молят об успехе и благополучии, ведь он считается богом, устраняющим препятствия. Где-то самый почитаемый бог - Кришна, где-то Рама, Шива, Дурга или кто-то еще. Тара Ч. (Катманду, Непал)

Что же такое индуизм? Почитание животных, омовение в Ганге и деление на касты, как это упрощенно представляют себе на Западе? Вовсе нет. Индуизм - это совершенно иное миропонимание, далекое от западных ценностей. Если на Западе жизнь воспринимается как временна́я прямая, с последовательностью исторических событий, то для индусов жизнь - повторяющийся цикл, в котором история человечества далеко не главное.

Дать определение этой религии не так-то легко, поскольку у нее нет ясного вероучения, священнической иерархии или руководящего органа. Но есть сва́ми (учители) и гу́ру (духовные наставники). В одной книге по истории религии дается такое определение индуизма: «Это целый комплекс учений и традиций, сложившихся еще со времен составления древнейших (и самых святых) писаний - Вед».

В другой книге говорится так: «Можно сказать, что индуизм - это религия богов Вишну, Шивы, богини Шакти, а также их воплощений, ипостасей, супругов и потомков». (К таковым можно отнести воплощения Вишну - Раму и Кришну, а также жену и сыновей Шивы - Дургу, Сканду и Ганешу.) Известно, что в индуизме 330 миллионов богов, но при этом считается, что это не политеистическая религия. Как это возможно?

Индийский писатель А. Партхасаратхи объясняет: «Индусы - не многобожники. Они почитают одного Бога… Различные боги и богини индуистского пантеона - лишь выражение сил и функций единого верховного Бога в материальном мире» (Parthasarathy A. The Symbolism of Hindu Gods and Rituals).

Индусы часто называют свою религию саната́на-дха́рма, что означает вечный закон или порядок. Индуизм - это на самом деле очень широкое понятие, включающее в себя бессчетное множество школ и сект (сампрада́й), в течение тысячелетий развивавшихся и процветавших на почве древнеиндийской мифологии.

В одной энциклопедии говорится, что «индийская мифология - это густые и непроходимые джунгли. Стоит в них углубиться, как дневной свет меркнет и ты теряешь ориентацию» (New Larousse Encyclopedia of Mythology). И все же мы попытаемся рассмотреть некоторые особенности и учения этой веры.

Глубокие корни индуизма

Хотя индуизм не столь широко распространен, как другие крупные религии, в 2000 году насчитывалось порядка 800 миллионов его приверженцев, то есть 1/8 (13 процентов) населения планеты. Причем большинство индуистов живет в Индии. Возникают уместные вопросы: как и почему лоном индуизма стала именно Индия?

Существует теория, что индуизм зародился около 3 500 лет назад, когда в долину Инда (сейчас территория Индии и Пакистана) с северо-запада мигрировали светлокожие арии. Оттуда они расселились вдоль реки Ганг и по всей Индии. Некоторые ученые говорят, что религиозные верования переселенцев были основаны на древних иранских и вавилонских учениях. Так, в индуизме можно найти легенду, родственную многим мифологиям мира,- легенду о Потопе.

Индуистская легенда о Потопе

«Утром принесли Ману [первому человеку и законодателю] воду для умывания… Когда он умывался, ему попала в руки рыба [Вишну, воплощенный в Матсья].
Она сказала ему такое слово: „Взрасти меня, и я спасу тебя!“ - „От чего ты спасешь меня?“ - „Потоп снесет все земные создания; я спасу тебя от потопа!“ - „Как же мне взрастить тебя?..“»

Рыба научила Ману, как ему позаботиться о ней. «После этого она сказала: „В таком-то и таком-то году произойдет потоп. Ты должен тогда вспомнить обо мне и построить судно, а когда начнется потоп, взойди на него, и я спасу тебя от потопа…“»

Ману послушался рыбу, и во время Потопа она притащила корабль к далекой горе на севере. «Тут рыба сказала ему: „Я спасла тебя; привяжи теперь судно к дереву, но смотри, чтобы вода не снесла тебя, пока ты будешь оставаться на горе; когда же вода спадет, ты можешь понемногу спуститься вниз“» (Сатапатха-брахмана. Цит. по: Фрейзер Д. Фольклор в Ветхом Завете; сравните Бытие 6:9 8:22).

Но какой же культ там отправлялся до прихода ариев? Вот что поведал археолог Джон Маршалл: «Статуэтками беременной женщины, чаще всего обнаженной, с массивными ожерельями и затейливыми прическами, представлена „великая богиня-мать“. „Бог-мужчина“, „в котором сразу угадывается прото-Шива“, изображается сидящим, как йог, сложив ступни вместе, с восставшим фаллосом (что напоминает о культе ли́нгама [фаллоса]), в окружении зверей (один из эпитетов Шивы - „господин животных“).

Множество каменных изображений мужских и женских гениталий… указывает на культ лингама и йо́ни Шивы и его супруги» (World Religions - From Ancient History to the Present). По сей день Шиву почитают как бога плодородия и фаллоса. Этот бог восседает на быке Нандине.

Индолог Свами Шанкарананда не согласен с толкованием Маршалла. Он говорит, что изначально эти каменные амулеты, называемые иногда шивалингамами, были символами «небесного огня, солнца и солнечного огня, лучей». Шанкарананда утверждает, что «фаллический культ… на первых порах не был религиозным. Это вторичный результат вырождения. Люди низвели слишком высокий и непостижимый для них идеал до своего уровня».

В качестве контраргумента западной критике индуизма он сослался на то, что крест - фаллический языческий символ, а значит, «христиане… участвуют в фаллическом культе» (Sankarananda S. The Rigvedic Culture of the Pre-Historic Indus).

Со временем верования, легенды и мифы Индии нашли свое отражение в письменной форме; теперь они составляют священные тексты индуизма. Эти писания весьма объёмны, но даже они не претендуют на то, чтобы сформулировать индуистское вероучение.

Священные тексты индуизма

Древнейшие писания индуизма - Веды. Это молитвы и гимны, собранные в Ригведе, Самаведе, Яджурведе и Атхарваведе. Они составлялись в течение столетий, и их написание было закончено примерно к 900 году до н. э. Впоследствии Веды были дополнены другими писаниями - Бра́хманами и Упаниша́дами.

Это философские трактаты индуизма, содержащие размышления о причине всякого поступка и мысли: учения о санса́ре (перевоплощении души) и ка́рме (вере в то, что поступки, совершенные в прошлой жизни, определяют качество теперешнего бытия).

Еще есть писания, которые называются Пуранами. Это пространные мифические рассказы и аллегории о богах, богинях и героях индуизма. В эту многотомную библиотеку входят также книги Рамаяна и Махабхарата. Первый из этих эпосов - история «господа Рамы… самого славного из всех образов, представленных в писаниях» (по определению А. Партхасаратхи).

Рамаяна - это один из самых популярных индуистских текстов, он датируется примерно IV веком до н. э. и повествует об истории героя Рамы, или Рамачандры, которого индусы считают образцовым сыном, братом и мужем, а также седьмой авата́рой, или воплощением, Вишну, и его имя часто используется в приветствиях.

По словам Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя Международного общества сознания Кришны, «„Бхагавад-гита“ [часть Махабхараты] - это свод принципов высшей нравственности. […] Наставления, изложенные в „Бхагавад-гите“, составляют свод высших религиозных и моральных принципов. […] Последнее наставление „Бхагавад-гиты“ является последним словом морали и религии: предайся Кришне» (БГ 18:78, комментарий).

Бхагавадги́та («божественная песнь»), которую называют «квинтэссенцией духовной мудрости Индии», повествует о состоявшемся на поле битвы «диалоге Господа Шри Кришны, Личности Бога, и Арджуны, Его близкого друга и преданного, которого Господь обучал науке самоосознания».

Тем не менее Бхагавадгита - лишь крупица огромной библиотеки священных книг индуизма. Некоторые из этих писаний (Веды, Брахманы и Упанишады) рассматриваются как шрути («услышанное»), то есть как непосредственное откровение.

Другие, например эпосы и Пураны, рассматриваются как смрити («запомненное»), то есть как предания, созданные людьми, хотя и полученные через откровение. Среди них наиболее известен индуистский свод религиозных и светских законов, называемый Манусмрити, или «Законы Ману», излагающий основу кастовой системы. Какие же учения возникли на основании этих писаний?

Учения и уклад жизни - ахимса и варна

В индуизме, как и в других религиях, имеются основные понятия, определяющие мышление и быт. Одно из таких понятий - ахи́мса (санскр. ахинса), или ненасилие, провозглашавшееся Мохандасом Ганди (1869-1948), которого прозвали Махатмой.

В согласии с этой философией, индусы не должны причинять вред живым существам или губить их, что отчасти объясняет, почему они почитают некоторых животных - коров, змей, обезьян.

Самые взыскательные приверженцы учения об ахимсе, требующие уважения к жизни,- джайны (последователи джайнизма, основанного в VI веке до н. э.). Они ходят босиком и даже носят на лице повязку, чтобы случайно не проглотить насекомое.

А вот сикхи, наоборот, известны своими воинскими традициями. Самая распространенная среди них фамилия - Сингх - переводится как «лев».

Широкоизвестная кастовая система, или ва́рна, жестко делит индийское общество на сословия. Нетрудно заметить, что кастовые преграды в Индии все еще актуальны, хотя их уже отвергли буддисты и джайны. Кастовое сознание глубоко укоренилось в индусах; избавиться от него так же трудно, как, скажем, американцам - от расовых предубеждений.

Подобные проявления классовости до сих пор наблюдаются (правда, не так выраженно) у британцев и других народов (Иакова 2:1-9).

Итак, в Индии с самого рождения человек принадлежит к той или иной касте и не в его власти что-то изменить. Более того, средний индус ничего и не пытается предпринять.

Он рассматривает свою участь как неизбежность, предопределенную его прежней жизнью, или кармой. Но как возникла кастовая система? Давайте еще раз обратимся к индуистской мифологии.

Махатма Ганди и кастовая система

Махатма Ганди - индийский лидер, известный своей тактикой ненасилия в борьбе за независимость Индии от Великобритании (достигнутой в 1947 году) - выступал за улучшение жизни миллионов своих соотечественников.

Индийский профессор М. Ридж пишет: «Он проповедовал ахимсу (ненасилие) как основной нравственный принцип, который, по его мнению, защищает достоинство и благополучие каждого человека. Он не признавал авторитет священных индуистских писаний, когда их учения шли вразрез с ахимсой; доблестно боролся за искоренение „неприкасаемости“ и кастовой системы, а также за права женщин во всех сферах жизни».

Как Ганди относился к участи неприкасаемых? В своем письме к Джавахарлалу Неру, датированном 2 мая 1933 года, он писал: «Проблема хариджан слишком велика, чтобы только рассуждать о ней. На свете нет ничего хуже. И все же я не могу оставить религию, а моя религия - это индуизм. Жизнь мне станет не в радость, если индуизм разочарует меня. Я полюбил христианство, ислам и многие другие религии через индуизм… Но я не могу мириться с ним, пока существует „неприкасаемость“» (The Essential Gandhi).

Согласно мифологии индуизма, четыре основные касты с самого начала были созданы из членов тела Пу́руши, первопредка человечества. В гимнах Ригведы говорится:

Когда разделили пурушу, на сколько частей он был разделен?
Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги? Брахманом [высшей кастой] стали его уста, руки - кшатрием, Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра. - Перевод В. Кочергиной

Таким образом, считается, что высшая, священническая каста брахма́нов образована из уст Пуруши, находящихся выше других частей его тела. Кша́трии - класс правителей и воинов - возникли из его рук. Ва́йшьи, или вайшии, торговцы и земледельцы, происходят из его бедер. А низшая каста, шу́дры, получилась из низшей части его тела - ног.

Спустя века образовались также более низкие «подкасты», например «внекастовые» и «неприкасаемые», или, как их сострадательно назвал Махатма Ганди, хариджа́не - «принадлежащие богу Вишну». Хотя их дискриминация в Индии запрещена с 1948 года, «неприкасаемые» по-прежнему влачат жалкое существование.

Со временем все профессии и ремесла в индуистском обществе распределились между определенными кастами. Эта древняя кастовая система, отводящая каждой касте свое социальное место, на самом деле является еще и расовой, «основанной на расовых признаках: от [светлокожих] ариев до [темнокожих] додравидских племен».

Само понятие «варна» (каста) означает «цвет». «Первые три касты составляли светлокожие арии; четвертую - темнокожие коренные жители, неарии» (Mackenzie D. Myths and Legends Series-India). Реальность такова, что кастовая система, вместе с учением о карме, повергла миллионы индийцев в неизбывную бедность и несправедливость.

Гнетущий цикл перерождений

Одно из важнейших учений, влияющих на мировоззрение и поступки индусов,- это учение о карме. В его основе лежит вера, что у любого действия есть последствия - хорошие или плохие,- которые определяют каждое существование переселяющейся души. Вот что говорит Гаруда-пурана:

Сам человек кует свой жребий; с утробы матерней уж на себе несет печать деяний, совершенных в прежней жизни. Укроется средь скал, в морской пучине, иль тихо почиет на лоне матери своей, иль возвышается он над ее главою, он обречен вкусить плодов своих поступков. […] Что суждено - постигнет человека в предустановленный момент и час.

В Гаруда-пуране также сказано: Снискал ли знаний в прежнем он рожденьи? По милости раздал богатство в прошлой жизни? Дела, свершенные в минувшем воплощеньи, опережают душу в странствиях ее.

На чем строится это учение? Бессмертная душа - основа учения о карме. Карма - как раз то, что отличает индуистское представление о душе от утвердившегося в христианском мире. Индусы верят, что душа каждого человека - джи́ва или пра́на - проходит через множество реинкарнаций и, возможно, через «ад».

Она должна стремиться к воссоединению с «Высшей Реальностью», называемой также «Бра́хманом» (не путать с индуистским богом Брахмой). Впрочем, различные христианские течения тоже учат, что душа попадает на небо, в ад, в чистилище или в лимб (Екклесиаст 9:5, 6, 10; Псалом 145:4).

Веруя в карму, индусы тяготеют к фатализму. Они считают, что общественное положение или условия жизни человека - это следствие его предыдущей жизни, а значит, заслуженны, какими бы они ни были. Индусы стараются прожить свою жизнь как можно лучше, чтобы облегчить грядущее существование.

Поэтому они с большей готовностью принимают свою участь, чем европейцы. Во всем они видят действие закона причинно-следственной связи, тянущейся от предыдущего существования. Тут прослеживается принцип: что ты посеял в предполагаемой прошлой жизни, то пожинаешь теперь. Все это, разумеется, основано на предпосылке, что у человека есть бессмертная душа, которая потом перерождается в другую форму жизни, будь то человек, животное или растение.

Что же является конечной целью у индусов? Это достижение мо́кши (то есть «освобождения»). От чего же индусы ищут освобождения? От гнетущего цикла перерождений и все новых существований. Это освобождение «души», а не тела от материального существования. Вот как высказался один исследователь:

«Поскольку мокша, или освобождение от целой череды воплощений,- это цель каждого индуса, то важнейшим событием его жизни является смерть». Мокша достигается различными путями, или ма́рга. Просто поразительно, как сильно тут сказывается древневавилонское представление о бессмертной душе!

Четыре пути к «мокше»

В индуизме существует по меньшей мере четыре пути достижения мокши, или освобождения души. Они известны как йога, а также ма́рга.

1. Карма-йога. «Путь действия, или карма-йога,- это дисциплина деятельности. В основном карма-марга означает соблюдение дхармы в соответствии с местом человека в жизни. Одни требования предъявляются ко всем без исключения (например, ахимса и воздержание от алкоголя и мяса), а другие - в зависимости от положения человека и его кармы» (Great Asian Religions).

Карма-марга соблюдается строго в рамках кастовых ограничений. Чистота касты поддерживается запретом на вступление в брак и на принятие пищи вне пределов касты. Каста определяется кармой человека, доставшейся от предыдущего существования.

Таким образом каста не воспринимается как несправедливость, но, наоборот, как закономерное следствие предыдущей жизни. Индуистской философии не свойственна идея равенства людей. Необходимо считаться с кастой, полом и, по сути, цветом кожи. Обычно чем светлее кожа, тем выше каста.

2. Джняна-йога. «Путь познания, или джняна-йога, - это дисциплина познания. В отличие от пути действия, карма-марги, предъявляющего определенные требования к различным жизненным ситуациям, джняна-марга предоставляет философский и психологический путь познания себя и Вселенной.

Не действовать, а быть - вот ключ к джняна-марге (курсив наш.- Ред.). И, что самое важное, для тех, кто следует этим путем, мокша становится возможной в этой жизни» (Great Asian Religions). Джняна-йога - это интроспективная йога, отчуждение от мира и аскетизм. В ней проявляется самообладание и самоотречение.

3. Бхакти-йога. «Самая популярная сегодня индуистская традиция. Это путь благочестия, бхакти-марга. В отличие от карма-марги… этот путь более простой и спонтанный, им могут следовать представители любой касты, пола и возраста. […] Позволяет людям предаваться чувствам и желаниям вместо того, чтобы заглушать их йогическим аскетизмом […] Состоит исключительно в преданности божествам».

А их, между прочим, 330 миллионов. В соответствии с этой традицией знать - значит любить. Таким образом, бхакти - это путь «душевной привязанности к избранному богу» (Great Asian Religions).

4. Раджа-йога. Практикуется посредством «особых поз, способов дыхания и ритмичного повторения соответствующих заклинаний» (Noss J. Man’s Religions). Имеет восемь ступеней.

Согласно же Библии, такое пренебрежительное отношение к телесной жизни диаметрально противоположно первоначальному замыслу Бога Иеговы в отношении человечества. Создав первых людей, супружескую пару, он замыслил для них счастливое, радостное существование.

Вот что говорит Библия: Сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. […] И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. Бытие 1:27-31

В Библии предсказывается, что на земле неминуемо наступит эра справедливости и мира, когда у каждой семьи будет достойное жилище, когда достоянием всего человечества будет совершенное здоровье и вечная жизнь (Исаия 65:17-25; 2 Петра 3:13; Откровение 21:1-4).

Теперь давайте узнаем, каким богам должен молиться индус, чтобы создать себе хорошую карму.

Пантеон индуизма

Говорят, индусы поклоняются миллионам богов. И все же различные ответвления индуизма почитают только немногих наиболее популярных богов. Трое самых значительных богов образуют индуистскую триму́рти - троицу, или триаду богов.

Индуизм - некоторые боги и богини

А́гни - бог огня
А́дити - мать богов; богиня неба; бесконечность
Бра́хма - бог-творец, воплощение творческого принципа существования. Один из богов триму́рти (триады)
Бра́хман - Всевышний, присутствующий во всем, представлен слогом ОМ или А́УМ. (Смотрите символ вверху.) Также иногда называется атманом. Некоторые индусы под Брахманом понимают безличный Божественный принцип, высшую реальность
Бу́дда - Гаутама, основоположник буддизма. Индусы считают, что он земное воплощение (аватара) Вишну
Ви́шну - бог, хранитель жизни; один из богов тримурти
Га́нга - богиня, одна из жен Ши́вы, олицетворение реки Ганг
Гане́ша - сын Шивы, слоноголовый бог, устраняющий препятствия, бог успеха. Другие имена - Ганапа́ти и Гаджанана
Ду́рга - супруга, или Ша́кти, Шивы; отождествляется с Кали
Ка́ли - черная супруга Шивы (Шакти), кровожадная богиня разрушения. Часто изображается с высунутым большим красным языком
Кри́шна - восьмое воплощение Вишну, озорной бог, о котором рассказывается в Бхагавадгите. Его любовницами были го́пи (пастушки)
Ла́кшми - богиня красоты и счастья; супруга Вишну
Мана́са - богиня змей
Ма́ну - прародитель человечества; спасен во время Всемирного потопа великой рыбой
Ми́тра - бог света. Позднее был позаимствован римлянами
На́нди - бык, средство передвижения Шивы
Натара́джа - Шива, танцующий в огненном кольце
Па́рвати, или У́ма,- супруга Шивы; одна из ипостасей Дурги, или Кали
Праджа́пати - создатель вселенной, господин творения, прародитель богов, демонов и всех других созданий. Впоследствии стал известен как Брахма
Пу́руша - космический человек. Из частей его тела созданы четыре основные касты
Ра́дха - возлюбленная Кришны
Ра́ма, Рамача́ндра - седьмое воплощение бога Вишну. Эпическая поэма «Рамаяна» повествует о жизни Рамы и его жены Си́ты
Сара́свати - богиня мудрости, супруга бога-творца Брахмы
Со́ма - бог и наркотический эликсир жизни
Ханума́н - бог-обезьяна, преданный друг Рамы
Химава́т, Химала́й - жилище снега, отец Парвати
Ша́штхи - богиня, защищающая женщин и детей во время родов
Ши́ва - бог плодородия, смерти и разрушения; один из богов тримурти.

Его символы - трезубец и фаллос
Эта триада состоит из творца Брахмы, хранителя Вишну и разрушителя Шивы; у каждого из них есть хотя бы одна супруга. Спутница Брахмы - Сара́свати, богиня мудрости. Вишну женат на Лакшми, а первой женой Шивы была Са́ти, которая покончила с собой. Она была первой бросившейся в жертвенный огонь женщиной, то есть первой са́ти.

Следуя ее мифическому примеру, тысячи вдов-индусок в течение веков сжигали себя на погребальных кострах своих мужей (сейчас этот обычай вне закона). У Шивы потом была другая жена, известная под многими именами и титулами.

Когда она в образе, благожелательном к людям, ее называют Па́рвати или У́ма, а также Га́ури («светло-золотистая»). Но когда она в гневе, то выступает в образе Ду́рги или Ка́ли - грозной и ужасающей.

Брахма, центральная фигура индуистской мифологии, в повседневной жизни практически не является объектом культа. Этому богу посвящено совсем мало храмов, хотя его и называют Брахмой творцом. Индуистская мифология связывает сотворение мира с неким высшим бытием, началом, субстанцией - Брахманом, выражаемом в священном слоге ОМ или А́УМ.

Все три члена триады рассматриваются как часть «Бытия», и все другие боги - как его различные проявления. Какой бы бог ни считался верховным, он рассматривается как божество всеобъемлющее.

Поэтому, хотя индусы почитают миллионы богов, большинство из них признают только одного истинного Бога, который может принимать множество видов: мужчины, женщины и даже животного. Вот почему исследователи склоняются к мнению, что индуизм на самом деле не политеистическая, а монотеистическая религия. Впрочем, концепция верховного Бытия впоследствии была отвергнута ведической мыслью, и на ее место пришло представление о безликом божественном принципе или реальности.

Вишну, доброжелательное солнечное божество, почитается прежде всего последователями вишнуизма. Он выступает в десяти аватарах, или воплощениях, среди которых Рама, Кришна и, согласно более поздней традиции, Будда. Еще одна аватара Вишну - Нараяна - «изображается в виде спящего человека, плывущего по космическим водам вместе со своей женой, богиней Лакшми, на кольцах змея Шеши, или Ананты» (The Encyclopedia of World Faiths).

Шива, которого также называют Махешва́ра («великий господин») и Махаде́ва («великий бог»),- это второй из великих богов; его почитают последователи шиваизма. Этого бога описывают как «великого аскета и йога, со спутанными волосами на голове, измазанного пеплом, сидящего в глубокой медитации на склонах Гималаев».

Кроме того, «будучи Махадевой, великим господином творения и богом плодородия, он знаменит своим эротизмом» (The Encyclopedia of World Faiths). В культе Шивы используется лингам, или символ фаллоса.

Как и во многих других религиях мира, в индуизме есть верховная богиня, которая может быть и грозной, и благосклонной. В самой приятной своей ипостаси она известна как Парвати или Ума. Ее зловещий характер проявляется в образе Дурги или Кали, кровожадной богини, требующей человеческих жертв. Как богиня-мать, Кали Ма («черная мать») почитается в качестве главного божества в шактизме.

Её изображают полуобнаженной, украшенной трупами, змеями и черепами. Душители-тхаги, почитатели этой богини, некогда приносили ей в жертву людей. Их название в английском языке даже стало нарицательным, обозначающим «головореза» (thug).

Индуизм и река Ганг

Говоря об индуистских богах, нельзя не вспомнить священнейшую реку индусов - Ганг. Она занимает почетное место в индуистской мифологии. Благочестивые индусы называют ее Ганга Ма («ганга-мать»). В одной молитве упоминается 108 различных имен этой реки. Почему ревностные индусы так почитают эту реку? От нее зависит их жизнь, и она связана с их древней мифологией. Они верят, что Ганга когда-то протекала на небе и была Млечным путем. Но как она стала рекой?

Индусы объясняют это приблизительно так: у магараджи Сагары было 60000 сыновей, которые сгорели в огне Ка́пилы (одном из проявлений Вишну). Их души ожидал бы ад, если бы богиня Ганга не сошла с небес, не очистила их и не сняла проклятия. Бхагиратха, праправнук Са́гары, выпросил у Брахмы позволение, чтобы священная Ганга сошла на землю. «Ганга ответила: „Я так могущественна, что сокрушу основания земли“.

Тогда Бхагиратха, после тысячелетия суровой аскезы, отправился к Шиве, величайшему из аскетов, и умолил его стать высоко над землей, среди скал и льдов Гималаев. Шива позволил Ганге низвергнуться на его спутанные волосы, которые смягчили сокрушительный удар. Дальше Ганга плавно потекла с гор через долины, дая воду и жизнь сухой земле» (Hillary E. From the Ocean to the Sky).

У вишнуитов есть несколько иная версия возникновения Ганга. В древнем тексте Вишну-пураны повествуется:

Отсюда [со святого места восседания Вишну] проистекает Ганга, смывающая все грехи. […] Она исходит из ногтя великого пальца левой ноги Вишну.

На санскрите вишнуиты называют ее «Вишну-падабджа-самбхута», что означает «Рожденная из лотосоподобной стопы Вишну».

Индусы верят, что река Ганг способна освобождать, омывать, очищать и исцелять верующих. В Вишну- пуране сказано:

Святые, чей разум отдан Кешаве [Вишну], омывшись в водах этой реки, достигают окончательного освобождения. Священная река изо дня в день очищает всех, кто слышит про нее или стремится к ней, кто ее видит, трогает и пьет ее воду и в ней купается. И даже те, кто живет от нее далеко… восклицают: «Ганга! Ганга!» - и освобождаются от грехов, совершенных за три предыдущих существования.

Брахманда-пурана говорит:
Если ты хоть раз с верой окунулся в чистые воды Ганги, то роду твоему даруется избавление от сотен тысяч зол. Накопленные поколениями прегрешения упраздняются. Такое очищение дает простое купание в Ганге.

Индийцы приходят к реке, чтобы совершить пу́джу, или богослужение; они приносят в жертву цветы, воспевают молитвы, священник рисует на лбах ти́лак - красный или желтый знак. Потом они заходят в воду и омываются. Многие также пьют воду, хотя в нее бросают трупы и она сильно загрязнена нечистотами и химикалиями.

Впрочем, для миллионов индийцев это сущий пустяк. Они мечтают хотя бы раз окунуться в «святую реку» - настолько велика духовная притягательность Ганга.

Другие приносят к реке тела умерших родных. Они кремируют их на погребальном костре и развеивают над рекой пепел. По их мнению, это обеспечит вечное блаженство отлетевшей души покойного. Бедняки, не могущие заплатить за костер, просто бросают завернутые в саван тела в реку, где они разлагаются или их растерзывают стервоядные птицы… Кстати, чему учит индуизм о жизни после смерти?

Индуизм и душа

Ответ можно найти в Бхагавадгите:
Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. - БГ 2:13

В одном индуистском комментарии к этому тексту говорится: «Каждое живое существо, воплотившееся в материальном теле, является индивидуальной душой, и его тело постоянно меняется: ребенок становится юношей, а юноша постепенно превращается в старика. Однако сама душа при этом остается неизменной.

После смерти тела индивидуальная душа меняет его на другое, и, поскольку в следующей жизни живое существо обязательно получит новое тело - либо материальное, либо духовное,- Арджуна напрасно оплакивал неминуемую смерть».

Обратите внимание, в комментарии говорится, что «каждое живое существо… является индивидуальной душой». Тут заметно сходство с тем, что говорит Библия в Бытии 2:7

Создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою.

Но можно отметить и существенное различие: что такое душа - сам живой человек, с его физическими и умственными способностями, или же это нечто независимое от тела? Человек есть душа или человек имеет душу? Следующая цитата прояснит воззрения индусов.

В Бхагавадгите главе 2 тексте 17 сказано:
То, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Этот текст поясняется следующим образом:
В каждом теле находится индивидуальная душа. Признаком ее присутствия является наличие в теле индивидуального сознания.

Таким образом, если Библия говорит, что человек есть душа, то индуистская доктрина - что человек имеет душу. Эта принципиальная разница глубоко влияет на учения, которые строятся на этой концепции (Числа 15:30).

Учение о бессмертной душе почерпнуто из зараженного источника вавилонских религиозных представлений. Логичным продолжением этого учения стала «жизнь после смерти», которая интерпретируется в разных религиях как реинкарнация, небо, ад, чистилище, лимб и тому подобное.

У индусов небо и ад - промежуточные стадии, где душа ожидает очередной реинкарнации. А что же представляет собой индуистское учение об аде?

Индуистское учение об аде

Один из текстов Бхагавадгиты гласит (1:44)
Люди, лишась родовых законов, о Джанардана, Должны обитать в аду, как указует Писанье! - Перевод Б. Смирнова

Согласно комментарию к этому тексту, люди, погрязшие в грехе и пороке, попадают на «планеты ада», где претерпевают различные наказания. Есть, впрочем, и отличие от вечных мук в адском огне, которые проповедуются христианством: в одном издании «„Бхагавад-гиты“ как она есть» в комментарии сказано, что такое наказание не вечно. Что же собой представляет индуистский ад?

Вот как в Маркандея-пуране описывается участь грешника:
Тогда посланники Ямы [бога мертвых] уловляют его и в страшных путах волокут на юг. Он содрогается под их ударами, он истошно стенает и плачет, а посланники Ямы тянут его по каменистой, ухабистой земле, поросшей кушей и терниями, испещренной муравейниками и шипами, местами раскаленной, пышущей жаром солнца и полыхающей от лучей его. Влекомый беспощадными посланцами, терзаемый сотнями псов, грешник проделывает этот мучительный путь к вотчине Ямы. […]

Когда его тело горит, он страдает от жжения; а когда его бьют или режут, он мучится от невыносимой боли.
Существо, чье тело так разрушается, хотя и превращается в иное тело, испытывает нескончаемые муки за свои злые дела. […]

Потом, дабы очистить грехи, его отправляют в другой ад. Пройдя через все ады, грешник начинает животную жизнь. Прожив жизнь червей, насекомых и мух, хищных зверей, комаров, слонов, деревьев, лошадей, коров и другие грешные и ничтожные жизни, он, возвращаясь к человеческому существованию, рождается горбуном, уродом, карликом или чандалой.

Сопоставьте это с тем, что говорится в Библии:
Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем. Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости. - Екклесиаст 9:5, 6, 10

Конечно, если, как об этом говорит Библия, человек не имеет душу, а является душой, тогда жизни после смерти нет. Там нет ни блаженства, ни страданий. Все путаные теории о загробном мире в таком случае отпадают сами собой.

У индуизма появляется конкурент

Наш краткий обзор основных положений индуизма можно подытожить так: индуизм имеет признаки как политеистической, так и монотеистической религии, почитающей Брахмана (Высшее Бытие, начало, или субстанцию), выражаемого в священном слоге ОМ (АУМ) и проявляющегося совершенно по-разному. Также эта религия учит терпимости и поощряет милосердие к животным.

И все же определенные индуистские учения и традиции, например карма или несправедливая кастовая система, идолопоклонство или противоречия в мифологии, заставили некоторых мыслящих людей усомниться в правильности этой религии. Один из таких правдоискателей появился на северо-востоке Индии приблизительно 560 году до н. э. Это был Сиддхартха Гаутама.

Он основал новую религию, которая не прижилась в Индии, зато, как мы увидим в следующей главе, получила распространение в других странах. Этой новой верой был буддизм.

Сикхизм - плод преобразований

Сикхизм, символом которого служат три меча и круг, исповедуют более 24 миллионов человек, большей частью пенджабцы. Золотой храм сикхов возвышается посреди пруда, расположенного в городе Амритсаре - религиозном центре сикхизма. Сикхов-мужчин можно сразу узнать по синим, белым и черным тюрбанам, а также по длинным, нестриженым волосам - все это часть их религиозной жизни.

Слово «сикх» переводится с хинди как «ученик, последователь». Сикхи - «ученики» гуру Нанака, основателя этой религии. Они следуют учениям десяти гуру (самого Нанака и еще девяти его преемников), сочинения которых составляют священную книгу сикхизма - Адигрантх (также известную как Гуругрантх или Грантхсахиб). Сикхизм возник в начале XVI века, когда гуру Нанак решил взять лучшее в индуизме и исламе и создать новую религию.

Основную идею Нанака можно выразить одной фразой: «Если есть только один Бог, и он наш Отец, тогда мы должны быть братьями». Как и мусульмане, сикхи верят в единого Бога и осуждают идолопоклонство (Псалом 113:12-17; Матфея 23:8, 9).

От индуизма сикхизм позаимствовал веру в бессмертную душу, реинкарнацию и карму. Сикхские храмы называются гурдварами. (Сравните Псалом 102:12, 13; Деяния 24:15.)

Вот одна из великих заповедей Нанака: «Денно и нощно памятуй Бога, повторяй имя Его». Бога сикхи называют «Единым Истинным», но личного имени его не знают (Псалом 82:17-19, перевод Г. Павского). А вот еще заповедь: «С обездоленным раздели имущество свое».

Поэтому в каждом сикхском храме имеются лангары, или трапезные, куда любой желающий может прийти бесплатно поесть. При лангарах даже имеются бесплатные ночлежные комнаты (Иакова 2:14-17).

Последний гуру, Говинд Сингх (1666-1708), учредил хальсу, или братство сикхов. Члены этого ордена следовали принципу пяти «к»: кеш - нестриженые волосы (духовность), кангха - гребень в волосах (порядок и дисциплина), кирпан - меч (достоинство, смелость и самоотверженность), кара - стальной браслет (единство с Богом), качх - короткие нижние панталоны (скромность и воздержание).

Джайнизм - религия самоотречения и не насилия

Эта религия, символом которой служит древнеиндийская свастика, была основана в VI веке до н. э. богатым индийским раджой Натапуттой Вардхаманой, более известным как Вардхамана Махавира. Этот титул означает «великий человек» или «великий герой». Махавира обратился к самоотречению и аскетизму.

В поисках познания он, обнаженный, брел «через равнины и села центральной Индии, чтобы вырваться из замкнутого круга рождения, смерти и очередного рождения» (Noss J. Man’s Religions). Махавира верил, что душу может спасти только крайнее самоотречение и самодисциплина, а также строгое соблюдение ахимсы, то есть непричинения вреда живым существам.

Ради ахимсы он даже носил с собой мягкую метелку и осторожно сгонял насекомых с дороги. Относясь с таким уважением к жизни, он хотел сохранить чистоту и непорочность собственной души.

Сегодня его последователи ради исправления кармы тоже встают на путь самоотречения и трепетного отношения к живым существам. Это еще раз показывает, как сильно на людей влияет вера в бессмертную душу.

В наше время эта религия насчитывает менее четырех миллионов приверженцев, живущих большей частью в индийских штатах Бомбей и Гуджарат.

Некоторые индуистские понятия

авата́ра - инкарнация, или земное воплощение, индуистского божества
а́тман - дух, связанный с бессмертием; часто ошибочно переводится словом «душа». (Смотрите джива.)
ахи́мса (санскр. ахинса) - ненасилие, непричинение вреда или смерти живым существам; основание для индуистского вегетарианства и почитания животных
ашра́м - обитель гу́ру (духовного наставника) и его учеников
би́нду - красная точка, которую замужние женщины рисуют у себя на лбу
брахма́ны - члены высшей жреческой касты; также Бра́хман - Высшая Реальность.
бха́кти - преданность божеству, ведущая к спасению
ва́йшии - торговцы и скотоводы, третье сословие кастовой системы
Ве́ды - древнейшие священные тексты индуизма
гу́ру - учитель и духовный наставник
гха́ты - широкие ступени, ведущие к реке
джа́па - многократное повторение одного из имен Бога; считать помогает ма́ла, или четки, состоящие из 108 шариков
джи́ва (или пра́на) - индивидуальная душа или сущность
дха́рма - универсальный закон; нравственно-социальное установление для правильной жизни
йо́га - от корня «юдж», означающего соединять, сочетать; подразумевается единение индивидуального и универсального божественного начал. Чаще всего под йогой понимают метод медитации, включающий контроль над позой и дыханием. Индуизм признает как минимум четыре основные йоги, или пути. ка́рма - принцип, согласно которому каждый поступок имеет положительные или отрицательные последствия в будущей жизни переселяющейся души
кша́трии - правители, должностные лица, профессиональные воины; вторая ступень кастовой системы
ма́йя - мир как иллюзия (концепция иллюзорной природы мира)
ма́нтра - священная формула; считается, что обладает магической силой; используется при вступлении в секту, во время молитв и заклинаний
ма́хант - святой или учитель
маха́тма - индуистский святой (маха - высокий или великий; атман - дух)
мо́кша (му́кти) - освобождение от цикла перерождений, конечная цель странствования души; то же самое, что нирвана, единство индивида и Брахмана, Высшей Реальности
ОМ (А́УМ) - слово-символ, обозначающее Брахмана и использующееся в медитации; считается мистической вибрацией; священная мантра
парама́тман - мировой дух, высший атман, или Брахман
пу́джа - обряд богослужения
са́дху - святой, аскет или йог
санса́ра - переселение вечной, бессмертной души
сва́ми - учитель или наставник более высокого уровня
ти́лак - знак на лбу; символ того, что человек помнит о Боге и его делах
триму́рти - индуистская триада, которую составляют Брахма, Вишну и Шива
Упаниша́ды - ранние священные поэтические тексты индуизма; известны также как Веда́нта, заключительная часть Вед
хариджа́не - члены касты неприкасаемых; означает «люди бога» - такое название из сострадания дал им Махатма Ганди
ша́кти - женское энергетическое начало, а также Шакти - супруга божества, в частности Шивы
шра́ддха - важный обряд почитания предков, помогающий душе достичь мокши
шу́дра - рабочий, член низшей из четырех основных каст

Понравилась статья, индуизм что это такое , тогда поделись с друзьями в социальных сетях. Желаешь получить больше полезной информации? Подписывайся на новые статьи, а также заказывай интересующую тебя тему или вопрос