Во-вторых , христиане не признают Мухаммеда пророком потому, что он учит прямо противоположно Христу.

Приведем несколько примеров.

Христос сказал: Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует (); если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует (). Коран же учит следующему: если разведенные муж и жена захотят снова друг с другом сочетаться браком, то для этого жене необходимо прежде выйти за другого мужчину (!), потом развестись с ним и только после этого вернуться к прежнему: «Если же он дал развод ей, то не разрешается она ему после, пока не выйдет она за другого мужа, а если тот дал ей развод, то нет греха над ними, что они вернутся» (Коран 2: 230).

В Новом Завете есть слова: В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью (); в Коране же от лица Бога говорится: «Мы искушаем вас то тем, то другим способом: страхом, голодом, потерею имущества, жизни, плодов» (2: 150, 151).

Новый Завет: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (). Коран: «Верующие! Вам предписана месть за убитых» (2: 178).

Примеры можно продолжать еще долго, ограничимся же только этими.

Это очевидное противоречие является еще одной веской причиной недоверия христиан к пророческой миссии Мухаммеда. Бог не может противоречить себе и давать прямо противоположные заповеди, следовательно, и Коран – это откровения из разных источников, а тот, кто принес Коран, не является пророком Бога, Который даровал христианам Евангелие.

В-третьих, притязающий быть пророком Мухаммед не привел никаких объективных доказательств своей избранности на это поприще.

Как говорил мусульманам святитель , «у вас и у нас есть обычай, утвержденный длительным временем и законом: без свидетельств ничего не принимать и не почитать за истинное. Свидетельства же бывают двоякого рода: они идут от самих дел и явлений или от людей, достойных веры. Так, Моисей покарал Египет знамениями и чудесами, жезлом заставил море расступиться и вновь сомкнуться, по его воле хлеб выпал с неба (см.: ). Нужно ли еще что-нибудь говорить, поскольку и вы считаете Моисея достойным веры? Он был и Богом признан как Его верный раб (см.: ), но не Сыном и не Словом. Затем по Божественному повелению он взошел на гору и умер, и соединился с теми, кто был до него (см.: ). В отношении же Христа, совершившего многие великие и небывалые деяния, имеются свидетельства самого Моисея и других пророков. От начала века Он один признается, даже вами, Словом Бога; Он один от начала века рожден от Девы; Он один от начала века взят на небо и остается там бессмертным; Он один от начала века, как надеются, снова снизойдет оттуда, чтобы судить живых и мертвых (см.: ; ), которые воскреснут. Говорю же я о Нем то, что и вами, мусульманами, признается. Вот почему мы веруем во Христа и верим Его Евангелию. Что же касается Мухаммеда, то мы не находим ни свидетельств о нем у пророков, ни чего-то необычного и достойного упоминания в его деяниях, способного вызвать веру в него. Поэтому мы не веруем в него и не верим его книге».

Итак, вполне разумное замечание: чтобы принять что-либо как истину, нужно иметь для этого весомые аргументы. Ведь и сами мусульмане далеко не всех признают пророками, кто себя таковыми называет. Например, в XIX веке на территории Пакистана появился человек, который объявил себя новым пророком Аллаха, призванным восстановить откровение, замутненное позднейшим ом. Он нашел себе приверженцев, но подавляющее большинство мусульман не признали его притязаний быть пророком и считают ахмадийцев еретиками. А совсем недавно некая женщина в Азербайджане объявила себя пророчицей, но мусульмане не спешат ее признавать. Наверное, потому, что не видят тому достаточных доказательств.

Точно так же и христиане не видят таких доказательств в отношении Мухаммеда. Конечно, Мухаммед пытался их представить. Но доказательства должны соответствовать уровню притязаний. Допустим, выступает некий человек и объявляет всем: «Слушайте, люди! Вы теперь должны мне подчиняться как своему правителю, кроме того я – пример вам во всем, потому что я прямой посланник Божий!» Естественно, возникает вопрос: а почему это мы должны принять тебя за такового? А в ответ: «Да вот стихи у меня хорошие есть. Таких никто не сможет написать!» Признайтесь честно: разве, услышав подобную аргументацию, вы посчитаете ее достаточной?

А ведь единственное «доказательство», которое привел Мухаммед, – его собственный Коран: «А если вы в сомнении относительно того, что мы ниспослали нашему рабу, то принесите суру, подобную этой, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы. Если же вы этого не сделаете, – а вы никогда этого не сделаете! – то побойтесь огня, топливом для которого люди и камни, уготованного неверным»! (2: 21–22). В другом месте Мухаммед требует для того же представить уже не одну, а десять сур (11: 16).

Неудивительно, что арабский мыслитель Ар-Раванди (ум. в 906 г.) восклицал: «Как можно доказывать истинность пророческий миссии Мухаммеда на основании его же собственного Корана? Если бы Евклид стал утверждать, что люди никогда не смогли бы создать ничего подобного его книге, неужели же на основании этого было бы доказано, что он пророк?» .

Вот как мусульманская аргументация выглядит со стороны: Мухаммед считается пророком, потому что получил «священное писание» – Коран, а Коран считается священным писанием, потому что его назвал таким «пророк» Мухаммед. Это типичная логическая ошибка: доказательством не может быть то, что само еще должно быть доказано.

Возвратимся же к нашему примеру: поверите ли вы человеку, претендующему на звание правителя и пророка только лишь на основании имеющихся у него стихов? Даже если он представит действительно очень хорошие стихи? Думается, вряд ли. Стихи – это, конечно, хорошо, но они могут подтверждать только претензии на звание поэта. Если же речь идет о пророческом достоинстве, то здесь требуются доказательства посерьезнее и совершенно из другой области.

Чтобы понять, какие доказательства могут считаться достаточными, нам стоит вспомнить, что такое пророчество.

Пророчество – это особенный дар от Бога. Пророк возвещает будущее. И это – доказательство его истинной связи с Богом. Как мы знаем, время – принадлежность нашего сотворенного мира. Мы все существуем во времени, воспринимая настоящее, прошлое и будущее. То, что в действительности произойдет, – нам неизвестно. Точно знает это лишь Тот, Кто находится вне времени и для Кого ясно видно и наше прошлое, и настоящее, и будущее. А вне времени и мира находится лишь Тот, Кто сотворил мир и время, – . И тем, кто находится в непосредственном общении с Ним, то есть пророкам, Он из Своего Божественного знания открывает грядущее.

Любой из читателей может произнести формальное «пророчество». Например, он скажет: завтра я напишу письмо, и действительно, на следующий день напишет. Но мы прекрасно понимаем, что это не имеет никакого отношения к настоящему пророчеству. Ибо реального будущего он не знает, и завтра вполне может случиться нечто такое, что нам станет совсем не до письма.

Кстати, точно так же действуют лжепророки и гадалки, равно как и , вещающий через них: в чем-то их прогноз – это план наших предполагаемых действий. Но и дьявол не знает будущего, он, как сотворенное существо, находится «внутри» времени. Именно потому дьявольские предсказания, как и людские прогнозы, всегда даются на краткосрочную перспективу. И это понятно. Легко сказать: завтра напишу письмо – и написать. А вот запланировать через год написать письмо и выполнить это – уже сложнее: вероятность исполнения даже собственного плана намного меньше. А сказать: через тридцать лет напишу письмо? Это выполнить еще сложнее. Да и будем ли мы живы к тому времени?! А сказать: через сто лет мой потомок напишет такое-то письмо? Ну, тут всякий махнет рукой…

Также и пророк Иеремия сообщает откровение о Вавилоне: И не возьмут из тебя камня для углов, и камня для основания. Но вечно будешь запустением, говорит Господь ().

Когда произносилось это пророчество в VIII веке до Р.Х., эти слова казались невероятными: к тому времени Вавилон стоял уже полторы тысячи лет и процветал.

Но в VI веке до Р.Х. город был захвачен и частично разрушен войсками персидского царя Кира. В IV веке до Р.Х. Вавилоном овладел Александр Македонский, который решил возродить хиреющее поселение, восстановить главный языческий храм и сделать Вавилон столицей своего царства. Однако сразу после этого решения великий полководец заболел и умер – раньше, чем даже были разобраны развалины.

Древнейший список книги пророка Исайи – Qisa датируется II в. до Р.Х., а древнейший папирус с текстом книги пророка Иеримии – III в. до Р.Х. В то время Вавилон еще был населен. А к I в. по Р.Х. полностью исполняется пророчество: в 116 году проезжавший мимо император Траян застал здесь «лишь курганы и легенды о них».

Алекандр Македонский был не единственным правителем, который попытался оспорить пророчество. В конце 1980-х годов лидер Ирака Саддам Хуссейн приказал подготовить проект возрождения Вавилона. Он хотел устроить здесь город с гостиницами и увеселительными заведениями, превратив его в крупнейший туристический центр Ближнего Востока. Первые работы начались в 1991-м году… и в нем закончились. Из-за операции «Буря в пустыне». Так мы видим буквальное исполнение слова Божия на протяжении тысяч лет, в том числе и в наше время.

Однако это не единственный критерий, и Божественное Откровение предлагает нам второй, универсальный способ определения – истинно или ложно откровение, а также те, кто его приносит.

Вот он, второй библейский критерий: Если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема ().

Вполне логично. Поскольку мусульмане знают, что у христиан священное Писание – Библия , то, естественно, для того чтобы признать Мухаммеда пророком или хотя бы просто человеком незаблудшим, нужно, как минимум, чтобы его учение не противоречило тому, что нам уже известно как истинное Откровение Божие.

Что интересно: сам Мухаммед был совершенно согласен с этим критерием. В Коране говорится, что он был послан «для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим» (Коран 2: 97), а также уточняется, что конкретно имеется в виду: «Ниспослал Он тебе в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей» (Коран 3: 3–4). В другом месте говорится, что в принесенном Иисусом «Евангелии – руководство и свет» и что оно дано «с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных» (Коран 5: 46).

Наконец, для христиан прямо заповедано: «И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах» (Коран 5: 47).

Так мы и поступаем, но не потому, что слушаемся Корана, а потому, что это предписано в Библии и это же подсказывает здравый смысл.

Однако даже мусульманам хорошо известно, что в том, что принес Мухаммед как якобы подтверждение Библии, находятся весьма существенные и даже кардинальные противоречия Библии. Мы уже показали это выше.

Следовательно, и этому критерию не удовлетворяет Мухаммед.

Часть 2

Выше мы назвали несколько весьма веских причин, по которым христиане не могут считать Мухаммеда истинным пророком Божиим: во-первых, в Божественном замысле спасения Мухаммед как пророк – фигура лишняя; во-вторых, он учит противоположно тому, чему учит Спаситель; в-третьих, нет никаких объективных доказательств избранности Мухаммеда на пророчествование.

В-четвертых, Мухаммед, каким он известен по мусульманским сказаниям, не соответствует нравственному образу пророка, каким его рисует Священное Писание .

Мухаммед корыстен. И это прежде всего отличает его от истинного пророка. Все истинные пророки бескорыстны, это не просто личная черта характера каждого из них, но свидетельство того, что тот, кто действительно имеет связь с Вседержителем, не может зависеть от смертных людей.

Пророк Елисей силою Божией исцелил Неемана от проказы и возвратился к человеку Божию он и все сопровождавшие его, и пришел, и стал пред ним, и сказал: вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля; итак прими дар от раба твоего. И сказал он: жив Господь, пред лицем Которого стою! не приму. И тот принуждал его взять, но он не согласился (). А когда пророк узнал, что Гиезий, слуга его, догнал Неемана и от его имени выпросил денег и одежды и скрыл это у себя дома, то сказал: Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек. И вышел он от него белый от проказы, как снег ().

У пророка Валаама лишь появился помысел пойти к Валаку ради личной выгоды, и уже это явилось тягчайшим грехом пред Богом, в котором пророк раскаялся (), но все равно был убит (см.: ) и стал символом погибельного корыстолюбия (см.: ). Это момент принципиальный.

А в Коране христианин видит сплошную корысть «пророка». Ни один пророк Божий не изрекал таких «откровений», как, например, такое: а мне причитается пятая доля всей добычи (см.: Коран 8: 42), или: а мне вот позволено неограниченное количество жен (см.: Коран 4: 3) или: а мне позволено жениться на жене приемного сына (см.: Коран 33: 36–51), или: захваченое у врага недвижимое имущество все переходит в мое распоряжение (см.: Коран 59: 7), или: мне позволил не соблюдать клятвы, данные женам (см.: Коран 66: 1–2), а еще позволил самому устанавливать очередность их посещения (см.: Коран 33: 51) и т.д.

Задумайтесь: в Библии перечисляются несколько десятков пророков, а именно: Моисей, Аарон, Самуил, Давид, Гад, Нафан, Самей, Ахия, Иуй, Адда, Илия, Одед, Елисей, Михей, Иона, Исаия, Иеремия, Варух, Иезекииль, Аггей, Захария, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Наум, Аввакум, Софония, Малахия, Иоанн Креститель. Многие из них оставили записанные ими книги с откровениями, о жизни и откровениях других сообщают библейские исторические книги – и ни один из подлинных пророков Божиих ни разу не изрекал подобного. Более того, как мы уже показали, и малая корысть, даже в мыслях, считалась тягчайшим грехом.

И корысть, увы, не единственное, что отличает Мохаммеда от библейских пророков.

Ни один из них не брал себе в жены девятилетнюю девочку, как Мухаммед – Айшу; ни один не подвергал пленных пыткам, как Мухаммед – Кинана; ни один не насиловал женщин, захваченных во время боя, как Мухаммед – иудейку хану; ни один не заставлял признавать себя пророком под угрозой смерти; ни один не посылал наемных убийц, чтобы под покровом ночи расправиться с оппонентами, как Мухаммед – с Каабом ибн Ашрафом, Асмой бинт Марван, Абу Афаком, ал-Харисом ибн Сувайдом, Умм Кирфой и Абу Рафии; ни один не занимался грабежом, как Мухаммед, нападавший на караваны; ни один не считал возможным нарушать данные им клятвы.

Как видим, отличие Мухаммеда по мусульманским же рассказам от истинных пророков Божиих весьма существенное.

Наконец, главное отличие Мухаммеда от истинных пророков Божиих: он был не способен творить чудеса. Ему многократно арабы-язычники говорили: сотвори чудо – и мы поверим в тебя. Однако Мухаммед все время отговаривался тем, что творить чудеса может только Аллах, а сам он всего лишь «увещеватель». Вот пример из «Сирата» Ибн Хишама, когда курайшиты просили хоть каким-либо знамением подтвердить его пророческие притязания: «Они сказали: Попроси своего Господа, чтобы он послал вместе с тобой ангела, который подтвердит твои слова и защитит тебя… Тогда мы убедились бы в твоем высоком положении при Господе твоем». И Мухаммед ответил им: «Я этого не сделаю… Господь не посылал меня к вам за этим. Аллах послал меня вестником и увещевателем». Они сказали: «В таком случае, опускай на нас небо кусками! Как ты утверждал, Господь твой, если захочет, сделает это. Мы не поверим в тебя, пока не сделаешь». Мухаммед ответил: «Это уже дело Аллаха. Если он захочет сделать это с вами, сделает». Они сказали: «О Мухаммед! Разве не знал твой Господь, что мы будем сидеть с тобой и спросим тебя о том, о чем спросили, и потребуем то, что потребовали? Пусть бы пришел к тебе и научил, как отвечать на наши расcпросы, как поступить с нами, если не примем то, что ты принес?».

И в Коране об этом ясно сказано: «Те, которые не уверовали, говорят: “Почему ему не ниспослано знамение от его Господа? Но, воистину, ты – всего лишь увещеватель”» (Коран 13: 7); «И сказали они: “Не поверим мы тебе, пока ты не изведешь нам из земли источника, или будет у тебя сад с пальмами и виноградом… или спустишь на нас небо, как говоришь, кусками, или придешь с Аллахом и ангелами пред нами, или будет у тебя дом из золотых украшений, или ты поднимаешься на небо… Скажи: «Хвала Господу моему! Разве я только не человек-посланник?» (Коран 17: 90–93). Будь Мухаммед действительно чудотворцем, будь все легенды о чудесах, описанных в позднейших мусульманских преданиях, действительно верны, ему не составило бы труда ответить на эти вопросы. Но в каком бы месте Корана ни задавался Мухаммеду вопрос, может ли он повторить чудеса предыдущих пророков, ответ был всегда неизменен – нет.

Впрочем, даже если и происходили те чудеса, которые приписаны Мухаммеду в мусульманском предании (а они, как правило, все происходили только при «своих»), то сама невозможность для него сотворить чудо именно тогда, когда этого просили как знака подтверждения, что он действительно от истинного Бога, весьма симптоматична. Пророки Вааловы, которые вышли состязаться с пророком Илией, в другое время тоже могли творить чудеса магической силой – этим объясняется то, сколь уверенно они пошли на состязание. Но как только вопрос встал об истинном Боге, они оказались бессильны (см.: ).

Следующее принципиальное отличие – форма призвания к пророчествованию. Для библейских пророков совершенно немыслимо то, что рассказывается о Мухаммеде: ночью ему явился некто страшный и без предисловий начал мучить его, заставляя читать, притом что Мухаммед, как уверяют мусульмане, был неграмотным.

Вот как это описывается: «Когда наступил этот месяц… посланник Аллаха отправился к горе Хира… Когда наступила ночь… принес ему Джибрил веление Аллаха. Посланник Аллаха рассказывал: “Явился мне Джибрил, когда я спал, с парчовым покрывалом, в которое была завернута какая-то книга и сказал: «Читай!» Я ответил: «Я не умею читать». Тогда он стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть. Потом он отпустил меня и сказал: «Читай!» Я ответил: «Я не умею читать». Он опять стал душить меня им, и я подумал, что умираю. Потом он отпустил меня и сказал:"Читай!» Я ответил: «Что читать?», желая только избавиться от него, чтобы он не стал опять делать со мной то же, что раньше. Тогда он сказал: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! Ведь Господь твой щедрейший, который научил тростинкой для письма человека тому, чего тот не знал"" (Коран 96: 1–5).

После этого душитель исчез, а Мухаммеда охватило такое отчаяние, что он решил покончить жизнь самоубийством. Но когда уже собирался спрыгнуть с горы, он снова увидел того же духа, испугался и в страхе прибежал домой, где рассказал о видении своей жене Хадидже, сказав: «О Хадиджа! Во имя Аллаха, я никогда ничего так не ненавидел, как идолов и предсказателей, и я боюсь, что сам должен стать предсказателем… О Хадиджа! Я слышал звук и видел свет, и я боюсь, что сошел с ума» (Ибн Саад. Табакат. Т. 1. С. 225).

Та отправилась к своему двоюродному брату-христианину Вараке, и он истолковал видение в том смысле, что это было явление архангела Гавриила, который якобы являлся всем пророкам, и что Мухаммед также, следовательно, является пророком единого Бога.

Ни одного истинного пророка ни , ни ангел не мучили и не пытали, заставляя подчиниться призванию. Ни у кого Бог не ломает воли. Напротив. Вот Моисей, подойдя к горящему кусту, слышит голос Божий, и Господь, во-первых, представляется: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (), а после этого предлагает: Итак, пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых (). Моисей поначалу не решается: Кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых? (). Но Бог не начинает его душить, как некто Мухаммеда, а убеждает словесно, поддерживает: Я буду с тобою, и вот тебе знамение (). И Моисей, убежденный и укрепленный Богом, решает вступить на пророческий путь.

Вот призвание Иеремии. Первым делом Господь ему объявляет, кто Он: Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя () и после объявляет о пророческом служении. И пророк Иеремия также сначала сомневается в своих силах: О, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод (). Но и здесь любящий Господь не начинает его мучить и пытать, а убеждает и ободряет словесно: Не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, сказал Господь. И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои ().

А пророку Иезекиилю было явлено само видение Божией славы, так что он со смирением пал на лице свое. И что же сказал ему Господь? В те времена, когда даже перед земными царями простолюдинам не дозволялось говорить стоя, Бог объявляет: Сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою (), и снова убеждает и укрепляет словесно: Я посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным… А ты, сын человеческий, не бойся их и не бойся речей их… слушай, что Я буду говорить тебе; не будь упрям, как этот мятежный дом; открой уста твои и съешь, что Я дам тебе (). И затем пророку дается небесный свиток, и я съел, и было в устах моих сладко, как мед ().

Также и пророку Исаие было видение: В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном… И сказал я: горе мне! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и твой очищен (). Заметьте, пророк не сообщает ни о какой боли от прикосновения очищающего небесного огня, ибо огонь этот не причиняет боли, как и чудесный благодатный огонь, сходящий каждый год на Гробе Господнем в Иерусалиме, как и небесный свиток пророка Иезекииля оказался сладок, как мед. Еще важнее то, что ни , ни серафим не заставляют Исаию становиться пророком, не навязывают свою волю и не ломают насилием волю пророка – все происходит совсем наоборот: И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня ().

Некоторые мусульманские полемисты, дабы оправдать Мухаммеда, ссылаются на эпизод борьбы с Богом праведного Иакова, а также на то, что, якобы «Бог силой заставил упорствовавшего пророка Иону принять откровение свыше и сообщить его жителям Ниневии: Он воздвиг бурю на море и повелел киту проглотить его». Но говорить это может лишь тот, кто не знает либо сознательно искажает текст Священного Писания . Ибо Бог является Иакову не для того, чтобы призвать его к пророчествованию: И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари (). Ясно видно, что Бог ничего не требует от него и не заставляет принять Свою волю. Но еще важнее то, что состязание Иакова с Богом закончилось прямо противоположно тому, чем закончилось состязание духа с Мухаммедом, – победил Иаков: И, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал [ему]: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь ().

Здесь вполне уместно спросить: кто сильнее – Бог или человек? Разумеется, . Тогда почему победил Иаков? Разумеется, только потому, что этого пожелал Бог. Святые отцы Православной Церкви приводили этот текст как пример отношения Бога к человеческой свободе. Он, признавая Свой дар – свободу человека, не ломает ее, а уступает ей. Итак, пример Иакова, напротив, доказывает, что тот, кто явился Мухаммеду в пещере, был не от Бога Иакова.

Что же касается пророка Ионы, то мусульманские апологеты путают читателя. Господь послал кита проглотить Иону не как наказание или муку, а как спасение ему, когда моряки бросили за борт пророка во время шторма: И взяли Иону и бросили его в море… И повелел Господь большому киту поглотить Иону (). Это во-первых. А во-вторых, утверждения о том, что при этом у пророка во чреве кита «условия для свободного выбора и размышления были не слишком комфортны» являются собственными домыслами мусульман. Нигде в книге пророка Ионы о каких-либо «некомфортных условиях» не сказано. Само нахождение Ионы во чреве кита было чудом, которое, кстати, признается и Кораном, а в условиях чуда, как мы понимаем, для Бога не сложно было сделать пребывание для пророка во чреве кита не менее, а то и более комфортным по сравнению с нашим. Вся вторая глава книги пророка Ионы посвящена его молитве, произносимой из глубины морской, но и в этой молитве он нигде не жалуется на «некомфортные условия китового чрева», которые якобы, как пытаются представить мусульмане, вынудили пророка дать согласие. Напротив, эта как раз свидетельствует о раскаянии Ионы и добровольном решении следовать воле Божией. И, наконец, в-третьих: даже если бы условия и впрямь были «некомфортными» (хотя ни Библия, ни сам пророк не говорят об этом), все же «некомфортные условия» и пытка – это совсем разные вещи. Ни Библия, ни даже Коран не говорят о том, что Ионе во чреве кита являлся ангел и душил его, заставляя принять волю Бога. Вот в таком бы случае аналогия между призванием Мухаммеда и Ионы была бы справедливой. Однако же ни того, ни другого, ни третьего нет: И был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи. И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита… И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу» ().

Итак, видны три принципиальных отличия призвания Мухаммеда. Во-первых, дух, явившийся ему, не представился, кто он и от кого, почему сам потерпевший и заподозрил в нем дьявола. Во-вторых, этот дух сразу же начал мучить, заставляя подчиниться: «стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть». И, наконец, в-третьих, результатом этой инициации было то, что Мухаммед впал в отчаяние и решил покончить самоубийством – ни один истинный пророк не испытывал желания покончить собой после видения Бога или Его подлинных ангелов!

Параллелей данного способа «откровения» в Священном Писании христиан с Кораном не усматривается. Зато усматриваются некоторые параллели с призыванием шаманов, когда на человека находит некая сила и заставляет его стать проводником своей воли в мир и своим служителем в миру. Как известно, шаманами никто не становится по своей воле. Шаманы избираются потусторонними силами для службы им, после чего духи заставляют, в том числе и мучениями (так называемая «шаманская болезнь»), кандидата принять определенную им миссию . Видна основная параллель и в призвании Мухаммеда, и в призвании шаманов – насилие над личностью, желание силой и мучениями заставить человека принять чуждую ему волю. Эту параллель отмечали и светские исследователи, например, Мирча Элиаде , М.Б. Пиотровский , Е.А. Резван со ссылкой на И.Н. Винникова .

Разумеется, параллели не означают тождества. Тем не менее они дают пищу для размышлений.

Кроме того, ни один библейский пророк, в отличие от Мухаммеда, не подвергался воздействию чародеев и колдунов. Жена Мухаммеда Айша рассказывала: «Колдовство подействовало на пророка так, что он начал думать, будто делал вещи, которых на самом деле не делал», потом ему приснился сон, где явились два человека и рассказали, что это следствие чар, наведенных Лубайдом бен ал-Асамом (Бухари, 4.54.490). В другом хадисе объясняется, что под воздействием чар ему казалось, что он имел сексуальное общение со своими женами, тогда как на самом деле этого не было (Бухари, 7.71.660).

Было и такое: Мухаммед, сообщая полученное откровение, вдруг объявил языческих богинь ал-Лат, ал-Уззу, и Манат истинными заступницами, «на чье заступничество должно уповать». Как гласит мусульманское предание, вечером Джибрил (Гавриил) явился и сказал ему, что слова эти исходили от сатаны. Мухаммед испугался, но Джибрил успокоил его уверением, что сатана якобы всегда пытается вмешаться в божественные откровения, и дал ему правильный текст, в котором, напротив, осуждались эти ложные богини (Коран 53: 21–23). Эта история записана почти во всех ранних биографиях Мухаммеда (кроме одной). Ее можно найти в работах Ибн Исхака, ал-Вакиди, Ибн Саада, ал-Балазури, ат-Табари и аз-Замахшари.

Кроме того, для оправдания Мухаммеда в Коране говорится: «И не посылали Мы до тебя никакого посланника или пророка без того, чтобы, когда он предавался мечтам, сатана не бросил в его мечты чего-либо, но Аллах стирает то, что бросает сатана, потом Аллах утверждает Свои знамения» (Коран 22: 52).

Но всякий, знающий Божественное откровение, засвидетельствует, что как раз напротив – никогда ни у одного подлинного пророка Божия, когда он изрекал откровения или видел божественные видения, не было таких происшествий, ибо сатана боится подступить к нему и бессилен повредить делу Божиему. Ни один пророк Божий никогда не подвергался воздействию бесовскому так, чтобы грезить наяву и видеть то, чего не было.

Для христианина и образы «откровений» Мухаммеда, и его действия очень напоминают состояния духовной прелести, возникающие в результате воздействия на человеческую природу падших духов. Многие православные подвижники предупреждали об этой опасности. Вот, например, что пишет святитель Игнатий (Брянчанинов) : «Когда злой дух прелести приближается к человеку, то возмущает ум его и делает диким, сердце ожесточает и омрачает, наводит боязнь, и страх, и гордость, очи извращает, мозг тревожит, все тело в трепетание приводит» .

Иногда мусульмане, пытаясь доказать, что Мухаммед был пророком, ссылаются на то, что он был успешным политиком и полководцем и многих обратил в свою веру. Это совершенно несерьезные аргументы: Александр Македонский и Чингис-хан были куда более великими правителями и полководцами, и оба, кстати, тоже, считали себя особенно связанными с высшими силами. Так неужели же поэтому мы должны признавать их притязания? Неужто сами мусульмане признают Чингис-хана пророком, а «Ясу» – откровением?

Итак, показано достаточно всесторонне и подробно, почему христиане не могут признать Мухаммеда истинным пророком Божиим. Серьезных причин для того, чтобы не признавать Мохаммеда пророком, много, и ни одной достаточной для того, чтобы признать таковым.

В исламе отношения между мужем и женой это крепкая связь, которая подпитывается добротой, любовью и милосердием. Аллах говорит об этом в Коране:

«Среди Его знамений то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Воистину, в этом знамения для людей размышляющих» (30:21).

Пророк Мухаммад (мир ему) является примером для мусульман в каждой сфере жизни. Когда ты читаешь об отношении пророка (мир ему) к его женам, ты поражаешься тому уровню заботы, мягкости, любви и сострадания, которое он (мир ему) проявлял по отношению к ним. Следующая коллекция хадисов является отражением наилучшего поведения по отношения к женам:

Она заслуживает лучшего отношения.

«Самой полноценной верой обладает тот из вас, чей нрав самый лучший, и лучший из вас тот, кто хорошо относится к своей жене».

1. Пророк Мухаммад (мир ему) сказал:

«Лучший из вас тот, кто лучший для своей жены, и я – лучший из вас отношением к своим женам».

1. Пророк Мухаммад (мир ему) сказал:

«Пусть ни один верующий мужчина не питает ненависти к верующей жене, так как, если вам не нравится что-либо из её поведения, то довольствуйтесь другими её (хорошими) качествами».

1. Пророк Мухаммад (мир ему) сказал:

«Мирские блага – это временное удовольствие, лучшим из которых является праведная жена».

Выражайте свою любовь

1. Анас передал, что как-то спросил пророка (мир ему): «Кто самый любимый для тебя, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Аиша». «А кто из мужчин, посланник Аллаха?» Он ответил: «Её отец, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах».
2. Аиша сказала: «Ни к одной из жен Пророка, мир Ему, я не ревновала так, как к Хадидже, хотя я никогда не видела ее. Иногда он приносил в жертву овцу, разделывал ее на части и отсылал подругам Хадиджи».

Пророк говорил, что ее любовь была дарована ему Аллахом.

Любовь – в действии

1. Аиша сообщила, что когда она пила из какого-либо сосуда, он брал этот сосуд, ставил губы туда, где прикасалась она, и пил из него.
2. Передают со слов Анаса, что у Посланника Аллаха (мир ему) был сосед перс, который хорошо готовил бульон. Однажды он приготовил его для Посланника Аллаха (мир ему), а потом пришел, чтобы пригласить его. Пророк (мир ему) спросил: «А ее ты приглашаешь?», имея в виду Аишу. Тот сказал: «Нет». Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Тогда и я отвечу нет». Потом он снова пришел приглашать его, и Посланник Аллаха (мир ему) спросил: «А ее?» На третий раз тот сказал: «Да», и тогда оба они встали и шли друг за другом, пока не дошли до дома соседа.
3. Аль-Асвад рассказывал о том, что он спросил Аишу, что делал Посланник Аллаха дома? Она ответила: «Он помогал домашним, а когда наступало время намаза, то совершал омовение и выходил на намаз».

Совместное веселье

1. Аиша рассказывала, что возвращаясь из похода, она и Пророк (мир ему) отстали от остальных. И они побежали наперегонки, чтобы догнать их. Аиша прибежала первой.

Несколько лет спустя, когда Аиша вновь отправилась в поход с Посланником, возникла подобная ситуация, и он снова захотел состязаться с ней. К тому времени она уже повзрослела, поправилась, и он обогнал ее. Затем рассмеялся и сказал: «Это тебе за тот раз, когда ты меня опередила».

1. Также Аиша рассказывала: «То был праздничный день и эфиопы играли щитами и копьями, я попросила Пророка (мир ему) посмотреть, и он поставил меня позади себя, так что моя щека касалась его щеки, и сказал: «Продолжайте, сыны Арфада!». А когда мне это наскучило, он спросил: «Достаточно?» Я ответила, что да, и тогда он сказал: «Ну тогда иди!»

Любовь, выходящая за переделы времени

1. Иногда Пророку приносили дары, он говорил: «Отнесите эти дары к дому такой-то женщины, подруги Хадиджи».
2. Аиша говорит: «Посланник Аллаха всегда вспоминал Хадиджу, и так часто, что я однажды не выдержала и сказала: «О, Посланник Аллаха! Хадиджа была всего лишь пожилой женщиной. Аллах ведь дал тебе жену лучше, чем она». Пророк, разгневавшись, сказал: «Клянусь Аллахом! Хадиджа была самой лучшей. Она уверовала, в то время как другие пребывали в неверии. Она поддержала меня, тогда как другие отвергли, она предоставила своё имущество в моё распоряжение, в то время как никто не делал подобного. И Всевышний Аллах продолжил мой род через неё…!»

Первым был некий Кааб ибн Ашраф, иудей, коренной житель Медины. Он досаждал Мухаммаду, сочиняя о нем сатирические стихи и памфлеты. После бадрского сражения он стал настоящей угрозой, так как ходил в Мекку и подстрекал курайшитов организовать ответный рейд против мусульман в надежде нейтрализовать их военные достижения и свести к нулю возрастающий престиж Мухаммада. Он сочинил поэму, в которой оплакивались лидеры курайшитов, павшие в бою при Бадре. Когда Мухаммад узнал о его планах, он четко дал понять своим последователям, что хочет, чтобы Кааба ибн Ашрафа «убрали». То, что за этим последовало, описано во многих ранних преданиях:

Джабир повествует: «Посланник сказал: „Кто готов убить Кааба ибн Ашрафа?» Мухаммад ибн Маслама ответил: „Ты хочешь, чтобы я убил его?“ Посланник ответил утвердительно. Мухаммад ибн Маслама сказал: „Тогда позволь мне сказать, что я готов». Пророк ответил: „Хорошо“».

(Ас-Сахих ал-Бухари, том 4, с. 168)

Из этого отрывка явствует, что Мухаммад не только санкционировал убийство своего оппонента, но также разрешил своим последователям использовать любую уловку, которую они сочтут необходимой, для достижения цели. В другом предании слова Мухаммада ибн Масламы «Тогда позволь мне сказать, что я готов» трактуются иначе. Они якобы означают, что ему было позволено сказать ложь, чтобы обмануть Кааба (Ас-Сахих ал-Бухари, том 5, с. 248). Это был первый случай, когда Мухаммад, находившийся в состоянии реальной войны с теми, кто противостоял ему, должен был предписывать политику общения с ними, и разрешение убивать и лгать, выданное им своим соратникам, создало прецедент в его отношении к врагам. Ранние биографы очень выразительны в описаниях этого:

Посланник сказал: «Все, что возложено на тебя, ты должен сделать». Он спросил: «О посланник Бога, нам придется лгать». Он ответил: «Говори все, что хочешь, так как ты свободен в своем деле».

(Ибн Исхак, Сират расул Аллах, с. 367)

Нельзя отрицать, что это был прямой приказ убить оппонента и использовать любую ложь ради достижения цели. Нет ничего удивительного в том, что соратник и тезка пророка воспользовался данной ему возможностью, чтобы разделаться с обидчиком иудеем:

Мухаммад ибн Маслама пришел к Каабу и заговорил с ним, напоминая о старой дружбе между ними, и сказал: «Этот человек (т. е. божественный посланник) придумал собрать пожертвования (у нас), что причинило нам огромные трудности». Когда Кааб услышал это, он сказал: «Господи, ты попадешь в еще большие неприятности с ним». Мухаммад ибн Маслама сказал: «Не сомневаюсь, но сейчас мы стали его последователями и не хотим оставлять его, пока не увидим, какой оборот примут его дела».

(Ас-Сахих Муслима, том 3, с. 991)

Мухаммад ибн Маслама уговорил Кааба выйти из дома на том основании, что группа последователей пророка разочаровалась в его стремлении возложить финансовое бремя на мусульман. И поскольку ибн Маслама принадлежал к племени ауситов, жившему в Медине, Кааб ему безоговорочно поверил. Его молочный брат Абу Наила, который также входил в число последователей пророка, действуя более убедительно, использовал мошенническую тактику, дабы завлечь ничего не подозревающего Кааба в темноту:

Он сказал: «Я Абу Наила, и я пришел, чтобы информировать тебя, что приход этого человека (посланника) — большое несчастье для нас. Арабы сражаются с нами, и они стреляют из одного лука (т. е. они объединились против нас). Мы хотим уйти от него (от посланника)».

(Ибн Саад, Табакат, том 2, с. 36)

Тот же биограф пишет, как эти люди притворились, будто они пришли к Каабу только за тем, чтобы купить у него финики и продукты. Когда Кааба втянули в беседу и он начал говорить с ними свободно и был «доволен ими и стал близок с ними» (там же, с. 37), они пододвинулись к нему ближе под предлогом исследовать аромат его духов. Придвинувшись еще ближе, они неожиданно выхватили свои сабли и закололи его. Убив Кааба, они тут же вернулись к Мухаммаду, произнося такбир (Аллаху акбар — „Аллах велик“). О том, как Мухаммад принял их, повествуется в следующем отрывке:

Когда они приблизились к посланнику Аллаха, благослови его Аллах, он сказал: «(Ваши) лица счастливы». Они сказали: «Твое тоже, о посланник Аллаха!» Они склонили перед ним головы. Он (посланник) поблагодарил Аллаха за то, что он (Кааб) мертв. Утром он сказал: «Убейте каждого иудея, с которым встретитесь». Иудеи были напуганы, поэтому ни один из них не выходил на улицу и не разговаривал. Они боялись, что на них неожиданно нападут, как напали ночью на ибн Ашрафа.

(Ибн Саад, Табакат, том 2, с. 37)

Все вышеописанное происходило в атмосфере заговоров и интриг, обмана и вероломства. Мусульманские писатели, пытаясь снять с Мухаммада вину за это грязное дело, приводили сотни аргументов в его защиту. Роль в деле самого Мухаммада полностью игнорировалась. В качестве объяснения предлагались разные варианты, например, говорилось, что это была реакция некоторых из его последователей на обвинения, вынесенные Каабом женщинам Медины, или что Кааб был «законным образом» казнен за совершение особо тяжкого преступления. Чтобы оправдать поступок Мухаммада, использовалась даже юридическая терминология. Оправдание гласило: справедливое наказание было применено к изменнику, который по необходимости, в порядке упрощенного судопроизводства, был незамедлительно и тайно казнен. Тайному убийству под покровом темноты было дано логическое обоснование, а именно: казнь поэта, совершенная тихо, без помпезности и привлечения широкой общественности, преследовала своей целью избежать нежелательного внимания. Приводились доводы, что Мухаммад к тому времени уже вынес постановление об обмане как искусстве ведения боевых действий, и поскольку Кааб объявил войну мусульманам, натравливая на них оппозицию, ложь его убийц была оправдана.

Однако вряд ли можно по-другому рассматривать этот случай, кроме как хладнокровное убийство, которому способствовал бесспорный правитель Медины. Ложь, сопровождавшая убийство, была санкционирована пророком и отягощала его вину, а защита, обеспеченная ему мусульманскими писателями, выглядит попыткой оправдания того, что при других обстоятельствах расценивалось бы как позорное пятно на его репутации. Банда убийц, крадущихся в темноте, чтобы обнажить свои сабли против ничего не подозревающей жертвы, вряд ли соответствует роли палача, законно облеченного полномочиями наказать преступника, осужденного после судебного разбирательства в духе истинной справедливости.

Существует еще одна версия случившегося, выдвигаемая защитниками Мухаммада. Изменник являлся не кем иным, как человеком, находящимся вне закона, и, следовательно, его мог убить кто угодно безо всякого специального разрешения. Принимая во внимание тот факт, что Кааб никогда не присягал на верность Мухаммаду, трудно понять, как он мог быть осужден за предательство. И тем не менее разрешение, выдаваемое всем и каждому линчевать любого подозреваемого в отступничестве, дает более реалистичную картину произошедшего той ночью, чем правовые эвфемизмы тех, кто оправдывает пророка ислама.

Истребление других оппонентов пророка

История с Каабом ибн Ашрафом не единственная в своем роде. Многие арабы, рискнувшие противостоять Мухаммаду, были коварно убиты. Иудей по имени Абу Рафи, один из лидеров иудейского племени бану надир, был убит при следующих обстоятельствах. После изгнания из Медины он отправился на север, в Хайбар, и то, что произошло с ним там, очень мягко описано в ранних исламских рукописях. Это описание изложено в текстах хадисов:

Повествует ал-Бара: Посланник Аллаха отправил Абдаллаха б. Атику и Абдаллаха б. Утба с группой людей к Абу Рафи (убить его) … (Абдаллах сказал:) «Я позвал: „О Абу Рафи!“ Он ответил: „Кто там?“ Я пошел на голос и ударил его. Он громко крикнул, но мой удар был несерьезным. Затем я подошел к нему и, притворившись, что хочу помочь ему, изменив голос, сказал: „Что с тобой случилось, о Абу Рафи?“ Он сказал: „Разве ты не удивлен? Горе твоей матери! Человек подошел ко мне и ударил меня саблей!“ Я опять нацелился и ударил его, но удар опять оказался поверхностным. Абу Рафи опять громко закричал, и от крика проснулась его жена. Я пошел на голос, как будто я хочу помочь ему, и нашел Абу Рафи, лежащего на спине. Я воткнул саблю ему в живот и давил на нее, пока не услышал звук треснувшей кости».

(Ас-Сахих ал-Бухари, том 5, с. 253, 254)

История очень напоминает случай с ибн Ашрафом. Опять хладнокровное убийство врага Мухаммада сопровождено обманом и хитростью. В другом изложении этой истории говорится, что на вопрос жены Абу Рафи о том, кто они такие, убийцы ответили, что просто группа «арабов, ищущих провизию» (Ибн Исхак, Сират расул Аллах, с. 483).

Примечательно то, что большинство людей, убитых при пособничестве Мухаммада, были поэтами, сочинявшими сатиру на пророка или соперничавшими со стихами Корана. Пророк ислама не мог переносить вызов своим притязаниям на божественно-духовное вестничество. Ан-Надир ибн ал-Харис был убит после сражения при Бадре за его насмешки над Кораном и за то, что, излагая персидские легенды, он высказывался в том плане, что по красоте они превосходят Священное Писание Мухаммада. И хотя Коран смело приглашает любого, кто сомневается в его достоверности, к соперничеству (сура 11:13), Мухаммад очень тревожился, когда кто-то из его оппонентов принимал этот вызов.

Ал-Харис ибн Сувайд ибн Самит был еще одним оппонентом, убитым по приказу Мухаммада. Его гибель вызвала цепную реакцию. Некто Абу Афак, обеспокоенный происшествием, сочинил памфлеты, защищающие людей, недовольных пророком: «Кто разберется с этим мошенником ради меня?» Тут же один из последователей пророка, некий Салим ибн Умайр, пошел и зарезал возмущенного поэта (Ибн Исхак, Сират расул Аллах, с. 675). В ответ на это убийство Асма бинт Марван, жительница Медины, не подпавшая под чары ислама, сочинила сатирические стихи, обвиняющие ее земляков ауситов и хазраджитов: «Вы подчиняетесь чужеземцу, который не один из вас... Неужели не осталось ни одного гордого человека, который бы неожиданно напал на него и пресек надежды тех, кто ожидает чего бы то ни было от него?» Мухаммад, услышав это, сказал: «Кто освободит меня от дочери Марвана?» Умайр ибн Адий ал-Хатми немедленно прокрался в дом женщины и убил ее. Вернувшись, он доложил Мухаммаду о содеянном. Мухаммад был безмерно рад этой новости: «Ты оказал великую помощь Богу и его посланнику, о Умайр!» — сказал он (там же, с. 676).

Вскоре после покорения Хайбара местный предатель, который трусливо сообщил Мухаммаду о том, что знает, где его хозяин Кинан прячет крупную сумму денег, был пойман. В результате поисков была обнаружена очень незначительная сумма. Убедившись в тщетности дальнейших поисков, пророк дал позволение аз-Зубайру пытать Кинана с целью выяснения того, где было спрятано остальное. Пытка двумя кусками очень сильно нагретого дерева, прижатыми к груди Кинана в процессе дознания, оказалась настолько суровой, что он потерял сознание. Однако примененная мера не дала положительных результатов, и место хранения денег было по-прежнему неизвестно. Тогда пророк, увидев, что таким образом ничего не добиться, просто обезглавил Кинана.

Место христиан в интригах Мухаммада

Нет необходимости приводить множество аргументов, чтобы убедить объективного читателя в том, что пророк ислама меньше всего задумывался об убийстве своих оппонентов. Мусульмане делали все, что было в их силах, чтобы полностью оправдать Мухаммада, но с христианской точки зрения он не может избежать осуждения. Иисус относился к подобному поведению абсолютно однозначно, соотнося его с действиями дьявола:

Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.

Из письменных свидетельств явствует, что все убийства оппонентов пророка совершались в ночное время. В каждом случае убийцы делали все, что могли, чтобы сохранить в тайне свою личность. Библия дает свою оценку тем причинам, по которым убийства совершаются под покровом тьмы:

…Люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы.

Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить.

Мусульманские писатели аргументируют подобные действия практикой, принятой большинством лидеров в военное время и понятной всем народам мира. Отсюда вытекает тот же ключевой вопрос. Следует ли судить пророка ислама (и оправдывать его) только по стандартам его времени или, учитывая его притязания на величайшую в истории человечества власть, следует давать ему оценку по абсолютным стандартам, установленным Иисусом Христом, Который предшествовал ему? Очевидно, замыслы Мухаммада в отношении врагов должны оцениваться по относительным стандартам, но тогда он не может избежать осуждения в рамках христианской морали.

Когда Мухаммад понял, что ни иудеи, ни христиане не собирались положительно реагировать на его претензии, он очень разгневался на них, и Коран провозгласил Каталахуму-л-Лаху, т. е. «Да поразит их Бог!» (сура 9:30). Иисусу тоже часто противостояли люди, не принявшие Его. Но, вспомните, когда апостолы хотели призвать небесный огонь, чтобы уничтожить группу самаритян, которые отказались принять Его, Он сказал:

«…Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать».

Иисус учил, что любовь к ближнему призвана быть настолько беспристрастной, что должна распространяться и на собственных врагов:

«…Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас».

Действительно, когда Иисус решил показать, что такое истинная любовь, Он рассказал притчу о самаритянине (Лк. 10:33 и след.). Очень важно то, что Сам Иисус претворял в дела Свое учение, и когда в конце концов Он был предан распятию Своими врагами, то вместо того чтобы осудить их Он взмолился:

«…Отче! прости им, ибо не знают, что делают».

Несмотря на все свое величие, образ Мухаммада серьезно пострадал от правдивых историй раннего ислама, которые в простой форме повествуют о том, как с его «божественного» одобрения совершались убийства врагов, многие из которых не причинили ему никакого вреда. О некоторых пророках Ветхого Завета можно отозваться как о бессердечных, но это ни в коей мере не оправдывает действия Мухаммада. Между старыми пророками и новой эрой в истории человечества наступил момент, в который был продемонстрирован образ совершенного человеческого характера. Иисус Христос выполнил цели, поставленные Господом, однажды и на все времена. Мухаммад показал, что он сильно нуждается в искуплении Спасителя, как и любой человек в истории, и его нельзя уподоблять последнему представителю Бога на земле.