1. Пентаграмма «МОГУЩЕСТВО СВЕТА»

называемая также белой пентаграммой, основной защитный знак. Щит, который отражает злые чары и магию, обращая их к источнику. Защищает во время магических практик, не разрешая превышать опасные пределы. При помощи пентаграммы можно отвести нечистые силы на свое место и закрыть их в ловушке. Пентаграмма позволяет овладеть сверхъестественными силами и контролировать их.

2. Корейская монета СЧАСТЬЯ

(вторая половина династии Ли, ХVII - XIX вв. н.э.). Инициирует поток счастья с четырех сторон света и нахождение всех счастливых волн, разбросанных рядом во времени. Основу составляют: SU долговечность, PU богатство, KONGNJONG здоровье и мир, JU HODOK целомудрие, NO DZONGMJONG естественная смерть. Монета производит так называемые успешные флюиды мышления, притягивающие счастье, удачу и успех.

3. Египетский КРЕСТ ЖИЗНИ «ANCH»

символ и атрибут всех вечно живущих божеств. Сочетание круга и креста - символ инициации, второго рождения. В письме АНХ - иероглиф, означающий жизнь. В символике и верованиях древнего Египта дает долголетие, вечное здоровье, и тем самым долгую и счастливую жизнь. Является своим ключом к открытию в потусторонних мирах ворот рая и к единению с Богом. Придает энергетическое равновесие, устраняет причины болезней и усталости.

4. Магический ПЕНТАКЛЬ СОЛОМОНА БОГАТСТВА

создан для преумножения состояния, получения материальных благ. Дает честное увеличение прибыли и постоянное улучшение материальных условий. Строение талисмана опирается на магический щит, благодаря чему он предохраняет от финансовых рисков, защищает от неудачного инвестирования и неразумной траты денег.

5. АСТРОЛОГИЧЕСКИ НАВИГАЦИОННЫЙ талисман

из окрестностей Средиземного моря (ХVIII в. н.э.). Использовался путешественниками в дальних морских путешествиях для достижения цели путешествия и следования соответствующим курсом, минуя непредвиденные преграды и защищая от катастроф. Знак помогает не только в достижении желанной цели, но и в поиске ценных трофеев, кладов, богатства, ценных потерянных вещей и предметов, способствует встрече с интересными людьми. Благоприятно брать с собой в поездку в отпуск, чтобы хорошо провести время и счастливо вернуться домой.

6. ИНЬ-ЯНЬ

(кит. «Тайцзи») символ Великого Предела в китайской философии. Это один из древнейших символов. Непрерывное существование и гармония со всей вселенной, существующей благодаря уравновешиванию двух противоположных элементов Инь и Ян. Ян белый мужской знак; активный; день; символ неба; сила созидания; доминирующий. Инь черный женский знак; созерцательный; ночь; возникновение жизни; загадка. С обратной стороны амулета тайцзи в окружении восьми триграмм магический оберег от злых духов.

7. МАГИЧЕСКИЙ ПЕНТАКЛЬ СОЛОМОНА

связанный с интеллектом и способностями человека. Развивает логическое мышление и способности к легкому усваиванию знаний. Помогает во время учебы, дает ясность разума, легкость запоминания и упрочения приобретенных знаний. Применяется во всех сферах обучения.

8. Китайская МОНЕТА СЧАСТЬЯ ФЕН-ШУЙ

Древний образец платежной монеты, которая еще перед внедрением монетарной системы была отличительным знаком благородного происхождения, выдающихся заслуг перед страной и обществом. Получение такого отличительного знака связывалось с признанием и общественным повышением, а также улучшением быта и получением привилегии. После внедрения печатных денег (ок. ХVI в.) такие монеты стали уникальными и хранились на счастье. В настоящее время получили широкое распространение в практике ФЕН-ШУЙ.

9. Талисман ВЕНЕРЫ (талисман любви)

Астрологический знак, обеспечивающий обретения любви, счастья в любви, а в супружестве дает гармонию и взаимопонимание. Покровительствует женщинам. Планета и богиня Венера защищает прекрасный пол от козней и интриг, недугов, а также придает красоту и привлекательность для покорения любовника. Талисман, погруженный в напиток врага, меняет его за недолгое время в друга «до гробовой доски». Подброшенный (подаренный) желанному лицу возбуждает ответные чувства.

10. SHOU (кит. "Чоу")

древнекитайский символ долголетия, основа счастливой жизни. Амулет пробуждает душевные силы и внутреннюю энергию, способствует хорошей работоспособности тела и разума, дает здоровье и силы всю жизнь, независимо от возраста. Напоминает о необходимости постоянного движения и развития на физическом и духовном планах. Поддерживает при интенсивной работе.

11. АБРАКАДАБРА

Магическая гностическая формула (ок. I в. н.э.). Берет начало из традиции «Alikwot» воспевание звуков, которые своими вибрациями увлекают за собой в соответствующие состояния духа (трансы) и дают сильные результаты. Абракадабра, написанная и выговариваемая в системе исчезания от полного названия до одной буквы, должна повлечь за собой исчезание (выбрасывание) болезни, злой участи, нищеты и всех злых энергий, мучающих тело и душу. При ношении амулета эту работу выполняет форма маятника и гравировка на нем.

12. Календарь Ацтеков КАМЕНЬ СОЛНЦА

великий алтарь во славу жизни с астрологическими символами и направлениями пространства. Дарует способности к Предвидению, способность эффективно распоряжаться своим временем и извлекать максимум прибыли за короткий срок. В древние времена позволял посвященным наместникам бога считывать время оборота планет, наступления затмений и других астрологических явлений, что помогало верно управлять подданными.

13. Пентаграмма АГРИППЫ

основной амулет в церемониальной магии, защищающий человека (универсальную фигуру, находящуюся в микрокосмосе) от плохого воздействия сверхъестественных сил, нечистых духов и их намерений. Обеспечивает магу всестороннюю защиту и возвращение в любой момент в «мир живых». Носимый, как талисман предохраняет от воздействия суеверий и плохих предсказаний, защищает от чар и проклятий.

14. КЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ

(IХ - ХI в.в.). Соединение архаичного круга мандалы с христианским крестом, то есть древних языческих обрядов с новой пришедшей к кельтам верой. Кресты, поставленные как указатели, определяли районы, в которые уже пришло христианство. Крест стал символом новой высшей, привилегированной цивилизации. Магические практики никогда не прекращались, но всегда верили, что крест, как ось, соединяющая мир реальный и нереальный, будучи вблизи, защитит, а в случае необходимости спасет в трудной ситуации.

15. «ПРЕДСКАЗАТЕЛЬ»

древнегреческий магический круг (Пергамон, ок. III в. н.э.), помогающий обмену информацией с параллельными мирами и предвидению будущего. Талисман служит развитию подсознания и интуиции, помогает вызволить в себе сверхъестественные возможности и благодаря этому избежать многих фатальных событий. Отвечает на многие вопросы и может применяться при открытии фальшивых помыслов других людей.

16. АМУЛЕТ СОЛНЦА

астрологический амулет против болезней. Дает душевные силы и жизненную энергию, идущую из космоса, благодаря воздействиям всех планет, а особенно самого Солнца. Фокусирует, как линза, положительную космическую энергию, выбрасывая при этом все плохое из организма. Предохраняет от ослабления воли, духа и тела перед немощью, отсутствием желаний, апатией и пессимизмом. Как солнечный талисман, улучшает настроение и стимулирует творческую деятельность.

17. Каббалистический талисман МЕРКУРИЯ

обеспечивает безопасность в дороге и на работе, защищает от внезапных происшествий. Гармония солнечной системы под влиянием этой планеты защищает ведущих машины, едущих в путешествия на поезде или летящих на самолете, обеспечивает нормальную работу механических узлов и устройств в дороге. Лучевое, симметричное расположение линий обеспечивает гармонию и защиту всегда и всюду, исключает человеческие ошибки.

18. ЗНАК АТЛАНТОВ

амулет, открытый во время раскопок в Долине Королей около 1860 г. французским египтологом Пьером д"Аграйном. Знак, благодаря специальной системе излучения, дает очень сильную защиту и неприкасаемость к агрессии и зла извне. Защищает от порчи, сглаза, несчастных случаев и воровства. Оздоравливает, устраняет боли и восстанавливает психофизическое равновесие. Усиливает интуицию и паранормальные способности, такие как телепатия и предвидение.

19. Амулет ВЕРА - НАДЕЖДА - ЛЮБОВЬ

Наружная окружность выражает ореол, атрибут единства Христа и Марии, сильной Веры и Правды. Круг светящихся лучей символизирует Свет Божий, который дает надежду, освящает, оказывает путь, ведет через препятствия (череда звезд) в Рай. Сердце - символ милости Божьей, пробуждает в людских сердцах любовь ко всему, что сотворил Бог. Возвращает и укрепляет веру, связывает с Богом, не дает «сломаться» в трудных жизненных ситуациях.

20. ВАВИЛОНСКОЕ ДЕРЕВО МУДРОСТИ

символ, распространенный во многих древних культурах, символизирует возрождение и глубокие знания. Дерево придает равновесие, дает новые жизненные силы, помогает развиваться духовно и способствует интеллектуальному росту. Делает ум ясным в обретении всесторонних знаний, развивает логическое мышление, помогает в учебе. Извечный атрибут Богов, как символ высшего знания и просвещения.

древний и тибетский знак, распространенный в разных религиях и вероисповеданиях, происходящих из буддизма и индуизма. Является визуальной формой магического звука (мантры), открывающей состояние озарения, очищения разума и отрешенности от земных дел так, чтобы быть достойным познания и постижения высших истин, достичь единства с наивысшей Духовностью (в Буддизме достижение Освобождения и Просветления).

22. Знак "QI"

(чит. ЧИ) содержит иероглиф, обозначающий энергию QI. В соответствии с философией китайцев, эта энергия берет начало из космоса и проходит сквозь тело каждого живого организма, придавая ему силу, волю к выживанию и большим достижениям. Этот символ напоминает сомневающимся и ослабленным, какую большую энергию может человек добыть у себя изнутри и сделать то, что до сих пор казалось невозможным. Талисман дает энергию и веру в собственные силы для преодоления всех преград.

23. Символ ПЯТИ БЛАГ

счастье - здоровье - мир - добродетель - долгая жизнь. Происходящий из культуры древнего Китая этот знак, помещаемый на одежде, военных щитах, украшениях, представляет символически пять летучих мышей вокруг знака «Универсум Вечности». Чрезвычайно благоприятный знак, он известен в тысячелетней китайской культуре с давних времен. По традиции, идеальный подарок в тех случаях, когда хотят пожелать долгой, счастливой жизни, а также достатка и взаимопонимания близким людям. Благоприятен и для ношения и для помещения в доме.

24. СВЯТОЙ ХРИСТОФОР

покровитель водителей, а также путешественников, проводников и моряков. Предназначен специально для ВОДИТЕЛЕЙ автомобилей и других транспортных средств, защищая от аварий, увечий и непредвиденных ситуаций на дорогах. Хорошо носить на брелке или просто размещать внутри салона транспортного средства.

25. КОЛЕСО ФОРТУНЫ

привлекающее удачу в выигрышах лотерей, казино, азартных играх и просто жизненных ситуациях, когда все зависит от везения. Может даже помочь выиграть тогда, когда «все против вас». Не заменяет удачу, но способствует ей, притягивая счастливые случаи. С обратной стороны колесо увенчано знаком Юпитера - планеты богатств, процветания и оптимизма.

26. Тайный магический код Алессандро Калиостро

(1743 - 1795 г. г.), при помощи которого маг и алхимик, используя случайные комбинации букв из трех отдельных ключей, создавал заклятия, исполняющие самые сокровенные пожелания. Концентрация над ключом вызывает спиритические способности, исполнят заветные пожелания, дает способность предвидеть будущее.

27. АЛЬФА И ОМЕГА

с личной монограммой ХРИСТА (прим.I в.). Наивысшая Божья мудрость и знание, содержащиеся между первой и последней буквами греческого алфавита, знание, охватывающее все. Амулет с этим изображением дает душевное равновесие, взвешенность и мудрость в принятии решений в жизни или логических задачах. Снабжен надписью «In hoc signo vinces» «Под этим знаком победишь», формулой победы над всеми человеческими слабостями, возникающими из незнания. Способен дать сильную веру и волю в преодолении болезней и собственных физических недостатков. Успех в интеллектуальном соперничестве.

28. МАГИЧЕСКИЕ ЛЮБОВНЫЕ АНАГРАММЫ

используются как талисман любви. Их вырезают на разных материалах и отображают на разных формах. Подброшенные, либо подаренные избранному лицу, пробуждают в нем ответные чувства. Служат пробуждению спящего сердца, а также прочности раз открытых чувств и их постоянству в дальнейшей жизни. Ношение двух сердец на себе способствует поиску того желанного, которому мы бы хотели подарить сердце. Сильный приворотный талисман.

29. Кельтский амулет «СПЛЕТЕННЫЕ ЛЮБОВНИКИ»

амулет для нашедшей друг друга пары. Сплетенность и множество «нитей» - связей, которые не имеют ни начала ни конца, показывают силу соединения, делают связь постоянной и неразрывной. Такой знак связан не только с укреплением совместных уз, но и с погашением взаимных конфликтов, которые будут «размываться» во многих направлениях. Благоприятен как для ношения, так и для размещения в Углу Любви «Кунь» (Китайская геомантия Фен-Шуй) в доме.

30. ГАНЕША сын Шивы и Парвати

Несгибаемый стражник, которому даже боги доверяли охрану своих близких. Его сверхъестественная сила сделала из него «Господина Преград», которого достаточно попросить и он устранит все, что стоит на вашем пути. Талисман, обеспечивающий успех и преодоление барьеров, неуверенности в момент принятия решений и ведения бизнеса. Обеспечивает материальные успехи и защищает от потери имущества, воров и агрессии других. Возможно размещение на видном месте дома, у входа.

31. Мифический ОРЕЛ АЦТЕКОВ

из кодекса Нутал. Приносит сильную энергию, дающую начало всем благоприятным переменам. Вестник, указывающий на то, что хорошо и необходимо в данный момент, приносящий добрые вести, надежду на улучшение быта и сильную мотивацию к действию. Для устранения нерешительности и правильного выбора.

Раздел «Тюрки »: Элементы древнетюркского рунического письма (орхоно-енисейская письменность ) —

Раздел «Национальные религии Китая и Японии »: Китайское иероглифическое письмо —

Итого, всего мы исследовали и построили по законам матрицы Мироздания 11 алфавитов. Тибетский алфавит будет двенадцатым алфавитом.

История появления Тибетского алфавита

Рис. 1. Тибетский алфавит — используется в тибетском языке . Состоит из 30 букв-слогов. Создан на основе индийского прототипа в VII веке .

Алфавит

В скобках указана транслитерация Вайли

Кроме того, существуют несколько «перевёрнутых» букв для передачи церебральных звуков санскритского алфавита деванагари , отсутствующих в тибетском языке:

Для передачи «ф » в китайских заимствованиях используется лигатура ཧྥ

Существует классическое правило транслитерировать санскритские — च छ ज झ (ca cha ja jha) как ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha) соответственно, что отражало восточноиндийское или неварское произношение. Сейчас используются и буквы ཅ ཆ ཇ ཇྷ (ca cha ja jha).

Гласные пишутся над или под слогом :

Каллиграфия

Рис. 2. Тибетская запись — Стиль «Рыба ».

Рис. 3. Тибетская запись — Стиль «Жук ».

Скоропись

Рис. 4. Тибетская скоропись называется умэ (без головы ).

1-ая Каик — Ка название первой буквы тибетского алфавита, обозначает глухой велярный взрывной согласный. В тексте используется для буквенного обозначения числа «1 ». В структуре слога каик может быть только слогообразующей буквой, может иметь приписные, надписные и подписные буквы и образовывать таким образом 21 инициаль представленные ниже в словарном порядке.

2-ая буква Тибетского алфавита – «Кха (вайли Kha), кхаик — вторая буква тибетского алфавита , букваре ассоциируется со словом «рот». В тексте используется для буквенного обозначения числа «2». Кха - - рот

3-я буква Тибетского алфавита – «Га или гаик - третья буква тибетского алфавита и одна из наиболее частотных букв тибетской письменности, означает звонкий велярный взрывной звук. В словаре раздел буквы га может занимать до 10-ти процентов объёма. В тексте буква га может быть использована как число 3».

4-я буква Тибетского алфавита – «Нга - четвёртая буква тибетского алфавита, велярный носовой согласный . В тибетском букваре ассоциируется со словом нга — я (личн. мест.). В тантрическом буддизме символизирует распад санскар — элементов жизни. В тексте может обозначать число 4. В слове может быть или слогообразующей буквой, или финалью. Как слогообразующая присутствует в восьми инициалях».

5-я буква Тибетского алфавита – «Ча (вайли Ca ) — пятая буква тибетского алфавита . Обозначает звук Ч . В составе слога может быть только коренной буквой (мингджи), поэтому входить только в состав инициалей слога. В тексте буква ча может быть использована как число 5. Образует четыре инициали. В тибетском словаре на эти инициали начинается приблизительно 2 % слов. Кроме буквы Ча в тибетском языке есть ещё шесть способов для передачи звука Ч.

Чемчемма — — бабочка, (чалак) — вещь, предмет * (чачо) — шум.

6-я буква Тибетского алфавита – «Чха (вайли cha) — шестая буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей буквой, образует две инициали с приписными буквами маик и ачунг с которыми не сочетается буква чаик . В тексте может обозначать число 6. Буквенное обозначение чисел:

Число 6 (чха — пара). * (чхагигучхи) — 36. * (чхажабкьючху) — 66 (чху — вода)».

7-я буква Тибетского алфавита – «Джа (вайли Ja) — 7-я буква тибетского алфавита. Графически является омоглифом буквы Е . Транскрипция этой буквы может различаться в разных источниках. В словаре Дандарона — джа, а в словаре Рериха — дзя, в словаре Горячева А. В. — джя. Так или иначе транскрипция джа совпадает с транскрипцией ещё трёх инициалей на основе баятаджа . В тексте может обозначать число 7.

Джа может выступать только слогообразующей буквой. В словарях есть шесть вариантов инициалей с джа. В тибетском букваре эта буква ассоциирована со словом чай:

Джа — — чай, гора Джомолунгма —

8-я буква Тибетского алфавита – «Нья (вайли Nya), ньяик — восьмая буква тибетского алфавита, в словарях Рериха и Дандорона «ня», в тибетских букварях ассоциируется со словом «рыба». Нья — слогообразующая буква, в комбинациях с приписными и надписными образует шесть инициалей, и если прибавить четыре омонимичные инициали на основе маятанья , то получается что в тибетском одиннадцать вариантов написания этого звука. В тексте может обозначать число 8.

9-я буква Тибетского алфавита – «Та (вайли ta), таик — девятая буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей, в комбинациях с другими буквами образует ещё девять инициалей. В тибетском букваре ассоциирована со словом «пальма». В заимствованиях из китайского является синоглифом китайской инициали до . В заимствованиях из санскрита для передачи ретрофлексного такара используется зеркальное отражение этой буквы — .

Числовое соответствие: та — 9 , ти - 39, ту — 69, тэ — 99, то – 129».

10-я буква Тибетского алфавита – «Тха (Вайли Tha ) — десятая буква тибетского алфавита, выступает только как слогообразователь и образует четыре инициали. При передаче заимствований из санскрита для индийского ретрофлексного тхакара применяется заркальное отражение буквы тха — . Числовое значение: тха — 10 , тхи -- 40, тху — 70, тхэ - 100, тхо - 130».

11-я буква Тибетского алфавита – «Да - 11-я буква тибетского алфавита, относится к тем буквам, которые могут быть и приписными, и слогообразующими, и финалями (суффиксами). К свойствам приписной буквы да, как и другим приписным буквам, относится некоторое озвончение слогообразующей буквы (приписная буква не читается, см. гаочача и др.); как слогообразующая да присутствует в 13-и вариантах написания инициали слога описанных ниже; как финаль слога буква да смягчает гласный звук слога, но сама в большинстве вариантах произношения не читается. Числовое значение: да — 11 , ди — 41, ду — 71, дэ — 101, до – 131».

12-я буква Тибетского алфавита – «На , наик - 12-я буква тибетского алфавита, может быть и слогообразующей буквой, и финалью. По свидетельству Рериха буква на как и другие тибетские буквы в тантрических текстах может иметь своё символическое значение. При передачи санскритского ретрофлексного накара ण применяется зеркальное отражение наика — . Числовое значение: на — 12 , на гигу — 42, на жабкью — 72, на дренбу — 102, на наро – 132».

13-я буква Тибетского алфавита – «Па - 13-я буква тибетского алфавита, относится к пхоикам — мужским буквам, может быть только слогообразующей буквой. Числовое значение: па — 13 , пи — 43, пу — 73 , пэ — 103 , по – 133».

14-я буква Тибетского алфавита – «Пха (Вайли Pha) — 14-я буква тибетского алфавита, придыхательный глухой губно-губной взрывной согласный. Числовое значение: пха — 14 , пхи — 44, пху — 74, пхэ — 104, пхо – 134».

Пхукрон (пхукрён) — — голубь, — Пхурпа —

Рис. 5. «Пхурба, Кила (санскр. . कील kila IAST ; тиб. ཕུར་བ, Вайли phur ba; «кол » или «гвоздь ») — ритуальный кинжал или кол, обычно имеющий форму рукоятки в виде трех голов гневного божества и трёхгранную форму клина , вероятно предназначенный для закалывания жертвы во время обрядов (по некоторым данным, использовался в качестве гвоздя для привязывания ритуальной жертвы, но также есть иные версии предназначения ). Предмет берет свое происхождение ещё с ведической эпохи (возможно и доведической ), но позже нашёл предназначение в контексте тибетских версий буддизма и тантры .

Пурба я реального («Видимого Мира » Прим. Ред. тантрического Буддизма , пурба используется в качестве оружия для подчинения сил, противоборствующих учению. С помощью пурбы практикующий йогин их символические образы буквально пригвождает к земле …. Кила – (санскрит – кинжал ) река в России, протекает в Республике Дагестан. Тиндинская (Кила) — река в России , протекает в Республике Дагестан. Устье реки находится в 86 км по правому берегу реки Андийское Койсу. Длина реки составляет 21 км.».

15-я буква Тибетского алфавита – «Ба — 15-я буква тибетского алфавита, в букваре ассоциирована со словом корова. В слоге может быть префиксальной, коренной и суффиксальной буквой (финалью). Числовое соответствие: ба — 15 , багигуби — 45 и т. д. Синоглифы: бирманский бадэчай и др. »

16-я буква Тибетского алфавита – «Ма — 16-я буква тибетского алфавита . В составе слога может быть и в инициали , и в финали (ма — одна из десяти букв которые могут стоять в конце слова). В инициали может быть как в качестве коренной буквы (мингжи), так и в качестве «приставки» (нгёнджуг). Как приставка ма входит в состав 15-ти инициалей (маочача и др. «мао»), как коренная буква ма образует десять инициалей которые представлены ниже в словарном порядке. В тексте применяется для обозначения числа «16» , «ми» - 46, «му» - 76, «мэ» - 106, «мо» - 136. (Алфавитная запись чисел).

Ма в составе финали: (лам ) - путь ».

17-я буква Тибетского алфавита – «Ца - 17-я буква тибетского алфавита. В большинстве транскрипций — ца, у Рериха — цза. В слоге может быть только слогообразующей буквой. Графически - это буква ча с контактным диакритическим знаком ца-тхру. Числовое значение: ца — 17 , ци — 47, цу — 77, це — 107, цо – 137».

Цици - — мышь»

18-я буква Тибетского алфавита – «Цха (Вайли tsha) — 18-я буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей. Транскрипция: Семичов — цха, Рерих — ца, Шмидт — тца. Графически — буква чха с контактным диакритическим знаком ца-тхру. Числовое соответствие: цха — 18 , цхи — 48, цху — 78, цхэ — 108, цхо — 138.

19-я буква Тибетского алфавита – «Дза (Вайли Dza ) - 19-я буква тибетского алфавита. В слове может быть только слогообразующей буквой. Числовое соответствие: дза — 19 , дзагигудзи — 49 и т.д. Графически — это буква джа с контактным диакритическим знаком ца-тхру».

20-я буква Тибетского алфавита – «Ва (вайли Wa ) — самая редкоиспользуемая буква тибетского алфавита . В словаре Рериха есть специальное название этой буквы — бачхе. В основном применяется для передачи заимствованных слов и топонимов. В буквенной передаче чисел соответствует числу 20. Вокруг буквы «ва» не может быть ни надписных, не подписных. не приписных букв. «Ва» может выступать только в качестве слогообразующей буквы или подписной буквы принимая форму диакритического знака вазур. В тантрическом буддизме «ва» встречается в мандалах и символизирует состояние вне причинно-следственных связей, а также является термином, обозначающим мистицизм и оккультные науки. Ва — — Тибетская лисица »

21-я буква Тибетского алфавита – «Жа (Вайли zha ) — 21-я буква тибетского алфавита. В отечественных словарях имеет разную транскрипцию: у Семичова — жа, у Рериха — ша и по произношению близка к 27-ой букве Ща . По тибетской классификации твердости произношения относится к женским буквам . Числовое соответствие: жа — 21 , жи — 51, жу — 81, же — 111, жо — 141.

В слоге может быть только слогообразующей буквой, предписными буквами могут быть только «Га» и «Ба».

Жими - - кошка »

22-я буква Тибетского алфавита – «За — 22-я буква тибетского алфавита, графически — омоглиф китайского иероглифического ключа № 58 — 彐 «голова свиньи». По тибетской классификации твердости произношения относится к женским буквам. Числовое соответствие: за — 22 , зи — 52, зу — 82, зэ — 112, зо – 142».

23-я буква Тибетского алфавита – «Ачунг (малое А ) — 23-я буква тибетского алфавита, может быть или слогообразующей, или суффиксом. Как слогообразующая буква ачунг может сочетаться только с суффиксами. Приписные и надписные с ачунгом не сочетаются. Ачунг не сочетается также с огласовкой дрэнбу . В тибетской практической транскрипции ачунг используется для передачи китайских дифтонгов и санскритских долгих гласных. Числовое соответствие: а — 23 , агигуи — 53 и т.д.»

24-я буква Тибетского алфавита – «Йа (Вайли ya) — 24-я буква тибетского алфавита. Буква «я» может быть слогообразующей и подписной (см. ятак). Как слогообразующая пишется в двух инициалях , как подписная в 32-х из которых семь основные, остальные — комплексные. В бирманской письменности ятак можно сравнить со знаком япин . Числовое соответствие: йа -24 , йи — 54, йу — 84, йэ — 114, йо – 144» .

25-я буква Тибетского алфавита – «Ра - 25-я буква тибетского алфавита, может быть как слогообразующей, так и финалью (суффиксом), подписной и надписной. В тибетском букваре ассоциирована со словом «ра » — козёл . Числовое соответствие: ра — 25 , ри — 55, ру — 85, рэ — 115, ро – 145».

26-я буква Тибетского алфавита – «Ла — 26-я буква тибетского алфавита. В букваре ассоциируется со словом «ла » — горный перевал (см. Нату-Ла , Нангпа Ла). В слоге может быть центральной слогообразующей буквой, суффиксом, подписной буквой и надписной. Числовое соответствие: Ла — 26 , Ли — 56, Лу — 86, Лэ — 116, Ло – 146».

27-я буква Тибетского алфавита – «Ша, Ща (Вайли sha) - 27-я буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей буквой. В тибетском букваре ассоциируется со словом ща — мясо. По произношению близка к 21-ой букве, транскрибируемой как Жа . В тибетской практической транскрипции на материале словаря передаёт санскритскую букву шакар श (Шакьямуни, Шарипутра и др.) и китайскую инициаль ㄒ (xi-). Числовое соответствие: ща — 27 , щи — 57, щу — 87, ще — 117, що – 147».

28-я буква Тибетского алфавита – «Са - 28-я буква тибетского алфавита, в слоге может занимать четыре разные позиции: са коренная (7 инициалей), саго — надписная, са-джеджук — суффикс и са-янгджук - второй суффикс. Скорописная буква «Са» в стиле умэ выглядит омоглифом русской рукописной буквы «И». Числовое соответствие: са — 28 , си — 58, су — 88, сэ — 118, со — 148. В тибетском букваре буква «са» ассоциирована со словом са — земля, почва ».

29-я буква Тибетского алфавита – «Ха -29-я буква тибетского алфавита, обозначает глухой глоттальный щелевой согласный [h]. Числовое соответствие: Ха — 29 , Хи — 59, Ху — 89, Хэ — 119, Хо — 149. Может быть только слогообразующей буквой, но образует так же целый ряд лигатур для передачи звуков, заимствованных из санскрита и китайского, например:

30-я буква Тибетского алфавита – «А (большая а ) — последняя буква тибетского алфавита , относится к мужским буквам. Используется для обозначения гласных звуков в начале слога. В отличие от малой а большая А в слоге может быть только слогообразующей буквой, сочетается со всеми тибетскими огласовками и может сочетаться с финалями (джеджуг), с подписными, приписными и надписными буквами не употребляется.

В тексте используется для обозначения числа « », с огласовками «акикуи» — , «ажабкьюу» — , «адренбуэ» — и «анароо» — (Алфавитная запись чисел).

В тибетских словарях раздел буквы А занимают меньше одного процента объёма, но сама буква А считается самым коротким вариантом произнесения Сутры Праджняпарамиты и часто встречается в начале мантр, как например в мантре Ом мани падме хум —

На этом мы закончим Введение с описательной частью Тибетского алфавита. Перейдем к изложению наших результатов исследования Тибетского алфавита в матрице Мироздания.

КОММЕНТАРИЙ:

Выше мы рассмотрели сам алфавит и особенности букв Тибетского алфавита. Перейдем к изложению результатов наших исследований.

Тибетский алфавит в матрице Мироздания

Ниже на рисунке 6 покажем, построенный нами на основе Знаний о матрице Мироздания «Изначальный вид » Тибетского алфавита, аналогичный тому, который был впервые построен Тхонми-Самбхотой министром, ученым-филологом царя Сронцзан-Гампо – «Тибетское письмо было разработано в 639 г. Тхонми-Самбхотой (སློབ་དཔོན་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ། thon mi sam bho ṭa), министром, ученым-филологом царя Сронцзан-Гампо (སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ srong btsan sgam po). По легенде, царь послал в Индию (к пандиту Дэвавидьяисимхи ) своего сановника Тхонми Самбхоту, который на основе индийского бенгальского письма разработал национальный тибетский алфавит (им были придуманы знаки для звуков, отсутствовавших в санскрите – ɂa, zha). Тхонми Самбхота также написал первую грамматику тибетского языка, взяв за образец грамматику санскрита. Считается, что участие в создании алфавита и грамматики принимал сам Сронцзан-Гампо ».

Рис. 6. «Изначальный Вид » Тибетского алфавита из 30-и букв, построенный нами на основе Знаний о матрице Мироздания. Первый ряд букв алфавита начинается с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Ряды букв алфавита по горизонтали строились слева направо (слева показано стрелками ). Подавляющее большинство букв алфавита занимают по вертикали 4-е уровня матрицы Мироздания. Четыре буквы занимают по вертикали 3-и уровня – это: 1) 20-ая буква ВА: 20-я буква Тибетского алфавита – «Ва (вайли Wa ) — самая редкоиспользуемая буква тибетского алфавита . В словаре Рериха есть специальное название этой буквы — бачхе. В основном применяется для передачи заимствованных слов и топонимов. В буквенной передаче чисел соответствует числу 20 . Вокруг буквы «ва» не может быть ни надписных, не подписных, не приписных букв. «Ва» может выступать только в качестве слогообразующей буквы или подписной буквы принимая форму диакритического знака вазур . В тантрическом буддизме «ва » встречается в мандалах и символизирует состояние вне причинно-следственных связей, а также является термином, обозначающим мистицизм и оккультные науки. 2) 25-ая буква РА. 3) 26-ая буква ЛА и 4) 30-ая буква А большое.

Тибетская мантра Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания

В работе раздел «Молитвы и мантры » — (рисунок 6) мы нашли положение в Верхнем мире матрицы Мироздания тибетской молитвы – Ом Мани Падме Хум и записали эту мантру буквами санскрита. Ниже на рисунке 7 приведем этот рисунок из работы.

Рис. 7. В буддизме известна «Шестислоговая» «молитва – мантра Ом Мани Падме Хум (санскр. ॐ मणि पद्मे हूँ; тиб. :ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) - одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны , особенно характерная для тибетского буддизма), шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары . Мантра в особенности ассоциируется с Шадакшари (Господином Шести слогов) - воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл». Из рисунка 5 нам теперь известно положение в матрице Мироздания «Имени » женской ипостаси Аволокитешвары - Мани Падма – драгоценность в лотосе. Это дает нам возможность правильно расположить в матрице Мироздания все слоги, входящие в «Шестислоговую мантру». В молитве - мантре слоги Мани Падме находятся в « центре » . Справа на рисунке показана запись на санскрите тибетской молитвы – мантры – Ом Мани Падме Хум . Священный слог ОМ – это Сам Господь в любой Его ипостаси. Этот слог расположился на 32-29-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Вертикальная стрелка рядом с ним указывает вверх в направлении всех миров Господа, включая Духовные миры. Остальные слоги мантры записаны вниз вплоть до 9-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, как показано справа на рисунке. О смысле мантры : «Эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих её слогов . Сама мантра редко интерпретируется в значении, обусловленном её буквальным переводом: «О! Драгоценность в [цветке] лотоса !». В частности, Далай-лама XIV поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды . Второе слово (мани - «драгоценность ») соотносится с бодхичитта — стремлением к Пробуждению , состраданием и любовью. Третье слово (падме — «цветок лотоса »), соотносится с мудростью. Четвёртое слово (хум ) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости ». Так «Имя » женской ипостаси Бодхисаттвы Авалокитешвары — Мани Падма , записанноее в матрицу Мироздания «открыло » нам местоположение в матрице Мироздания молитвы - мантры Ом Мани Падме Хум .

Теперь мы можем записать эту мантру в Верхний мир матрицы Мироздания буквами Тибетского алфавита.

Рис. 8. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания мантры Ом Мани Падме Хум буквами тибетского алфавита. Вверху рисунка показана на вставке запись этой мантры. Видно, что слева и справа от текста манры стоят специфические знаки (символы ) в виде двух точек и стрелки, направленной вниз. Мы посчитали, что эти знаки имеют определенное значение и отвели им место аналогичное тибетским буквам, как это показано на рисунке. В результате мантра вмести со знаками (символами ) заняла положение от 36-ого до 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Верхняя часть мантры располагается в пространстве, которое соответствует обители Маха Вишну.

Рис. 9. Текст мантры Ом Мани Падме Хум, записанный буквами тибетского алфавита. Справа и слева от текста мантры хорошо видно специфические знаки (символы).

Рис. 10. На рисунке показано положение нижнего знака (символа ) в основании острой вершины пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания. 1) пространство верхнего Тетрактиса (содержит 10 кружочков) в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Видно, что средняя точка над стрелкой совместилась с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Остальные детали совмещения с матрицей Мироздания знака (символа) хорошо видны на рисунке. Таким образом, наше предположение о значении знаков (символов) в начале и конце мантры Ом Мани Падме Хум (рисунок 9) может быть правильным.

Священный кинжал Бхурба или Кила и ведическое божество Хайягрива

В обзоре или кратком описании букв Тибетского алфавита мы рассказывали о священном Тибетском символе Бхурба или Кила (санскр.). Пхурба, Кила (санскр. . कील kila IAST ; тиб. ཕུར་བ, Вайли phur ba; «кол» или «гвоздь») — ритуальный кинжал или кол, обычно имеющий форму рукоятки в виде трех голов гневного божества и трёхгранную форму клина …». Мы провели совмещение этого тибетского символа с матрицей мироздания. Ниже на рисунке 11 приведен результат нашего совмещения.

Рис. 11. На рисунке показан результат совмещения с Верхним миром матрицы Мироздания тибетского священного символа Бхурба или Кила (санскрит). Ключом для совмещения с матрицей рисунка кинжала было расстояние «А» между деталями изображения, как показано на рисунке, равное расстоянию между двумя смежными горизонтальными уровнями (6-ой и 5-ый). Общий размер символа по вертикали равен 8-и уровням. Такой же размер по вертикали займут два слога на санскрите – КИ и ЛА (буквы по вертикали занимают по четыре уровня матрицы Мироздания). Остальные детали совмещения рисунка символа (кинжала) с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке.

Пурба символизирует разрушение всех концепций и привязанности к собственному «я », а также представлений о иллюзорности реального («Видимого Мира » Прим. Ред. ) мира. В некоторых специальных ритуалах тантрического Буддизма , пурба используется в качестве оружия для подчинения сил, противоборствующих учению . ….».

Выше отмечалось, что рукоятку кинжала с трехгранным клинком увенчивает лошадиная голова свирепого охранительного тибетского божества Хаягривы :

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Рис. 12. Хаягрива в ипостаси Ваджимукхи, Камбоджа, конец X века, Музей Гиме . Хаягрива (санскр. हयग्रीव, буквально «лошадиная шея»; т. ж. Хайягрива) — персонаж индуистской мифологии (в современном индуизме обычно как воплощение Вишну) и буддийской образной системы (как «гневное божество-защитник Учения », дхармапала), также обнаруживается в древнем джайнизме . В архаичных статуях индуизма представлен с человеческим телом и головой лошади, в буддизме небольшая голова лошади (или три головы) изображаются над человеческим лицом (лицами).

Истоки образа связываются с древнеарийским культом лошади (ср. культ лошади в жертвоприношении ашвамедха). В дальнейшем он, по-видимому, был переосмыслен при кодификации Вед и развитии вайшнавизма и буддизма.

Индуизм

Усекновение главы Хаягривы

В ведийской литературе как Хаягрива воплощается бог Яджна . В пуранической литературе Хаягрива — воплощение Вишну. Поскольку Тайттирия-араньяка описывает Яджну как протоформу Вишну, сведения этих традиций не противоречат друг другу.

Агни , Индра , Ваю и Яджна совершали однажды яджну с целью обрести хавирбхагу , которую они посвятили бы всем богам. Но в нарушение соглашения Яджна покинул собрание, унеся всю яджнабхагу с собой, а последовавших за ним богов прогнал с помощью лука, дарованного ему Дэви . Боги добились того, что тетиву лука Яджны перегрызли термиты. Лук, распрямившись, отсёк Яджне голову, и тогда Яджня раскаялся в своём преступлении. Тогда боги пригласили ашвинидевов (божественные лекари ), чтобы те приделали Яджне лошадиную голову .

Сканда-пурана излагает похожую историю: божества во главе с Брахмой соревновались в величии, и вышло, что Вишну превосходит всех в каждом соревновании. Тогда Брахма проклял его, и у Вишну отвалилась голова. После этого боги совершали яджну, и Вишну явился на неё, приставив вместо своей головы к шее голову лошади. По завершении яджни Вишну отправился в дхармаранья и совершил тапас , благодаря которому обрёл благословение Шивы , с помощью которого вернул себе прежнюю голову вместо лошадиной головы.

Асура

Асура Хаягрива, сын Кашьяпапраджапати и его жены Дану, согласно Рамаяне Вальмики (Араньяканда, Песнь 14), в детстве начал тапас (аскеза) на берегу реки Сарасвати, и через тысячу лет явилась Дэви и попросила его выбрать любую награду. Он пожелал стать непобедимым для богов и асуров, а также бессмертным . Когда он узнал, что выполнить это невозможно, он (Хаягрива) пожелал стать уязвимым только для того, у кого лошадиная шея (для Хаягривы). Дэви даровала ему исполнение этого желания. Обретя неуязвимость и непобедимость, пошёл по всем трём мирам, причиняя беды добрым людям, и, наконец вступил в схватку с богами. Одержав победу, он заснул, и во время сна Вишну отсёк его голову с помощью украшений самого Хаягривы, посвящённых Вишну. Вишну заменил его голову лошадиной , а затем убил Хаягриву, когда тот убегал.

Похищение Вед

В Рамаяне (IV. 6,5) Сугрива говорит Раме , что найдёт Ситу , как была найдена потерянная Веда-шрути (ведийская мудрость), а далее (IV. 17, 50) Вали говорит Раме, что найдёт Ситу даже, если она спрятана на дне моря, как Шветашватари. Комментатор объясняет, что Шветашватари — то же самое, что Веда-шрути, и ссылается на некую пураническую историю о том, как асуры Мадху и Кайтабха похитили Веда-шрути и спрятали в Патале (нижнем мире). Тогда Вишну сошёл в Паталу, принял образ Хаягривы, убил асуров и вернул Веда-шрути.

Асура

Согласно Бхагавата-пуране (VIII.24), асура Хаягрива похитил Веда-шрути и спрятал на дне моря. Вишну, приняв образ Рыбы , потащив за собой корабль царя Сатьявраты (под личиной которого скрывался

Буддизм давно уже привлекает Запад.

В буддизме существует немало важных символов, которые имеют огромное значение для последователей этого течения.

Самыми важными являются восемь благоприятных, или благих символов. Рассмотрим эти символы буддизма и их значение более детально. Для последователей учения Будды это помощники в делах и защитники от неприятностей.

Благоприятные символы: зонт и золотые рыбки

Благой зонт – первый из восьми благоприятных символов буддизма. Он символизирует защиту человека от омрачений ума. Кроме того, он оберегает живых существ от различных препятствий, страданий, болезней и невзгод. Зонт является символом благородного происхождения и богатства. Издавна считалось, что чем больше зонтов несет окружение человека, тем выше его статус.

Зонт – это знак уважения, славы, преклонения. Классический зонт в буддизме имеет длинную рукоятку белого или красного цвета, выполненную из сандала, или ось, которая сверху украшена лотосом золотого цвета, вазой и наконечником, выполненным из драгоценного материала. Купол зонта выполнен из натурального шелка белого или желтого цвета, а по краям отделан шелковой бахромой. Иногда зонт украшают перьями павлина, драгоценными камнями.

Купол зонта – символ мудрости, а оборки и бахрома, свисающие с него, означают различные проявления сострадания по отношению к другим существам. Играет значение и цвет зонта: желтый и белый цвета означают духовное владычество; зонт, выполненный из павлиньих перьев, означает мирскую власть; белый – способность Будды защищать от страхов и заблуждений всех живых существ.

Рыба является знаком благополучия озер и рек, полноценных богатств. В духовном плане рыбки являются символом достижения духовного просветления. Они защищают живых существ от страданий.

Кроме того, рыбки в буддизме – это символ безграничного счастья, свободы и спонтанности. Буддисты верят, что благоприятный символ помогает достичь изобилия, богатства и плодородия, ведь рыбы быстро и легко размножаются.

Рыбки часто изображаются в паре, поскольку особи противоположного пола действительно нередко плавают именно в паре. Поэтому неудивительно, что они являются еще и символом единства супругов, их верности друг другу.

Обычно изображают два золотых карпа: эта рыба считается на востоке священной. Такое признание они получили благодаря своей красоте, грациозности и долголетию, поэтому нередко приравниваются к божествам.

Благие символы: драгоценная ваза и цветок лотоса

Драгоценная ваза – символ реализаций, благих намерений, исполнения желаний. Она олицетворяет процветание и долголетие. Поэтому ее еще называют вазой изобилия. Драгоценная ваза обладает удивительным свойством: сколько драгоценностей из нее ни возьми, она все равно останется полной. Обычно используется в буддийских ритуалах.

Выглядит ваза изобилия как сосуд, богато украшенный золотом, драгоценными камнями и рисунком из лепестков лотоса, которые обвивают всю поверхность вазы. Верхний край драгоценного сосуда инкрустирован либо одной драгоценностью, которая исполняет любые желания, либо группой, которая состоит из 3 драгоценностей, которые символизируют Будду, Дхарму и Сангхи.

Горлышко вазы обвязано шелковым шарфом, принадлежащим миру богов, а отверстие горлышка запечатано деревом, исполняющим любые желания. По преданию, корни дерева желаний являются источником воды долголетия и всех видов богатства. Кроме изобилия драгоценная ваза символизирует и умиротворение, поэтому ее нередко закапывают в землю на территории буддийских монастырей и храмов.

Цветок лотоса вырос в болоте, но был чист и незапятнан. Поэтому он является в первую очередь символом чистоты. Также он означает независимость от Сансары, хотя и пребывает в цикле, как и все живые существа.

Лотос символизирует учение Будды: если усердно практиковать его, то человек со временем избавится от любого рода омрачений и привязанностей, станет чист.

Лотос – символ совершества, священного происхождения, чистоты тела, духа, ума и речи. Он олицетворяет врожденное совершенство и проявление самых благородных качеств.

Так, адепты буддизма нередко изображаются стоящими или сидящими на цветке лотоса, тем самым изображается их причастность к священному происхождению и независимости от всех несовершенств круга Сансары. Лотос бывает различного цвета: белого, желтого, красного, розового, голубого, черного, золотого.

Символ буддизма белая раковина

Завиток раковины всегда повернут в правую сторону. Это очень редкий вид раковины. Обычно завитки раковины повернуты влево. В буддизме считается, что моллюск проживает 5 непрерывных рождений обычным существом, прежде чем обретает эту белую раковину. Раковина символизирует великий глас Дхармы.

Кроме того, она символизирует распространение светлого учения Будды и избавления от неведения и невежества. Как звук раковины распространяется во всех направлениях, не зная препятствий, так и учение Будды не ведает ограничений. Белая раковина означает и превосходство буддизма над другими учениями.

Белая раковина – очень известный атрибут индийских богов, у каждого из них была могучая раковина, при помощи которой они провозглашали о своей победе в войне. Они были призваны отгонять злых духов и врагов, устрашая и наводя на них ужас. Поэтому еще один символ раковины – победа над врагом.

Обычно раковину кладут вертикально, а через нижний край ее пропускают ленту. Если раковину кладут горизонтально, то в нее наливают эфирные масла. Если используют раковину в качестве атрибута, то ее держат в левой руке, которая считается рукой мудрости.

Символы буддизма бесконечный узел и знамя победы

Бесконечный узел не имеет конца. Он символизирует полное обретение 5 видов изначальной мудрости и достоинств. Он означает взаимосвязь всех живых существ и явлений во Вселенной.

Узел имеет различную интерпретацию:

• завиток треугольной или обычной формы;
• бриллиант, замыкающийся с противоположных углов;
• завиток счастья, который напоминает по форме свастику. Он изображен на груди у Кришны;
• свастика на груди у Будды, которая является символом его просветленного ума;
• отметины на капюшоне кобры. В этих отметинах тоже усматривают символ узла.

В буддизме бесконечный узел в первую очередь означает бесконечное сострадание и наивысшую мудрость. Он считается символом непрерывности всех 12 ступеней происхождения, которые являются основой циклического существования всего живого.

Это символ победы над препятствиями, врагами, приверженцами ложных взглядов, Марой и демонами. В глобальном смысле это победа над невежеством и смертью, надо всем пагубным и ложным в мире.

Истоки стяга победы происходят со времен военного искусства Древней Индии, когда он представлял собой обычное боевое знамя, на котором была изображена эмблема воина или короля. Буддийский стяг олицетворяет победу Будды над Марой, агрессией и злобой.

Знамя выполнено в виде стяга цилиндрической формы, расположенного на длинном деревянном столбе. Верхушка его выполнена в форме белого зонтика небольшой формы, а на самом верху находится драгоценность, исполняющая все желания. Купол зонта украшен золотой крестовиной, с которой свисают шарфы желтого и белого цветов, подвески из драгоценных камней и ленты.

Символ буддизма колесо Дхармы

Колесо являлось средством передвижения Владыки Мира, а значит, символизирует средство достижения Просветления. Есть три составных колеса: ступица, обод, спицы. Эти символы буддизма олицетворяют основные аспекты буддизма. Так, ступица означает моральную дисциплину, которая стабилизирует состояние ума; обод – концентрация, благодаря которой колесо приходит в движение, а восемь спиц – это мудрость и благой восьмеричный путь Будды:

• правильное мышление;
• правильное воззрение;
• правильное поведение;
• правильная речь;
• правильный образ жизни;
• правильное осознание;
• правильное усилие;
• правильное созерцание.

Колесо является символом движения и перемен, продолжительности. Имеются в виду духовные перемены и трансформации. Чем быстрее движется колесо, тем быстрее происходит духовный рост. А этому способствует практика буддизма.

Колесо изображают с 8 спицами и ступицей с 3-4 завитками, или «завихрениями радости»: 3 завитка означают победу над злостью, желанием и невежеством, а 4 являются символами учения о Четырех Благородных Истинах. Обод изображают в виде обычного круга, украшенного золотом и лентами и цветком лотоса.

Первый исчерпывающий справочник подобного рода, книга «Тибетские буддийские символы» описывает богатый, многогранный и глубокий символизм священного искусства Тибета. Автор и художник Роберт Бир предлагает заинтересованному читателю совершить увлекательное путешествие в сложный мир символов и атрибутов, встречающихся в изобразительной традиции тибетской буддийской тханка-живописи. Краткие описания сопровождают искусно прорисованные графические иллюстрации, раскрывая источники происхождения и значение символов.
Книга предназначена для всех интересующихся буддизмом, тантрическим символизмом и тибетским религиозным искусством.

Восемь благоприятных символов.
Восемь благоприятных символов (санскр. astamangala; тиб. bkra shis rtags brgyad) - это наиболее хорошо известная группа буддийских символов. Они традиционно перечисляются в следующем порядке: 1) белый зонт, 2) пара золотых рыб, 3) сосуд сокровищ, 4) лотос, 5) белая раковина, закручивающаяся вправо, 6) бесконечный узел, или «приносящий удачу рисунок», 7) победоносное знамя, 8) золотое колесо.

Изначально восемь благоприятных символов составляли древнеиндийское собрание даров, которые подносились царю во время коронации, и почти определённо они имеют добуддийское происхождение. Эта древнеиндийская группа восьми благоприятных объектов предположительно состояла из: l) трона, 2) свастики, 3) отпечатка руки, 4) переплетённого узла, или завитка волос (санскр. shrivatsa), 5) сосуда сокровищ, 6) кувшина для возлияний, 7) пары золотых рыб, 8) чаши с крышкой. Ранняя южноиндийская группа включала: 1) опахало, 2) пару золотых рыб, 3) стрекало для слона, 4) зеркало, 5) барабан, 6) знамя, 7) сосуд с водой, 8) светильник.

Бесплатно скачать электронную книгу в удобном формате, смотреть и читать:
Скачать книгу Тибетские буддийские символы, Справочник, Бир Р., 2013 - fileskachat.com, быстрое и бесплатное скачивание.

• Математика, 9-й класс, Подготовка к ЕГЭ-2019, Базовый уровень, 40 тренировочных вариантов по демоверсии 2019 года, Учебно-методическое пособие, Лысенко Ф.Ф., Иванова С.О., 2018
• Математика, 9-й класс, Подготовка к ОГЭ-2019, 40 тренировочных вариантов по демоверсии 2019 года, Учебно-методическое пособие, Лысенко Ф.Ф., Иванова С.О., 2018
• Математика, Подготовка к ЕГЭ-2019, Профильный уровень, 40 тренировочных вариантов по демоверсии 2019 года, Кулабухова С.Ю., 2018
• Математика, 9-й класс, Подготовка к ОГЭ-2018, 40 тренировочных вариантов по демоверсии 2018 года, Коннова Е.Г., Кривенко В.М., Нужа Г.Л., Ольховая Л.С., Резникова Н.М., Фридман Е.М., Ханин Д.И., 2017

Э тот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.

Зонт - традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды - «вселенского монарха» или Чакравартина. Тринадцать колес в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии.

Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» - это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны - тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка.

Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки - разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов.

2. Золотые рыбки

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

В санскрите две рыбы известны под названием матсьяюнгма, что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии: Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания или праны.

В буддизме золотые рыбы представляют счастье и так как они обладают полной свободой движения в воде. Они также плодородие могут очень быстро размножаться. свободу от ограничения касты легко смешиваются прикасаются

Рыбы часто плавают парами и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традидионно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются аттрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования - Сансары. По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

3. Драгоценная Ваза

Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего - обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней.

В качестве священной «вазы изобилия» (тиб. бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями.

Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих.

4. Лотос

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым.

Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений. Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. Лотос это эмблема Амитабы - красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы».

Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос - это ее аттрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара - «Держатель Лотоса» - бодхисаттва великого сострадания. Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве аттрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.

Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.

5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы. Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ.

Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну - раковину и колесо - что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша, а более тонкие изящные раковины - женскими или шанкхини.

Индуистское разделение на четыре касты, также находило свое применение к раковинам: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные - кшатриям-воинам, жертые - торговцам-вайшьям, а тускло серые - простым рабочим шудрам. Существовало еще одно разделение по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались налево назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся направо - дакшинаварта - и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ, как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды - это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле.

В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке - руке «мудрости».

6. Безконечный узел

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин «шриватса» значит «возлюбленный Шри». Шри - это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми - это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычно или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, восьмой реинкарнации Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название - нандьяварта - что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион).

В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях.

В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.

В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

7. Знамя победы

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны - флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар - это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй - демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий - демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара - «сын бога» (девапутра мара) - демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени - это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

8. Колесо Дхармы

> Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам.

Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.

Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни:

1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.
6. Правильное усилие.
7. Правильное осознание.
8. Правильное созерцание.

Колесо - это ранний индийский солнечный символ верховности, защиты и творения. Самые ранние находки с этим символом датируются 25в. до нашей эры. Колесо или чакра - это главный атрибут ведического бога защиты Вишну, его свирепые колеса или диски с шестью спицами (сударшана чакра) символизируют колесо проявленной вселенной. Колесо представляет движение, продолжительность и перемену, поворачиваясь постоянно, как и вращающийся шар небес. В качестве орудия чакра без обода имела шесть, восемь, двенадцать или восемнадцать остро заточенных лезвий. Ее можно было бросать, как диск, или размахивать на веревке.

Буддизм заимствовал колесо в качестве главного символа «вращающего колесо» Чакравартина, но само колесо стало «колесом дхармы » дхармачакрой (тиб. чокьи корло), что буквально значит «колесо трансформации» или духовных перемен. Быстрое движение колеса соответствует быстрому духовному преображению, которое открывает учение Будды. Сопоставление колеса Будды и вращающегося орудия Чакравартина соответствует способности учения отсекать все препятствия и иллюзии.

Первое поучение Будды в Оленьем парке в Сарнатхе, где он преподал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь, известно как «первый поворот колеса Дхармы». Его последующие известные поучения в Раджгире и Шравасти известны в качестве второго и третьего поворота колеса Дхармы. Три составные части колеса - ступица, спицы и обод - соответствуют трем аспектам буддийских поучений о моральной дисциплине (винайя), мудрости (абидхарма) и концентрации (сутра). Центральная ступица представляет моральную дисциплину, которая центрирует и стабилизирует ум. Острые спицы представляют мудрость или различающее осознавание, которое отсекает невежество.

Обод соответствует медитативной концентрации, которая делает возможным и осуществляет движение колеса. Колесо с восемью спицами символизирует Благородный Восьмеричный путь, а также распространение этих поучений в восьми направлениях. Колесо в качестве благоприятного символа описывают, как сделанное из чистого золота. Это золото добывается в реке Джамбуд нашего континента - Джамбудвипы. Традиционно колесо изображается с восемью ваджраподобными спицами и центральной ступицей с тремя или четырьмя «завихрениями радости», которые раскручиваются наружу наподобие китайского символа инь-ян. Если в центральной ступице три завитка, то они соответствуют Трем Драгоценностям - Будде, Дхарме, Сангхе, а также победе над тремя ядами ума - невежеством, желанием и злостью.

Когда изображаются четыре завитка, они обычно окрашены в разные цвета, соответствующие четырем направлениям и элементам, а также символизируют поучения Будды о Четырех Благородных Истинах. Обод колеса может изображаться обычным круглым кольцом, часто с небольшими круглыми золотыми украшениями выступающими в восьми направлениях. Иногда он изображается внутри богато украшенного грушеобразного обступа из золота с драгоценными камнями. Шелковая лента часто драпирует обод колеса, а его низ обычно покоится на небольшом цветке лотоса.