Yunancadan Christos (Mesih) - Meshedilmiş Olan, Mesih) - İsa Mesih'ten kaynaklanan, O'na beden olarak dünyaya gelen, Tanrı'nın Oğlu olarak imanla ilişkili bir inanç, Çarmıhta düşmüş insanlık için öldü ve üçüncüsünde dirildi ölümden sonraki gün.

Hristiyanlar, Tanrı-insanın ölümünün, Mesih'in insan ırkı uğruna yaptığı, günahtan zarar gördüğü, Adem'in başına gelen Yaratıcı Tanrı'dan ve ardından tüm soyundan gelenler tarafından düşen ve çarpıtılan bir fedakarlık olduğuna inanırlar. cennet (Bununla ilgili daha fazla bilgi Yaratılış kitabında).

Hristiyanlık temelde dogmaya, ahlaka, geleneğe indirgenemez, çünkü özünde başlangıçta doktrine değil Kişiye, Rab İsa Mesih'in eşsiz Tanrı-insan Kişiliğine inançtır.

Hıristiyanlık ile tek tanrılı dinler de dahil olmak üzere diğer dinler arasındaki temel fark, diğer tüm dinlerde kurucunun, Rab İsa Mesih'in Hıristiyanlıkta sahip olduğu özel öneme sahip olmamasıdır. Orada kurucu, tebliğ ettiği öğreti, kurduğu din ile ilgili olarak her zaman arka planda olan kurtuluş yolunu ilan eden bir öğretmen, Tanrı'nın bir habercisidir. Hıristiyanlıkta asıl mesele, Mesih'e olan inanç, Haç üzerindeki ölümü ve Dirilişi, aracılığıyla insanlığın nihayet yeni bir doğum için fırsat elde ettiği, insanın taşıyıcısı olduğu Tanrı'nın düşmüş imajını restore etme fırsatı.

Hristiyanlar, doğaları gereği insanların Tanrı ile birliğe muktedir olmadıklarına, Tanrı'da zarar görmüş hiçbir şeyin söz konusu olamayacağına göre, o zaman Tanrı ile birlik için, Tanrı-insanlığın gerçekleşmesi için, insan doğasının karşılık gelen bir yeniden yaratılmasının gerekli olduğuna inanırlar. Mesih onu Kendi içinde restore etti ve her bir halka aynı şeyi yapma fırsatı verdi.

Bu nedenle Hıristiyanlığın ortaya çıkışı için belirli bir tarihsel bağlamı vardır. 25 Mart 5539'da dünyanın yaratılışından itibaren Kudüs'te gerçekleşen olayla bağlantılı - bu gün, İsa Mesih'in Yahudi büyükleri ve Sanhedrin tarafından Roma valisi Pontius Pilatus'a idam edilmesini talep eden ihanete uğradı. suçlu.

Yahudi yasalarına göre, kendisine Tanrı diyen herkesin öldürülmesi gerekiyordu. Ancak, Yahudilerin kendileri, Roma yönetimi altında ölüm cezasını infaz etme hakkına sahip değildi. Bu nedenle, Mesih'in çarmıha gerilmesi gerektiğine dair yanlış bir suçlama yapıldı. Kırbaçlarla dövüldükten sonra, Tanrı-adam utanç verici bir infaz - Haç üzerinde çarmıha gerildi. Aynı gece, cesedi gömülmek üzere boş bir mağaraya yerleştirildi. Ancak üçüncü gün sabah erkenden Mesih'in öğrencileri öğretmenlerinin mezarına geldiklerinde boş bir mağara gördüler ve içinde oturan bir melek onlara Mesih'in dirildiğini bildirdi.

Dirilişinden sonra Mesih'in kendisi de öğrencilerine göründü. 40. günde, onları kutsadıktan sonra, cennete, Baba Tanrı'ya yükseldi ve karşılığında onları Kendisine - Yorgan, Kutsal Ruh - göndermeye söz verdi. Mesih'in Haç üzerinde ölümünden sonraki 50. günde, Kutsal Ruh havarilerin - havarilerin üzerine indi ve onları insanlığa iyi haberi - Mesih'in Dirilişini - Mesih'in Dirilişini vaaz etmek ve vaftiz etmek için lütuf, güç ve bilgi ile doldurdu. O'na inan. Bu gün - Pentekost - Hıristiyan kilisesinin doğum günü olarak kabul edilir. Bu 1. yüzyılın başında oldu. n. e. geniş Roma İmparatorluğu'nun doğusunda, Filistin'de.

Başlangıçta, İsa Mesih'in en yakın havarilerinin vaazları - havariler esas olarak Yahudiler arasında gerçekleştirildi. Hristiyanlığın Yahudi olmayanlar - Yunanlılar, Romalılar, Küçük Asya halkları arasında kitlesel yayılması, İsa'yı dünyevi yaşamında tanımayan tek havari olan Pavlus'un adıyla ilişkilidir. Bir Yahudi, bir Roma vatandaşı, Tarsus şehrinin yerlisi olan Saul, Hıristiyanlara çılgınca bir zulmediciydi, ancak Havarilerin İşleri'ne göre, bir gün İsa Mesih ona göründü ve eski pagan, görüşünü geri kazandı. , İsa'nın diğer havarilerinden daha fazla, Roma topraklarında yeni bir dinin yayılmasına katkıda bulunan bir Hıristiyan oldu. Pavlus'a "Milletlerin havarisi" denir.

Hristiyanlığın oluşumunda ve yayılmasında Pavlus'un özel rolünü vurgulayan birçok tarihçi, bu dini öğretiye Paulinizm bile diyor. Yeni Ahit'in 27 metninden, Hristiyanların Kutsal Yazılarını oluşturan Eski ile birlikte 14'ü Pavlus'a aittir - onun topluluklara ve dindaşlara mesajları. Yeni Ahit kanonunun kendisi 4 müjdeden oluşur - Matta, Mark, Luka (sinoptik olarak adlandırılır) ve John, yazarı Luka, havarilerin mektupları olan "Havarilerin İşleri" - James, Peter (2), Yuhanna (3), Yahuda ve Pavlus'un yanı sıra Kıyamet (İlahiyatçı Havari Yuhanna'nın Vahiyleri).

Kısa sürede, Tanrı'nın Oğlu Mesih'e olan inanç, dünya tarihinin en önemli faktörü haline gelen güçlü bir manevi akıma dönüştü. 5. yüzyıla kadar esas olarak Roma İmparatorluğu'nun coğrafi sınırları ve etki alanları (Ermenistan, Doğu Suriye, Etiyopya) içinde yayıldı. Nasturilik (431) ve Monofizitizmin (451) irtidatından sonra, Asya ve Mısır Hristiyanlığı, organizasyonel olarak kendisini Avrupa'nın Yunanca ve Latince konuşan kiliselerinden ayırır.

Avrupa'da Hıristiyanlık hızla Akdeniz'in ötesine yayılıyor: IV. Yüzyılda. Gotlar, 8. yüzyılın başında dönüştürüldü. - Almanlar, IX-X yüzyıllarda. - Slavlar. XIII yüzyıla kadar. tüm avrupa hristiyan olur.

Şu anda, bu dinin toplumun manevi, sosyal, politik hayatı üzerinde büyük bir etkisi var, hem Batı hem de Rus medeniyetinin gelişimi için ideolojik kılavuzları belirliyor.

Hıristiyanlığın bu kadar bariz başarısının nedeni evrenselciliktir. Etnosentrik dinlerin aksine - Yahudilik veya örneğin Japonya'daki Şintoizm, Hıristiyanlık ulusal, coğrafi kısıtlamalardan muaftır.

Hıristiyanlık, Eski Ahit'te yansıtılan dünyanın, flora ve faunanın ve insanın yaratılışı hakkındaki fikirleri pratikte değişmeden korudu. Eski Ahit'in kitapları Hıristiyanlar tarafından tanınır ve İncil külliyatına dahil edilir. Hıristiyan ilahiyatçılar Eski Ahit olaylarını Yeni Ahit olaylarının ışığında yorumlarlar.

Hıristiyanlık başlangıcından bu yana tek bir akım olmamıştır. Geniş Roma İmparatorluğu'nun topraklarına yayılan, zaten yerleşik dini gelenekler de dahil olmak üzere yerel gelenekleri özümsedi. Hıristiyan dogmatiği oluşturmak kolay değildi. Ana kanunları ancak 4. yüzyılda, dinin ortaya çıkışından 300 yıl sonra şekillendi. Bu zamana kadar Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun devlet dini haline gelmişti.

325'te İznik'te Büyük İmparator Konstantin'in aktif katılımıyla düzenlenen Birinci Ekümenik Konsil'de İznik İtikadı formüle edildi ve Arian sapkınlığı kınandı. Sonraki altı ekümenik konsey sırasında, diğer sapkınlıklar da lanetlendi - Monofizitler, Monothelites, Nasturiler ve diğerleri.

Tanrı'nın Annesi Mesih'i, havarileri, azizleri tasvir etme olasılığı etrafında inatçı bir mücadele ortaya çıktı. Sonunda, ikonoklazm da sapkınlık olarak kabul edildi. Yedi Ekümenik Konseyin kararları, modern Ortodoks ve Katolik teolojisinin temelini oluşturdu. Kutsal babaların eserleri ile birlikte, Kutsal Yazılar - İncil ile birlikte Ortodoks ve Katolik kiliselerinin öğretisini belirleyen Kutsal Geleneği oluştururlar.

Zaten Hıristiyanlığın şafağında, oluşumunda önemli bir rol, genellikle babalar veya savunucular, yani savunucular olarak adlandırılan düşünürlerin eserleri tarafından oynandı. İsa'nın ilk takipçileri arasında putperest kültlere ve felsefeye, sapkınlıklara karşı mücadelede, ilk Hıristiyan yazarlar dogma, teoloji ve ayin kanonlarının temelini oluşturan temel ilkeleri geliştirdiler. Bunlardan ilki, "felsefi bir cübbe içinde Mesih" olarak adlandırılan Justin Martyr (Şehit) (100-166) idi. Öğrencisi Tatian, antik kültürü sert bir şekilde eleştirdi. Quintus Septimius Tertullian (160-230), felsefe ile dini inancın uyumsuzluğu tezini savundu. Latince yazan ilk Hıristiyan düşünürdü. Müjdeyi Tanrı bilgisinin tek yetkili kaynağı olarak gören Tertullian, felsefenin potansiyel bir sapkınlık kaynağı olduğundan şüpheleniyordu. Hakikat bilgisinin kaynağının akıl değil, inanç olduğu fikrini formüle eden Tertullian'dı. Bu, yüzyıllar boyunca Hıristiyan teolojisinin gelişimini belirledi.

Oluşumunda büyük bir rol, Mısır'ın ana şehrinde bir ilahiyat okulu kuran İskenderiyeli Clement (150-219) ve lideri olarak halefi Origen (184-254) tarafından oynandı. Origen, Hıristiyan teolojisini Neoplatonistlerin öğretilerinin unsurlarıyla doldurmaya çalıştı ve görüşlerinin Hıristiyan teologlar tarafından reddedilmesine maruz kaldı. Görüşleri sapkın olarak kabul edildi, ancak yine de "kilisenin babalarının" öğretileri üzerinde önemli bir etkisi oldu.

Ortodoksluk ve Katolikliğin gelişmesinde önemli bir rol, İznik'teki Konsey'de İskenderiye Patriği Athanasius'un Arius'a ve onun sapkınlığına karşı tartışması tarafından oynandı. Ancak ölümünden sonra, katedraller Kutsal Üçlü Birliğin - Baba Tanrı, Oğul Tanrı (İsa Mesih) ve Kutsal Ruh Tanrı'nın birliği tezini doğruladı.

IV yüzyılda. Kapadokya'dan (Küçük Asya) kilise babalarının çabaları Hıristiyan görüşlerini sistematize etti, ibadeti kolaylaştırdı. "Doğu Kilisesi Babaları" arasında en ünlüleri Nazianinli Gregory (330-390), Büyük Basil (330-379), Nyssalı Gregory (335-394)'dir.

Hıristiyan felsefesi ve teolojisinin oluşumunda, özellikle de Katoliklik teolojisinin ve daha sonra Protestanlığın daha sonra ortaya çıkacağı Hıristiyanlığın Batı kolu üzerinde büyük bir etki, Blessed adlı Hippo Piskoposu Milanlı Ambrose, Augustine tarafından uygulandı (354- 430), İncil'in ilk Latince çevirisini yapan Jerome ("Vulgate"). Hıristiyan teolojisinin en büyük temsilcilerinden biri 8. yüzyılda yaşamış Şamlı John'dur.

Hristiyan kilisesinde Roma papaları ile Konstantinopolis patrikleri arasında yüzyıllardır süren rekabetin bir sonucu olarak Hristiyanlığın batı ve doğu kollarına ayrılmasından (1054) sonra, Katoliklik ve Ortodoksluk özerk bir şekilde gelişmeye başladı. 16. yüzyılın ilk yarısında Martin Luther ve takipçileri tarafından başlatılan Reformdan sonra. Almanya'da önemli sayıda Batı Avrupalı ​​Hristiyan Roma'dan ayrıldı ve ardından çok sayıda Protestan kilisesi kurdu.

Bugüne kadar, Hıristiyanlık üç ana akım şeklinde var - Ortodoksluk, Katoliklik ve Protestanlık. İlk ikisi hiyerarşik olarak inşa edilmiş yapılarsa, Protestanlıkta durum böyle değildir. Bu terim, geleneksel - Lutheran, Anglikan, Presbiteryen, Kalvinist, Baptist ve 20. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkan topluluklara kadar uzanan tüm günah çıkarma yapılarına atıfta bulunmak için kullanılır.

Katoliklik, Romantik ülkelerde (Romanya hariç) ve İrlanda'da, Ortodoksluk - Slav ülkelerinde (Katolikliğin kurulduğu Polonya ve Hırvatistan hariç), Yunanistan ve Romanya'da, Protestanlık - Alman-İskandinav ülkelerinde (Katolik hariç) Avusturya ve Bavyera).

Şu anda, dünyanın tüm yerleşim yerlerinde Hıristiyanlığın takipçileri var; toplam sayıları yaklaşık olarak Katoliklik - yaklaşık 700 milyon, Ortodoksluk - yaklaşık 200 milyon, çeşitli Protestanlık türleri - 350 milyon kişi dahil olmak üzere 1,3 milyar insanın istatistikleriyle belirlenir.

Harika Tanım

Eksik tanım ↓

Hıristiyanlık, dünyanın en büyük üç dininden birine aittir. İnananların sayısı ve dağıtım bölgesi açısından Hıristiyanlık, İslam ve Budizm'den birkaç kat daha büyüktür. Dinin temeli, Nasıralı İsa'nın mesih olarak tanınması, dirilişine inanmak ve öğretilerini takip etmektir. Oluşum anından önce, Hıristiyanlık uzun bir süre geçti.

Hristiyanlığın doğum yeri ve zamanı

Hristiyanlığın doğum yeri, o zamanlar (MS 1. yüzyıl) Roma İmparatorluğu'nun egemenliği altında olan Filistin olarak kabul edilir. Varlığının ilk yıllarında Hristiyanlık, bir dizi başka ülkeye ve etnik gruba önemli ölçüde yayılmayı başardı. Zaten 301'de Hıristiyanlık, Büyük Ermenistan'ın resmi devlet dini statüsünü kazandı.

Hıristiyan doktrininin kökeni, Eski Ahit Yahudiliği ile doğrudan bağlantılıydı. Yahudi inancına göre Tanrı, kanıyla insanlığı günahlardan arındıracak olan oğlu Mesih'i yeryüzüne göndermek zorundaydı. Hıristiyanlığın dogmasına göre, Davut'un doğrudan soyundan olan İsa Mesih, Kutsal Yazılarda da belirtildiği gibi böyle bir kişi oldu. Hristiyanlığın ortaya çıkışı bir dereceye kadar Yahudilikte bir bölünmeye yol açtı: ilk yeni dönen Hristiyanlar Yahudilerdi. Ancak Yahudilerin önemli bir kısmı İsa'yı mesih olarak tanıyamamış ve böylece Yahudiliği bağımsız bir din olarak korumuştur.

İncil'e (İncil'in öğretisi) göre, İsa Mesih'in göğe yükselişinden sonra, sadık öğrencileri kutsal alevin inişiyle farklı dilleri konuşma fırsatını elde etmiş ve Hıristiyanlığı farklı dillerde yaymak için yola çıkmışlardır. Dünya ülkeleri. Böylece, Hıristiyanlığı gelecekteki Kiev Rus topraklarında vaaz eden Havari Peter, Paul ve İlk Aranan Andrew'un faaliyetleri hakkında yazılı notlar günümüze kadar gelmiştir.

Hristiyanlık ve paganizm arasındaki fark

Hristiyanlığın doğuşundan bahsetmişken, İsa'nın ilk takipçilerinin korkunç bir zulme maruz kaldığını belirtmek gerekir. Başlangıçta, Hıristiyan vaizlerin faaliyetleri, İsa'nın öğretilerini kabul etmeyen Yahudi din adamları tarafından düşmanca karşılandı. Daha sonra, Kudüs'ün düşmesinden sonra, Roma putperestlerine karşı zulüm başladı.

Hıristiyan doktrini putperestliğe tam bir antipoddu, lüksü, çok eşliliği, köleliği kınadı - pagan bir toplumun karakteristiği olan her şeyi. Ama onun temel farkı, tek bir Tanrı'ya, monoteizme olan inançtı. Doğal olarak, bu durum Romalılara uymuyordu.

Hıristiyan vaizlerin faaliyetlerini durdurmak için katı önlemler aldılar: onlara küfürlü infazlar uygulandı. Böylece 313 yılına kadar, herkesin şaşırdığı bir şekilde, Roma imparatoru Konstantin sadece Hıristiyanlara karşı zulmü durdurmakla kalmadı, aynı zamanda Hıristiyanlığı devlet dini haline getirdi.

Her din gibi Hristiyanlığın da artıları ve eksileri vardır. Ancak görünüşü, şüphesiz, dünyayı daha yüksek bir manevi seviyeye yükseltti. Hristiyanlık, bir kişinin yüksek zihinsel gelişimi için önemli olan, etrafındaki dünyaya merhamet, nezaket ve sevgi ilkelerini vaaz eder.

Hıristiyanlık, Yunan-Roma Akdeniz dünyasında dini bir mayalanma çağını yaşarken ortaya çıktı. Roma tanrılarının kültü ve Roma İmparatorluğu'nun bir parçası haline gelen bu şehirlerin ve ülkelerin tanrılarının kültleri de dahil olmak üzere birçok kült vardı. İmparator kültüne özel önem verildi. Çeşitli Yunan tanrılarına adanmış gizemli kültler yaygındı. Hepsi, düşmanları tarafından öldürülen ve sonra ölümden dirilen belirli bir tanrıya ibadetle ilişkilendirildi. Bu ayinler yabancılardan gizli tutuldu, ancak inisiyeler bu ayinleri yaparak Tanrı'nın ölümüne katıldıklarına ve O'nun dirilişiyle ölümsüzlük kazandıklarına inanıyorlardı.

Başka bir dini gelenek olan Hermetizm, yandaşlarına etin ve ölümsüzlüğün prangalarından kurtulma sözü verdi.
Hıristiyanlık, pagan tanrılara ve imparatora tapınmayı reddetti. Gizem kültleriyle bazı benzerlikleri vardı, ancak onlardan önemli ölçüde farklıydı - özellikle, efsanevi bir karakteri değil, yaşamı ve öğretileri saygı ve inancın konusu haline gelen gerçek bir tarihsel figürü onurlandırmasıyla. Hıristiyan doktrini, gizemli kültlerin sunduklarından önemli ölçüde farklıydı. Hıristiyanlık, terminolojisini kısmen Yunan felsefesinden - özellikle Stoacı, Platoncu ve Yeni Platoncu - ödünç almıştır, ancak anlamsal özü - Mesih'te ebedi Tanrı'nın bir insan olduğu, çarmıhta öldü ve sonra ölümden dirildiği inancı - hiçbir ortak yanı yoktu. o sırada var olan herhangi bir felsefi sistemle.

Hıristiyanlık, diğer dinlerden ve resmi kültlerden önemli ölçüde farklıydı, bu nedenle takipçileri, nüfusun büyük bir kısmı ve Hıristiyanlığı yasaklayan yetkililer tarafından sürekli zulüm gördü. Ancak Hıristiyanların sayısı çoğaldı ve imparatorlar onları inançlarından vazgeçmeye zorlamak için sert önlemler aldı. 3. yüzyıl boyunca iki imparator - Decius ve halefi Valerian - Hıristiyanlığa sonsuza dek son vermek için her şeyi yaptı. 4. yüzyılın başında. Diocletian, Hıristiyanlara yönelik tüm zulümlerin en geniş ve en acımasızını başlattı.

Ancak, İsa Mesih'in çarmıha gerilmesini izleyen beş yüzyılda, imparatorlar da dahil olmak üzere Roma İmparatorluğu nüfusunun büyük çoğunluğu Hıristiyan oldu. 312'de İmparator Büyük Konstantin bu inancı benimsedi, örneğini imparator olan üç oğlu izledi. Konstantin'in yeğeni İmparator Julian'ın ("Mürted" lakaplı) putperestliği canlandırma girişimi (361-363'te) başarısız oldu. 5. yüzyılın sonunda. Hıristiyanlık Ermenistan'ın devlet dini haline geldi, Hıristiyan toplulukları Pers İmparatorluğu'nda, Hindistan'da ve Roma İmparatorluğu'nun kuzey sınırlarındaki Germen halkları arasında ortaya çıktı.

Hristiyanların ilk neslinde, en dikkate değer olanı havariler Paul ve Petrus olarak kabul edilebilecek birkaç seçkin misyoner vardı. Onlar ve daha az ünlü çağdaşları, Hıristiyanlığı ağırlıklı olarak imparatorluğun Yunanca konuşan nüfusu arasında vaaz ettiler. İman, büyük şehirlerden küçük kasabalara, oradan da kırsal bölgelere yayıldı.

Roma İmparatorluğu nüfusunun çoğunluğunu Hıristiyanlığı benimsemeye iten sebepler arasında şunlar yer almaktadır:

1) Greko-Romen kültürünün kademeli olarak bozulması ve gerilemesi;

2) Konstantin ve halefleri tarafından Hıristiyan inancının benimsenmesi;

3) Hıristiyanlıkta tüm sınıflardan ve milliyetlerden insanların tek bir ortak kardeşlik içinde kabul edildiği ve bu dinin yerel halk geleneklerine uyarlanabileceği gerçeği;

4) kilisenin inançlarına ve üyelerinin yüksek ahlaki niteliklerine tavizsiz bağlılığı;

5) Hıristiyan şehitlerin kahramanlığı. Kilise organizasyonu. Hıristiyanlar evrensel bir kilise olduklarına inanıyorlardı. Bir piskopos tarafından yönetilen "dioceses" (bir imparatorluk içindeki bölgesel bir birim için bir terim) veya "dioceses" çizgileri boyunca organize edildi.

Kudüs, İskenderiye, Antakya, Kartaca, Konstantinopolis ve Roma piskoposları özel onur duydular. Roma piskoposuna, imparatorluk başkentinin kilisesinin başı olarak, diğer piskoposlara göre öncelik verildi. Ayrıca, geleneğe göre, Roma'nın ilk piskoposu, Mesih'in kendisinin kilisenin başına atadığı havari Peter'dı. Kilise büyüdükçe, havarilerden alınan inancın saflığına dikkat etmek zorunda kaldı. Hıristiyanlık, belirli yerel koşullara uyum sağlama sürecinde bu saflığını kaybetme tehlikesiyle karşı karşıyaydı.

1. yüzyılda Hıristiyanlığın Yahudilik tarafından özümsenmesi tehlikesi vardı. Paul bu sonucun önlenmesinde önemli bir rol oynadı. 2. yüzyılda Gnostisizmden kaynaklanan ciddi bir tehlike vardı. Gnostisizm, birbirinden farklılaşan ve Akdeniz'de yayılan bir dizi dini ve felsefi akım olarak anlaşılmaktadır. Gnostisizm'in temel özelliklerinden biri, iyi bir ilke olarak ruhun ve kötülüğün ilkesi ilan edilen madde olarak keskin karşıtlığıydı. Gnostikler, insan vücudunu bu kötü maddenin varoluş biçimlerinden biri olarak görüyorlardı. Kurtuluşun, bedenden kurtuluştan ve saf ruh alemine dalmaktan ibaret olduğunu öğrettiler.

Bazı Gnostikler sistemlerinde Mesih için bir yer bulmaya çalıştılar, ancak bunu yaparken ona ikincil bir yer verdiler ve onun tarihselliğini tanımayı reddettiler.
MÖ 2. yüzyılın manevi yaşamında da önemli bir rol oynayan Marcionitlerin öğretisi Gnostisizm'e yakındı. Roma, hareketin ana merkeziydi. Hareketin kurucusu Marcion, insan ve hayvan bedenleri de dahil olmak üzere maddi dünyanın, doğasında var olan tüm kötülüğüyle, kötü bir tanrı tarafından yaratıldığını öğretti. Marcion, bu tanrıyı Eski Ahit'in Tanrısı ve Yahudi halkıyla özdeşleştirdi. Marcion, kendisini Mesih'te ifşa edene kadar insanların bilmediği başka bir Tanrı'nın, Sevgi Tanrısının varlığından emindi.

Marcion'a göre gerçek "iyi haber", Mesih'in insanları kötü tanrının gücünden kurtarması ve onlara Sevgi Tanrısı'nın krallığında kurtuluş yolunu göstermesiydi. Pavlus'u, Mesih'i ve onun iyi haberini doğru bir şekilde anlayan tek havari olarak kabul etti. Marcion, takipçilerinin kesinlikle cinsel ilişkiden kaçınmasını istedi, tk. bunun, kusurları ve rahatsızlıklarıyla birlikte etin varlığını sürdürmesine tam olarak nasıl izin verdiğini. Marcion mezhebi en azından 5. yüzyıla kadar sürdü.

Bu ve benzeri akımlara karşı koymak için Hıristiyan kilisesi, inancın orijinal saflığında korunmasını sağlamak için üç ilke geliştirmiştir.

İlk olarak, havarilerin müjdeyi doğrudan Mesih'ten aldıkları ve daha sonra, ölümlerinden önce onu - doktrinsel yetkileriyle birlikte - yerel kilisenin Hıristiyanları tarafından seçilen piskoposlara ilettikleri havarisel ardıllık doktriniydi. ve bu piskoposlar da onu ardıllarına ilettiler. Bu bağlamda kilise, piskoposluğun hangi hatlarının doğrudan kutsal havarilere gittiğini tam olarak belirlemek zorundaydı. Özellikle, Roma piskoposları, Havari Peter'ın doğrudan halefleri olarak kabul edildi.

İkinci olarak, havarilerin gerçek öğretisinin yer aldığı yazılar çemberini açıkça tanımlamak gerekliydi. 4. c'nin bitiminden önce. oluşturan 27 kitaptan bir kanon geliştirildi. Belirli bir kitabın kanuna dahil edilmesinin ana kriteri, bir havarinin veya havarilerden biriyle doğrudan ilişkili bir kişinin yazarlığıydı.

Üçüncüsü, görev, Hıristiyan inancının özünü ifade edecek kısa ve net bir formül vermek için ortaya çıktı, bunun sonucunda inançların ortaya çıktığı, sözde inanç en yaygın olanıydı. Apostolik İnanç. Bu sembolün adı, havarilerin kendileri tarafından formüle edildiğini göstermedi, ancak havarisel öğretinin ana içeriğini kısaca ifade etti. Daha sonra içerdiği iki veya üç ayet dışında, bu sembol 2. yüzyılın ikinci yarısında zaten mevcuttu.

Piskoposların havarisel ardıllığı kavramı, Yeni Ahit kanunu ve Apostolik İnanç, çoğu Hıristiyan kilisesinin yaşamını belirleyen temeldir.

HRİSTİYANLIĞIN KÖKENİ TARİHİ.

Hıristiyan kiliselerinin resmi öğretisine göre, Hıristiyanlık ve kilise, imparator Augustus (MÖ 31 - MS 14) ve Tiberius (MS 14-37) döneminde Filistin'de ortaya çıkmıştır. Coğrafi konumu nedeniyle neredeyse sürekli olarak yabancı egemenliği altında olan Filistin, MS 586'dan beridir. e. Mısır, Mezopotamya devletleri veya Roma İmparatorluğu'nun siyasi bir uzantısı. Filistin'de yaşayan Yahudi kabileleri, bağımsızlıklarını yeniden kazanma umutlarını hiçbir zaman yitirmediler. Kendilerine kurtuluşu, esaretten kurtuluşu, esareti getirecek olan İlâhi Elçi Mesih'i bekliyorlardı. Mesih'in gelişi fikri, tarihsel koşullara uyum sağlayarak zihinlerinde derin kökler aldı.

63 yılında Romalı general Pompey. e. Kudüs'ü işgal etti ve Filistin'i Suriye eyaletine bağladı. Edom'un yerlisi olan Roma'nın bir müttefiki olan Hirodes'in saltanatı sırasında, Yahudi halkının çevrelerinde uzun süredir ısınan Mesih fikri yaygınlaştı, denilebilir ki, yüce bir rüya haline geldi. Bu koşullar altında, Hıristiyanlığın fikirlerinin kurucusu ve vaizi Nasıralı İsa sahneye çıktı. Yeni inancın temel dogmaları Nicene Creed'de yer alıyordu. Yeni doktrin, dört kanonik İncil'de ayrıntılı olarak yer almaktadır.

İlk üç ilgili (sinoptik) İncil - Matta, Markos ve Luka'dan - MS 70'ten sonra ortaya çıktı. e. ve dördüncü - Yuhanna'dan 1. yüzyılın sonunda yazılmıştır, ancak sadece 2. yüzyılın sonunda bu müjdeler temel hale geldi. ("İncil" (euangelion) kelimesi Yunan klasiklerinde, örneğin Homeros'ta, iyi haberi getirene ödül anlamına geliyordu. Yeni Ahit'te müjde, iyi haber, Mesih'in öğretisi ve onun öğretisinin kendisi ve dağılımı.)

Bugün çoğu bilgin, İsa'yı tarihsel olarak var olan bir kişi olarak görüyor. Kilise dogmalarının ve kilisenin örgütsel ilkelerinin oluşumunda, dördüncü müjdeye - Yuhanna'dan - (üç sinoptik'e değil) ve öğretileri ilk kez açıklayan ve kıyamet olarak yayan havari Pavlus'a atfedilen mektuplara büyük bir rol aittir. İsa'nın. Mesih Kilisesi'nin yapısındaki monarşik ilke, esas olarak Matta İncili'ne atıfta bulunarak Katolik teolojisi tarafından geliştirilmiştir. Matta'ya göre, İsa, Sezar'ın yakınında, Ürdün kıyısında, öğrencileriyle birlikte, Simun'a şöyle dedi: "Ve sana söylüyorum: Sen Petrus'sun ve bu kayanın üzerine kilisemi kuracağım ve Cehennemin kapıları ona karşı galip gelemez ve ben size Gökteki Krallığın anahtarlarını vereceğim: ve yerde ne bağlarsanız gökte de bağlanacak ve yerde ne çözerseniz gökte de çözülecektir" (Mat. 16). :18-19). Ortaçağ'ın sonundan beri, Roma topraklarına giren bir hacı, Petrus'un mezarı üzerine dikilen tapınakta Michelangelo'nun yarattığı kubbede Latince gururlu bir yazı görür: "Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum".

Hristiyan öğretisine göre kilise, birleştirici gücü otoritede olan insanlardan oluşan görünür bir toplumdur. Bu yetki, kilisenin temeli olan taştır (Petrus). Otorite ilkesinden, otoritenin somutlaşmasının aynı zamanda kilisenin başı olduğu sonucu çıkar. Ama cennetin anahtarları neyi simgeliyor? Anahtar, yasa ve gücün bir sembolüdür. Evin (kilisenin) anahtarı, evi olana verilir. Anahtarı elinde tutan otorite Peter ve onun halefleri olan papalardır. Çözme ve bağlama gücü ne anlama geliyor? Bu, Peter'ın monarşik valiliğinin kanıtıdır. Eski İbrani manevi literatüründe ve genel olarak Doğu halkları arasında, "gevşek ve bağlayıcı", yasama, hüküm verme, idari emirler, yasaların resmi yorumları ve idari eylemlerin gerekçelendirilmesi için ortak bir yasal ifadeydi. Tek kelimeyle, otoriteye dayalı karar anlamına geliyordu. Hiyerarşik kilisenin unsurları hem Luka İncili'nde hem de Elçilerin İşleri'nde bulunabilir. Petrus, uzlaşmacı bir adam olduğu ve yükün kendisinin taşıyıcısı olduğunu ilan ettiği için merkezi figür oldu (Elçilerin İşleri 15:5-31).

Bununla birlikte, Petrus'un otoritesine karşı, Yuhanna İncili'nde Petrus'un tekrar tekrar tereddüt ettiğini okuyoruz (Yuhanna 18:25-27; 19:26; 21:15-24), çünkü Yuhanna kendisini Mesih'in en iyi ve en sadık öğrencisi olarak görüyordu. . İsa bütün havarilerine (ve onların ardılları olan piskoposlara) havarilik görevini ve kiliseyi yönetme hakkını verdi. O halde Peter'ın önceliği neden gerekliydi? Kartaca Piskoposu St. Cyprian'a (ö. 258) göre, bu, Kilise'nin birliğini meslektaşlarla bile olsa korumak ve vurgulamak için gerekliydi. Bir havari olarak Petrus, diğerlerine eşitti, ancak ona kilise içinde, doğası gereği anayasal özel bir güç verildi ve bu nedenle, kalıtsal bir karaktere sahipti. Papalığın önceliği, tarihsel olarak oluşturulmuş otorite ilkesi ve pratik uygulaması, hükümetin birliğini ve kilisenin dogmasını korumanın birincil işlevine sahipti.

Yukarıda bahsedilen Katolik Kilisesi'nin ana dogması hala havarilik doktrinidir. Aynı zamanda, 12 havari hakkındaki efsanelerin sadece 2. yüzyılın ilk yarısında ortaya çıktığı kanıtlanabilir. (İsrail'in 12 kabile kabilesini simgeleyen havarilik kolejinin görüntüsü, Pavlus'un mektuplarının orta grubunda yer alır.) Açıkça, havarisel yapı, piskoposluk kilisesi zaten kurulduğunda ortaya çıktı ve bu gerçek, onun havariliği tarafından meşrulaştırıldı. Menşei. Kilisenin tarihsel gelişiminin ana yollarını yeniden inşa ederken, Hristiyanlığın coğrafi olarak 1. yüzyılın ilk yarısında Filistin'de ortaya çıktığı gerçeğinden hareket etmemiz gerekiyor. Kudüs'te kurulan Hıristiyan topluluğunun üyeleri yalnızca Yahudilerdi, Yahudilerin geri kalanıyla yakın ilişki içinde kaldılar ve kendileri Musa'nın yasalarını uyguladılar. Sosyal bileşimleri açısından, Kudüs'ün ilk toplulukları ve Yahudi Hıristiyanlar, inananların fakir tabakalarındandı. Hıristiyanların sosyal konumunun ve Yahudiye'nin Romalılar tarafından baskı altına alınmasının bir sonucu, eski Hıristiyanların zenginlerden ve güçlerini temsil eden Roma'dan nefret etmeleriydi. Roma İmparatorluğu'nu devirmesi gereken Mesih'in gelişinden konumlarında bir iyileşme bekliyorlardı.

Dünyanın sonunun yaklaşmakta olduğuna olan inanç ve yetkililere ve zenginlere karşı düşmanlık, ilk Hıristiyanları mülklerini paraya çevirmeye ve mülk topluluğu içinde yaşamaya yönlendirdi. İlk Hıristiyan toplulukların sosyal konumu, onların iç demokrasilerini belirledi. Bunların arasında manevi ve laik rütbeler yoktu, yetkililer yoktu ve herkes ortak bir kült yemeği olan agape'de vaaz ve kehanet yapabilirdi. Birbirinden bağımsız ve çoğunlukla tecrit edilmiş olan Hıristiyan topluluklar dogma anlamında birleşememişlerdir. İnançlarının oluşumundaki belirleyici etki, içinde bulundukları sosyal çevre ve siyasi çevre tarafından sağlandı.

Zaten Yahudi savaşı (66-70) döneminde ve daha sonrasında, Hıristiyanlar Filistin dışındaki Yahudi diasporasıyla ilişkilendirildiler. Yahudi isyanının bastırılması ve MS 70'te Kudüs'ün yıkılması, Filistin'deki Yahudi-Hıristiyan topluluklarını dünyaya dağıttı. Mülteciler öncelikle imparatorluğun doğu eyaletlerinde barınak aradılar ve buldular. Bu zamana kadar, çok sayıda Yahudi zaten Filistin dışında, özellikle alışveriş merkezlerinde, Şam, Antakya, İskenderiye, Atina, Korint gibi büyük şehirlerde, Küçük Asya kıyılarındaki şehirlerde ve Roma'nın kendisinde yaşıyordu. . Yahudi bağımsızlık hareketiyle bağlantılı militan mesihçiliğin yerini silahlı ayaklanmaların yenilgisi aldı; krizden çıkış yolu geri çekilmek, gerçeklikten düşler alemine kaçıştı. Özlenen özgürlük ve refah alanı yavaş yavaş diğer dünyaya taşındı.
Filistin dışındaki Hristiyanlık, küçük bir Yahudi mezhebine dönüşmek istemiyorsa, Yahudi köklerinden kopmak zorunda kaldı.

Bu ilk boşluktu (çözüm). Ama değişim kolay olmadı. Çoğu Yahudi-Hıristiyan (geleneksel olarak Petrus'u ve havarilerin çoğunu liderleri olarak kabul ediyordu), misyonun putperest (çoğunlukla Helenistik) dünyaya yönelmesini onaylamadı. Bu nedenle, Hıristiyanlığı kabul eden putperestler tarafından Musa Yasası'nın yerine getirilmesini zorunlu gördüler. Böylece Hıristiyanlığın daha da yayılması Yahudi direnişiyle karşılaştı. Aynı zamanda, artan sayıda Yahudi olmayan (Yahudi olmayanlar) Hıristiyanlara katıldı. Bu, Hristiyanlıkta, hem Yahudiler hem de Hristiyanlığa dönüşen putperestler tarafından Musa yasasına uymanın gereksiz ve hatta zararlı olduğunu düşünen Havari Pavlus'un (sözde Paulinizm) adıyla ilişkilendirilen bu yönün gelişimini destekledi. .

Yahudiliğe karşı tutum sorunu, MS 49'da yapıldığı iddia edilen sözde havariler konseyi efsanesine yansıdı. e. Kudüs'te. Konseyde, efsaneye göre, Peter'ın kendisi başkanlık etti. Konseyin toplanması, Antakya'da çıkan bir anlaşmazlıktan kaynaklandı; bir karar verilmesi gerekiyordu: vaftiz edilmiş ulusların Yahudi yasasını tutmaları gerekip gerekmediği. Havariler Konseyi, yani kilisenin kolej liderliğinin organı karar verdi: hayır! Kudüs Konsili'nin önemi sadece bu karar nedeniyle değil, aynı zamanda Petrus'un egemenlik iddiasındaki öncü rolünü göstermesi nedeniyle de önemlidir. Ancak bir üniversite yönetim organı olarak katedral kararını Peter ile birlikte verdi, çünkü o sırada hiyerarşik kilise henüz kurulmamıştı.

Yahudiye'deki ikinci isyan (MS 116-117) Yahudi-Hıristiyanlığın Paulinizm'den ayrılmasını hızlandırdı. Yahudi Hristiyanlar azınlıktaydı. Kırılma için son ivme, 132'de patlak veren ve 135'te kana boğulan Bar Kokhba isyanı tarafından verildi. Onu takip eden zulüm, vaftiz edilenleri Yahudilerle olan bütün birliğinden vazgeçmeye zorladı. "Bu dönüş belirleyici oldu: bir halk-kabile dini çerçevesinin ötesine geçen Hıristiyanlığın tüm imparatorluğun tüm halklarını etkilemesine izin verdi"

HRİSTİYANLIĞIN KÖKENİ İÇİN ÖN KOŞULLAR.

Her şeye gücü yeten bir Tanrı inancı, eski Yahudilerin dini olan Yahudilikten kaynaklanır. Bu inanç, hem Yahudilik hem de Hıristiyanlık için kutsal kitaplardan oluşan Eski Ahit'te anlatılan insanların trajik tarihini ifade eder. Eski Ahit'in tarihi, gezintiler ve umutlarla, Babil ve Mısır esaretinin acısı ile doludur. Ve elbette, böyle bir hikaye Helenik olandan temelde farklı bir dine yol açtı. Hellas tanrıları, Helenlerin evrenin kurulu düzenine olan güvenini, ilahi kozmosun nişlerinden birinde düzgün bir yaşam için umutlarını dile getirdi. Ancak eski Yahudiler için mevcut kozmos bir sürgün ve esaret dünyasıydı. Bu kozmosun güçlerini kişileştiren tanrılar, Yahudiler için talihsiz bir kader olan kaderine tabiydi. İnsanların umuda ihtiyacı vardı ve bunu yalnızca kendisi dünyanın yaratıcısı ve kozmik kaderin hakimi olan Tanrı verebilirdi. Böylece, en eski tek tanrılı din olan Yahudiliğin orijinal versiyonu oluştu.

Eski Yahudilerin Tanrısı, Eski Ahit'in Tanrısı, Hıristiyan Tanrısının bir türüydü. Kesin konuşmak gerekirse, Hıristiyanlık için tek ve aynı Tanrı'dır, sadece insanla olan ilişkisi değişir. Dolayısıyla Eski Ahit inancı, Yeni Ahit için bir hazırlık, yani insanın Tanrı ile yeni bir birliği olarak görülür. Ve gerçekten de, Eski ve Yeni Ahit'in fikirlerindeki önemli farklılıklara rağmen, Hıristiyanlığın cevaplayabildiği ruhsal soruları ilk ortaya koyanlar Eski Ahit bilgeleriydi. Ama önce, farklılıklara bakalım.
Eski Ahit'in Tanrısı bir bütün olarak tüm insanlara hitap ediyorsa, Yeni Ahit'in Tanrısı her bireye hitap eder. Eski Ahit Tanrısı, karmaşık bir dini yasanın uygulanmasına ve günlük yaşamın kurallarına, her olaya eşlik eden sayısız ritüele büyük önem verir. Yeni Ahit'in Tanrısı, öncelikle her insanın içsel yaşamına ve içsel inancına hitap eder.

Bununla birlikte, daha Eski Ahit'te, insanın Tanrı ile gerçek bir buluşmaya olan susuzluğunu ve kendisini ruhsal olarak yaşamın dış tarafına boyun eğmekten kurtarma arzusunu görüyoruz. Bu güdüler öncelikle Eyüp kitabında ve Vaiz kitabında ifade edilir. Varlığın dış çevresini ruhsal olarak aşma arzusu, özellikle çağımızın başında ortaya çıkıyor, çünkü insanlar yine bu sefer Romalı olan yabancıların egemenliğine giriyor. Eski Ahit tarihinde, Tanrı vaadini yerine getirdi, insanlara bağımsız bir yaşam için bir yer verdi. Şimdi sadece eski Yahudilerin inançlarına göre tüm insanları kurtaracak ve krallığın başı olacak olan Kurtarıcı'yı beklemek kalıyor. Ancak Kurtarıcı (Yunanca - Mesih'te) gelmedi ve geriye kalan tek şey düşünmekti: belki beklenen kurtuluş bir ulusal devlete değil, manevi bir karaktere sahip olacak? Bu tam olarak İsa'nın vaaz ettiği şeydir.

HRİSTİYANLIĞIN YÜKSELİŞİ.

Uluslarüstü "evrensel" bir dini sistem olarak Hıristiyanlık, neredeyse tüm Ortadoğu-Akdeniz dünyasının uluslarüstü Roma İmparatorluğu çerçevesinde birleştiği koşullarda ortaya çıktı. Ancak bu dinin ilk merkezleri hiçbir şekilde bu güçlü imparatorluğun merkezinde ortaya çıkmadı: çevresinde ve doğu ve güneydoğu çevresinde, eski zamanlardan beri insanlığın hakim olduğu medeniyet merkezlerinde, kültürel katmanların bulunduğu medeniyet merkezlerinde ortaya çıktılar. gelenek özellikle güçlüydü ve çeşitli ideolojik ve kültürel etkilerin kesişme merkezlerinin bulunduğu yerlerdi. Yahudi mezheplerinin, Greko-Romen felsefesinin ve Doğu dinlerinin etkisiydi.

Çağımızın başında, Yahudilik, bahsedildiği gibi, derin bir kriz içindeydi. Modern uzmanlara göre, o zamanlar Yahudilerin sayısının birkaç milyonu (bu dönem için çok dikkat çekici bir rakam) olmasına ve sağlam Yahudi kolonilerinin Mısır ve Küçük Asya da dahil olmak üzere Akdeniz'e yayılmış olmasına rağmen, belirli tarihsel durum ve gerçek Güçler arasındaki ilişki, Yahudi toplumunu giderek daha açık bir şekilde bir krize sürükledi. Judea'nın Roma'ya teslim edilmesinden sonra kriz yoğunlaştı.

Hirodes hanedanının dünyevi gücü otoriteye sahip değildi. Kudüs tapınağının rahipleri ve onlara yakın partiler ve gruplar (Ferisiler, Sadukiler, Zealotlar) da güç ve nüfuzlarını kaybettiler, bu da Yahudiye'deki Roma valilerine açık bir şekilde bağımlı olmalarını kolaylaştırdı. Bu sürekli siyasi ve sosyo-dini kriz durumunun, eskatolojik kehanetlerin yeniden canlanmasına, çeşitli mezheplerin gelmek üzere olan ve büyük Yahveh adına kurtaracak bir mesih beklentisiyle harekete geçmesine yol açması şaşırtıcı değildir. insanlar çelişkiler içindeydi, ama yine de Tanrı'nın seçilmiş insanları. Mesih (bu Yahudi teriminin Yunanca karşılığı - Mesih) günden güne neredeyse herkes tarafından bekleniyordu.
Mesih beklentisi sadece dini ve mitolojik bir fikrin ifadesi değildir. Mesih özlemlerinin toplumsal anlamı ve içeriği, dünyayı yeniden inşa etme rüyasında, değişim için derin bir susuzluk içinde yatar. Aynı zamanda bu, yeryüzündeki kötülüğü ve sosyal adaletsizliği ancak kendi çabasıyla ortadan kaldırmanın imkansızlığının bilincinin yol açtığı umutsuzluğun kanıtıdır.

Çok gergin bir şekilde beklenen mesih, ortaya çıkmayı başaramadı. Ve birden fazla kez ortaya çıktı. Giderek, Yahudiye'nin şu ya da bu bölgesinde, hatta onun dışında, periferide, diaspora Yahudileri arasında, bireysel mezheplerin liderleri, başıboş vaizler veya savurgan gezginler kendilerini mesih ilan ederek kayıp Yahudileri kurtarmaya çağrıldılar. Genellikle yetkililer, bu tür figürlerin vaazlarına acı bir şekilde tepki verdiler. Tüm sahtekarlar derhal sahte mesih ilan edildi ve faaliyetleri bastırıldı. Ancak bu, süreci durduramadı. Kaybedenlerin yerini yenileri aldı ve her şey tekrarlandı. Bazen etkili tarikatların başkanları, her şeye gücü yeten Roma'ya meydan okuyacak kadar güçlüydü. Bunu izleyen ayaklanmalar ve savaşlar sonucunda (Yahudi savaşları), bir devlet olarak Judea ve onunla birlikte MS 2. yüzyılda Kudüs ve Kudüs tapınağı. varlığı sona erdi.

Bununla birlikte, kriz zamanlarında faaliyetleri ve vaazları daha görünür hale gelen ve ortak beklentilerle uyumlu hale gelen, ara sıra ortaya çıkan karizmatik liderlerin ve peygamberlerin sürekli zulmü, nihayetinde nesillerin zihinlerinde güçlenme fikrinin güçlenmesine yol açtı. büyük bir mesih, gelen Mesih tanınmadı ve anlaşılmadı, öldü (insanların günahlarını üzerine aldı) ve mucizevi bir şekilde dirildi, insanlığın ilahi kurtarıcısı oldu. Bu fikir, çağımızın başında hem Yahudiye'nin kendisinde hem de ona en yakın Diaspora Yahudilerinin yerleşim bölgelerinde (Mısır, Küçük Asya, vb.) ortaya çıkmaya başlayan ilk Yahudi-Hıristiyan mezhepleri tarafından benimsendi.

Hıristiyanların Tanrı, İsa Mesih'in dünyevi hayatı, havarileri ve Hıristiyan öğretisinin temelleri hakkında manevi bilgileri aldıkları kaynak İncil'dir. İncil, Eski Ahit'in (İsa Mesih'in gelişinden önce) ve Yeni Ahit'in (Mesih'in ve havarilerinin hayatı ve öğretileri - havarilerin) birçok kitabını içerir. İncil kesinlikle kanonik (Yunanca normdan kanon, kural) bir kitaptır. Hristiyanlar ona Kutsal Yazı diyorlar çünkü. belirli yazarlar tarafından yazılmış olmasına rağmen, Tanrı'nın kendisinden (ilahi vahiy tarafından) ilham edildiğine inanırlar. İçerik olarak birbirine yakın olan ve İncil'de yer almayan metinler uydurma olarak kabul edilir (Yunanca sırrından, sırdan). (2)
Dört kanonik İncil'i karşılaştırırsak, ilk üçünün (Matta'dan, Markos'tan ve Luka'dan) birçok ortak özelliği olduğu fark edilir. Bu nedenle sinoptik müjdeler olarak adlandırılırlar ve genellikle genel bir şekilde ele alınırlar.
Sinoptik İnciller öncelikle benzer konulara dayanmaktadır. Kitaplar, İsa'nın Celile'deki faaliyetlerine, öğretilerine, gerçekleştirdiği mucizelere, şehitliğe, ölüme ve dirilişe ayrılmıştır. İncil'in metinleri bazen kelimesi kelimesine örtüşür (örneğin, Mt.8:3; Mk.1:41; Lk.5:13). Sinoptik İnciller, sunulan materyalin kronolojik sırayla değil konuya göre gruplandırılması bakımından da benzerdir.

Ancak bu kitapların şaşırtıcı benzerliğinin yanı sıra çelişkiler de açıkça görülüyor. Örneğin, Matta ve Luka İncillerinde verilen İsa Mesih'in soykütüğünde tutarsızlıklar zaten gözlemlenmiştir. Matta'da soy ağacı İbrahim ile başlar, Luka'da ise Adem'e kadar uzanır. Yusuf'un babası (Meryem ile nişanlı) Matta tarafından Yakup ve Luka tarafından Eli olarak adlandırılır.
Ancak tesadüflerin daha da uygun göründüğü yerlerde çelişkiler ortaya çıkıyor. Yani Matta sekiz mutluluk listelerken, Luka sadece dört tane listeler. Müjdeler İsa'nın gerçek biyografileri değilse, doğal olarak şu soru ortaya çıkar: İsa Mesih'in anlatımları tarihsel olarak ne kadar doğrudur? Ve mevcut kaynaklara, bu durumda İncillere dayanarak hayatının resmini yeniden oluşturmak mümkün müdür?

Elbette gelenek (ve dini gelenek özellikle muhafazakardır) Hristiyan yazılarının yazarlarına bazı gerçek gerçekleri ve fiilen verilen sözlü vaazların bölümlerini aktardı, ancak tüm bu gerçekler Hristiyan grupların dini algısı ve bireysel anlayış yoluyla aktarıldı. Hıristiyan öğretisi, bu veya bu kompozisyonun derleyicisinin özelliği. Her tutarsızlık ve çelişki, bilinçli bir çarpıtma şöyle dursun, bir hatayı kanıtlamaz. Dini kitapların yazarları geleneğe bağlıydılar, ancak belirli gerçekleri atlayabilir ve diğerlerini vurgulayabilir, vurguyu yeniden düzenleyebilirler (örneğin, Markos ve Matta'nın İsa'nın mucizeler gerçekleştirmediği hikayesinde görülebileceği gibi). Bu nedenle, ne ilk Hıristiyan eserlerinde yer alan olaylar ve kişilerle ilgili bilgileri tamamen atabilir, ne de tüm bu bilgileri imanla değerlendirebilirsiniz.

Hem Yahudi hem de Romalı laik literatürde, İsa'nın hayatıyla ilgili bazı kayıtlar vardır.
Birinci yüzyılın ilk yarısında Filistin'de yaşadığı iddia edildiğinden, Yahudi literatüründe kendisine referanslar olduğu varsayılabilir. En parlak dönemi bu dönemde görüldü, Talmud'un temelleri atıldı, Filistin'de birçok dini okul vardı ve ünlü ilahiyatçılar yaşadı. Ancak Talmud literatüründe ne İsa Mesih'ten ne de Hıristiyanlıktan söz edilmez.

Bu durum bazen şöyle açıklanır: Yahudi literatürü İsa hakkında sessizdir çünkü o var olmamıştır. Bu sonuç, uygun bir gerekçe olmadan yapılmıştır. Gerçekten önemli olaylardan söz ediyor olsak bile, ne hakkında yazılacağına, neyin devam ettirilmesi gerektiğine veya neyin önemsiz olduğuna yazar kendisi karar verir. Yahudi edebiyatının neden Mesih imajını ele almadığını tam olarak bilmiyoruz. Eski zamanlardan beri, bu tür cezalara maruz kalan kişilerin isimlerinin hiçbir yerde anılmadığı bir "lanet hatırası" (sessizlikle cezalandırma) geleneği vardır. Bazı araştırmacılar, bu durumda uygulanan bu geleneğin olduğunu kabul ediyor. İsa, Yahudi dininin resmi fikirlerine, din bilginlerine, Ferisilere ve Sadukiler'e karşı konuştu ve onların güçlerine yer olmayan bir krallığın gelişini vaaz etti. İsa'nın öğretilerinin yayılmasından korkan başkâhinlerin onu mahkûm etmek için acele etmeleri mümkündür - ve İnciller buna tanıklık eder. Yahudi edebiyatının hem İsa'yı hem de Hıristiyanlığın vaazını kasten sessizce geçiştirmesi tamamen mümkündür.

Josephus Flavius ​​​​"Yahudilerin Eski Eserleri" adlı çalışmasında Büyük Herod ve mirasçılarının tarihini, yani. İsa'nın yaşadığı zamandan bahseder. Kitapta İsa Mesih ile ilgili iki yer var. "Mesih denen İsa'nın kardeşi" olan Yakup'tan söz eder (XX.9:1). Matta İncili ayrıca Yakup da dahil olmak üzere İsa'nın kardeşlerinden bahseder: "Marangozların oğlu değil mi? Annesinin adı Meryem, kardeşleri Yakup ve Yose ve Simun Yahuda değil mi?" (Matta 13:55) ).
İkinci söz, ünlü "Flavius'un tanıklığı"dır: "O zamanlar İsa, insan denilebilirse, bilge bir adam yaşadı. Olağanüstü şeyler yaptı ve gerçeği memnuniyetle kabul eden insanların öğretmeniydi. Birçok Yahudi de onu izledi ve Pilatus, en ünlü adamlarımızın suçlamalarına göre onu çarmıhta çarmıha gerilmeye mahkum ettiğinde, eski yandaşları ondan yüz çevirmediler, çünkü üçüncü gün onlara tekrar göründü. peygamber tanrıların önceden bildirdiği diri ve onun hakkında daha birçok şaşırtıcı şey" (XVIII.3:3).

XVI yüzyıldan başlayarak. Flavius'un mesajının gerçekliği hakkında hararetli bir tartışma var. Modern araştırmacıların çoğu, yalnızca metnin taraflı doğası nedeniyle değil, aşağıdaki koşullar nedeniyle onu daha sonraki bir ek olarak kabul eder. III yüzyılda. filozof Origen, Josephus'u, ikincisinin İsa'yı mesih olarak görmediğini, yani Origen'in "testimonium"a aşina olmadığını söyleyerek sitem etti. Ancak 4. yüzyılın başlarında yaşayan erken dönem Hıristiyan yazar Eusebius, bu metne zaten aşinaydı ve alıntı yaptı. Böylece Testimonium Flavianum'un Josephus tarafından yazılmadığına, daha sonra yazıldığına ve Hıristiyan ilahiyatçılar tarafından Yahudilerin Eski Eserleri'ne eklendiğine ikna olabiliriz. Bu ekin metinde göründüğü zamanı - MÖ 3. yüzyılın sonu - oldukça doğru bir şekilde belirlemek mümkündür. Tek soru, Josephus'un İsa'nın varlığı hakkında sessiz kalması ve bahsedilen pasajın daha sonraki bir Hıristiyan katibinin eseri olup olmadığıdır, yoksa metinde bir nedenden dolayı katibi tatmin etmeyen ve onu değiştirmeye zorlayan bir söz var mı? Hıristiyan öğretiminin gerekliliklerini dikkate alan metin. 1. yüzyılda ortaya çıkanlar hakkında kınayan konuşan Flavius ​​​​Josephus'un olması oldukça olasıdır. ve karışıklık eken peygamberler, İsa'yı farklı şekilde yargıladı. Bu nedenle, daha sonraki Hıristiyan ilahiyatçılar metnini dinlerinin ruhuna göre düzenleyebilirler.

İsa Mesih de dahil olmak üzere Hıristiyanların ilk sözü Tacitus'un kalemine aittir. 2. yüzyılın ilk çeyreğinde Tacitus. 64 yılında imparator Nero tarafından düzenlenen efsaneye göre Roma ateşini anlatıyor. (Annals 15:44). Burada Tacitus, Hıristiyanların kundakçılıkla suçlandığını, birçoğunun idam edildiğini anlatıyor. Ayrıca, Hıristiyanların adını taşıyan adamın, İmparator Tiberius döneminde idam edildiğinden ve Pontius Pilate tarafından yargılandığından bahseder. 2. c'nin ikinci çeyreğinde. tarihçi Suetonius, Yahudileri İsa'nın önderliğinde sürekli kargaşa örgütledikleri için Roma'dan kovan imparator Claudius hakkında bir kitap yazdı. Nero hakkındaki kitabında Suetonius, o günlerde yeni zararlı gelenekler yaydıkları için epeyce köylünün idam edildiğini belirtiyor.

Tacitus ve Suetonius kuşkusuz Hıristiyan efsanelerini kullandılar, ancak 1. yüzyılın sonu - 2. yüzyılın başında yaşadıkları için kesinlikle daha önceki kaynakları biliyorlardı.
Bütün bunlar akılda tutulduğunda, kişi, ortak bir fikirle, olaylar ve fenomenler, kişilikler ve eylemler, nihayetinde tek ve bütün bir şeyde birleşen parçalı, ancak birbirleriyle yakından ilişkili, Davut soyunun mesih İsa'da nasıl kişileştirildiğini hayal edebilir. .
Bu mesih (Mesih) geldi, vaaz verdi, mucizeler gösterdi, ancak tanınmadı, aksine yetkililer tarafından çarmıha gerilmiş sahte bir mesih olarak kınandı; daha sonra mucizevi bir şekilde dirilterek, dünyaya tanrılığını kanıtladı ve öğrencileri ve takipçileri aracılığıyla dünyaya Hıristiyanlığın temelini oluşturan büyük gerçekleri verdi.

Hıristiyanlık >> 3.

Ortodoksluğun ortaya çıkışı Tarihsel olarak, öyle oldu ki, çoğu zaman, Rusya topraklarında, birçok Büyük dünya dini yerlerini buldu ve çok eski zamanlardan beri barış içinde bir arada var oldu. Diğer dinlere saygı duruşunda bulunarak, dikkatinizi Rusya'nın ana dini olan Ortodoksluğa çekmek istiyorum.
Hristiyanlık(Yahudilikten MS 1. yüzyılda Filistin'de doğdu ve 2. yüzyılda Yahudilikten koptuktan sonra yeni bir gelişme aldı) - üç ana dünya dininden biri (birlikte Budizm ve İslâm).

oluşum sırasında Hristiyanlık ayrıldı üç ana dal :
- Katoliklik ,
- ortodoksluk ,
- Protestanlık ,
her birinin kendi oluşumu, pratikte diğer dallarla örtüşmeyen ideoloji başladı.

ortodoksi(yani - Tanrı'yı ​​doğru bir şekilde övmek) - Hıristiyanlığın yönlerinden biri, kiliselerin bölünmesinin bir sonucu olarak XI yüzyılda izole edilmiş ve örgütsel olarak oluşturulmuş. Bölünme, 60'lı yıllardan itibaren meydana geldi. 9. yüzyıl 50'li yıllara kadar. 11. yüzyıl Eski Roma İmparatorluğu'nun doğu kesimindeki bir bölünmenin bir sonucu olarak, Yunanca'da ortodoksi olarak adlandırılmaya başlayan bir itiraf ortaya çıktı (“orthos” - “düz”, “doğru” ve “doxos” - “görüşten”. ”, “yargı”, “öğretim”) ve Rusça konuşan teolojide - Ortodoksluk ve batı kesiminde - takipçilerinin Katoliklik olarak adlandırdığı bir itiraf (Yunanca "catholikos" - "evrensel", "evrensel") . Ortodoksluk, Bizans İmparatorluğu topraklarında ortaya çıktı. Bizans'ın kilise gücü dört patriğin elinde toplandığından, başlangıçta bir kilise merkezi yoktu: Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya, Kudüs. Bizans İmparatorluğu çökerken, yönetici patriklerin her biri bağımsız (otosefal) bir Ortodoks Kilisesi'ne başkanlık etti. Daha sonra, diğer ülkelerde, özellikle Orta Doğu ve Doğu Avrupa'da otosefal ve özerk kiliseler ortaya çıktı.

Ortodoksluk, karmaşık, ayrıntılı bir kült ile karakterizedir. Ortodoks doktrininin en önemli postülaları, Tanrı'nın üçlüsü, İsa Mesih'in enkarnasyonu, kurtuluşu, dirilişi ve yükselişidir. Dogmaların sadece içerik olarak değil, şekil olarak da değişime ve açıklamaya tabi olmadığına inanılmaktadır.
Ortodoksluğun dini temeli, Kutsal Yazı (İncil) ve kutsal gelenek .

Ortodoksluktaki din adamları beyaza (evli cemaat rahipleri) ve siyaha (bekarlık yemini eden manastırlar) ayrılır. Erkek ve kadın manastırları vardır. Sadece bir keşiş piskopos olabilir. Şu anda Ortodoksluk vurgulandı

• Yerel Kiliseler
• İstanbul
• İskenderiye
• Antakya
• Kudüs
• Gürcü
• Sırpça
• Rumence
• Bulgarca
• Kıbrıslı
• Helladik
• Arnavut
• Lehçe
• Çek-Slovakça
• Amerikan
• Japonca
• Çince

Rusya'da Ortodoksluk

Rusya'daki Ortodoks Kilisesi'nin tarihi, hala Rus tarihçiliğinin en az gelişmiş alanlarından biri olmaya devam ediyor.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi açık değildi: çelişkiliydi, iç çatışmalarla doluydu, yolu boyunca sosyal çelişkileri yansıtıyordu.

Rusya'da Hıristiyanlığın tanıtılması, VIII - IX yüzyıllarda olduğu için doğal bir fenomendi. erken feodal sınıf sistemi ortaya çıkmaya başlar.

Tarihteki önemli olaylar Rus Ortodoksluğu. Rus Ortodoksluğu tarihinde dokuz ana olay, dokuz ana tarihsel dönüm noktası ayırt edilebilir. İşte kronolojik sırayla nasıl göründükleri.

İlk kilometre taşı - 988. Bu yılki etkinliğe "Rus Vaftizi" adı verildi. Ancak bu mecazi bir ifadedir. Ama aslında, şu süreçler gerçekleşti: Hıristiyanlığın Kiev Rus devlet dini olarak ilan edilmesi ve Rus Hıristiyan Kilisesi'nin oluşumu (gelecek yüzyılda Rus Ortodoks Kilisesi olarak adlandırılacak). Hıristiyanlığın devlet dini haline geldiğini gösteren sembolik bir eylem, Dinyeper'da Kiev halkının toplu vaftiziydi.

İkinci kilometre taşı - 1448. Bu yıl Rus Ortodoks Kilisesi (ROC) otosefali oldu. Bu yıla kadar ÇC, Konstantinopolis Patrikhanesinin ayrılmaz bir parçasıydı. Otosefali (Yunanca “oto” - “öz” ve “kefal” - “kafa” kelimelerinden) tam bağımsızlık anlamına geliyordu. Bu yıl, Karanlık Olan lakaplı Büyük Dük Vasily Vasilyevich (1446'da feodal mücadeledeki rakipleri tarafından kör edildi), metropolü Yunanlılardan kabul etmemeyi, metropolitanını yerel konseyde seçmesini emretti. 1448'de Moskova'daki bir kilise konseyinde, Ryazan Piskoposu Jonah, otosefali kilisenin ilk metropoliti seçildi. Konstantinopolis Patriği, Rus Ortodoks Kilisesi'nin otosefalliğini tanıdı. Bizans İmparatorluğu'nun çöküşünden (1553) sonra, Konstantinopolis'in Türkler tarafından alınmasından sonra, Ortodoks Kiliseleri arasında en büyüğü ve en önemlisi olan Rus Ortodoks Kilisesi, Evrensel Ortodoksluğun doğal bir kalesi haline geldi. Ve bugüne kadar Rus Ortodoks Kilisesi "Üçüncü Roma" olduğunu iddia ediyor.

Dördüncü kilometre taşı - 1656. Bu yıl, Moskova Yerel Katedrali Eski İnananları lanetledi. Konseyin bu kararı, kilisede bir bölünmenin varlığını ortaya koydu. Mezhep kiliseden ayrıldı ve Eski İnananlar olarak tanındı. Daha da geliştirilmesinde, Eski İnananlar bir dizi itirafa dönüştü. Tarihçilere göre bölünmenin ana nedeni, o dönemde Rusya'daki sosyal çelişkilerdi. Eski İnananlar, konumlarından memnun olmayan nüfusun sosyal katmanlarının temsilcileriydi. İlk olarak, birçok köylü, 16. yüzyılın sonunda, “Aziz George Günü” olarak adlandırılan başka bir feodal efendiye devretme hakkını ortadan kaldıran, nihayet 16. yüzyılın sonunda korunan Eski İnananlar oldu. İkincisi, tüccar sınıfının bir kısmı Eski Mümin hareketine katıldı, çünkü çar ve feodal beyler, yabancı tüccarları destekleme ekonomik politikalarıyla, kendi Rus tüccar sınıfı için ticaretin gelişmesini engellediler. Ve son olarak, bazı ayrıcalıklarının kaybından memnun olmayan bazı iyi doğmuş boyarlar, Eski İnananlar'a katıldılar.Bölünmenin nedeni, Patrik Nikon'un önderliğinde yüksek din adamları tarafından yürütülen kilise reformuydu. Özellikle reform, bazı eski ayinlerin yenileriyle değiştirilmesini sağladı: ibadet sürecinde iki parmaklı ayinler yerine, üç parmaklı ayinler, ibadet sürecinde dünyevi yaylar yerine, yarım uzunlukta olanlar, etrafında bir alayı yerine. güneşte tapınak, güneşe karşı alay vb. başlık.

Beşinci kilometre taşı - 1667. 1667 Moskova Yerel Konseyi, Patrik Nikon'u Çar Alexei Mihayloviç'e küfretmekten suçlu buldu, onu rütbesinden mahrum etti (basit bir keşiş ilan etti) ve onu bir manastırda sürgüne mahkum etti. Aynı zamanda, katedral ikinci kez Eski İnananları aforoz etti. Konsey, İskenderiye ve Antakya Patriklerinin katılımıyla gerçekleştirildi.

Altıncı kilometre taşı - 1721. Peter, Kutsal Sinod olarak adlandırılan en yüksek kilise organını kurdum. Bu hükümet yasası Peter I tarafından gerçekleştirilen kilise reformlarını tamamladı. Patrik Adrian 1700'de öldüğünde, çar yeni bir patrik seçilmesini “geçici olarak” yasakladı. Patrik seçiminin kaldırılması için bu “geçici” süre 217 yıl sürdü (1917'ye kadar)! İlk başta, kilise çar tarafından kurulan İlahiyat Koleji tarafından yönetildi. 1721'de Kutsal Sinod, İlahiyat Koleji'nin yerini aldı. Sinod'un tüm üyeleri (11 tanesi vardı) çar tarafından atandı ve görevden alındı. Sinod'un başında, bakan olarak, çar tarafından atanan ve görevden alınan ve pozisyonu “Kutsal Sinod'un baş savcısı” olarak adlandırılan bir hükümet yetkilisi yerleştirildi. Sinod'un tüm üyelerinin rahip olması gerekiyorsa, bu başsavcı için isteğe bağlıydı. Yani 18. yüzyılda başsavcıların yarısından fazlası askerdi. Peter I'in kilise reformları, Rus Ortodoks Kilisesi'ni devlet aygıtının bir parçası haline getirdi.

Yedinci kilometre taşı - 1917 . Bu yıl Rusya'da patrikhane restore edildi. İki yüz yıldan fazla bir aradan sonra ilk kez 15 Ağustos 1917'de Moskova'da bir patrik seçmek için bir konsey toplandı. 31 Ekim'de (yeni stile göre 13 Kasım), katedral patrikler için üç aday seçti. 5 (18) Kasım'da Kurtarıcı İsa Katedrali'nde yaşlı keşiş Alexy tabuttan çok şey çekti. Parti Moskova Büyükşehir Tikhon'a düştü. Aynı zamanda, Kilise Sovyet yetkililerinin şiddetli zulmüne maruz kaldı ve bir dizi bölünme yaşadı. 20 Ocak 1918'de Halk Komiserleri Konseyi, “kiliseyi devletten ayıran” bir vicdan özgürlüğü Kararnamesi kabul etti. İnanç temelinde herhangi bir hak ihlali yasaklandı. Kararname ayrıca "okulu kiliseden ayırdı." Okullarda Tanrı Yasası'nın öğretilmesi yasaklandı. Ekim'den sonra, Patrik Tikhon ilk başta Sovyet iktidarının keskin kınamalarıyla konuştu, ancak 1919'da din adamlarını siyasi mücadeleye katılmamaya teşvik ederek daha ölçülü bir pozisyon aldı. Bununla birlikte, iç savaşın kurbanları arasında Ortodoks din adamlarının yaklaşık 10 bin temsilcisi vardı. Bolşevikler, yerel Sovyet gücünün düşmesinden sonra şükran ayinlerine hizmet eden rahipleri vurdular. Bazı rahipler 1921-1922'de Sovyet iktidarını kabul ettiler. yenilenme hareketini başlattı. Bu hareketi kabul etmeyen ve zamanı olmayan ya da göç etmek istemeyen kısım yer altına inerek sözde "yer altı mezarlığı kilisesi"ni oluşturdu. 1923'te, Yenilemeci toplulukların yerel konseyinde, Rus Ortodoks Kilisesi'nin kökten yenilenmesine yönelik programlar değerlendirildi. Konseyde Patrik Tikhon görevden alındı ​​ve Sovyet hükümetine tam destek ilan edildi. Patrik Tikhon, Tadilatçıları lanetledi. 1924'te Yüksek Kilise Konseyi, Metropolitan tarafından yönetilen bir Yenilemeci Sinoda dönüştürüldü. Kendilerini sürgünde bulan din adamlarının ve inananların bir kısmı sözde "Yurt Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi"ni kurdu. 1928 yılına kadar, Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi, Rus Ortodoks Kilisesi ile yakın temaslarda bulundu, ancak bu temaslar daha sonra sonlandırıldı. 1930'larda kilise yok olmanın eşiğindeydi. Bir Patrikhane başladığında, ancak 1943'ten beri yavaş canlandı. Toplamda, savaş yıllarında kilise askeri ihtiyaçlar için 300 milyondan fazla ruble topladı. Birçok rahip partizan müfrezelerinde savaştı ve orduya askeri emirler verildi. Leningrad'ın uzun ablukası sırasında, şehirde sekiz Ortodoks kilisesi faaliyetini durdurmadı. I. Stalin'in ölümünden sonra, yetkililerin kiliseye yönelik politikası yeniden sertleşti. 1954 yazında, partinin Merkez Komitesinin din karşıtı propagandayı yoğunlaştırma kararı çıktı. Aynı zamanda Nikita Kruşçev dine ve kiliseye karşı keskin bir konuşma yaptı.

Sekizinci dönüm noktası - 1971 Bu yıl, Moskova Yerel Katedrali, Eski İnananlardan laneti kaldırdı. “Perestroyka” yıllarında (Mart 1985'ten beri), devletin kiliseye yönelik politikasında yeniden bir dönüş gerçekleşti. Tüm inançların yeni tapınakları açılmaya başladı. Kiev-Pechersk Lavra, Optina Pustyn ve diğer manastırlar Ortodoks Kilisesi'ne iade edildi. 1988'de Ortodoks Kilisesi, Rusya Vaftizinin bin yılını ciddiyetle kutladı. Kilisenin kamusal yaşamdaki rolü artmaya başladı. Mart 1989 Sovyet tarihinde ilk kez, kilise liderleri SSCB'nin vekilleri oldular. Bunlar arasında Patrik Pimen ve gelecekteki halefi Metropolitan Alexy vardı. 3 Mayıs 1990 80 yaşındaki Patrik Pimen hayatını kaybetti. Rus Ortodoks Kilisesi, Patrik Alexy 2 tarafından yönetildi.

Ve son olarak, dokuzuncu dönüm noktası - 2000 yılı. Bu yıl Moskova, kilise için bir dizi önemli kararı kabul eden Piskoposlar Konseyi'ne ev sahipliği yaptı. Nicholas II başkanlığındaki kraliyet ailesi de dahil olmak üzere 1024 kişi aziz olarak kanonlaştırıldı. “Rus Ortodoks Kilisesi'nin Sosyal Kavramının Temelleri” belgesi kabul edildi. Kilise ve devlet arasındaki ilişkiye ve kilisenin bir dizi önemli modern sosyal açıdan önemli soruna karşı tutumuna ilişkin kilise doktrininin temel hükümlerini özetlemektedir. Kilisenin sosyal kavramında önemli ve yeni bir an, kilisenin hakkının ilanıdır. “devlete itaati reddetmek”, “yetkililer Ortodoks inananları Mesih'ten ve Kilisesi'nden ve günahkar, ruha zarar veren eylemlerden dönmeye zorlarsa”. “Rus Ortodoks Kilisesi'nin heterodoksiye karşı tutumunun temel ilkeleri” belgesi de kabul edildi. Bu belgede bir kez daha Ortodoksluk tek gerçek din olarak ilan edilir, ancak aynı zamanda Ortodoks olmayan Hıristiyanlarla diyalog mümkün olarak kabul edilir.

Çözüm

O halde özetleyelim:

Ortodoksluk, Rusya tarihine girdi ve bin yıldan fazla bir süredir birlikte var oldu. Bu zamanların çoğu devletin hayatı üzerinde ciddi bir etki yaptı;

Ortodoksluk durgunluk yaşadı: Tatar-Moğol istilası, Ekim Devrimi ve yükselişler: vaftizin kabulü, geçen yüzyılın 90'lı yıllarının başlangıcı;

Bizans kilisesinin bir uzantısı olan Ortodoks Kilisesi, sırayla birçok şubeye ve kilise yönüne hayat verdi;

Kilise liderleri uzun yıllar Rusya'nın yöneticilerini, devletin siyasi ve ekonomik yapısını belirlediler veya belirlemelerine yardımcı oldular;

Kilisenin kaderi özellikle Ekim Devrimi'nden sonra dramatik bir hal aldı. Proletaryanın gücü ve Ortodoks Kilisesi bir anlaşmaya varamadı. Bu anlaşmazlık Rusya'ya olumlu bir sonuç getirmedi;

Egemen klanların değişmesine rağmen, siyasi yapıdaki, devletin biçimindeki vb. Ortodoks Kilisesi bu güne kadar yaşamaya devam ediyor.

Bilgi alındı

Siteler:

1. http://nik-o-religii.narod.ru

2. http://www.pravoslavie.ru/

3. http://www.mospat.ru

4. http://pravoslavye.org.ua

Edebiyat:

1. Dünyanın dinleri. Yayın Evi "Aydınlanma" 1994

2. "Hıristiyanlık". Yayın Evi Pazarlık etmek. Büyük ev. 1998

3. Umut arayışı ve teselli ruhu (din tarihi üzerine yazılar). Yayın Evi MCHA 1991

4. Ya.N. Shchapov, "Eski Rusya'da Kilise" (13. yüzyılın sonuna kadar), Politizdat, 1989

Talimat

Hristiyanlık MS birinci yüzyılda ortaya çıkmıştır (modern kronoloji, Mesih'in Doğuşundan, yani İsa Mesih'in doğum gününden). Modern tarihçiler, din alimleri ve diğer dinlerin temsilcileri, iki bin yıldan fazla bir süre önce Filistin Nasırasında büyük bir vaiz olan bir çocuğun doğduğunu inkar etmiyorlar. İslam'da İsa, Allah'ın peygamberlerinden biridir, Yahudilikte, atalarının dinini yeniden düşünmeye ve onu daha basit ve insanlar için daha erişilebilir hale getirmeye karar veren bir haham reformcudur. Hristiyanlar, yani Mesih'in takipçileri, İsa'yı Tanrı'nın yeryüzündeki meshedilmişi olarak onurlandırır ve dünyaya güvercin şeklinde inen Kutsal Ruh'tan, İsa'nın annesi Meryem Ana'nın bakire doğumunun versiyonuna bağlı kalırlar. . Bu hikaye dinin özündedir.

Başlangıçta Hristiyanlık, İsa tarafından (ve ölümünden sonra takipçileri, yani havariler tarafından) Yahudiler arasında yayılmıştır. Yeni din, Eski Ahit gerçeklerine dayanıyordu, ancak daha basitleştirildi. Böylece Hıristiyanlıkta Yahudiliğin 666 emri ana on haline geldi. Domuz eti tüketimi ve et ve süt yemeklerinin ayrılması yasağı kaldırıldı ve "bir adam Şabat için değil, Şabat adam için" ilkesi ilan edildi. Ama en önemlisi, Yahudilikten farklı olarak Hıristiyanlık açık bir din haline geldi. İlki Havari Pavlus olan misyonerlerin faaliyetleri sayesinde, Hıristiyan doktrini Yahudilerden paganlara kadar Roma İmparatorluğu sınırlarının çok ötesine geçti.

Hıristiyanlık, Eski Ahit ile birlikte İncil'i oluşturan Yeni Ahit'e dayanmaktadır. Yeni Ahit, İncillere dayanmaktadır - Meryem Ana'nın Kusursuz Anlayışından başlayarak ve havarilerden birinin Yahuda İscariot'un İsa'ya ihanet ettiği Son Akşam Yemeği ile biten, ardından bir soyguncu ilan edildiği ve çarmıha gerildiği Mesih'in hayatı diğer suçlularla birlikte çarmıhta. Mesih'in yaşamı boyunca gerçekleştirdiği mucizelere ve ölümden sonraki üçüncü günde mucizevi dirilişine özellikle dikkat edilir. Paskalya veya Mesih'in Dirilişi, Noel ile birlikte en saygın Hıristiyan bayramlarından biridir.

Modern Hristiyanlık dünyanın en popüler dini olarak kabul edilir, yaklaşık iki milyar takipçisi vardır ve birçok akıma ayrılır. Tüm Hıristiyan öğretilerinin kalbinde, üçlü birlik fikri yatar (Tanrı Baba, Tanrı Oğul ve Kutsal Ruh). İnsan ruhu ölümsüz kabul edilir, ömür boyu günahların ve erdemlerin sayısına bağlı olarak ölümden sonra ya cehennemde ya da cennette biter. Hıristiyanlığın önemli bir kısmı, vaftiz, cemaat ve diğerleri gibi Tanrı'nın Sakramentleridir. Ayinler listesindeki tutarsızlık, ayinlerin ve dua yöntemlerinin önemi, ana Hıristiyan dalları - Ortodoksluk, Katoliklik ve Protestanlık arasında görülür. Katolikler, Mesih'le birlikte Tanrı'nın Annesine saygı duyarlar, Protestanlar aşırı törenciliğe karşı çıkarlar ve Ortodoks (ortodoks) Hıristiyanlar kilisenin birliğine ve kutsallığına inanırlar.

II yüzyılın başında. n. e. Roma'nın Bithynia eyaletinin valisi, gizli bir Hıristiyan topluluğunun üyeleri olan Nicomedia şehrinin sakinlerinin davasını mahkemede yargıladı. Yeni bir tanrıya olan inancını itiraf ederek - Mesih, eski Roma tanrılarına ibadet etmeyi ve imparatorların imajlarını onurlandırmayı reddettiler. Vali, cemaat üyelerinin toplantı düzenlemesini yasakladı.

Ancak yeni bir tanrıya olan inanç, sanki insanlar için acı çekiyormuş gibi, geniş Roma İmparatorluğu'nun nüfusu arasında hızla yayılmaya devam etti ve yavaş yavaş diğer, daha eski inançların yerini aldı.

Bu din nasıl ortaya çıktı? Neden imparatorluk nüfusunun çoğunluğu eski tanrıları terk edip Hıristiyanlığa geçti?

Bir buçuk bin yıldan fazla bir süredir, Hıristiyan din adamları tanrı-insan İsa Mesih ve havarileri hakkında fantastik bir hikaye (mit) yayıyorlar - sözde Hıristiyanlığın kurucuları olan havariler. Dünyanın farklı ülkelerindeki milyonlarca insan, bilim adamları uzun zamandan beri hiçbir tanrının olmadığını ikna edici bir şekilde kanıtlasalar da, bugün bile İsa efsanesine inanıyor. Din adamları böylece Hıristiyan dininin yükselişini tasvir ediyor.

İmparator Augustus'un saltanatının 30. yılında, Roma İmparatorluğu'nun uzak eteklerinde, Filistin'de basit bir Yahudi kadın olan Meryem'in bir oğlu İsa vardı. Yahudi tanrısı Yahweh'in oğluydu, "kurtarıcı", "Mesih" 1. İsa yetişkin olduğunda, öğretisini vaaz etmek için evden ayrıldı. İsa'nın gezintilerinde 12 öğrenci eşlik etti. İsa üç yıl boyunca Filistin'de dolaştı. Yeruşalim'e geldiğinde, İsa'nın açgözlülüğünü mahkum ettiği tapınağın rahipleri, yeni inancın vaiziyle anlaşmaya karar verdiler. Öğrencilerinden birine rüşvet verdiler - Yahuda ve öğretmene 30 gümüş sikke için ihanet etti. Kudüs'ün rahipleri Konseyi - Sanhedrin - İsa'yı ölüme mahkum etti. Judea'daki Roma valisi (savcı) Pontius Pilate, kararı onayladı. İki hırsızla birlikte İsa, Kudüs yakınlarındaki Golgota tepesinde çarmıha gerildi. Fakat ölümünden sonraki üçüncü gün İsa dirildi ve öğrencilerine görünmeye başladı. Kırkıncı gün göğe yükseldi ve ölüleri diriltmek ve tüm insanlar hakkında yargıyı düzenlemek için yeryüzüne dönmelerini vaat etti. İsa'nın yönlendirmesiyle, müritleri havariler oldular - yeni bir dinin vaizleri - ve farklı ülkelere dağıldılar, bir kurtarıcı tanrıya olan inancı yaydılar.

Bunlardan ikisi, Peter ve Paul, iddiaya göre Roma'da bir Hıristiyan topluluğu kurdular.

Hıristiyan vaizler, İsa'ya inanan ve öğretilerini izleyenlerin ölümden sonra sonsuza dek kutsanacakları cennetteki bir ülke cennetine gideceklerini söylediler. Hıristiyanların düşmanları ve İsa'ya inanmayan insanlar, onları sonsuz azap için ateşli denizlere - cehenneme - atacak olan kötü ruhlara - şeytanlara teslim edilecektir.

İsa'nın ikinci gelişinin ve dünyanın sonunun, ardından yaşayan ve dirilen insanlar hakkında korkunç bir yargının hikayesiyle, Hıristiyan din adamları karanlık ve saf insanları korkuttu. Ve zamanımızda hala bu korkunç hikayeye inanan insanlar var.

Bilim, Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, kurucusu Mesih'in kişiliği ve havariler hakkında ne diyor?

Batı Avrupa'daki Hıristiyanlığın tarihi, ancak 18. yüzyılın ikinci yarısında gerçekten incelenmeye başlandı. Seçkin Fransız düşünür Voltaire ve diğer bazı ilerici bilim adamları, Hıristiyan öğretisinde birçok çelişki ve tutarsızlık kaydetti. XIX yüzyılın başında. Eski Hıristiyan edebiyatını inceleyen ilerici tarihçiler, buna dayanarak, İsa ve havarilerin, eski Hıristiyanların kitaplarında tanımlandıkları biçimde asla var olmadıklarını kanıtladılar.

Bilim adamları, eski Hıristiyan edebiyatının eserlerini derinlemesine incelediler: İnciller - Mesih'in hayatıyla ilgili hikayeler; “Mesajlar (mektuplar.- Ed.) havariler"; "Kıyamet" - "dünyanın sonu" ve "Son Yargı" hakkında harika bir hikaye; Orta Çağ'da derlenen “Azizlerin Yaşamları” vb. İsa'nın yaşamı, vaazları, çektiği acılar, ölümü ve dirilişi hakkındaki efsanelerin, Doğu Akdeniz ülkelerinde farklı ülkeler arasında var olan çeşitli mit ve efsanelerden ödünç alındığını tespit ettiler. Hıristiyanlığın ortaya çıkmasından çok önce halklar. Mesih hakkındaki hikayelerde, düşman tarafından öldürülen ve mucizevi bir şekilde dirilen iyi tanrı Osiris (bkz. s. 114) ve Yunan - Dionysos ve Küçük Asya - Attis hakkında Mısır mitlerinin etkisi hissedilebilir. İsa'nın "ilahi" kökeni efsanesi de yeni değildi. Yunanistan'da Herkül ve Theseus, aynı "Tanrı'nın" oğulları ve Roma'da - Romulus şehrinin kurucusu olarak kabul edildi. Mısırlı rahipler Büyük İskender'i Tanrı'nın oğlu ilan ettiler. Roma rahipleri Julius Caesar, Augustus ve diğer Roma imparatorlarının tanrılarını ilan ettiler. İsa hakkındaki mitleri ve yerel, Filistin efsanelerini etkilediler.

7. yüzyıldan başlayarak M.Ö e. birkaç yüzyıl boyunca Judea, fatihlerin yönetimi altındaydı - Asurlular, Keldaniler, Persler, Makedonlar. Ezilenler, kölelerine karşı birçok kez ayaklanmalar çıkardılar. II. Yüzyılda. n. uh . Yahudi yoksullar arasında, bir "Tanrı'nın" habercisi, bir lider-kurtarıcı - zalim düşmanları yenmesi ve Yahudi halkını "kurtarması" gereken bir mesih hakkında inançlar ortaya çıktı.

İlk sırayı tanrı Yahveh'nin Kudüs tapınağının rahipleri tarafından işgal edilen yabancı ve yerel köle sahipleri, tüm popüler ayaklanmaları bastırdı. Roma egemenliğinin kurulması, Doğu'daki çalışan nüfusun hayatını daha da zorlaştırdı. Halkın yönetici seçkinlere olan nefreti arttı. Yahudi fakirler arasında, Kudüs rahiplerini açgözlülük ve zulümle suçlayan insanlar ortaya çıkmaya başladı.

Esseniler denilen memnun olmayanlar, rahiplerden bağımsız topluluklar yarattılar. Esseniler çöl bölgelerine yerleştiler, bir evi birlikte yönettiler, kendi akıl hocaları ve kutsal kitapları vardı. 1947'den beri, Ölü Deniz yakınlarındaki Essene köylerinden birinin harabelerinde ve yakındaki kayalık mağaralarda, arkeologlar birçok eski parşömen buldular. Bu Essene el yazmaları arasında, kötü bir rahip tarafından idam edilen efsanevi bir "adalet öğretmeni" hakkında bir hikaye vardı. Görünüşe göre, bu gelenek aynı zamanda Mesih mitinin ayrılmaz bir parçası haline geldi.

Hristiyan vaizler, zengin ya da fakir, özgür ya da köle, hangi ulustan olurlarsa olsunlar, tüm insanların “Mesih'te kardeşler” ve Hıristiyan topluluğunun eşit üyeleri olduklarını söylediler. Hem özgür hem de köle olan herkesin Tanrı'nın önünde eşitliğinin ilanı, Hıristiyanlığı geniş Roma İmparatorluğu'ndaki ezilenler arasında çok popüler hale getirdi.

Daha önceki dinlerden farklı olarak, bu erken dönemde Hıristiyanlık, ritüelleri ve kurbanları tanımadı.

1. yüzyılda n. e. Yahudiye'de Roma yönetimine karşı birkaç ayaklanma oldu. 70 yılında Roma birlikleri Kudüs'ü aldı ve tanrı Yahveh'nin tapınağını yaktı. F. Engels ve diğer bilim adamlarına göre, kıyametin yaratılması, yazarı Roma'nın ölümünü hayal ederek, nefret edilen şehri yıkılmış Babil şeklinde tasvir eden bu zamana atfedilmelidir. Romalılar Yahudiye'deki isyanı bastırdı. Lider-kurtarıcının gelişi için umutlar - mesih gerçekleşmedi. Yahuda sakinlerinin çoğu Mısır'a ve Küçük Asya'ya kaçtı. Ve bir süre sonra, Küçük Asya'nın batı kıyılarındaki şehirlerde ve Mısır'da, mesih - Mesih'in zaten geldiğine dair inançlar ortaya çıktı, ancak ayaklanmanın lideri şeklinde değil, mütevazı bir vaiz olarak. Kötü asil insanlar onu tanımadılar ve onu çarmıha gererek idam ettiler (o zamanki olağan idam). Daha sonra, iddiaya göre Mesih'in öğrencileri tarafından yazıldığı iddia edilen havarilerin mektupları ortaya çıktı. Mektupların yazarları, Mesih'in hayatı hakkında ayrıntılı olarak konuşmadılar, sadece ona atfedilen öğretiyi açıkladılar. Sadece II. Yüzyılda. yeni dinin "kurucusu"nun hayatı ve çalışması hakkında hikayeler ortaya çıkmaya başladı. Yavaş yavaş, annesi ve mucizevi doğumu, havariler, Yahudiye'de dolaşmaları, Mesih tarafından gerçekleştirilen mucizeler, ölümü ve ölümden dirilişi hakkında ayrıntılarla desteklendiler. İsa'nın bir tanrı ve bir tanrının oğlu olduğuna dair mitler ortaya çıktı.

II yüzyılın başında. n. e. Köle, azat ve hür yoksullardan oluşan Hıristiyan topluluklarının henüz bir teşkilatı, liderleri ve ihtiyarları yoktu. Gezici vaizler topluluktan topluluğa geçti. Herkes topluluğun bir üyesi olarak kabul edildi - erkek ve kadın, özgür ve köle. Zulümden kurtulma umudunu yitiren toplulukların bir parçası olan yoksullar, "acı çeken" Tanrı İsa hakkında, ölümden sonra "ebedi" yaşam hakkında, Tanrı'nın tüm zalimler ve zalimler üzerindeki yargısı hakkında hikayelerde teselli aradılar.

Cemaat toplantılarında inananlar, uzaktan gelen vaizlerin konuşmalarını, Mesih'le ilgili efsanevi hikayeleri dinlediler ve onun onuruna bestelenen ilahiler söylediler. Namazın sonunda bazen su ile seyreltilmiş ekmek ve şarap dağıtılırdı. Roma hükümdarları halkın huzursuzluğundan korktular ve tüm toplantıları yasakladılar. Bu nedenle, Hıristiyanlar genellikle şehirlerin dışında, şafakta veya akşam geç saatlerde gizlice toplanırlardı. Roma'da Hıristiyanlar, yoksullar için mezarlık görevi gören mağaralar olan yeraltı mezarlarında toplantılar yaptılar.

Bu zindanlar, Malta adasında Roma, Napoli, İskenderiye'de bu güne kısmen hayatta kaldı. Yeraltı mezarlarının tavanları ve duvarları, eski Hıristiyan yazıtları ve çizimleriyle kaplıdır.

II. yüzyılın ikinci yarısında. n. e., barbarlar Roma İmparatorluğu'nun sınırlarını işgal etmeye başladığında ve şehirler ve köyler korkunç veba salgınları tarafından harap edildiğinde, huzursuzluk ve fakir ve kölelerin ayaklanmaları her yerde patlak verdi. Birçok zengin tüccar, zanaatkar, savaşçı ve hatta varlıklı köle sahipleri, mallarını ve canlarını kaybetme korkusuyla “iyi” tanrı Mesih'ten korunma aramaya başladılar ve Hıristiyan topluluklarına katıldılar. Buna ek olarak, zengin köle sahiplerinin çoğu, Hıristiyanların sabrı vaaz etmelerinin, kölelerini boyun eğdirmelerini ve yoksulları Roma emirlerine karşı isyan etmekten daha iyi korumalarına yardımcı olacağını fark etti.

Yavaş yavaş, Hıristiyan toplulukların bileşimi ve karakteri değişti. Ölen bazı zengin Hıristiyanlar, mülkleri topluluklara bıraktı. Topluluklar evlere, arazilere vb. sahip olmaya başladı. Daimi yaşlılar - piskoposlar (bekçiler) topluluğun işlerini yönetmeye başladı. Dua toplantıları hazır bulunanlar tarafından yönetildi: Okuryazar ve varlıklı tüccarlar ve zanaatkarlardan seçilen piskoposlar ve papazlar, Hıristiyan topluluklarının varlıklı üyelerinin çıkarlarını savundu. Vaazlarda, cemaatlerin en fakir üyelerini ve özellikle köleleri efendilerine itaat etmeye çağırmaya başladılar: “Her nefis en yüksek makamlara boyun eğsin. Tanrı'dan gelen mevcut otoriteler kurulur. Patron Allah'ın kuludur, senin için hayırlıdır”; "Bir yanağınıza vurursanız, diğerini çevirin."

Böylece tevazu ve alçakgönüllülük hakkında ikiyüzlü Hıristiyan vaazları zenginlerin çıkarları doğrultusunda ortaya çıktı ve eski Hıristiyan kitaplarındaki soyluları ve zenginleri kınayan metinler yanlış yorumlanmaya başladı.

Yavaş yavaş III yüzyıla. Ezilenlerin ve aşağılananların inancından Hıristiyanlık, zengin ve asil köle sahiplerinin egemenliğini haklı çıkaran ve Tanrı adına toplumun alt katmanlarını Roma hükümdarlarına tahammül ve sorgusuz sualsiz itaat etmeye çağıran bir dine dönüşmeye başladı. İmparatorluk ve ustalar.

III yüzyılda. Hristiyan ibadethaneleri, diğer, daha eski dinlerin tanrılarının görüntülerini bazı değişikliklerle tekrarlayan, annesi, havarileri olan İsa Mesih'in fantastik görüntüleri ile dekore edilmeye başlandı. Bu görüntüler çiçeklerle süslenmeye başlandı, yanan lambalar (Yunanca - lambalarda) ve önlerine mumlar yerleştirildi.

3. yüzyılın ortalarında, Roma İmparatorluğu'nun şiddetli krizi sırasında, halkın huzursuzluğundan korkan imparatorlar, mevcut düzenden memnun olmayanların birleşebileceği Hıristiyan topluluklarını yok etmeye çalıştılar. Hıristiyan topluluklar, özellikle İmparator Diocletian'ın saltanatı sırasında ciddi şekilde zulme uğradılar. Cemaatlerden dini kitaplara ve mülklere el konuldu, rahipler işkence gördü ve idam edildi ve birçok Hıristiyan hapsedildi. Ancak Hıristiyan inancı zaten o kadar popüler hale gelmişti ki, zulüm başarılı olmadı.

IV yüzyılın başlarında. n. e. Romalı askerler ve zengin köle sahipleri arasında bile zaten birçok Hıristiyan vardı. Diocletian'ın haleflerinden biri olan Konstantin, Hıristiyanlığa yönelik politikasını önemli ölçüde değiştirdi. 313'te Mediolan'da (Milan), Konstantin ve eş hükümdarı Roma İmparatorluğu'ndaki tüm dinler için tam özgürlük ilan etti. Aynı zamanda Hıristiyan toplulukların zulmü durduruldu ve kendilerinden alınan malları geri aldılar. Daha sonra Konstantin, Hıristiyan piskoposları vergi ve harçlardan kurtardı. "Piskoposların çoğu ona yakınlaştı.

Konstantin, Hıristiyan piskoposlar ve Hıristiyan toplulukların diğer liderleri arasındaki anlaşmazlıklara müdahale etti. 325 yılında, İznik şehrinde (Küçük Asya), imparatorun yönünde, Roma İmparatorluğu'nun tüm Hıristiyan piskoposlarının bir kongresi (Konsey) toplandı. Bu toplantıda inançla ilgili anlaşmazlıklar çözülmüş, Hıristiyan bayramlarının takvimi oluşturulmuş ve Hıristiyan topluluklarının genel yönetimi netleştirilmiştir. Şimdi, piskoposlara bağlı olan papazlar küçük toplulukların başındaydı. Geniş alanlara kıdemli piskoposlar (Yunanca, başpiskoposlar) başkanlık ediyordu.

Roma, İskenderiye, Antakya başpiskoposları, patrikler, yani kıdemli babalar unvanını aldı ve ilk ikisine de papa (Yunanca "pa-pas" kelimesinden) - baba denirdi.

Daha sonra, Hıristiyan din adamları Roma İmparatorluğu'ndaki konumlarını daha da güçlendirdi. IV yüzyılın sonunda. n. e. Piskoposların etkisi altında kalan İmparator I. Theodosius, Roma İmparatorluğu'ndaki diğer tüm tanrılara tapınmayı yasakladı ve Hıristiyanlığı devlet dini ilan etti. Antik tapınaklar kapatıldı; Antik Roma tanrılarının heykelleri parçalara ayrılır ve toprağa gömülür. 391'de Olimpiyat Oyunlarının kutlanması yasaklandı. Olympia'daki tapınaklar ve Atina Parthenon'u da dahil olmak üzere Yunanistan'ın diğer kısımları, Hıristiyan kiliselerine dönüştürüldü. Birkaç yıl sonra, İskenderiye'de, Hıristiyan fanatiklerden oluşan bir kalabalık, bilgin Hypatia'yı öldürdü ve İskenderiye Kütüphanesi'nin çoğunu yok etti.

Roma İmparatorluğu'ndan, Hıristiyanlık Ermenistan'a, İberya'ya (Gürcistan), uzak Etiyopya'ya yayıldı ve Orta Avrupa'da yaşayan Germen kabilelerine nüfuz etti. Bu zamana kadar, Hıristiyanlık nihayet ezilenlerin dininden egemen sınıfın dinine dönüşmüş ve sömürücülerin emekçiler üzerindeki güçlerini korumalarına yardım etmişti. Zengin ve soylu ailelerden gelen Hıristiyan din adamları, ezilenleri itaate çağırarak toplumsal eşitsizliği desteklediler.

Yoksulluğu yücelterek, çalışan insanlar pahasına muazzam bir servet biriktirdiler (bkz. s. 149, 174). Yoksullara göksel mutluluk vaat eden din adamları, lüks ve aylaklık içinde yaşadılar.

1 "Mesih" (Yunanca) veya "Mesih" (İbranice), meshedilmiş kral.

Hristiyanlık nedir?

Birkaç dünya dini vardır: Hristiyanlık, Budizm, İslam. Hıristiyanlık bunların en yaygın olanıdır. Hristiyanlığın ne olduğunu, bu inancın nasıl ortaya çıktığını ve özelliklerinin neler olduğunu düşünün.

Hristiyanlık, İncil'in Yeni Ahit'inde tanımlandığı gibi İsa Mesih'in yaşamına ve öğretilerine dayanan bir dünya dinidir. İsa, Tanrı'nın Oğlu ve insanların Kurtarıcısı olan Mesih olarak hareket eder. Hıristiyanlık üç ana kola ayrılır: Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlık. Bu inancın taraftarlarına Hristiyan denir - dünyada yaklaşık 2,3 milyarı vardır.

Hristiyanlık: ortaya çıkış ve yayılma

Bu din Filistin'de 1. yüzyılda ortaya çıktı. n. e. Eski Ahit döneminde Yahudiler arasında. Sonra bu din, adalet isteyen tüm aşağılanmış insanlara hitap eden bir akide olarak ortaya çıktı.

İsa Mesih'in Tarihi

Dinin temeli mesihçilikti - dünyanın kötü olan her şeyden kurtarıcısı için umut. Tanrı tarafından seçilmesi ve Dünya'ya indirilmesi gerektiğine inanılıyordu. İsa Mesih böyle bir kurtarıcı oldu. İsa Mesih'in ortaya çıkışı, Mesih'in İsrail'e gelişiyle ilgili Eski Ahit'teki geleneklerle ilişkilidir, insanları kötü olan her şeyden kurtarır ve yeni bir doğru yaşam düzeni kurar.

İsa'nın şeceresi hakkında farklı veriler vardır, varlığı hakkında çeşitli ihtilaflar vardır. İnanan Hristiyanlar şu pozisyona bağlı kalırlar: İsa, Beytüllahim şehrinde Kutsal Ruh'tan tertemiz Bakire Meryem tarafından dünyaya geldi. Doğduğu gün, üç bilge adam, Yahudilerin gelecekteki kralı olarak İsa'nın önünde eğildi. Sonra ebeveynler İsa'yı Mısır'a götürdü ve Hirodes'in ölümünden sonra aile Nasıra'ya geri döndü. 12 yaşındayken, Fısıh sırasında, üç gün boyunca tapınakta din bilginleriyle konuşarak yaşadı. 30 yaşında Ürdün'de vaftiz edildi. İsa topluluğa hizmet etmeye başlamadan önce 40 gün oruç tuttu.

Hizmetin kendisi Havarilerin seçilmesiyle başladı. Daha sonra İsa, bir düğün şöleninde suyun şaraba dönüştürülmesi olarak kabul edilen ilk mucizeler yaratmaya başladı. Daha sonra uzun bir süre İsrail'de vaaz etme faaliyetleriyle uğraştı ve bu sırada birçok hastayı iyileştirmek de dahil olmak üzere birçok mucize gerçekleştirdi. İsa Mesih üç yıl boyunca vaaz verdi, ta ki havarilerden biri olan Judas Iscariot, otuz parça gümüş için ona ihanet edip onu Yahudi yetkililere teslim edene kadar.

Sanhedrin ceza olarak çarmıha gerilmeyi seçerek İsa'yı kınadı. İsa öldü ve Kudüs'te gömüldü. Ancak üçüncü gün öldükten sonra diriltildi ve 40 gün geçince göğe yükseldi. İsa yeryüzünde, Hıristiyanlığı dünyaya yayan öğrencilerini geride bıraktı.

Hıristiyanlığın Gelişimi

Başlangıçta Hıristiyanlık Filistin ve Akdeniz'de yayıldı, ancak ilk on yıllardan itibaren Havari Pavlus'un faaliyetleri sayesinde illerde farklı halklar arasında popüler hale gelmeye başladı.

Bir devlet dini olarak Hıristiyanlık, ilk olarak Büyük Ermenistan tarafından 301'de, Roma İmparatorluğu'nda ise 313'te kabul edildi.

5. yüzyıla kadar Hristiyanlık şu eyaletlerde yayıldı: Roma İmparatorluğu, Ermenistan, Etiyopya, Suriye. Birinci binyılın ikinci yarısında Hıristiyanlık XIII-XIV yüzyıllarda Slav ve Alman halkları arasında yayılmaya başladı. - Fince ve Baltık. Daha sonra misyonerler ve sömürgeci yayılma, Hıristiyanlığın popülerleşmesiyle meşgul oldular.

Hıristiyanlığın özellikleri

Hristiyanlığın ne olduğunu daha iyi anlamak için onunla ilgili bazı noktalara daha yakından bakmamız gerekir.

Tanrı'yı ​​Anlamak

Hristiyanlar, insanları ve Evreni yaratan tek Tanrı'ya saygı duyarlar. Hıristiyanlık tek tanrılı bir dindir, ancak Tanrı üç (kutsal Üçlü Birlik) birleştirir: bunlar Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'tur. Üçlü birdir.

Hıristiyan Tanrısı mükemmel Ruh, zihin, sevgi ve iyiliktir.

Hıristiyanlıkta insan anlayışı

İnsan ruhu ölümsüzdür, kendisi Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır. İnsan yaşamının amacı, ruhsal mükemmellik, Tanrı'nın emirlerine göre yaşamdır.

İlk insanlar - Adem ve Havva - günahsızdı, ancak Şeytan Havva'yı baştan çıkardı ve İyi ve Kötünün bilgi ağacından bir elma yedi. Böylece adam düştü ve ondan sonra adamlar yorulmadan çalıştılar ve kadınlar ıstırap içinde çocuklar doğurdular. İnsanlar ölmeye başladı ve öldükten sonra ruhları Cehenneme gitti. Sonra Tanrı, doğru insanları kurtarmak için oğlu İsa Mesih'i kurban etti. O zamandan beri, ölümden sonra ruhları Cehenneme değil, Cennete gider.

Allah için bütün insanlar eşittir. Bir insan hayatını nasıl yaşadığına bağlı olarak, günahkar ruhların temizlendiği Cennete (doğrular için), Cehenneme (günahkarlar için) veya Araf'a gider.

Ruh maddeye hakimdir. Bir kişi ideal hedefe ulaşırken maddi dünyada yaşar. Maddi ve manevi olanın uyumu için çaba sarf etmek önemlidir.

İncil ve ayinler

Hristiyanlar için ana kitap İncil'dir. Yahudilerden miras kalan Eski Ahit ve Hıristiyanların kendileri tarafından yaratılan Yeni Ahit'ten oluşur. İnanlılar Mukaddes Kitabın öğrettiklerine göre yaşamalıdır.

Ayinler Hıristiyanlıkta da kullanılır. Bunlar, insan ruhunun Tanrı ile birleştiği bir vaftiz - inisiyasyonu içerir. Başka bir sakrament, bir kişinin İsa Mesih'in vücudunu ve kanını kişileştiren ekmek ve şarabı tatması gerektiğinde cemaattir. Bu, İsa'nın insanda "yaşaması" için gereklidir. Ortodoksluk ve Katoliklikte, beş ayin daha kullanılır: Hristiyanlık, koordinasyon, kilise evliliği ve unction.

Hristiyanlıkta Günahlar

Tüm Hıristiyan inancı 10 emre dayanır. Onları ihlal eden bir kişi, kendini yok eden ölümcül günahlar işler. Ölümcül günah, insanı katılaştıran, Tanrı'dan uzaklaşan ve tövbe etme arzusu uyandırmayan günahtır. Ortodoks geleneğinde, ilk ölümlü günah türü, başkalarının gerektirdiği günahlardır. Bunlar iyi bilinen 7 ölümcül günahtır: zina, açgözlülük, oburluk, gurur, öfke, umutsuzluk, kıskançlık. Manevi tembellik de bu günah grubuna atfedilebilir.

İkinci tür, Kutsal Ruh'a karşı günahlardır. Bunlar Allah'a karşı işlenen günahlardır. Örneğin, doğru bir yaşam sürdürme arzusu, tövbe eksikliği, Tanrı ile mücadele, öfke, başkalarının maneviyatını kıskanma vb. Yokluğunda Tanrı'nın iyiliğini ummak. Buna Kutsal Ruh'a karşı küfür de dahildir.

Üçüncü grup, "cennete ağlayan" günahlardır. Bu, "Sodom'un günahı", cinayet, anne-babaya hakaret, fakirlere, dullara ve yetimlere baskı vb.

Tövbe ile kurtulabileceğinize inanılır, bu nedenle inananlar günahlarını itiraf ettikleri ve tekrar etmeyeceklerine söz verdikleri kiliselere giderler. Saflaştırma yöntemi, örneğin. Dualar da kullanılır. Hristiyanlıkta dua nedir? Tanrı ile iletişim kurmanın bir yoludur. Her biri belirli bir duruma uygun olan farklı durumlar için birçok dua vardır. Herhangi bir biçimde dua edebilir, Tanrı'dan gizli bir şey isteyebilirsiniz. Dua etmeden önce günahlarınızdan tövbe etmeniz gerekir.

Diğer dinler kadar Hristiyanlıkla da ilgileniyorsanız, bu makaleler ilginizi çekebilir.

Hıristiyanlığın tarihi iki bin yıldan fazladır. Budizm ve İslam ile birlikte üç dünya dininden biridir. Dünya sakinlerinin yaklaşık üçte biri, tüm çeşitleriyle Hıristiyanlığı kabul ediyor.

Hıristiyanlık 1. yüzyılda ortaya çıktı. AD Roma İmparatorluğu sınırları içinde. Araştırmacılar arasında, Hıristiyanlığın ortaya çıktığı kesin yer hakkında bir fikir birliği yoktur. Bazıları bunun, o zamanlar Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olan Filistin'de gerçekleştiğine inanıyor; diğerleri bunun Yunanistan'daki Yahudi diasporasında gerçekleştiğini öne sürüyor.

Mukaddes Kitap, yeni bir dinin ortaya çıkışıyla ilgili böyle bir tablo çizer. Kral Hirodes zamanında Beytüllahim şehrinde basit bir kız olan Meryem'in bir oğlu İsa vardı. Bu bir mucizeydi, çünkü o dünyevi bir babadan değil, "Kutsal Ruh"tan doğdu ve bir insan değil, bir tanrıydı. Doğulu astrologlar bu olayı gökyüzündeki bir yıldızın hareketinden öğrendiler. Onu takip ederek ve durduğu yeri fark ederek, doğru evi buldular, Mesih'i (Yunanca - Mesih'te) tanıdıkları yenidoğanı buldular - Tanrı'nın meshettiği kişi ve ona hediyeler getirdiler.

İsa, daha fazla anlatıldığında, olgunlaştığında, etrafında 12 güvenilir kişiden oluşan bir çevre topladı - müritler (Yeni Ahit'te havariler olarak adlandırılırlar) ve onlarla birlikte Filistin şehirlerini ve köylerini çok sayıda tur yaparak yeni bir din vaaz etti. onun tarafından cennetten. Aynı zamanda mucizeler yarattı: sanki karadaymış gibi su üzerinde yürüdü, iyileşti ve çok daha fazlası.

Hıristiyanlık, dünyanın en büyük üç dininden birine aittir. İnananların sayısı ve dağıtım bölgesi açısından Hıristiyanlık, İslam ve Budizm'den birkaç kat daha büyüktür. Dinin temeli, Nasıralı İsa'nın mesih olarak tanınması, dirilişine inanmak ve öğretilerini takip etmektir. Oluşum anından önce, Hıristiyanlık uzun bir süre geçti.

Hıristiyanlık, 10. yüzyılın sonunda Rusya'ya nüfuz etmeye başladı. 988'de Prens Vladimir, Hıristiyanlığın Bizans şubesini Kiev Rus'un devlet dini ilan etti. Daha önce, eski Rus devletinin topraklarında yaşayan Slav kabileleri, doğanın güçlerini tanrılaştıran paganlardı. 10. yüzyılın sonunda, bireysel Slav kabilelerinin inançlarına bölünmüş ve kabile parçalanmasını kutsallaştıran pagan dini, Kiev prensinin merkezi gücünün güçlendirilmesini engellemeye başladı. Buna ek olarak, eski Rus devletini Avrupa halklarına, Hıristiyanlığın hakim olduğu ve Kiev Rus'un canlı bir ticaret yaptığı Bizans'a yaklaştırmaya yönelik artan bir ihtiyaç vardı. Bu şartlar altında Prens Vladimir “Rusya vaftizini” gerçekleştirmiş ve pagan dininin yerine Hristiyanlığı tanıtmıştır.

Tapınaklar ve putlar yıkıma ve yok olmaya düşkündü. Birçok Kievli yeni inancı kabul etmek istemedi. Dinyeper'a ve eski Kiev'in (şimdi Khreshchatyk) eteklerinden birine zorla sürüldüler. ve vaftiz edildi, suya sürüldü.

Ortodoksluk Hristiyanlık değildir

Rum Katolik Ortodoks (Sadık) Kilisesi (şimdi Rus Ortodoks Kilisesi) sadece 8 Eylül 1943'te Ortodoks olarak adlandırılmaya başlandı (Stalin'in 1945'teki kararnamesi ile onaylandı). Öyleyse, birkaç bin yıl boyunca Ortodoksluk olarak adlandırılan şey neydi?

“Günümüzde, modern Rus yerel dilinde, resmi, bilimsel ve dini tanımlamada, “Ortodoksluk” terimi etno-kültürel gelenekle ilgili her şeye uygulanır ve Rus Ortodoks Kilisesi ve Hıristiyan Yahudiliği ile zorunlu olarak ilişkilendirilir. Hristiyanlık dini.

Basit bir soruya: “Ortodoks nedir”, herhangi bir modern insan, tereddüt etmeden, Ortodoksluğun, MS 988'de Bizans İmparatorluğu'ndan Kızıl Güneş Prens Vladimir'in hükümdarlığı sırasında Kiev Rus'un kabul ettiği Hıristiyan inancı olduğunu söyleyecektir. Ve bu Ortodoksluk, yani. Hıristiyan inancı, bin yıldan fazla bir süredir Rus topraklarında var olmuştur.

Din, toplum ve devlet hayatında büyük bir rol oynar. Ölüm korkusunu sonsuz yaşama olan inançla telafi eder, acılara manevi ve bazen maddi destek bulmaya yardımcı olur. Din hakkında kısaca konuşursak, Hıristiyanlık, iki bin yıldan fazla bir süredir geçerli olan dünyanın dini öğretilerinden biridir. Bu giriş makalesinde, tamamlanmış gibi davranmıyorum, ancak kilit noktaları kesinlikle belirteceğim.

Hıristiyanlığın Kökeni

İşin garibi, Hıristiyanlık, İslam gibi, Yahudiliğe veya daha doğrusu kutsal kitabına - Eski Ahit'e dayanır. Bununla birlikte, yalnızca bir kişi gelişimine doğrudan bir ivme kazandırdı - Nasıralı İsa. Bu nedenle adı (İsa Mesih'ten). Başlangıçta, bu din Roma İmparatorluğu'ndaki bir başka tek tanrılı sapkınlıktı. Hristiyanlara da bu şekilde zulmedildi. Bu zulümler, Hıristiyan şehitlerin ve İsa'nın kendisinin kutsallaştırılmasında önemli bir rol oynadı.

Bir zamanlar üniversitede tarih okurken, teneffüs sırasında Antik Çağ hocasına sordum, İsa gerçekte nasıldı, değil mi dediler. Cevap öyleydi ki, tüm kaynaklar böyle bir kişinin olduğunu gösteriyor. Yeni Ahit'te anlatılan mucizelerle ilgili sorular, herkes onlara inanıp inanmamaya kendisi karar verir.

Konuşan, inanç ve mucizelerden soyutlanan ilk Hıristiyanlar, Roma İmparatorluğu topraklarında dini topluluklar şeklinde yaşadılar. Orijinal sembolizm son derece basitti: haçlar, balıklar vb. Bu özel din neden bir dünya dini haline geldi? Büyük olasılıkla, mesele hem öğretinin kendisinde hem de elbette Roma makamlarının politikasında şehitlerin kutsallaştırılmasıdır. Böylece, İsa'nın ölümünden sadece 300 yıl sonra - 325'te İznik Konseyi'nde devlet tarafından tanındı. Roma imparatoru Büyük Konstantin (kendisi bir pagan), o zamanlar çok sayıda olan tüm Hıristiyan hareketlerini barışa çağırdı. Sadece babanın Tanrı'nın oğul Tanrı'dan daha yüksek olduğu Arian sapkınlığına değer.

Öyle de olsa Konstantin, Hıristiyanlığın birleştirici potansiyelini anladı ve bu dini devlet dini haline getirdi. Ayrıca, ölümünden önce kendisinin vaftiz edilme arzusunu dile getirdiğine dair ısrarlı söylentiler var ... Yine de, yöneticiler akıllıydı: putperestler - ve sonra bam - ve ölümden önce rastgele bir şey yapacaklardı. Hıristiyanlık. Neden?!

O zamandan beri, Hıristiyanlık tüm Avrupa'nın ve daha sonra bu dünyanın büyük bir bölümünün dini haline geldi. Bu arada, hakkında bir yazı öneriyorum.

Hıristiyan Doktrininin Temelleri

• Dünya Tanrı tarafından yaratılmıştır. Bu, bu dinin ilk konumudur. Ne düşündüğünüzün bir önemi yok, belki Evren ve Dünya ve hatta dahası yaşam evrim sürecinde ortaya çıktı, ancak herhangi bir Hıristiyan size dünyayı Tanrı'nın yarattığını söyleyecektir. Ve özellikle bilgiliyse, yılı bile adlandırabilir - MÖ 5,508.
• İkinci konum, bir kişinin Tanrı'nın bir kıvılcımına sahip olmasıdır - ebedi olan ve bedenin ölümünden sonra ölmeyen bir ruh. Bu ruh aslen insanlara (Adem ve Havva) saf ve bulutsuz olarak verildi. Ancak Havva, bilgi ağacından bir elma kopardı, kendisi yedi ve Adem'e davrandı, bu sırada insanın orijinal günahı ortaya çıktı. Soru ortaya çıkıyor, neden bu bilgi ağacı Eden'de hiç büyüdü? .. Ama bunu soruyorum, çünkü nihayetinde Adem türünden)))
• Üçüncü önerme, bu ilk günahın İsa Mesih tarafından kurtarıldığıdır. Yani şu anda olan tüm günahlar, günahkar yaşamınızın sonucudur: oburluk, gurur, vb.
• Dördüncüsü, günahların kefaretini ödemek için kişinin tövbe etmesi, kilise kurallarına uyması ve doğru bir yaşam sürmesi gerekir. O zaman belki cennetteki yerinizi kazanırsınız.
• Beşincisi, eğer adaletsiz bir hayat sürersen, öldükten sonra cehennemde mahvolacaksın.
• Altıncısı, Tanrı merhametlidir ve tövbe samimi ise tüm günahları bağışlar.
• Yedinci - korkunç bir yargı olacak, İnsanoğlu gelecek, Armagedon'u ayarlayacak. Ve Tanrı, doğruları günahkarlardan ayıracaktır.

Peki, nasıl? Korkutucu? Bunda kesinlikle doğruluk payı var. Normal bir yaşam sürmeniz, komşularınıza saygı duymanız ve kötülük yapmamanız gerekir. Ancak gördüğümüz gibi, birçok insan kendilerine Hıristiyan diyorlar, ancak tam tersi şekilde davranıyorlar. Örneğin, Levada Center tarafından yapılan anketlere göre, Rusya'da nüfusun %80'i kendilerini Ortodoks olarak görüyor.

Ama nasıl dışarı çıkmam: herkes oruçta shawarma yiyor ve her türlü günahkar şeyi yapıyorlar. Ne söyleyebilirsin? Çifte standart mı? Belki de kendilerini Hıristiyan olarak gören insanlar biraz ikiyüzlüdür. Hristiyanlar değil, müminler demek daha doğru olur. Çünkü kendinize böyle hitap ederseniz, ona göre davrandığınız varsayılır. Nasıl düşünüyorsun? Yorumlara yazın!

Saygılarımla, Andrey Puchkov