Исаа́к Си́рин (Сирянин, Сириянин) Ниневи́йский - великий христианский писатель-аскет, жил в Сирии в VII веке. Оставил много сочинений на сирском языке: о судах, благочинии, о божественных тайниках и о духовном управлении, известных под названием монашеского правила. Содержание всех его поучений - анализ разнообразных состояний праведности и греховности и способов христианского исправления и самоусовершенствования.

Биография

О земной жизни преп. Исаака Сирина известно очень мало. Из немногочисленных источников, дошедших до наших дней, ясно лишь то, что вместе со своим братом он поступил в монастырь Мар-Матфея около Ниневии. Учёность и высокий подвижнический образ жизни выделяли братьев, и им предлагали начальствование над монастырем. Преп. Исаак, не желая этого и стремясь к безмолвию, ушёл из монастыря в затвор. Брат его не раз убеждал его вернуться в обитель, но преподобный не соглашался. Однако, когда слава о святой жизни преп. Исаака распространилась повсюду, он был возведён на епископскую кафедру города Ниневии, будучи посвящен в монастыре Беф-Абе патриархом Георгием. Видя грубые нравы жителей этого города, преподобный чувствовал, что не в силах исправить их, и, кроме того, тосковал по тишине отшельнической жизни. Всё это тяготило святого мужа, и он, оставив епископство, удалился в скитскую пустыню (монастырь Раббан-Шабор). Здесь он жил до самой смерти, достигнув высокого духовного совершенства. Известно также, что в конце жизни преподобный ослеп, и его ученики записывали за ним его наставления.

Избранные наставления святого Исаака Сирина о сострадании и любви

"Как одна песчинка не равна по весу множеству золота, так и обращенное к Богу требование справедливости несравнимо с его состраданием. Прегрешения всякой плоти подобны горсти песка в сравнении с безмерным морем провидения и милосердия Божия. Как преизобильный источник нельзя заградить горстью праха, так сострадание Творца не может быть побеждено лукавством тварей". (Исаак Сирин. Аскетические трактаты, 58-й трактат).

"Брат, я советую тебе: пусть сострадание твое склоняет чашу весов вплоть до того, как почувствуешь в сердце твоем сострадание, которое Бог испытывает к миру". (Исаак Сирин. Аскетические трактаты, 34-й трактат).

"Таков признак, по которому узнают достигших совершенства: если бы и десять раз на дню ввергали их в огонь за любовь к людям - и тогда не насытились бы. Об этом Моисей говорил Богу: Господи, прости им грех их; а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал (Исх. 32,32). О том же говорит и блаженный Павел: Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих (Рим. 9,3)…

И прежде всего Сам Господь Бог, из любви к творению, отдал собственного Сына на смерть крестную. … Так святые… подобные Богу, на все простирают преизобилие своей любви". (Исаак Сирин. Аскетические трактаты, 81-й трактат).

"Позволь преследовать себя, но сам не преследуй.
Позволь распять себя, но сам не распинай.
Позволь оскорбить себя, но сам не оскорбляй.
Позволь клеветать на себя, но сам не клевещи…
Радуйся с теми, кто радуется, плачь с теми, кто плачет. Таков признак чистоты.
Страдай с болящими; скорби с грешниками; радуйся с кающимися будь другом всем. Но в духе твоем оставайся одинок…
Набрось покрывало на впавшего в грех и прикрой его. И если не можешь взять на себя его прегрешение и понести стыд и кару вместо него, то [хотя бы] не забывай его". (Исаак Сирин. Аскетические трактаты, 58-й трактат).

"Не доискивайся, достоин он или недостоин. Пусть для тебя все люди будут равны, тогда и недостойных ты можешь привлечь к добру… Господь вкушал пищу за одним столом с мытарями и блудницами. Он не удалял от Себя недостойных, и таким образом привлекал всех… Поэтому уравнивай всех людей, даже неверных и убийц, деланием добра и оказанием чести и в каждом умей видеть твоего брата по естеству, даже если он по незнанию уклонился от истины". (Исаак Сирин. Аскетические трактаты, 23-й трактат).

"Вопрос: каким образом узнает человек, что сердце его достигло чистоты?
Ответ: когда он считает всех людей добрыми, и никто не кажется ему нечистым и оскверненным, - тогда он поистине чист сердцем…" (Исаак Сирин. Аскетические трактаты, 85-й трактат).

И, наконец, самое известное изречение святого Исаака Сирина о сострадании ко всем живым существам:

"Что такое чистота? Кратко сказать: сердце, милующее всякую тварную природу… И что такое сердце милующее? - и сказал: возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были они помилованы; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу". (Исаак Сирин. Аскетические трактаты, 81-й трактат).

Другой вариант перевода:
"Что такое, говоря кратко, чистота? Это сердце, сострадающее всему тварному естеству. А что такое сострадающее сердце? Сказано: "Это сердце, пылающее любовью ко всему творению: к людям, птицам, животным, демонам, ко всякой твари. Когда человек думает о них и видит их, из глаз его струятся слёзы. Это сострадание столь сильно, столь необоримо... что сердце разрывается при виде зла и страдания, испытываемого самой ничтожной тварью. Вот почему такой человек слезно молится всякий час и о зверях, и о врагах истины и всех, вредящих ему, чтобы они были сохранены и прощены. Он молится даже о змеях, в безмерном сострадании, поднимающемся в сердце его, по образу Божию". (Из книги Оливье Клемана "Истоки").

Память которого отмечается 28 января (10 февраля по новому стилю). Его канонизировали как Православная церковь , так и Ассирийская церковь Востока . Оставил много сочинений на сирийском языке , как-то: о судах, благочинии, о божественных тайниках и о духовном управлении, известных под названием монашеского правила. Содержание всех его поучений - анализ разнообразных состояний праведности и греховности и способов христианского исправления и самоусовершенствования.

Биография

О земной жизни преп. Исаака Сирина известно очень мало. Из немногочисленных источников, дошедших до наших дней, ясно лишь то, что вместе со своим братом он поступил в монастырь Мар-Матфея около Ниневии . Учёность и высокий подвижнический образ жизни выделяли братьев, и им предлагали начальствование над монастырем. Преп. Исаак, не желая этого и стремясь к безмолвию, ушёл из монастыря в затвор. Брат не раз убеждал его вернуться в обитель, но преподобный не соглашался. Однако, когда слава о святой жизни преп. Исаака распространилась повсюду, он был возведён на епископскую кафедру города Ниневии, будучи посвящен в монастыре Беф-Абе патриархом Георгием. Видя грубые нравы жителей этого города, преподобный чувствовал, что не в силах исправить их, и, кроме того, тосковал по тишине отшельнической жизни. Всё это тяготило святого мужа, и он, оставив епископство, удалился в Скитскую пустыню (монастырь Раббан-Шабор). Здесь он жил до самой смерти, достигнув высокого духовного совершенства. Известно также, что в конце жизни преподобный ослеп, и его ученики записывали за ним его наставления.

Наследие преп. Исаака Сирина, проблемы перевода

Исаак Сирин (миниатюра 1802 года)

После смерти преподобного Исаака Сирина с начала VIII до начала XVIII века в Европе ничего не было известно о нём, кроме его имени и сочинений. Только в 1719 году в Риме было опубликовано жизнеописание преподобного, составленное анонимным автором-арабом. В 1896 году сведения о преподобном Исааке ещё расширились. Французский учёный-сотериолог аббат Шабо (фр. Chabot ) опубликовал творение сирийского историка VIII века Иезудены, епископа Басры , где находятся сведения о преподобном Исааке Сирине.

Св. Исаак был, по-видимому, одним из плодовитейших писателей. По свидительству сирского писателя начала XIV века Эбед-Иезу, «св. Исаак Ниневийский составил семь томов о водительстве духа, о Божественных тайнах, о судах и о благочинии (politia)». Даниил Тубанита, епископ Беф-Гармэ, по свидетельству того же Эбед-Иезу, «написал разрешение вопросов божественного пятого тома св. Исаака Ниневийского». Что это за «томы», о которых говорит Эбед-Иезу, неизвестно, и, по-видимому, они не все до нас дошли. В 1909 году в первый раз вышел в свет печатный сирский текст сочинений св. Исаака под заглавием: «Mar Isaacus Ninivita de perfectione religiosa, quam edidit P. Bedjan». Здесь, судя по заглавию, помещено 107 слов, или глав, но издатель говорит, что это только «первая часть сочинения св. Исаака», что он мог бы издать и 2-й и 3-й томы этого сочинения, если бы только мог сверить имеющиеся у него манускрипты с другими параллельными. И издатель очень жалеет, что не может этого сделать и издать эти новые томы, жалеет потому, что там «много прекрасных страниц».

В арабском переводе до нас дошли 4 книги сочинений св. Исаака, и в первой книге находится 28 слов, во 2-й - 45 слов, в 3-й - 44 слова, в 4-й - 5, всего, значит, 122 слова (по другим сведениям - в арабском переводе сохранились 133 поучения, под заглавием «Монашеское правило», и письмо к Симеону Столпнику). В греческом же переводе до нас дошло только 86 слов и 4 послания (по другим сведениям - 99 его поучений известны в сирском подлиннике и в греческом переводе), а в латинском и того менее.

Известный нам греческий перевод сочинений св. Исаака издан в г. в Лейпциге иеромонахом Никифором Феотокисом, впоследствии - епископом Астраханским , по поручению Иерусалимского патриарха Ефрема.

Перевод этот сделан был первоначально иноками лавры св. Саввы, Авраамием и Патрикием, вероятно, в IX веке , и сделан не во всем удовлетворительно. Кроме того, что он неполон, - так как в нём недостает по сравнению с арабским переводом 41 слова, a по сравнению с сирским подлинником и ещё больше, - он имеет и другие недостатки. Шабо, сравнивавший его с сирскими манускриптами, вот что́ говорит о нём:

«Первая особенность греческого перевода, это - опускание трудных мест, а так как Исаак Сирин - один из труднейших сирских писателей, то таких опусканий много; вторая особенность - та, что перевод часто не следует смыслу автора». Хотя перевод и старается быть буквальным, по словам Шабо, но искажение смысла происходит частью от неумелого выбора значений сирских слов, частью от самой буквальности: сирский язык, как и другие восточные языки, весьма отличаясь по своей конструкции от европейских языков, не поддается буквальному переводу на них.

Латинский перевод сочинений св. Исаака, «de contemptu mundi», помещенный у Migne’я в его патрологии, совсем неполон, 53 главы его равняются только 23 словам греческого. Язык перевода, по отзыву Шабо, темнее греческого, и переводчик нередко путает фразы.

Печатный славянский перевод принадлежит старцу Паисию Величковскому и издан с примечаниями к нему Оптиной пустынью в 1854 году . Он - почти точная копия с греческого издания, только некоторые дополнения и порядок слов взяты из одной греческой рукописи и более древних славянских переводов.

Русский перевод сочинений св. Исаака появился сначала в «Христианском Чтении» за 1820-е годы. Он делался с греческого издания Никифора Феотокиса, но было переведено только 30 слов. В г. вышел в свет полный русский перевод с греческого же языка, сделанный Московской Духовной Академией . Перевод 30 слов в «Христианском Чтении» довольно удачен и литературен, но зато иногда волен; перевод МДА буквальнее, но зато темнее. В 1998 году издательство Зачатьевского монастыря по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II выпустило перевод с сирийского языка игумена Илариона (Алфеева), содержащий 41 «беседу» (главу) .

Богословие преп. Исаака Сирина

Преподобный Исаак был аскетом, пустынником, жившим в горах, однако его писания имеют универсальную цель. Они адресованы не только пустынникам, но и жителям городов, не только монахам, но и всем верующим во Христа. Много он говорил о последних ступенях духовного подвига, о пределах духовного пути, о созерцании. Но чтение «Подвижнических слов» приносит благодатное утешение и вдохновляет на подвиги каждого христианина. В своих мистических переживаниях святой Исаак очень схож с такими аскетами-созерцателями, как преп. Симеон Новый Богослов , преп. Максим Исповедник , преп. Макарий Великий . Эти святые отцы много говорили о конечной цели аскетических подвигов, об обожении человека, о стяжании Святого Духа. Одной из постоянных тем богословия святых отцов является тема молитвенного созерцания Бога . Согласно другим взглядам, в творениях преподобного Исаака прослеживается влияние таких т. н. несторианских авторов, как Феодор Мопсуестийский и Диодор Тарсийский . Христология прп. Исаака Сирина под вопросом, а его канонизация и Ассирийской церковью, и Православной, является экклезиологическим казусом и неоднократно обсуждалась без определенного результата.

Преп. Исаак Сирин и православные подвижники

Творения преп. Исаака всегда пользовались и продолжают пользоваться громадным уважением среди православных подвижников веры и благочестия. Преп. Пётр Дамаскин, писатель XII века , обильно пользуется в своих творениях писаниями св. Исаака Сирина и постоянно ссылается на него. Преп. Никифор Уединенник, спасавшийся в XIV веке на Афоне , в своем сочинении «О трезвении и хранении сердца» делает выдержку из творений преп. Исаака Сирина. Известный русский святой - преп. Нил Сорский в своем «Уставе о жительстве скитском» постоянно приводит мысли св. Исаака по разным вопросам духовно-нравственной жизни. Епископ Феофан Затворник Вышенский составил даже молитву преп. Исааку Сирину. Вот она:

«Преподобне отче Исаакие! моли Бога о нас и молитвою твоею озари ум наш разумети высокия созерцания, коими преисполнены словеса твои, и паче возведи или введи в тайники молитвы, которой производство, степени и силу так изображают поучения твои, да ею окриляемые возможем свободно тещи путем заповедей Господних неуклонно, минуя препятствия, встречаемыя на пути, и преодолевая врагов, вооружающихся на нас».

Учение

Любовь Бога и Вечные муки

По мнению православного святого Исаака Сирина, Бог никогда не перестает любить людей. «Однако каждый, кто сделал выбор в пользу зла, добровольно сам себя лишает Божьего милосердия. Любовь, которая для праведников в раю является источником блаженства и утешения, для грешников в аду становятся источником мучения, т.к они сознают себя непричастно ей. .

«Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечется в нетление, и падшего во ад восставит в славе?… Есть воздаяние грешникам, и вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость - воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости - привести нас в бытие, когда мы не существовали» .

Дела

«Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради неё, но рождающемуся от них смирению»

Примечания

Литература

• Полный православный богословский энциклопедический словарь. В двух томах. Спб.: изд-во П. П. Сойкина, 1913. [Репринт: London: Variorum reprints, 1971. SBN 902089 08 0.]
• Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина, подвижника и отшельника, бывшаго епископом христолюбиваго града Неневии. Слова подвижническия. - Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1911 (3-е изд.). - С. III-XI., 1-534

• Нравственно-аскетические воззрения преподобного Исаака Сирина. Дипломная работа выпускника Тобольской Духовной Семинарии К. Гавриловского.
• Архиепископ Иларион (Алфеев) Духовный мир преподобного Исаака Сирина

• Ганстрем Е. Э., Тихомиров Н. Б. Сочинения Исаака Сирина в славяно-русской письменности //Вестник церковной истории . 2007. № 1(5). С. 134-197.

Категории:

• Персоналии по алфавиту
• Святые по алфавиту
• Отцы Церкви
• Церковные деятели VII века
• Христианские богословы
• Сирийские писатели

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Исаак Сирин" в других словарях:

ИСААК СИРИН - [Исаак Ниневийский; сир. , ], греч. ᾿Ισαὰκ ὁ Σύρος] (не ранее сер. VI в., Бет Катрайе (Катар) не позднее 1 й пол. VIII в., Хузестан), прп. (пам. 28 янв.), еп. Ниневийский, отец Церкви, автор аскетических творений. Жизнь Биографические сведения об … Православная энциклопедия

ИСААК СИРИН, епископ Ниневийский (2 я пол. 7 в.) христианский писатель мистик. По свидетельству восточносирийского историка 9 в. Ишодены, епископа Басры, родился в Катаре на берегу Персидского залива. Принадлежал к Церкви Востока,… … Философская энциклопедия

: о судах, благочинии, о божественных тайниках и о духовном управлении, известных под названием монашеского правила. Содержание всех его поучений - анализ разнообразных состояний праведности и греховности и способов христианского исправления и самоусовершенствования.

День памяти в православной церкви - 28 января (10 февраля). Не следует путать Исаака Сирина Ниневийского и Исаака Сирина Сполетского (память 12 (25) апреля).

Энциклопедичный YouTube

• 1 / 5

  О жизни преп. Исаака Сирина известно очень мало. Из немногочисленных источников, дошедших до наших дней, ясно лишь то, что вместе со своим братом он поступил в монастырь Мар-Маттая около Ниневии . Учёность и высокий подвижнический образ жизни выделяли братьев, и им предлагали начальствование над монастырем. Преп. Исаак, не желая этого и стремясь к безмолвию, ушёл из монастыря в затвор. Брат не раз убеждал его вернуться в обитель, но преподобный не соглашался. Однако, когда слава о святой жизни преп. Исаака распространилась повсюду, он был возведён на епископскую кафедру города Ниневии; рукоположение совершил католикос-патриарх Вастока Гиваргис I (680-659) в монастыре Бейт-Абе. Видя грубые нравы жителей этого города, преподобный чувствовал, что не в силах исправить их, и, кроме того, тосковал по тишине отшельнической жизни. Всё это тяготило святого мужа, и он, оставив епископство, удалился в Скитскую пустыню (монастырь Раббан-Шабор). Здесь он жил до самой смерти, достигнув высокого духовного совершенства. Известно также, что в конце жизни преподобный ослеп, и его ученики записывали за ним его наставления.

  Наследие преп. Исаака Сирина, проблемы перевода

  После смерти преподобного Исаака Сирина с начала VIII до начала XVIII века в Европе ничего не было известно о нём, кроме его имени и сочинений. Только в 1719 году в Риме было опубликовано жизнеописание преподобного, составленное анонимным автором-арабом. В 1896 году сведения о преподобном Исааке ещё расширились. Французский учёный-сотериолог аббат Шабо (фр. Chabot ) опубликовал творение сирийского историка VIII века Иезудены, епископа Басры , где находятся сведения о преподобном Исааке Сирине.

  Св. Исаак был, по-видимому, одним из плодовитейших писателей. По свидетельству сирского писателя начала XIV века Эбед-Иезу, «св. Исаак Ниневийский составил семь томов о водительстве духа, о Божественных тайнах, о судах и о благочинии (politia)». Даниил Тубанита, епископ Беф-Гармэ, по свидетельству того же Эбед-Иезу, «написал разрешение вопросов божественного пятого тома св. Исаака Ниневийского». Что это за «томы», о которых говорит Эбед-Иезу, неизвестно, и, по-видимому, они не все до нас дошли. В 1909 году в первый раз вышел в свет печатный сирский текст сочинений св. Исаака под заглавием: «Mar Isaacus Ninivita de perfectione religiosa, quam edidit P. Bedjan». Здесь, судя по заглавию, помещено 107 слов, или глав, но издатель говорит, что это только «первая часть сочинения св. Исаака», что он мог бы издать и 2-й и 3-й томы этого сочинения, если бы только мог сверить имеющиеся у него манускрипты с другими параллельными. И издатель очень жалеет, что не может этого сделать и издать эти новые тома, жалеет потому, что там «много прекрасных страниц».

  В арабском переводе до нас дошли 4 книги сочинений св. Исаака, и в первой книге находится 28 слов, во 2-й - 45 слов, в 3-й - 44 слова, в 4-й - 5, всего, значит, 122 слова (по другим сведениям - в арабском переводе сохранились 133 поучения, под заглавием «Монашеское правило», и письмо к Симеону Столпнику). В греческом же переводе до нас дошло только 86 слов и 4 послания (по другим сведениям - 99 его поучений известны в сирском подлиннике и в греческом переводе), а в латинском и того менее.

  Известный нам греческий перевод сочинений св. Исаака издан в г. в Лейпциге иеромонахом Никифором Феотокисом, впоследствии - епископом Астраханским , по поручению Иерусалимского патриарха Ефрема.

  Перевод этот сделан был первоначально иноками лавры св. Саввы, Авраамием и Патрикием, вероятно, в IX веке , и сделан не во всем удовлетворительно. Кроме того, что он неполон, - так как в нём недостает по сравнению с арабским переводом 41 слова, a по сравнению с сирским подлинником и ещё больше, - он имеет и другие недостатки. Шабо, сравнивавший его с сирскими манускриптами, вот что́ говорит о нём:

  «Первая особенность греческого перевода, это - опускание трудных мест, а так как Исаак Сирин - один из труднейших сирских писателей, то таких опусканий много; вторая особенность - та, что перевод часто не следует смыслу автора». Хотя перевод и старается быть буквальным, по словам Шабо, но искажение смысла происходит частью от неумелого выбора значений сирских слов, частью от самой буквальности: сирский язык, как и другие восточные языки, весьма отличаясь по своей конструкции от европейских языков, не поддаётся буквальному переводу на них.

  Латинский перевод сочинений св. Исаака, «de contemptu mundi», помещенный у Миня в его патрологии, совсем неполон, 53 главы его равняются только 23 словам греческого. Язык перевода, по отзыву Шабо, темнее греческого, и переводчик нередко путает фразы.

  Печатный славянский перевод принадлежит старцу Паисию Величковскому и издан с примечаниями к нему Оптиной пустынью в 1854 году . Он - почти точная копия с греческого издания, только некоторые дополнения и порядок слов взяты из одной греческой рукописи и более древних славянских переводов.

  Русский перевод сочинений св. Исаака появился сначала в «Христианском Чтении » за 1820-е годы. Он делался с греческого издания Никифора Феотокиса , но было переведено только 30 слов. В г. вышел в свет полный русский перевод с греческого же языка, сделанный Московской Духовной Академией . Перевод 30 слов в «Христианском Чтении» довольно удачен и литературен, но зато иногда волен; перевод МДА буквальнее, но зато темнее.

  Современный перевод преп. Исаака на русский язык был выполнен игуменом Иларионом (Алфеевым) с сирийского языка и затрагивает новообретённый II Том его произведений, манускрипт которого был найден в 1983 г. в оксфордской библиотеке (тогда как «Слова подвижнические» представляют собой перевод I Тома). В 1998 году издательство Зачатьевского монастыря по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II издало эту книгу под названием «Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и духовной жизни». II Том содержит на 41 «Беседу». 3-я беседа имеет 400 глав и составляет по объёму почти половину произведения, так называемые «Гностические главы» (или «Главы о знании»). Однако книга Илариона включает в себя лишь маленький фрагмент 3-й «Беседы». Автор объясняет это тем, что не решается «на полный перевод этой Беседы до тех пор, пока не имеется критического издания её текста (имеется лишь итальянский перевод)».

  Богословие преп. Исаака Сирина

  Преподобный Исаак был аскетом, пустынником, жившим в горах, однако его писания имеют универсальную цель. Они адресованы не только пустынникам, но и жителям городов, не только монахам, но и всем верующим во Христа. Много он говорил о последних ступенях духовного подвига, о пределах духовного пути, о созерцании. Но чтение «Подвижнических слов» приносит благодатное утешение и вдохновляет на подвиги каждого христианина. В своих духовных переживаниях святой Исаак очень схож с такими аскетами-созерцателями, как преп. Симеон Новый Богослов , преп. Максим Исповедник , преп. Макарий Великий . Эти святые отцы много говорили о конечной цели аскетических подвигов, об обожении человека, о стяжании Святого Духа. Одной из постоянных тем богословия святых отцов является тема молитвенного созерцания Бога .

  Преп. Исаак Сирин и православные подвижники

  Творения преп. Исаака всегда пользовались и продолжают пользоваться громадным уважением среди православных подвижников веры и благочестия.

  Примечания

  Литература

  • Исаак Сирин // Православная Богословская Энциклопедия. Том 5. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1904 г.
  • Митр. Иларион (Алфеев) . Исаак Сирин // Православная энциклопедия . - М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» , 2011. - Т. XXVI. - С. 695-731. - 752 с. - 39 000 экз. - ISBN 978-5-89572-048-6 .
  • Бумажнов, Дм. Мир, прекрасный в своей слабости: Св. Исаак Сирин о грехопадении Адама и несовершенстве мира по неопубликованному тексту Centuria 4,89 // Символ № 61 (Syriaca - Arabica - Iranica). Париж-Москва, 2012, С. 177-194.
  • Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина, подвижника и отшельника, бывшаго епископом христолюбиваго града Неневии. Слова подвижническия. - Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1911 (3-е изд.). - С. III-XI., 1-534
  • Архиепископ Иларион (Алфеев) . Духовный мир преподобного Исаака Сирина
  • Ганстрем Е. Э., Тихомиров Н. Б. Сочинения Исаака Сирина в славяно-русской письменности // Вестник церковной истории . 2007. № 1(5). С. 134-197.

  	Исаак Сирин в Викицитатнике
  	Исаак Сирин на Викискладе

  Апостольские мужи и апологеты	Варнава Апостол †61 Климент Римский †97 или 99 или 101 Игнатий Антиохийский †107 Кодрат Афинский †не ранее 130 Аристид Афинский Поликарп Смирнский †156 Папий Иерапольский †155 или 165 Аристон Пелльский †ок. 160 Иустин Философ †165 Татиан †ок. 180 Феофил Антиохийский †не ранее 180-181 Афинагор Афинский †ок. 190 Мелитон Сардийский †ок. 190 Ириней Лионский †202 Марк Минуций Феликс †ок. 210 Климент Александрийский †ок. 215 Дидахе (конец I - начало II века) Пастырь Гермы (II век) Послание к Диогнету (ок. 130)
  Греческая патристика	Ориген †ок. 254 Дионисий Александрийский †265 Григорий Неокесарийский †ок. 275 Павел Самосатский (ер) †ок. 275 Лукиан Антиохийский †312 Мефодий Олимпийский †312 Евстафий Антиохийский †337 или 346 Евсевий Памфил †ок. 340 Иаков Афраат †ок. 345 Антоний Великий †356 Ефрем Сирин †373

  Святого отца нашего Исаака Сирского учение о молитве.

  1. Понудь себя к непрестанному труду молитвы пред Богом, в сердце, носящем помысл чистый, исполненный умиления, и Бог сохранит твой ум от нечистых и скверных помыслов .

  2. Постарайся войти во внутреннюю клеть твою и узришь клеть небесную.

  И первая и вторая – одно: одним входом входишь в обе. Лествица в Небесное Царство находится внутри тебя: она существует таинственно в душе твоей.

  Погрузи сам себя в себя от греха, и найдешь в себе ступени, которыми возможешь совершить восхождение .

  3. Начало помрачения ума, первый признак помрачения, усматриваемый в душе, состоит в лености к службе Божией и молитве. Другого пути к обольщению души нет, если она прежде не оставит этого подвига своего. Когда же она лишится помощи Божией: тогда она удобно впадает в руки супостатов своих .

  4. Не будь безрассуден в прошениях твоих, чтоб не прогневать Бога неблагоразумием твоим. Будь премудр в молитве твоей, чтоб сподобиться славных даров. Испрашивай многоценное у Того, Кто чужд скупости, и получишь от Него многоценное, соответственно разумному желанию твоему. Соломон просил премудрости, а с нею получил и земное царство, потому что разумно просил у Великого Царя.

  Елисей просил сугубой благодати Духа в сравнении с тою, какую имел его учитель, и прошение его не осталось неисполненным. Просящий ничтожного у Царя честь его уничижает. Израильтяне просили ничтожного, и постиг их гнев Божий; они не занялись созерцанием дел Божиих и страшных чудес Его, а просили удовлетворения похотениям чрева: «еще брашна сущу во устех их, гнев Божий взыде на ня» () .

  5. Приноси Богу прошения твои сообразно величию Его, чтоб возвысилось пред Ним достоинство твое, и Он возрадовался бы о тебе. Если кто попросит у царя небольшое количество грязи: то не только обесчестит себя ничтожностию прошения, как выказавший большое неразумие, но и царю нанесет оскорбление своим прошением. Так поступает и тот, кто в молитвах просит чего-нибудь земного. Ангелы и Архангелы – эти вельможи Небесного Царя – смотрят на тебя во время молитвы твоей, внимая тому, чего просишь ты у Владыки их: они удивляются и радуются, когда увидят, что составленный из земли, оставя плоть свою, просит небесного; напротив того они огорчаются на того, кто, оставив небесное, просит своей грязи .

  6. Не проси того у Бога, что Он Сам дает нам без прошения нашего, по Своему Промышлению, что дает не только Своим и возлюбленным, но и чуждым познания Его. "Молящеся, – говорит Он, – не лишше глаголите, якоже язычницы» (). «Плотского языцы ищут, вы же не пецытеся, что ясте, или что пиете, или во что облечетеся: весть бо Отец ваш Небесный, яко требуете сих всех» (). Сын не просит хлеба у отца своего, но желает получить все, что ни есть важного и ценного в отцовском доме. По немощи человеческого разума заповедал Господь просить повседневного хлеба. Смотри же, что заповедано совершенным по разуму и здравым душою: оставление попечений о пище, питии и одежде, если промышляет о бессловесных животных, о птицах, о самых неодушевленных тварях: то несравненно более промышляет о нас. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» () .

  7. Если молишься Богу о чем-либо, и Он медлит услышать тебя, не скорби об этом. Ты не умнее Бога. Делается же это с тобою или потому, что ты недостоин получить просимое, или потому, что пути сердца твоего не соответственны, но противны с просимым тобою, или потому, что ты не достиг еще той меры, которая нужна для того, чтоб принять дарование, просимое тобою. Не должно нам преждевременно искать того, что свойственно при великом преуспеянии, чтоб дарование Божие, по причине скорости принятия его, не было пренебрежено.

  Все удобно достигаемое и утрачивается скоро. Все же обретенное с болезнию сердца хранится тщательно .

  8. Если дела твои не благоугодны Богу: то не проси у Него великих дарований, чтоб не придти в положение человека, который искушает Бога. твоя должна быть сообразною с жительством твоим. Невозможно связанному земными искать небесных. Невозможно упражняющемуся мирским просить Божественного.

  Желание каждого человека выказывается его деятельностию. К чему устремлено его тщание, о том он должен подвизаться и в молитве. Желающий великого не должен упражняться в маловажном .

  9. Удерживающий уста от злоречия хранит сердце от страстей. Очищающий сердце от страстей ежечасно видит Господа . Тот, у кого помышление (поучение) всегда в Боге, отгоняет от себя бесов и искореняет семя злобы их. Сердце того, кто ежечасно возделывает душу свою, увеселяется откровениями. Кто сосредоточивает зрение ума своего внутрь себя, тот видит в себе зарю Духа. Возгнушавшийся всяким парением видит Владыку своего внутри своего сердца. Если любишь чистоту, которою зрится Владыка всех: то не позволяй себе никаких пересудов и злоречия, даже не позволяй себе слушать кого-либо судящего или осуждающего братий .

  10. Небо находится внутри тебя, если ты чист; в самом себе ты увидишь Ангелов и свет их, а с ними и в них и Владыку их .

  11. Сокровище смиренномудрого внутри его: оно – Господь .

  12. Страсти искореняются и отгоняются непрестанным поучением о Боге: это тот меч, который убивает их .

  13. Желающий увидеть Господа внутри себя старается очистить сердце свое непрестанным памятованием Бога (памятию Божиею), таким образом он умом своим, по причине светлости очей его, будет непрестанно видеть Господа.

  Что приключается рыбе, вынутой из воды: то приключается и уму, оставившему памятование Бога и блуждающему в воспоминаниях мира сего. Насколько человек удаляется от сообращения с человеками, настолько сподобляется свободного доступа к Богу в уме своем. Насколько он отсекает от себя утешение мира сего, настолько сподобляется радости Божией во Святом Духе. Рыбы умирают от недостатка воды: так умирают в сердце инока духовные движения, рождающиеся от Бога, когда инок часто живет и обращается с мирянами .

  14. Страшен бесам, возлюблен Богу и Ангелам Его тот, кто с горящею ревностию днем и ночью взыскует Бога в сердце своем и искореняет из него прилоги , посеваемые врагом .

  15. Отечество (родная страна) у чистого душою – внутри его. Солнце, сияющее там, – свет Святыя Троицы. Воздух, которым дышат жители, – Утешитель Всесвятой Дух. Совозлежащие – святые бесплотные существа. Жизнь, радость и веселие их – Христос, Свет от Света Отца. Таковой и видением души своей увеселяется и удивляется красоте своей, которая во сто крат светлее светлости солнечной. Это – Иерусалим и Царство Божие, сокровенные внутри нас по слову Господа (). Эта страна – облак славы Божией, в который войдут одни чистые сердцем, чтоб увидеть лицо своего Владыки и озариться лучом света Его в духе своем () .

  16. Предающийся ярости и гневу, славолюбивый, лихоимец, чревоугодник, часто бывающий в обществе мирян, желающий, чтоб во всем исполнялась его воля, вспыльчивый, исполненный страстей, – все эти пребывают в смятении, как бы сражающиеся ночью в непроницаемой тьме, будучи вне страны жизни и света. Та страна предоставлена во владение милостивым, смиренномудрым, очистившим сердца свои .

  17. Не может человек увидеть красоты, сокровенной внутри его, прежде нежели уничижит всякую красоту извне себя и возгнушается ею. Он не может искренно воззреть к Богу, доколе не отречется совершенно от мира. Уничижающего и умаляющего себя упремудрит Господь. Отпадет от премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым .

  18. Насколько ум удаляется многословия: настолько просвещается в разборе помышлений. От многословия теряет эту способность и самый сильный ум.

  19. Соделывающийся нищим в мирском отношении обогатеет в Боге, а друг богатых обнищает в отношении к Богу. Когда встанет на молитву целомудренный, смиренномудрый, гнушающийся дерзости, изринувший из сердца ярость; тогда видит он – я верую – в душе своей свет Святого Духа, ощущает в себе взыграние радости во светлости сияния света Его, увеселяется видением славы Его и изменением своим по подобию ее () .

  Так случилось со святым юношею, Георгием, при совершении им вечернего правила .

  20. Сидящие во тьме! возвысьте главы ваши, да просветятся лица ваши светом. Изыдите из области страстей мира сего, и изыдет во сретение вам Свет, от Отца исходящий, и повелит служителям таинств Своих разрешить узы ваши, чтоб вы могли шествовать по стопам Его к Отцу ().

  Горе нам: чем мы связаны! от Кого отделены! отделены так, что не можем видеть славы Его! О, когда бы расторглись узы наши! о, когда бы мы взыскали и обрели Бога нашего .

  21. Преданный суесловию и развлечению душою и телом – блудник; одобряющий его поведение и принимающий в таком поведении участие – прелюбодей; находящийся в общении с ним (из человекоугодия) – идолослужитель .

  22. Всякая молитва, при которой не трудится тело, а сердце не придет в сокрушение, признается недозревшим плодом: потому что такая без души .

  23. Смотри, чтоб не оставить дела Божия ради лицеприятия человеку .

  24. Сказал некоторый Отец: «Удивляюсь, слыша, что иные могут заниматься в келлиях своих рукоделием и вместе совершать правило свое без упущения и смущения». К этому присовокупил он слова, достойные замечания:

  «Истинно говорю: я если схожу за водою, то уже чувствую расстройство в жительстве моем и в принятом для него порядке; уже этим наводится помрачение, препятствующее действию рассудительности моей» .

  25. Всякая милостыня, или любовь, или милосердие, или что-либо иное, делаемое по-видимому ради Бога, но препятствующее твоему безмолвию, обращающее око твое в мир, ввергающее тебя в попечение, отторгающее от памятования Бога, пресекающее молитвы твои, вводящее в тебя возмущение и непостоянство помыслов, возбраняющее тебе заниматься назиданием себя Божественным чтением, этим оружием против парений, ослабляющее хранение твое, понуждающее к выходам после затвора и к возвращению в общество человеков после уединения, возбуждающее на тебя погребенные страсти, разрешающее узы, которыми связаны чувства твои, воскрешающее твое умерщвление для мира, сводящее тебя от делания ангельского, сосредоточенного в попечение об одном, поставляющее тебя в разряд мирян, – да погибнет такая правда! Исполнение долга любви телесными услугами принадлежит к деятельности мирян или и иноков, но недостаточных, не пребывающих в безмолвии, или и безмолвствующих, но коих безмолвие соединено с сожительством с единомысленными братиями, а потому и с постоянными выходами из келлии и принятием братий в келлию. Для таких хорошо и достохвально (являть любовь к братии телесными делами) .

  26. Действительно избравшим отшельничество от мира телом и умом, чтоб сосредоточить мысли свои в уединенную молитву при посредстве умерщвления ко всему преходящему, к видению предметов мира и к воспоминанию их, должно служить Христу не телесными делами и не наружною правдою с целию оправдаться ею, но умерщвлением, по слову Апостола, удов своих «яже на земли» (), жертвоприношением чистых и непорочных помыслов, этих начатков самовозделания, злостраданием телесным в терпении бед ради надежды на будущее. Монашеское жительство равночестно ангельскому. Не должно нам оставлять делания небесного и держаться делания вещественного .

  27. Некоторый старец сказал: «Дивлюсь тем, которые смущают себя в деле безмолвия для того, чтоб услужить другим в телесном». – Опять сказал: «Не должно нам к делу безмолвия примешивать попечение о чем другом. Всякое дело да чествуется в своем месте, чтоб жительство наше не было смешанным. Имеющий попечение о многих делается рабом многих; оставивший же все и пекущийся о устроении души своей делается другом Богу. Смотри: подающих милостыню и исполняющих обязанность любви к ближним в телесном много и среди мира; делатели же благого безмолвия, посвятившие ему себя всецело, едва обретаются и редки. Кто же из творящих милостыню посреди мира, или правду служением тела, возмог достигнуть хотя одного из тех дарований, каких сподобляются от Бога жительствующие в безмолвии?» – Опять сказал: «Если ты мирянин: то пребывай в жительстве мирских добродетелей. Если же ты – монах: то сияй делами, которыми изяществуют монахи. Если же захочешь упражняться в добродетелях того и другого жительства: то отпадешь от обоих. Дела монаха суть следующие: свобода от телесных занятий, телесный труд в молитвах и непрестанное сердечное памятование Бога (т.е. память Божия или поучение). Суди сам: возможно ли тебе, оставя это, удовольствоваться мирскими добродетелями?»

  28. Вопрос. Не может ли инок, злострадающий в безмолвии, стяжать эти два жительства, т.е. с попечением о Боге иметь в сердце иное попечение?

  Ответ. Если желающий жить в безмолвии, думаю я, не оставит всего и не сосредоточит всех попечений в попечение о единой своей душе: то не возможет жительством своим неоскудно удовлетворить деланию, свойственному безмолвникам, хотя бы он поставил себя вне житейских попечений. Тем более это случится с ним, когда он допустит себе попечение о ином. Господь, оставив Себе одних для служения Ему посреди мира и для попечения о Его чадах, других избрал для служения пред лицом Его. Можно видеть различие чинов не только при дворах земных царей, где постоянно предстоящие лицу царя и допущенные в его тайны славнее тех, которые употреблены для внешнего служения: это же усматривается и у Небесного Царя. Находящиеся непрестанно в таинственном общении и беседе с Ним молитвою, какой стяжали свободный доступ к Нему!

  Каких сподобляются богатств небесных и земных, какую показывают власть над всею тварию! больше тех, которые служат Богу имением своим и житейскими попечениями, благоугождая Ему творением добрых дел, хотя и это велико и очень хорошо. И потому нам должно избирать в образец подражания не последних, скудных в Богоугождении, но святых страдальцев и подвижников, просиявших своим жительством, оставивших житейское и на земли возделавших Небесное Царство, тех, которые однажды и навсегда отринули земное и воздели руки к вратам Небесным .

  29. Чем благоугодили Богу древние Святые, проложившие нам путь этого жительства? Святой Иоанн Фивеянин, сокровищница добродетелей, источник пророчества, благоугодил Богу внутри затвора своего, услуживая ли братии телесно, или молитвою и безмолвием. Не прекословлю, что и первым способом многие благоугодили Богу, но недостаточнее благоугодивших молитвою и оставлением всего. Ясно, в чем должна заключаться помощь пребывающих в безмолвии и благоискуствующих в нем, братии своей: во вспоможении нам душеспасительным словом во время нужды и в принесении за нас молитвы. За исключением сего, если какое-либо житейское воспоминание и попечение будут пребывать в сердце жительствующего в безмолвии: то это чуждо духовной мудрости. Сказанное в Писании: «Воздадите кесарева кесареви и Божия Богови» (), ближнего ближнему и каждого принадлежащего ему (), сказано не безмолвствующим, но живущим вне безмолвия. Проводящим жительство в чине ангельском, в попечении о душе, не заповедано благоугождать Богу попечением житейским, то есть заботиться о рукоделии, принимать от одних и подавать другим. И потому не должно иноку иметь попечение о чем-либо колеблющем ум и низводящем его от предстояния пред лицом Божиим .

  30. Если кто в опровержение сего укажет на Божественного Апостола Павла, что он работал своими руками и подавал милостыню: то мы скажем таковому, что один только Павел и мог поступать так; другого же подобного, которого бы доставало на все, как доставало Павла, мы не знаем. Покажи мне другого такового Павла, и я покорюсь тебе. Того, что бывает по смотрению Божию, не выставляй в правило для общей деятельности. Иное – дело благовествования и иное – дело безмолвия. Ты же, если хочешь держаться безмолвия, будь подобен Херувимам, которые не заботятся ни о чем житейском, и не думай, чтоб кто иной существовал на земле, кроме тебя и Бога, к Которому устремлено все внимание твое, как ты научен Отцами, прежде тебя бывшими. Если кто не ожесточит своего сердца и с твердостию не удержит себя от милости, чтоб стать вдалеке от попечения во всем дольнем, и от того попечения, которое представляется принимаемым ради Бога, и от всякого житейского, и не пребудет в молитве, в одной молитве в определенные на то времена: то не возможет освободиться от смущения и попечения и пребывать в безмолвии .

  31. Когда придет тебе помышление вдаться в попечение о чем-либо по поводу добродетели, отчего может расточиться тишина, находящаяся в твоем сердце: тогда скажи этому помышлению: хорош – путь любви и милости ради Бога; но и я ради Бога не желаю его. – «Остановись, отец, – сказал некоторый инок: я ради Бога хочу последовать тебе». – «И я ради Бога, – отвечал тот, – убегаю от тебя». – Авва Арсений ни с кем не беседовал ни для душевного назидания, ни для чего иного. Другой старец ради Бога беседовал в течении всего дня и принимал приходивших к нему всех странных; Арсений же вместо этого избрал молчание и безмолвие, и по этой причине он пребывал в беседе с Божественным Духом посреди моря настоящей жизни, которое преплывал в величайшей тишине на корабле безмолвия, как был показан в видении подвижникам, вопросившим об этом Бога. Крайний закон безмолвия – молчание о всем. Если же, живя в безмолвии, окажешься исполненным смущения, возмутишь тело делами рук твоих, а душу попечениями, какое тогда безмолвие при попечении о многом? возможно ли тогда угодить Богу? Суди сам. Нам противосовестно утверждать, чтоб можно было жительствовать в безмолвии должным образом, не оставив всего и не удалившись от всякого попечения .

  33. Как вся сила законов и заповедей, данных Богом человечеству, имеет пределом чистоту сердца: так все образы (формы) и правила, в которых человеки приносят свои молитвы Богу, имеют, по учению Отцов, пределом своим чистую молитву. И воздыхания, и коленопреклонения, и моления из глубины сердечной, и сладчайшие плачи, словом все образы молитвы, как я сказал, имеют своим пределом чистую молитву; до ощущения ее ум имеет власть действовать. Когда же ум переступит чрез сей предел, и чистою молитвою войдет во внутреннюю клеть: тогда он не будет уже иметь ни молитвы, ни движений, ни плача, ни власти, ни самовластия, ни моления, ни желания, ни сочувствия к чему-либо, уповаемому в этой жизни или принадлежащему к будущей. По этой причине после чистой молитвы нет иной молитвы. Даже до сего предела, во всех ее движениях и образах, ум водится свободою самовластия, почему и ощущается в молитве подвиг. Совершающееся же по прошествии сего предела есть состояние исступленного удивления, а не молитва: потому что прекратились образы действия молитвы, наступило видение и ум не молится молитвою. Всякий образ молитвы совершается действием ума; когда же ум вступит в состояние духовное, тогда, в этом состоянии, не имеет молитвы. Иное – молитва, и иное – видение в ней, хотя молитва и есть начальная причина видения. Она есть сеяние, а видение – жатва, при которой жнец, соделавшись зрителем неизреченного видения, удивляется, как от малейших и нагих зерен, им посеянных, внезапно произросли такие прекрасные колосья. Таковый пребывает в своем видении вне всякого движения (действия) .

  Божественный Григорий (Синаит) сказал Божественному Максиму (Капсокаливи): «Умоляю тебя, скажи мне ясно: во время молитвы, когда ум восхитится к Богу, что видит он духовными очами? Может ли он и сердцем возносить молитву?» Святой Максим отвечал: «Никак не может. Когда во время молитвы, придет благодать Святого Духа и обымет ум, тогда прекращается молитва: потому что ум бывает обладаем пришествием Святого Духа и не может приводить в движение сил своих, но бывает празден, и покоряется только Святому Духу, куда изведет его Святой Дух, или в невещественный воздух Божественного и неизреченного Света, или в другое видение исступительное и необъяснимое словом, или в Божественное собеседование: то есть, Утешитель, Святой Дух, по Своему хотению, подает каждому утешение самовластно по его достоинству. То, что я говорю, ясно усматривается на Пророках и Апостолах, сподобившихся видеть толикие видения, хотя человеки и насмехались, вменяя их прельстившимися и упившимися. Исаия говорит: «Видех Господа на престоле высоце и превознесенне и Серафими стояху окрест Его» (). Первомученик Стефан увидел небеса отверстыми и Сына Человеческого стоящим одесную Бога (). Таким же образом и ныне рабы Христовы сподобляются видеть различные духовные видения, которым некоторые не верят, никак не хотят признать их истинными, но признают прелестию, и видящих считают прельстившимися.

  Очень удивляюсь, как эти, слепотствующие душою, не веруют благодати Духа, издревле предобетованной чрез Иоиля, который от лица Божия сказал: «Излию от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут» (). Эту благодать и ныне подает Христос и будет подавать даже до кончины мира, по обетованию Своему, верным рабам Своим. Эта благодать, когда будет в ком, не показывает ему что-либо обычное или чувственное, принадлежащее миру сему, но тайно научает тому, чего прежде он никогда не видел и не воображал. Тогда тайно научается ум высоким и сокровенным таинствам, которых, по Божественному Павлу, не может ни око человеческое видеть, ни ум постигнуть сам собою.

  Чтоб познать, как видит их ум, внимай тому, что скажу: воск вдали от огня жесток, и может быть взят руками, но будучи положен в огонь, растопляется, зажигается, горит, соделывается весь светом, изменяется в пламени сем, и невозможно ему не растопиться в пламени и не соделаться подобным воде.

  Так и человеческий ум, сам по себе, прежде соединения с Господом, рассуждает сообразно своей силе; когда же соединится с огнем Божества и Святым Духом, тогда бывает весь обладаем этим Божественным Светом, соделывается весь светом, воспламеняется во пламени Святого Духа, исполняется Божественного разума, и невозможно ему, во пламени Божества, иметь своих собственных помышлений и размышлять о чем-либо по произволу» .

  34. Едва из тьмы человек найдется один, который бы исполнил, хотя и недостаточно, заповеди и постановления закона и достиг в чистоту души: так разве один из тысячи найдется такой, который бы, при великом наблюдении над собою, достиг в чистую молитву и, расторгнув этот предел, получил таинство духовного видения. И чистой молитвы сподобились весьма немногие, но редкие. К таинству же, которое совершается после стяжания ее и находится на другом берегу Иордана (), встречается достигнувший Божиею благодатию едва из рода в род ().

  36. Когда ум сподобится ощутить будущее блаженство: тогда забывает и самого себя и все здешнее; он уже не движется в чем-либо . Посему с уверенностию можно сказать, что всякую добродетель и всякую деятельную молитву, совершаемую или телом или мыслию, уставляет и движет свободная воля чувствами; она движет и самый ум, этого царя страстей. Когда же восгосподствует управление и смотрение духа над умом, правителем помыслов и чувств: тогда отъемлется свободная воля у естества; тогда ум не руководит, а руководится.

  Где ж тогда будет молитва, когда естество не может иметь власти над собою, но иною силою руководится в область неизвестного ему, ниже может дать движений мыслям по желанию своему, но обладается в то время пленившею его силою и бывает Ею водимо вне своего ощущения? Ниже воли имеет оно тогда, ниже ведает, в теле ли оно, или вне тела, по свидетельству Писания (). Может ли быть у плененного таким образом и неведущего себя?

  37. Вопрос. По какой причине эта неизреченная благодать, не будучи молитвою, носит имя молитвы?

  Ответ. Носит это имя от начальной причины: потому что она (благодать) подается достойным во время молитвы, молитву имеет своею начальною причиною, и только во время молитвы, по свидетельству Отцов, бывает посещение ее.

  Блаженное состояние носит имя молитвы, потому что ум вводится в это состояние молитвою и служит причиною его, в другие же времена оно не имеет места, как это явствует из Отеческих Писаний, ибо знаем из жизнеописания Святых, что многие из них, стоя на молитве, были восхищены умом.

  Если кто спросит, почему только в это время ниспосылаются сии великие и неизреченные дарования, мы отвечаем: потому что в это время, более всякого другого времени, человек бывает сосредоточенным в самого себя и приуготовленным внимать Богу, желать и ожидать от Него милости. Какое другое имеется время, в которое бы человек находился столько уготованным и трезвящимся, как то время, в которое он намерен помолиться? Неужели к получению духовных дарований удобно то время, когда он спит или занят каким поделием, или возмущен умом? Святые, хотя и не имели праздного времени, будучи постоянно заняты духовным деланием; однако, иногда они находятся и вне молитвенного настроения: часто они размышляют о чем-либо, относящемся к сей жизни, или занимаются созерцанием тварей и другим чем-либо полезным. Но во время молитвы все внимание и все силы ума направлены к единому Богу, и приносятся Ему моления от сердца со тщанием и постоянною теплотою. И потому в это время, в которое душа сосредоточена в единственном попечении, подобает изливаться на нее Божественной милости .

  Употребленное в сих главах святым Исааком слово видение невозможно заменять словом созерцание. Созерцание зависит от произвола и свойственно всем человекам; оно может быть благодатным, когда действует в человеках благодатных. Благодатные видения Святых чистотою ума, при действии самовластия, можно еще назвать созерцанием; но когда Дух Святой отверзает очи души для духовного видения: тогда нет места созерцанию. Тогда ум видит подобно тому, как чувственный глаз видит чувственные предметы. Например: можно созерцать могущество и премудрость Божию в видимой природе, но небеса отверстые и Иисуса, стоящим одесную Отца, Стефан первомученик видел. Апостол Павел видел рай и слышал неизреченные глаголы. Вифлеемские пастыри видели Ангелов и слышали их пение. Это уже не было созерцанием .

  38. Господь сказал Адаму: «В поте лица твоего снеси хлеб твой» . – Доколе? – «Дондеже возвратишися в землю, от неяже взят еси, которая возрастит тебе терния и волчцы» (). Это – тайны деятельности, принадлежащей житию на земле, доколе человек живет на ней. Но с той ночи, в которую Господь пролил пот Свой, Он пременил пот, изведший терния и волчцы, на пот, изливаемый в молитве и в возделании правды. Пять тысяч и пятьсот слишком лет Бог попустил потрудиться на земле, потому что дотоле «не у явися путь святых» (). «В последок дний» (), Он пришел и заповедал человеческому самовластию заменить пот потом, повелев не прекращение пота, но изменение его: ибо Он умилосердился над нами, над продолжительностию нашего злострадания на земле. Если престанем проливать пот на земле; то по необходимости будем жать терние . Самое оставление молитвы соделывает землю сердца вещественною (грубою), и она производит терние по естеству своему. Точно: страсти суть терние, прозябающее от семени, в нас находящегося.

  Доколе мы находимся в образе Адама, дотоле по необходимости имеем и страсти его. Невозможно земле пребывать в бездействии и не прозябать прозябений, свойственных естеству ее. Земля тела нашего есть порождение той земли, по свидетельству Бога, сказавшего: «Земля, от неяже взят еси» ().

  Та произращает терние, а словесная земля произращает страсти. Если Господь, бывший во всех различных действиях домостроительства Своего таинственным для нас образом, не престал от делания и труда до девятого часа пятка, чем таинственно изображается деятельность всей жизни нашей, а в субботу почил во гробе: то на чем основываются утверждающие, что в жизни сей есть суббота, то есть, успокоение от страстей? О дне же воскресном высоко для нас и говорить. Наша суббота есть день нашего погребения: там действительно субботствует естество наше. Но доколе эта земля существует, дотоле ежедневно належит нужда исторгать из нее терние. При постоянстве этого труда оскудевает это терние; вполне и совершенно не очищается от него земля. Если это так и если от попущений себе на краткое время лености или малого нерадения это терние умножается, покрывает лицо земли, подавляет твое семя и соделывает труд твой как бы небывшим: то следует из сего, что должно очищать эту землю ежедневно. Оставление этого труда производит множество терний .

  «Желающий очистить свое сердце да разжигает его постоянно памятью Господа Иисуса, имея только это непрестанным поучением и занятием.

  Тем, которые хотят очиститься от своей гнилости, не должно иногда упражняться в молитве, а иногда оставлять это упражнение; напротив того, должно постоянно пребывать в блюдении ума и молитве, если бы случилось быть когда и вне молитвенных храмов. Как хотящий очистить золото, если попустит и на короткое время угаснуть огню в горниле, то производит в чистящемся веществе остужение и затвердение: подобным образом и тот, кто иногда занимается памятованием Бога, а иногда оставляет это занятие, праздностию погубляет то, что мнит стяжать молитвою. Любодобродетельному мужу свойственно истреблять земляность сердца непрестанною памятью Божиею, чтоб злое мало-помалу уничтожалось огнем памятования о благе и душа возвратилась совершенно в естественную свою светлость с умноженною славою .

  39. Вопрос. Какое общее делание, объемлющее все частные делания жительства-безмолвия, чтоб тот, кто достиг этого делания уразумел, что он достиг совершенства в сем жительстве?

  Ответ. Когда кто сподобится непрестанного пребывания в молитве. Достигший этого достиг высшего предела всех добродетелей и отселе делается жилищем Святого Духа. Если кто не приял действительно благодати Утешителя: тот не может со свободою и радостию совершать этого пребывания в молитве.

  Дух, как сказано, когда вселится в какого человека, то не престает от молитвы: ибо Сам Дух непрестанно молится (). Тогда и в сонном и в бодрственном состоянии молитва не прекращается в душе его: но употребляет ли он пищу и питие, спит ли, или что иное делает, даже при глубоком сне благоухание и испарение молитвы беструдно источаются из его сердца. Тогда эта молитва не разлучается с ним, но ежечасно она в нем и с ним. Таковая молитва, если и умолкает извне человека, но опять она же совершает в нем служение свое тайно. Молчание чистых называет молитвою некто из мужей Христоносных: потому что помыслы их суть Божественные движения; движение же чистого сердца и ума суть кроткие гласы, которыми сокровенно воспевается Сокровенный.

  40. Вопрос. Что такое духовная и каким средством сподобляется ее подвижник?

  41. Тело, боящееся искушений, чтоб ему не подвергнуться утеснению и не лишиться своей жизни, делается другом греха. Посему Дух Святой повелевает ему умереть, ведая, что оно если не умрет, то не победит греха. Кто хочет, чтоб вселился в него Господь: тот понуждает тело свое служить Господу, трудится в заповедях Духа, написанных у Апостола, и хранит душу свою от дел плотских, описанных Апостолом (). Тело, растворенное (смешанное) со грехом , упокоевается в плотских делах, и Дух Божий не почивает в плодах его. Когда же тело немоществует, изнемогая от поста и смирения: тогда душа укрепляется духовно молитвою .

  42. В том, чтоб при молитвенном прошении своем утверждаться надеждою на Бога, заключается превосходная часть действия благодатной веры. Твердость этой веры в Бога не состоит в правом исповедании веры, но есть зрение душою истины Божией от силы жительства, хотя и рождается от первого второе.

  Когда в Святых Писаниях найдешь веру, соединенную с жительством: то разумей, что говорится о втором, а не о правом исповедании. Вера, подающая твердость надежды, никогда не бывает постижимою для некрещенных или растленных умом в отношении к истине. «Извещение» () веры бывает открываемо высоким душою, по мере устроения нравов, по завещанию Господних заповедей .

  43. В (молитвенном) делании рабов – нет мира мысли; нет в свободе чад – мятежного смущения. Обычно смущению отыскать вкус разума и уразумения (у молитвы) и пленять мысль в иное, подобно пиявице, выпивающей жизнь из тела вместе с кровию, которую она пьет из членов его. Смущение должно быть именуемо, если то возможно, колесницею диавола: потому что сатана, подобно правящему колесницею, имеет обычай восседать на ум, и взяв с собою собрание страстей, входить в окаянную душу, потоплять ее в смущение .

  44. Произноси стихи псалмопения твоего, не как бы заимствуя слова из иного, и не прими намерения непрестанно умножать дело моления твоего, чтоб не лишиться совершенно умиления и радости в молитве: но говори эти слова в молении твоем как бы сам из себя, с умилением, с уразумеванием разума их, как истинно понимающий свое дело .

  45. Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но отсекает беседу с ними молением к Богу: это служит признаком, что ум того человека приял от благодати премудрость, и его истинный разум освободил его от многих дел; обретением краткой стези, которой он достиг, он отклонил от себя продолжительное парение по долгому пути. Не во всякое время мы имеем силу воспрекословить всем помыслам, наветующим нас, и обуздывать их; напротив того часто приемлем от них язвы, неисцеляющиеся в течении продолжительного времени. Знай, что (желая препираться с помыслами), ты вступаешь в борьбу с теми, которых опытность исчисляется шестью тысячами лет. А это (т.е. с одной стороны твое покушение препираться с помыслами, а с другой их опытность) доставляет им возможность уготовиться и нанести тебе язву образом, превысшим твоих премудрости и разума. Если же ты и победишь их: то скверна помыслов оскверняет мысль твою и воня злосмрадия их долгое время пребывает в обонянии твоем. Употребив же первый способ, ты будешь свободен от всего этого и от страха: нет иной помощи кроме Бога .

  46. Слезы в молитве суть знамение милости Божией, которой сподобилась душа покаянием своим, – знамение того, что она принята и начала входить в поле чистоты слезами. Если человек не престанет помышлять о преходящем и не отвергнет от себя надежду мира сего; если не зародится в мысли презрение к миру, не начнут в душе приготовляться благие напутствия к исходу ее и воздвигаться в ней помышления о том, что она должна встретить там, то очи не могут произвести слез. Слезы суть последствие непрестанного поучения, чистого и свободного от развлечения; суть следствие помыслов многих и частых, пребывающих неуклонно, воспоминаний тонких (духовных) о чем-либо, пребывающих в мысли и приводящих сердце к печали: от этого слезы умножаются и усиливаются .

  47. Когда, пребывая в безмолвии, ты обратишься к рукоделию: то не возмни, чтоб заповедь Отцов могла служить покрывалом твоего сребролюбия. Рукоделие твое да будет малое, ради уныния твоего, не смущающее ума. Если же ты желаешь заняться рукоделием в большем размере для милостыни: то знай, что в порядке добродетелей выше милостыни. Если же для потребностей тела твоего: то, если ты не ненасытен, достаточно тебе к удовлетворению потребности твоей того, что Бог посылает тебе промыслом Своим. Ибо Бог никогда не оставлял делателей Своих, чтоб они имели недостаток в преходящем.

  "Ищите, – сказал Господь, – прежде Царствия Божия и правды его и сия вся приложатся вам» (), прежде прошения вашего. – Некто из Святых сказал, что правило жительства твоего не состоит в том, чтоб ты насыщал алчущих и чтоб келлия твоя была странноприимницею странников: потому что это – жительство мирских; они-то должны делать эти добрые дела, а не отшельники, свободные от видимых попечений и хранящие ум свой в молитве .

  48. Душа, шествующая стезями жительства и путем веры и часто исполнявшая дело веры, если обратится к средствам разума, то немедленно начинает хромать в вере; в ней оскудевает духовная сила ее, являющаяся в чистой душе от различных заступлений (которыми помогал этой душе), и пребывающая в ней прямотою и простотою ее во всех ее действиях. Душа, однажды навсегда предавшая себя Богу верою и стяжавшая многими опытами деятельное познание содействия Божия, уже не заботится о себе, но связуется удивлением и молчанием, не может возвратиться к средствам, которые представляет разум, и действовать ими, чтоб по причине их противного направления вере не лишиться промышления Божия, непрестанно втайне бдящего над нею и следящего за нею во всем касающемся ее. Но та душа, которая возмнила о себе, что она силою разума своего достаточна промышлять о себе, обезумела. Те, в которых воссиял свет веры, уже не позволяют себе помолиться, ниже попросить у Бога, даруй нам сие или прими от нас это, и нисколько не пекутся о себе: потому что мысленными очами веры ежечасно видят Отеческий Божий промысл, осеняющий их от того истинного Отца, Которого безмерно великая любовь превосходит всякое отеческое возлюбление, сильного и могущего более всех преизобильно споспешествовать нам, более нежели сколько мы просим, помышляем, разумеем .

  49. Избрать благое хотение предпочтительно другим хотениям (желаниям) принадлежит человеку, а совершить избранное благое хотение принадлежит Богу. Посему человек нуждается в заступлении от Бога. По этой причине, когда появится в нас благое желание: тогда в след за ним, участим молитвы, молясь не только о заступлении, но и о том, чтоб даровано было различить, служит ли это благое желание наше к угождению Богу, или нет. Не всякое благое желание входит в сердце от Бога; от Бога входит желание, приносящее пользу. Иногда человек желает доброго, но не помогает ему: ибо приходят и от диавола некоторые желания, имеющие подобие добрых, и считаются полезными, но не соответствуют мере человека. Диавол, умышляя сделать человеку зло, приносит желание и понуждает усильно стремиться к исполнению его, между тем, как человек не достиг еще соответствующего жительства, или то желание чуждо принятому человеком образу, или, опять не наступило время, в которое можно бы было исполнить или начать исполнение его; или для исполнения его человек недостаточен по разуму или по телу; или не способствуют к тому обстоятельства времени. Диавол всеми способами, под личиною добра, старается или смутить человека, или нанести вред его телу, или устроить тайную сеть в уме. Но мы, как я сказал, принесем учащенные и теплые молитвы о благом желании, явившемся в нас, и каждый из нас да скажет: «Господи! буди воля Твоя в совершении этого благого дела, которое я возжелал исполнить, если то угодно Твоей воле. Восхотеть добра – мне удобно, а исполнить доброе желание без дарования, ниспосылаемого Тобою – невозможно, хотя и то и другое, «и еже хотети, и еже деяти» () – от Тебя, чтоб не без содействия Твоей благодати решиться мне на принятие этого, подвигшегося во мне желания, или убояться его». Таков должен быть обычай желающему (истинного) добра: содействовать молитвою рассуждению ума, в помощь этим рассуждению и мудрости, разделяющим истину от лжи. Благое рассуждается молитвами многими, деланием и хранением, непрестанным вожделением, частыми слезами и смирением, небесным заступлением, особливо когда этому благому противодействуют помыслы гордыни: ибо они препятствуют приблизиться к нам Божией помощи. Упраздняем мы их молитвою .

  50. Благословенна честь Господа, отверзающего пред нами дверь, чтоб не было у нас прошений, кроме исходящих из стремления к Нему! Мы оставляем все, и душа исходит во искание единственно Его, так что нет у нее никакого попечения, которое бы ей возбраняло видение Господа. В какой мере, возлюбленные, ум оставляет попечение о всем видимом, печется и помышляет о уповаемых будущих соответственно возвышению своему над попечением о теле: в такой мере он утончевается и бывает прозрачен в молитве. В какой мере тело освобождается от уз вещества: в такой мере освобождается от них и ум. В какой мере ум освобождается от уз попечения о вещественном: в такой мере он стяжевает светлость. В какой мере он стяжевает светлость: в такой утончается и возвышается превыше помышлений века сего, запечатленного дебелостию. Тогда ум достигает видения о Боге, достойного Бога, а не подобного нашему видению .

  Святой, смиренномудрый Исаак говорит, что видение о Боге, т.е. доставляемое уму Божественною благодатию, не подобно тому видению, которое могут иметь все вообще человеки, естественно. Последнего рода видение может со справедливостию быть названо и созерцанием, и размышлением, и мечтанием или фантазиею.

  Оно вполне зависит от произвола человеческого. Его часто называют вдохновением, но оно в таких случаях есть не что иное, как разгорячение. Из него написаны Ода Бог, Гимн Богу, различные преложения псалмов и другие такого рода сочинения стихами и прозою. Видение, доставляемое благодатию, отнюдь не есть произвольное созерцание, отнюдь не есть созерцание: это в точном смысла видение, подобное видению чувственных очей, которые видят не вследствие произвола человеческого, но вследствие своего естественного устройства, независимо от воли человеческой. Так и ум, прозрев от осенения его Божественною благодатию, начинает внезапно смотреть духовно на предметы отвлеченные и чувственные, соответственно произведенному в нем изменению и даровавшейся неожиданно, доселе неизвестной ему, способности, независимо от своего произволения.

  51. Молитва требует обучения, чтоб долговременным пребыванием в ней ум упремудрился (молиться как должно). По нестяжании, избавляющем наши помышления от уз, нуждается в долговременном пребывании в ней: ибо от продолжительного пребывания в ней ум приемлет обучение, познает способы отгонять от себя помыслы, научается многим опытом своим тому, чего не может принять от иного .

  52. Каждое жительство заимствует преуспеяние свое от жительства, предшествовавшего ему, и предшествовавшее жительство совершается для приобретения того, что принадлежит жительству последующему. Молитву предваряет отшельничество.

  И самое то отшельничество нужно для стяжания молитвы, а нужна для стяжания любви Божией, потому что молитвою обретаются причины любить Бога .

  53. И то должно знать нам, возлюбленные, что всякая таинственная беседа, всякое благое попечение мысли о Боге, всякое духовное поучение (размышление) принадлежит к молитве и называется общим именем молитвы, упомянешь ли различные чтения, или гласные и устные славословия Бога, или печальное попечение о Господе, или поклонения тела, или стихословие псалмопения и все прочее подобное, доставляющее от обучения в нем чистую молитву, от которой рождается любовь к Богу. – от молитвы, а молитва – от пребывания в отшельничестве. В отшельничестве мы нуждаемся для того, чтоб иметь место для непрестанного поучения, наедине, о Боге. Отшельничество предваряется отречением от мира: ибо если человек сперва не отречется от мира и не освободится от всего, принадлежащего миру: то уединиться не может. Опять: отречение от мира предваряется терпением. Терпение предваряется ненавистию к миру. Ненависть к миру – страхом Божиим и вожделением Бога: ибо если сердце не устрашится геенны, то желание блаженства не приведет его к вожделению Бога, и не возбудится в нем ненависть к миру. Если не возненавидит мира: то не потерпит быть вне покоя его. Если не предварит терпение во уме: то человек не возможет избрать в жительство себе места, исполненного лишений и не имеющего жителей. Если не изберет себе жизни отшельнической: то не может пребыть в молитве. Если же не пребудет в непрестанном поучении о Боге, в разнообразных помышлениях, составляющих молитву, и в разных видах обучения ей, выше нами упомянутых: то не ощутит любви .

  55. Не признай праздностию умножение занятия молитвою непарительною (чуждою развлечения), сосредоточенною (внимательною) и продолжительною по той причине, что ты при этом уменьшил твое псалмопение. Возлюби более поклоны в молитве, нежели псалмопение. Если благопоспешится тебе молитва, то она заменяет собою правило, состоящее из молитвословий. Если во время совершения твоего молитвенного правила, тебе будет дано дарование слез, то не признай наслаждение ими праздностию в отношении к твоему правилу: ибо благодать слез есть последствие полноты молитвенной .

  56. Всякая молитва, приносимая тобою ночью, да будет пред очами твоими важнее всех дневных деяний. Не обременяй чрева твоего, чтоб не смутилась мысль твоя, чтоб ты, когда встанешь ночью, не был возмущен парением (развлечением мыслей) и не оказался исполненным женоподобного расслабления; не только это приключается (по обременении чрева пищею), но и душа твоя соделывается помраченною, помышления твои возмущенными, и ты никак не можешь по причине омрачения сосредоточить их в псалмопение твое, теряется в тебе вкус ко всему и не чувствуешь услаждения от стихов псалмопения твоего, тогда как ум обыкновенно, при легкости и светлости мыслей, со сладостию вкушает разнообразие псалмопения. Когда благочиние ночное будет возмущено, тогда ум бывает смущен и в дневном делании, пребывает в омрачении, и чтением, по обычаю, не услаждается: потому что на помышления нападает как бы буря (и не престает волновать их), хотя бы ум прибегал и к молитве и к поучению.

  Сладость, подаваемая подвижникам в течении дня, источается на ум чистый из света делания ночного. Каждый человек, не наученный опытами долговременного безмолвия, да не надеется постигнуть от себя (от одного уразумения своего) что-либо особенное о благах подвижничества, хотя бы он был и великим, и премудрым, и учителем, и имеющим много (других) добродетелей .

  57. Немощь твою и невежество твое от искреннего сознания в них исповедуй Господу в молитве твоей в противодействие тонкому действию возношения, чтоб не быть тебе оставленным и не подвергнуться искушению сквернами.

  Блуд последует гордости, и возношению прелесть .

  Прелестию Святые Отцы называют самообольщение, соединенное с обольщением, производимым бесами.

  58. Христе, исполнение (полнота) истины! Твоя да воссияет в сердцах наших, и да уразумеем шествовать путем Твоим по воле Твоей .

  59. Когда посеется в тебе какой-либо лукавый помысл, или из числа таких, которые приходят издалека, или из числа таких, которые приходят по закону предприятия , и часто будет представляться уму твоему: тогда знай наверно, что он тайно уставляет сеть тебе. Но ты пробудись благовременно.

  Если же помысл принадлежит к десным и благим: то знай, что хочет даровать тебе какой-либо образ (особенный способ) к получению живота вечного, и по сей-то причине такой помысл, вне обычая, движется в тебе непрестанно.

  Если же приходящий к тебе такой помысл – темен, и ты приходишь в сомнение о нем, не постигая ясно, свой ли он, или тать, заступник ли, или наветник, скрывающийся под личиною благого: то уготовься относительно его немедленно прилежною, денно-нощною молитвою, со многим бдением. Не отринь его, и не согласись с ним; но с теплотою и тщанием сотвори молитву о нем. Не умолкай, призывая Господа, и Он покажет тебе, откуда пришел этот помысл .

  60. Преуспеяние сердца состоит в непрестанном поучении его о надежде своей .

  61. Любящий беседу со Христом любит быть уединенным. Любящий пребывать в обществе многих есть друг мира сего. Если любишь покаяние: то возлюби и безмолвие: ибо вне безмолвия не бывает совершенного покаяния .

  62. И сие знай, о рассудительный, что не для изобильного совершения правил мы избираем уединенное с душами нашими жительство, безмолвие и затворничество: ибо известно, что жительство со многими более споспешествует совершению продолжительных и обильных правил, по причине телесного рвения.

  Если бы нужны были продолжительные правила, то некоторые из Отцов не оставили бы собеседования и общения с человеками; напротив того, одни из них жили в гробах, другие избрали затвор в уединенном доме, – таким жительством приводя тело свое в особенное изнеможение, оставляя его неспособным к исполнению своих правил, во всякой немощи и изнеможении; сверх того они со сладостию терпели в течении всей жизни и тяжкие приключавшиеся им недуги, от которых не могли даже встать на ноги, чтоб принести обычную молитву или славословие устами; они не совершали ни псалмопения, ни иного чего исполняемого телом. Телесною немощию и безмолвием они удовлетворялись вместо всех правил. Такой образ поведения они являли в продолжении всей жизни своей. И при всей этой мнимой праздности, никто из них не пожелал оставить своей келлии и, по причине оставления правил своих, искать полноты где-либо вне и увеселяться в церквах гласами и служением других .

  63. Некоторый из Отцов сказал: «Я стремлюсь в безмолвие для того, чтоб усладились мне стихи чтения и молитвы. Когда по причине сладости уразумения их умолкнет язык мой: то я впадаю, как бы в некое усыпление, в сосредоточение в себе чувств и помышлений моих. Опять: когда в самом том безмолвии удалением от всего успокоится сердце мое от смущения, производимого воспоминаниями: тогда постоянно посылаются мне волны радости от глубоких помышлений, неожиданно и внезапно приходящих к услаждению сердца моего. Когда эти волны приближатся к кораблю души моей: тогда погружается она в истинные исступительные видения, при своем Богоугодном безмолвии, соделываясь чуждою глаголам мира сего и животу плотскому» .

  64. Другой Отец сказал: «В сладостное делание себе избери всегдашнее бдение по ночам, которым все Отцы совлеклись ветхого человека и сподобились обновления ума. В эти часы душа ощущает бессмертную жизнь, ощущением ее совлекается одеяния тьмы и приемлет Святого Духа» .

  65. О какое доставляется наслаждение, как увеселяется, соделывается радостною и очищается душа, когда она возбуждается бодрствованием (трезвением) своим при чтении и молитве !

  66. Святые не иначе дерзали на беседу с Богом и возвышали себя к сокровенным таинствам, как при немощи членов тела, при бледности лица, происходящих от труда алчбы, при безмолвии ума и отречении от всех земных помыслов.

  Когда осенит тебя сила безмолвия по многом времени пребывания твоего в келлии, при делании и труде, при внутреннем хранении, при устранении чувств от всяких внешних впечатлений: тогда прежде всего встретишь радость, от времени до времени являющуюся в душе твоей без посторонней причины, и тогда, по мере чистоты твоей, отверзаются очи твои к видению крепости твари Божией и красоты созданий. Когда ум будет наставлен удивлением, производимым этим видением: тогда единым деланием его, и днем и ночью, будет созерцание славных чудес в созданиях Божиих. По этой причине, сладостию этого видения скрадывается у самой души сочувствие к страстям .

  67. Любовь есть плод молитвы; любовь наставляет ум к вожделению видением своим, когда кто претерпит в молитве без уныния, и молится только умом разженно и с теплотою молчаливыми помышлениями. есть умерщвление мыслей о похотениях плотского жития. Прилежно молящийся равен умерщвляющемуся для мира. Ибо отречься от себя значит терпеливо пребывать в молитве. Из сего следует, что любовь Божия обретается в отречении от души своей .

  Того же святого Исаака Сирского, о милости.

  68. Хочешь ли духом твоим вступить в общение с Богом, приняв ощущение той сладости, которая не порабощена чувствам? – Последуй милостыни. Когда она вселится в тебя, тогда образуется в тебе святая красота, которою человек уподобляется Богу. Милость, когда ею растворена вся деятельность, совершает в душе постоянное, всегда одинаковое общение со светлою славою Божества, а не по временам. Это духовное соединение есть незапечатленное памятование, возжигаемое в сердце горящею любовию, не имеющее расстояний, приемлющее силу к союзу от пребывания в Евангельских заповедях, не чрез незаконное нарушение законов естества и не по законам естества .

  69. Нет иной стези к духовной любви, которою начертывается в нас невидимый образ Божий, если прежде всего человек не начнет миловать по подобию Небесного Отца, явившего нам Свое совершенство в милости (; ), как сказал нам Господь, заповедавший повинующимся Ему полагать милость в основание Богоугодного жительства .

  70. Стяжи мир в себе и будут иметь мир с тобою небо и земля .

  71. Покрой согрешающего, если это не приносит тебе вреда: этим ты ободришь его к покаянию и исправлению, а тебя будет поддерживать милость Владыки твоего. Немоществующих и опечаленных сердцем утверди словом и всеми средствами, находящимися в твоей власти, и та десница, которая носит все, будет поддерживать тебя. Прими участие трудом молитвы и скорбию твоего сердца в огорченных сердцем и отверзется источник милости пред прошениями твоими .

  72. Не променяй любви к брату твоему на любовь к какой-нибудь вещи: потому что любовию к брату ты стяжал внутри тебя Того, Кто драгоценнее всего в мире. Оставь малое, чтоб приобрести великое. Пренебреги излишним и ничего незначащим, чтоб приобресть многоценное. Будь умершим в жизни твоей, чтоб тебе не жить для смерти .

  73. Душа милостивого сияет паче солнца и непрестанно увеселяется видением Божественных откровений .

  74. На всех изливай милость твою, и от всех будь далек по телу .

  75. Некоторый брат был однажды обличен в том, что он не подал милостыни.

  Этот брат смело и с решительностию отвечал обличившему: «Монахи не должны подавать милостыни». Обличивший сказал ему на это: «Явно и очевидно, какой монах не подлежит обязанности подавать милостыню: это – тот, кто может открыто сказать Христу слова Писания: «Се, мы оставихом вся и вслед Тебе идохом» (). Это – тот, кто не имеет ничего на земле, не предается попечениям о теле, не занимает ума своего ни чем видимым, не заботится стяжать что-либо, но если кто и даст ему что-нибудь, то берет только одно необходимое, не увлекаясь вниманием ни к чему излишнему, – кто жительствует подобно птице. На таком не лежит обязанность подавать милостыню: ибо как он будет подавать то, чего нет у него? Напротив того, заботящемуся о житейском, занимающемуся рукоделием, принимающему от других, должно подавать милостыню. Нерадение о ней есть немилосердие, противное заповеди Господа. Если кто не приближается к Богу тайным подвигом, ниже знает служить Ему духом, при том не печется о явных, ему возможных добродетелях: то какая может быть надежда для такового к стяжанию жизни вечной? Таковой неблагоразумен .

  76. Брат! заповедываю тебе: на весах твоего рассуждения да препобеждает постоянно милостыня все прочие виды добра, доколе ты не ощутишь в себе той милостыни, которую имеет к миру (). Милосердие да будет для нас зеркалом и да возможем мы увидеть в себе (при посредстве милосердия) подобие и истинный образ совершенства, находящегося в естестве и существе Божием. Этими и таковыми понятиями просветимся и направимся чистым произволением к Богоугодному житию. Жестокое и немилостивое сердце никогда не возможет очиститься. Милосердый человек есть врач души своей: он, как бы сильным движением ветра, изгоняет омрачение страстей из внутренности своей. Милость есть благой долг наш Богу по Евангельскому слову жизни .

  Преподобный Исаак Сирин, епископ Ниневийский, жил в VII веке. Вместе со своим братом поступил в монастырь Мар Матфея. Ученость и высокий подвижнический образ жизни выделяли братьев, и им предлагали начальствование над монастырем. Преподобный Исаак, не желая этого и стремясь к безмолвию, ушел из монастыря в затвор. Брат его не раз убеждал его вернуться в обитель, но преподобный не соглашался. Однако, когда слава о святой жизни преподобного Исаака распространилась повсюду, он был возведен на епископскую кафедру города Ниневии. Видя грубые нравы жителей этого города, преподобный чувствовал, что не в силах исправить их, и, кроме того, тосковал по тишине отшельнической жизни. Все это тяготило святого мужа, и он, оставив епископство, удалился в скитскую пустыню. Здесь он жил до самой смерти, достигнув высокого духовного совершенства.

  После смерти преподобного Исаака Сирина с начала VIII до начала ХVIII века в Европе ничего не было известно о нем, кроме его имени и сочинений. Только в 1719 году в Риме было опубликовано жизнеописание преподобного, составленное анонимным автором арабом. В 1896 году сведения о преподобном Исааке еще расширились. Французский ученый-сотериолог аббат Chabot опубликовал творение сирийского историка VIII века Иезудены, епископа Басры, где находятся сведения о преподобном Исааке Сирине.