560. J. Bruno karakteriserar i sin avhandling "De la causa, principe e uno" i den femte dialogen världssjälen eller universum som en, orörlig, absolut, stående över skillnader och motsägelser (i synnerhet förlitar han sig här tydligt på doktrinen om Nicholas Kuzanskys absoluta), men ställer sedan frågan: "Varför förändras saker? Varför tar materia hela tiden nya former? Jag svarar att varje förändring inte tenderar till en ny varelse, utan till en ny sorts varelse. Och sådan är skillnaden mellan själva universum och sakerna i universum. Ty den omfattar allt väsen och alla typer av väsen; var och en av dem har hela varelsen, men inte alla typer av varelser, och kan faktiskt inte ha alla definitioner och olyckor... I det oändliga, orörliga, d.v.s. substans, väsen, finns mängd, antal; som väsen och mångfald blir den inte mer än en, utan bara en mångfaldig, mångformad väsen. Allt som bildar skillnad och antal är bara en olycka, bara en bild, bara en kombination. Varje generation, oavsett dess slag, är en förändring, medan substansen alltid förblir densamma, eftersom den bara är en, gudomlig, odödlig väsen... Denna varelse är en och konstant och förblir alltid; denna är evig; varje rörelse, varje bild, allt annat är fåfänga, är liksom ingenting, ja, just ingenting är allt utanför denna enhet.” Förhållandet mellan det ena och det många, universum och dess fenomen definieras på ett sådant sätt att de senare "så att säga är olika sätt att manifestera en och samma substans, en oscillerande, rörlig, övergående manifestation av orörlig, bestående och evig essens, i vilken det finns alla former, bilder och medlemmar, men i ett odifferentierat och så att säga krökt tillstånd, som i ett frö, är handen ännu inte skild från handen, svansen från huvudet, venerna från benen. Men det som genereras av separation och differentiering är inte en ny och annorlunda substans; men det för bara till verklighet och uppfyllelse vissa egenskaper, skillnader, olyckor och stadier i varje ämne... Därav allt som ger upphov till skillnaden mellan släkten, arter, som skapar skillnader och egenskaper, allt som existerar i ursprung, död, förändring och förändring - det finns inte essens, inte vara, utan tillståndet och definitionen av essens och vara, och detta senare är ett enda oändligt, orörligt underlag, materia, liv, själ, sant och gott. Eftersom essensen är odelbar och enkel... därför kan jorden inte i något fall betraktas som en del av essensen, solen - som en del av substansen, eftersom den är odelbar; Det är inte tillåtet att tala om en del i en substans, precis som det är omöjligt att säga att en del av själen är i handen, en annan i huvudet, men det är mycket möjligt att själen finns i den del som är huvudet, att det är delens substans eller är i den delen , som är en hand. Dels, del, del, del, helhet, lika mycket, mer, mindre, som detta, som det, än detta, än det, enligt, olika och andra relationer uttrycker inte det absoluta och kan därför inte relatera till substansen, till en, till väsen, men bara genom substansens medium att vara med en och essensen som sätt, relationer och former... Därför låter Herakleitos åsikt bra, som hävdade att alla ting är ett, vilket på grund av föränderlighet, har allt i sig; och eftersom alla former finns i det, så gäller alla definitioner för det i enlighet med detta, och så är bestämmelserna motstridiga med varandra giltiga. Så, vad som utgör mångfald i saker är inte essensen och själva saken, utan bara ett fenomen som visar sig för sinnena, och bara på tingens yta” (citerat från den tyska översättningen av Lasson, s. 100-105)34 . Panteism dödligt leder till att Bruno bara erkänner världen som ett fenomen av det Absoluta, d.v.s. akosmism. Den aporia som uppstår för att bestämma förhållandet mellan ett enda absolut universum och en relativ varelse skulle ha avslöjats med ännu större klarhet om Bruno hade gått vidare för att klargöra naturen hos den mänskliga personligheten och den individuella andan, vilket i konsekvensens namn skulle måste också erkännas som en olycka, ett sätt eller ett fenomen av en enda substans (till vilken apersonalism panteismens logik vanligtvis leder). Problemet med den relativa verkligheten, med absolutiseringen av att vara som ett, blir här hopplöst och olösligt.

560. J. Bruno karakteriserar i sin avhandling "De la causa, principe e uno" i den femte dialogen världssjälen eller universum som en, orörlig, absolut, stående över skillnader och motsägelser (i synnerhet förlitar han sig här tydligt på doktrinen om Nicholas Kuzanskys absoluta), men ställer sedan frågan: "Varför förändras saker? Varför tar materia hela tiden nya former? Jag svarar att varje förändring inte tenderar till en ny varelse, utan till en ny sorts varelse. Och sådan är skillnaden mellan själva universum och sakerna i universum. Ty den omfattar allt väsen och alla typer av väsen; var och en av dem har hela varelsen, men inte alla typer av varelser, och kan faktiskt inte ha alla definitioner och olyckor... I det oändliga, orörliga, d.v.s. substans, väsen, finns mängd, antal; som väsen och mångfald blir den inte mer än en, utan bara en mångsidig, mångformad väsen. Allt som bildar skillnad och antal är bara en olycka, bara en bild, bara en kombination. Varje generation, oavsett dess slag, är en förändring, medan substansen alltid förblir densamma, eftersom den bara är en, gudomlig, odödlig väsen... Denna varelse är en och konstant och förblir alltid; denna är evig; varje rörelse, varje bild, allt annat är fåfänga, är liksom ingenting, ja, just ingenting är allt utanför denna enhet.” Förhållandet mellan det ena och det många, universum och dess fenomen definieras på ett sådant sätt att de senare "så att säga är olika sätt att manifestera en och samma substans, en oscillerande, rörlig, övergående manifestation av orörlig, bestående och evig essens, i vilken det finns alla former, bilder och medlemmar, men i ett odifferentierat och så att säga krökt tillstånd, som i ett frö, är handen ännu inte skild från handen, svansen från huvudet, venerna från benen. Men det som genereras av separation och differentiering är inte en ny och annorlunda substans; men det för bara till verklighet och uppfyllelse vissa egenskaper, skillnader, olyckor och stadier i varje ämne... Därav allt som ger upphov till skillnaden mellan släkten, arter, som skapar skillnader och egenskaper, allt som existerar i ursprung, död, förändring och förändring - det finns inte essens, inte vara, utan tillståndet och definitionen av essens och vara, och detta senare är ett enda oändligt, orörligt underlag, materia, liv, själ, sant och gott. Eftersom essensen är odelbar och enkel... därför kan jorden inte i något fall betraktas som en del av essensen, solen - som en del av substansen, eftersom den är odelbar; Det är inte tillåtet att tala om en del i en substans, precis som det är omöjligt att säga att en del av själen är i handen, en annan i huvudet, men det är mycket möjligt att själen finns i den del som är huvudet, att det är delens substans eller är i den delen , som är en hand. Dels, del, del, del, helhet, lika mycket, mer, mindre, som detta, som det, än detta, än det, enligt, olika och andra relationer uttrycker inte det absoluta och kan därför inte relatera till substansen, till en, till väsen, men bara genom substansens medium att vara med en och essensen som sätt, relationer och former... Därför låter Herakleitos åsikt bra, som hävdade att alla ting är ett, vilket på grund av föränderlighet, har allt i sig; och eftersom alla former finns i det, så gäller alla definitioner för det i enlighet med detta, och så är bestämmelserna motstridiga med varandra giltiga. Så, vad som utgör mångfald i saker är inte essensen och själva saken, utan bara ett fenomen som visar sig för sinnena, och bara på tingens yta” (citerat från den tyska översättningen av Lasson, s. 100-105)34 . Panteismen leder fatalt Bruno till erkännandet av världen endast som ett fenomen av det Absoluta, dvs akosmism. Den aporia som uppstår för att bestämma förhållandet mellan ett enda absolut universum och en relativ varelse skulle ha avslöjats med ännu större klarhet om Bruno hade gått vidare för att klargöra naturen hos den mänskliga personligheten och den individuella andan, vilket i konsekvensens namn skulle måste också erkännas som en olycka, ett sätt eller ett fenomen av en enda substans (till vilken apersonalism panteismens logik vanligtvis leder). Problemet med den relativa verkligheten, med absolutiseringen av att vara som ett, blir här hopplöst och olösligt.

Ljuset är inte kväll. Kontemplation och spekulation

Boken av den framstående ryske tänkaren och teologen Sergej Bulgakov (1871-1944) är hans mest betydelsefulla filosofiska verk, som enligt författaren är ett slags andlig självbiografi eller bekännelse. "Hur är religion möjlig", "tro och känsla", "religion och moral", "mytens natur", "världens själ", "ondskans natur", "sex i människan", "syndafallet", "frälsning" fallen man"," "makt och teokrati", "publicitet och kyrklighet", "slutet på historien" - dessa är bara några av de många frågor som S. Bulgakov undersöker i sin bok, som länge har blivit en bibliografisk sällsynthet.

TILL MINNE AV DE AVGÅNADE:

min far, Lieven ärkepräst, fr. Nikolai Vasilyevich Bulgakov och min mamma Alexandra Kosminichna föddes. Azbukina

MED EN KÄNSLA AV ANDLIG LOJALITET

I denna "samling av brokiga kapitel" ville jag genom att filosofera eller förkroppsliga de religiösa kontemplationerna som förknippas med livet i ortodoxin. Även om en sådan uppgift är överväldigande med sin ofantlighet, tar den också själen i besittning med envishet. Och en sådan plan är inte begränsad till litteratur, den förutsätter också en skapande handling av andligt liv: en bok, men inte längre en bok, inte bara en bok! Endast med kanten av vår själ berör vi kyrkans liv, förvärrat av synd, fördunklat av "psykologism", men även från sådana beröringar hämtar vi den styrka som lever och befruktar kreativiteten. I ljuset religiös erfarenhet, hur magert den än är, ses och bedöms ”den här världen” med dess oro och frågor.

Vår väg går mellan stenar och törnen,

Vår väg är i mörker.

Du, Aldrig Aftonsljus, lyser över oss!

(A. S. Khomyakov. Aftonsång)

Detta ljus är knappt sökt och svagt skymtat i själen genom syndens och förvirringens mörka moln vägen genom moderniteten till ortodoxin och tillbaka är svår. Men är det möjligt att frigöra sig från varje svårighet och bör man befria sig? Hur passionerat jag än längtar efter stor enkelhet, dess vita stråle, förkastar jag den lika falska, självbedrägliga förenklingen, denna flykt från andliga öde, från mitt historiska kors. Och endast som en sökare av livets religiösa enhet, eftersökt men inte hittad, dyker jag upp i denna bok. Även om vår tids andliga varelse är sårad av problem och genomsyrad av tvivel, så avtar inte tron ​​i dess hjärta, hoppet lyser. Och det verkar som om i den smärtsamma komplexiteten i detta ligger dess egen religiösa möjlighet, en speciell uppgift ges, kännetecknande för historisk tidsålder, och all vår problematik med dess föraningar och förebud är en skugga som kastas av den Kommande. Att förverkliga sig själv med sitt historiska kött i ortodoxin och genom ortodoxin, att förstå dess eviga sanning genom modernitetens prisma, och att se detta senare i dess ljus - sådant är ett brinnande, irreducerbart behov som har känts tydligt sedan 1800-talet. och ju längre det går, desto mer akut blir det.

De vägledande idéerna för detta filosoferande förenas inte i ett "system", utan i en viss syzygi, organisk artikulation, symfonisk koherens. Ett sådant filosofiskt och konstnärligt koncept kräver å ena sidan trohet och noggrannhet av självreflektion i karakteriseringen av religiös erfarenhet, när man identifierar en "myt", och å andra sidan att hitta en lämplig form som är flexibel och kapabel nog att avslöja det. Men även i närvaro av dessa förhållanden, tankens inre rytmer, dess melodiska mönster och kontrapunkt, karaktären av enskilda delar kompositioner: filosofisk konst är en av de minst tillgängliga. Detta måste sägas även om Platon, som avslöjade ouppnåeliga exempel på filosofisk poesi i sina dialoger, där sanningen inte är så mycket bevisad som dess födelse. Naturligtvis är sådan konst inte bara en integrerad del av Platons filosofiska musa, den är i allmänhet förknippad med en viss stil av filosofering. Ryssar letar också instinktivt och medvetet efter denna stil. religiös filosofi, och för henne dikteras detta sökande inte av pretentiöshet, utan av inre nödvändighet, ett slags musikaliskt imperativ.

I samband med översiktsplanen reduceras den rent forskningsmässiga delen av framställningen till ett minimum: författaren överger medvetet önskan om en uttömmande fullständighet av den bibliografiska och vetenskapliga apparaten. Läsarens uppmärksamhet dras endast till de sidor av tankehistorien som har direkt betydelse för att tydligare identifiera författarens egna idéer (även om man naturligtvis ser till att det inte finns några betydande luckor i den episodiska presentationen). För att skapa klarhet och harmoni i presentationen har två typsnitt införts i boken, och historiska och litterära utflykter och jämförelser är tryckta i mindre storlekar och kan till och med utelämnas vid läsning utan att bryta hela tankeväven.

Denna bok skrevs långsamt och med långa avbrott (under 1911-1916), och den slutade under världskrigets åska. För den humanistiska världsbilden, som triumferande etablerade sig i den "nya eran", var detta krig verkligen en andlig katastrof, oväntad och förödande. Hon bröt de fallfärdiga tabletterna och välte de allmänt vördade idolerna. Tvärtom, i den religiösa världsbilden förutsågs denna katastrof internt närma sig tillsammans med mognaden av den historiska skörden. Hur som helst har den senaste tidens händelser inte tvingat oss att ompröva eller på något nämnvärt sätt förändra de grundläggande linjerna i den världsbild, föreställningar och strävanden som återspeglas i denna bok, de gav dem till och med större säkerhet och tragiskt patos. Omfattningen av vad som händer kommer inte att störa deltagarnas omedelbara medvetande, och den katastrofala känslan av livet motarbetas envist (och på sitt eget sätt till och med rättvist) av det vanliga "dagtidsmedvetandet" med dess fäste vid "platsen". ” Endast i den mån vi lyckas höja oss över våra empiriska begränsningar och svaghet i religiös kontemplation anar vi början på den stora kvällen, närmandet av historiska landvinningar. "När fikonträdets grenar blir mjuka och lämnar löv, vet ni att sommaren är nära" (Matt 24:32). Historisk tid har blivit tätare och händelsetakten blir allt snabbare. Inte genom yttre tecken, utan av stjärnorna som stiger på den andliga himlen, måste man navigera med inre vision i detta förtjockande mörker, genomskuret av olycksbådande blixtar. Och om det kan tyckas annorlunda att sådana "abstraktioner" är olämpliga under en allmän jordbävning, så förefaller det oss tvärtom som att förvärringen av de yttersta frågorna om religiöst medvetande är som en andlig mobilisering för krig i det högre, andliga rike, där yttre händelser. Särskilt den sammandrabbning mellan Tyskland och den ortodox-ryska världen, som nu har manifesterat sig utåt, har länge pågått, inte bara har det andliga kriget börjat. En torr vind har länge nått oss från tyska väster, fört med sig torkande sand, täckt den ryska själen med en aska slöja och skadat dess normala tillväxt. Denna dragning, som blivit påtaglig sedan Peter öppnade sitt fönster mot Tyskland, hade i början av detta århundrade blivit hotfull. Och, naturligtvis, det som var viktigare här var inte Tysklands yttre "dominans", utan dess andliga inflytande, för vilket den avgörande faktorn var kristendomens unika brytning genom den tyska andens prisma. Detta är ariansk monofysism, alltmer förfinad och tar olika former: "immanentism" och "monism" - från protestantism till socialistisk manteism. Och för den medvetna

S. N. Bulgakov

Icke-kvällsljus. Kontemplation och spekulation

Till minne av de bortgångna:

min far, Lieven ärkepräst, fr. Nikolai Vasilyevich Bulgakov och min mamma Alexandra Kosminichna föddes. Azbukina

tillägnad med en känsla av andlig trohet

I denna "samling av brokiga kapitel" ville jag genom att filosofera eller förkroppsliga de religiösa kontemplationerna som förknippas med livet i ortodoxin. Även om en sådan uppgift är överväldigande med sin ofantlighet, tar den också själen i besittning med envishet. Och en sådan plan är inte begränsad till litteratur, den förutsätter också en skapande handling av andligt liv: en bok, men inte längre en bok, inte bara en bok! Endast med kanten av vår själ berör vi kyrkans liv, förvärrat av synd, fördunklat av "psykologism", men även från sådana beröringar hämtar vi den styrka som lever och befruktar kreativiteten. I ljuset av religiös erfarenhet, hur ringa den än är, ses och bedöms ”denna värld” med dess oro och frågor.

Gud!
Vår väg går mellan stenar och törnen,
Vår väg är i mörker.
Du, Aldrig Aftonsljus, lyser över oss!

(A. S. Khomyakov. Aftonsång)

Detta ljus är knappt sökt och svagt skymtat i själen genom syndens och förvirringens mörka moln vägen genom moderniteten till ortodoxin och tillbaka är svår. Men är det möjligt att frigöra sig från varje svårighet och bör man befria sig? Hur passionerat jag än längtar efter stor enkelhet, dess vita stråle, förkastar jag den lika falska, självbedrägliga förenklingen, denna flykt från andliga öde, från mitt historiska kors. Och bara som en sökare av livets religiösa enhet, eftersökt men inte hittad, dyker jag upp i denna bok. Även om vår tids andliga varelse är sårad av problem och genomsyrad av tvivel, så avtar inte tron ​​i dess hjärta, hoppet lyser. Och det verkar som om i den smärtsamma komplexiteten i detta ligger dess egen religiösa möjlighet, en speciell uppgift ges, kännetecknande för historisk tid, och all vår problematik med dess föraningar och förebud är en skuggkastning av den Kommande. Att förverkliga sig själv med sitt historiska kött i ortodoxin och genom ortodoxin, att förstå dess eviga sanning genom modernitetens prisma, och att se detta senare i dess ljus - sådant är ett brinnande, irreducerbart behov som har känts tydligt sedan 1800-talet. och ju längre det går, desto mer akut blir det.

De vägledande idéerna för detta filosoferande förenas inte i ett "system", utan i en viss syzygi, organisk artikulation, symfonisk koherens. Ett sådant filosofiskt och konstnärligt koncept kräver å ena sidan trohet och noggrannhet av självreflektion i karakteriseringen av religiös erfarenhet, när man identifierar en "myt", och å andra sidan att hitta en lämplig form som är flexibel och kapabel nog att avslöja det. Men även i närvaro av dessa förhållanden, tankens inre rytmer, dess melodiska mönster och kontrapunkt, förblir karaktären hos enskilda delar av kompositionen svår att förstå: filosofisk konst är bland de minst tillgängliga. Detta måste sägas även om Platon, som avslöjade ouppnåeliga exempel på filosofisk poesi i sina dialoger, där sanningen inte är så mycket bevisad som dess födelse. Naturligtvis är sådan konst inte bara en integrerad del av Platons filosofiska musa, den är i allmänhet förknippad med en viss stil av filosofering. Den ryska religiösa filosofin söker instinktivt och medvetet efter en sådan stil, och för den är detta sökande inte dikterat av pretentiöshet, utan av inre nödvändighet, ett slags musikaliskt imperativ.

I samband med översiktsplanen reduceras den rent forskningsmässiga delen av framställningen till ett minimum: författaren överger medvetet önskan om en uttömmande fullständighet av den bibliografiska och vetenskapliga apparaten. Läsarens uppmärksamhet uppmärksammas endast på de sidor i tankehistorien som är av direkt betydelse för en tydligare identifiering av författarens egna idéer (även om man naturligtvis ser till att det inte finns några betydande luckor i den episodiska presentationen ). För att skapa klarhet och harmoni i presentationen har två typsnitt införts i boken, och historiska och litterära utflykter och jämförelser är tryckta i mindre storlekar och kan till och med utelämnas vid läsning utan att bryta den integrerade tankeväven.

Denna bok skrevs långsamt och med långa avbrott (under 1911–1916), och den slutade under världskrigets åska. För den humanistiska världsbilden, som triumferande etablerade sig i den "nya eran", var detta krig verkligen en andlig katastrof, oväntad och förödande. Hon bröt de fallfärdiga tabletterna och välte de allmänt vördade idolerna. Tvärtom, i den religiösa världsbilden förutsågs denna katastrof internt närma sig tillsammans med mognaden av den historiska skörden. Hur som helst har den senaste tidens händelser inte tvingat oss att ompröva eller på något nämnvärt sätt förändra de grundläggande linjerna i den världsbild, föreställningar och strävanden som återspeglas i denna bok, de gav dem till och med större säkerhet och tragiskt patos. Omfattningen av vad som händer kommer inte att störa deltagarnas omedelbara medvetande, och den katastrofala känslan av livet motarbetas envist (och på sitt eget sätt till och med rättvist) av det vanliga "dagtidsmedvetandet" med dess fäste vid "platsen". ” Endast i den mån vi lyckas höja oss över våra empiriska begränsningar och svaghet i religiös kontemplation anar vi början på den stora kvällen, närmandet av historiska landvinningar. "När fikonträdets grenar blir mjuka och ger löv, vet ni att sommaren är nära" (Matt 24:32). Historisk tid har blivit tätare och händelsetakten blir allt snabbare. Inte genom yttre tecken, utan av stjärnorna som stiger på den andliga himlen, måste man navigera med inre vision i detta förtjockande mörker, genomskuret av olycksbådande blixtar. Och om det kan tyckas annorlunda att sådana "abstraktioner" är olämpliga under en allmän jordbävning, så förefaller det oss tvärtom som att förvärringen av de yttersta frågorna om religiöst medvetande är som en andlig mobilisering för krig i det högre, andliga rike, där yttre händelser. Särskilt den sammandrabbning mellan Tyskland och den ortodox-ryska världen, som nu har manifesterat sig utåt, har länge pågått, inte bara har det andliga kriget börjat. En torr vind har länge nått oss från tyska väster, fört med sig torkande sand, täckt den ryska själen med en aska slöja och skadat dess normala tillväxt. Denna dragning, som blivit påtaglig sedan Peter öppnade sitt fönster mot Tyskland, hade i början av detta århundrade blivit hotfull. Och, naturligtvis, det som var viktigare här var inte Tysklands yttre "dominans", utan dess andliga inflytande, för vilket den avgörande faktorn var kristendomens unika brytning genom den tyska andens prisma. Detta är ariansk monofysism, alltmer förfinad och tar olika former: "immanentism" och "monism" - från protestantism till socialistisk manteism. Och för medvetet motstånd måste man först och främst inse och förstå det hotfulla elementet, så mångsidigt och kreativt kraftfullt. Luther, Bauer, A. Ritschl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant med epigoner, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain - alla dessa så vitt skilda strömmar av germanismen i "immanentism" har dock en gemensam religiös grund. Avståndet mellan Skaparen och skapelsen är så svagt känt i honom att han fatalt närmar sig världen och manteismen av olika nyanser och manifestationer. Men allt detta på samma gång är inget annat än den mångsidiga khlystismen av västerländsk typ, religiöst korrelerande och i viss mån likvärdig i tonen med vår ryska khlystism. Den senare representerar ortodoxins alltid lurande frestelse och i denna mening, så att säga, en normal avvikelse från den mot mystisk manteism, "kristendom", dvs också monofysitism. Om västerländsk, tysk khlystism föds och odlas i dagsmedvetandet och därför generellt lider av intellektualism, så häckar den ryska khlystismen i det nattliga undermedvetandet, dess element är fientligt inställt till rationalitet - främmande för intellektualismen: den avslöjar djupet av kaos, den ursprungliga avgrunden , känd i öster från antiken. Och sådana olika och ändå religiöst konsonanta röster ekar mystiskt: Khlystys tes och antites.

Boken av den framstående ryske tänkaren och teologen Sergej Bulgakov (1871–1944) är hans mest betydelsefulla filosofiska verk, som enligt författaren är ett slags andlig självbiografi eller bekännelse. "Hur är religion möjlig", "tro och känsla", "religion och moral", "mytens natur", "världens själ", "ondskans natur", "sex i människan", "syndafallet", "den fallna människans frälsning", "makt och teokrati", "publicitet och kyrklighet", "historiens slut" - detta är bara några av de många frågor som S. Bulgakov undersöker i sin bok, som sedan länge har blivit en bibliografisk sällsynthet.

S. N. Bulgakov
Icke-kvällsljus. Kontemplation och spekulation

Till minne av de bortgångna:

min far, Lieven ärkepräst, fr. Nikolai Vasilyevich Bulgakov och min mamma Alexandra Kosminichna föddes. Azbukina

tillägnad med en känsla av andlig trohet

Från författaren

I denna "samling av brokiga kapitel" ville jag genom att filosofera eller förkroppsliga de religiösa kontemplationerna som förknippas med livet i ortodoxin. Även om en sådan uppgift är överväldigande med sin ofantlighet, tar den också själen i besittning med envishet. Och en sådan plan är inte begränsad till litteratur, den förutsätter också en skapande handling av andligt liv: en bok, men inte längre en bok, inte bara en bok! Endast med kanten av vår själ berör vi kyrkans liv, förvärrat av synd, fördunklat av "psykologism", men även från sådana beröringar hämtar vi den styrka som lever och befruktar kreativiteten. I ljuset av religiös erfarenhet, hur ringa den än är, ses och bedöms ”denna värld” med dess oro och frågor.

Detta ljus är knappt sökt och svagt skymtat i själen genom syndens och förvirringens mörka moln vägen genom moderniteten till ortodoxin och tillbaka är svår. Men är det möjligt att frigöra sig från varje svårighet och bör man befria sig? Hur passionerat jag än längtar efter stor enkelhet, dess vita stråle, förkastar jag den lika falska, självbedrägliga förenklingen, denna flykt från andliga öde, från mitt historiska kors. Och bara som en sökare av livets religiösa enhet, eftersökt men inte hittad, dyker jag upp i denna bok. Även om vår tids andliga varelse är sårad av problem och genomsyrad av tvivel, så avtar inte tron ​​i dess hjärta, hoppet lyser. Och det verkar som om i den smärtsamma komplexiteten i detta ligger dess egen religiösa möjlighet, en speciell uppgift ges, kännetecknande för historisk tidsålder, och all vår problematik med dess föraningar och förebud är en skugga som kastas av den Kommande. Att förverkliga sig själv med sitt historiska kött i ortodoxin och genom ortodoxin, att förstå dess eviga sanning genom modernitetens prisma, och att se detta senare i dess ljus - sådant är ett brinnande, irreducerbart behov som har känts tydligt sedan 1800-talet. och ju längre det går, desto mer akut blir det.

De vägledande idéerna för detta filosoferande förenas inte i ett "system", utan i en viss syzygi, organisk artikulation, symfonisk koherens. Ett sådant filosofiskt och konstnärligt koncept kräver å ena sidan trohet och noggrannhet av självreflektion i karaktäriseringen av religiös erfarenhet, när man identifierar en "myt", och å andra sidan, att hitta en lämplig form som är tillräckligt flexibel och rymlig. att avslöja det. Men även i närvaro av dessa förhållanden, tankens inre rytmer, dess melodiska mönster och kontrapunkt, förblir karaktären hos enskilda delar av kompositionen svår att förstå: filosofisk konst är bland de minst tillgängliga. Detta måste sägas även om Platon, som avslöjade ouppnåeliga exempel på filosofisk poesi i sina dialoger, där sanningen inte är så mycket bevisad som dess födelse. Naturligtvis är sådan konst inte bara en integrerad del av Platons filosofiska musa, den är i allmänhet förknippad med en viss stil av filosofering. Den ryska religiösa filosofin söker instinktivt och medvetet efter en sådan stil, och för den är detta sökande inte dikterat av pretentiöshet, utan av inre nödvändighet, ett slags musikaliskt imperativ.

I samband med översiktsplanen reduceras den rent forskningsmässiga delen av framställningen till ett minimum: författaren överger medvetet önskan om en uttömmande fullständighet av den bibliografiska och vetenskapliga apparaten. Läsarens uppmärksamhet uppmärksammas endast på de sidor i tankehistorien som är av direkt betydelse för en tydligare identifiering av författarens egna idéer (även om man naturligtvis ser till att det inte finns några betydande luckor i den episodiska presentationen ). För att skapa klarhet och harmoni i presentationen har två typsnitt införts i boken, och historiska och litterära utflykter och jämförelser är tryckta i mindre storlekar och kan till och med utelämnas vid läsning utan att bryta den integrerade tankeväven.