Det verkar som att "traditionella kristna" inte har en klar uppfattning i denna fråga.

"Från Johannes Döparens dagar fram till nu riket Himmelsk kraft tas, och
de som anstränger sig glädjer honom." (Matt 11:12)

Frasen, "Himmelriket utsätts för våld, och de våldsamma tar det med våld" (11:12) kan förstås på åtminstone tre olika sätt. Svårigheter och olika idéer uppstår på grund av det faktum att verbet "använda ansträngning" (biazetai; "biazetai" är den nuvarande mellan- eller indikativa stämningen i den passiva rösten av verbet biazomai) och pluralsubstantivet "använda ansträngning" (" starka människor" - biazetai - "biastai", används endast här i NT) kan både förstås i både positiv och negativ betydelse. Verbet biazetai är särskilt svårt eftersom i grekisk det kan med rätta översättas antingen med mellanröst (”de som avancerar med ansträngning”) eller med passiv röst (”uthärda våld”).

I. "Riket har avancerat med ansträngning (mellanröst med positiv mening) och starka (goda) människor beundrar det" (NIV). Enligt denna uppfattning finns på ena sidan Guds rike, som har drivit framåt och växt ända sedan Johannes tid. Å andra sidan måste de som vill komma in i kungariket göra uthållighet, beslutsamhet och stora ansträngningar för att komma in i det, eftersom Satan, demoner och världen är emot dem (Clement of Alexandria "Quis div. salv.", 21; Gregory of Nazianzus, "Orat .", 40:24; Hendriksen, 489; Irenaeus "Adv. Haer", 4:37:7; Ladd "Presence of the Future", citerad från Hegner, 307; MacArthur "Matthew", 8-15 , 256-7; R. Otto, "The Kingdom of God and the Son of Man", citerad från Davis och Ellison, 2:254).

(1) Den enda andra användningen av detta verb (biazetai) i Nya testamentet är i Lukas. 16:16, och där har det en positiv betydelse.

INVÄNDNING. För det första, även om Luke. 16:16 liknar passagen i fråga, det finns några viktiga skillnader som tillåter Lukas. 16:16 har en positiv betydelse, och Matt. 11:12 - negativ. Först och främst bekymrar de sig olika situationer och olika inställningar (Bok "Luke", 1352), och orden förekommer i olika former. Luke har inte substantivet (människor) "med ansträngning" ("biastai"), eller verbet "glädja" - (fånga) "arpazousin" (Holm, 200). För det andra specificerar Matteus att det är de starka eller kraftfulla människorna som tar sig till ingången, medan Luke säger att det är "alla". För det tredje är likhet inte jämlikhet, och "Jesus kan ha använt liknande språkliga uttryck för att avslöja olika sanningar" (Morris, 282).

(2) Det omedelbara sammanhanget (11:4-5) indikerar att Riket kommer med auktoritet eller "makt". EDNT (1:216) ger "att använda våld" som en av definitionerna av ordet biazomai.

INVÄNDNING. Detta ord definieras vanligtvis inte som "kraft" utan som "handling" eller "våld" (BAGD, 140; DNTT, 3:711). De är de andra två (av tre) värden som anges i EDNT, 1:216.

(3) Mellerösten i biazetai är vanligare än den passiva rösten (Carson 8:266, Hegner 306).

INVÄNDNING. Detta utesluter inte den passiva innebörden här.

(1) Substantivt boistai används alltid i negativ eller dålig mening för att beteckna våldsamma eller impulsiva människor och aldrig för att beteckna goda människor, som i 1:a åsikten ovan (BAGD, 141). Verbet "att ta med våld" eller "att ta i sina händer" arpazousin (harpazousin) "används nästan alltid i negativ bemärkelse" (Hegner, 306), som i "att ta bort med våld, som en rövare" ( TDNT, 3:711, n 7), vilket är motsatsen till den positiva betydelsen som ges i 1:a yttrandet ovan. Så här används det i sin enda andra användning i Hebr. Matteus (13:19). Därför kan den andra delen av denna mening inte översättas med en positiv betydelse.

(2) Sammanhanget i detta kapitel betonar ödmjukhet och underkastelse för att komma in i kungariket snarare än användningen av brutalt våld eller egenansträngning (11:28-30).

II. "Riket har avancerat avsevärt (mellanröst med en positiv känsla), och rasande (dåliga) människor angriper det" (Carson, 8:267). I denna förståelse säger versen att kungariket har avancerat avsevärt sedan starten av Johannes tjänst, men det har inte eliminerat all motstånd (som Johannes förväntade sig), och det finns de som häftigt attackerar det. Det här är människor som Herodes Antipas, när han fängslade Johannes, de judiska ledarna (9:34; 12:22-24) och de som längtade efter en politisk Messias (Carson, 8:267-8; Fenton, 138, tydligen; Pamments "Kingdom" Heavenly enligt 1st Gospel" NTS 27, 1980-81: 211-32, givet i Hegner, 307).

(1) Denna åsikt stämmer väl överens med sammanhanget (Carson, 8:267). Faktum är att detta kanske passar lite bättre än åsikt 3.

(2) Substantivt boistai används alltid i negativ eller dålig mening, och betecknar aldrig goda människor, utan bara våldsamma eller impulsiva (BAGD, 141). Förespråkare av denna åsikt ser på ordet på detta sätt.

(3) Verbet "att ta med våld" eller "att ta i sina händer" - arpazousin ("harpazousin")" "används nästan alltid i negativ betydelse" (Hegner, 306), "att ta bort med våld" ” (TDNT, 3:711, n 7), och det är precis så anhängare av denna åsikt ser på det.

(4) Det omedelbara sammanhanget i detta avsnitt talar mycket om de onda krafterna som avvisar, hindrar och motsätter (vissa våldsamt) Guds rike. Till exempel Herodes Antipas, som tvångsfängslade Johannes Döparen (11:2); "denna generation" som förkastade Johannes och Kristus (11:16-19); och orubbliga städer (11:20-24; TDNT, 1:612).

(1) Verbet biazetai och substantivet biazetai är mycket nära besläktade i betydelse, vilket gör det osannolikt att de förstås olika (ett ord i negativ betydelse och det andra i positiv mening, eller vice versa). "Parallalliteten i dessa meningar gör det tydligt att verbet "biazetai" betecknar våld i ordets dåliga bemärkelse" (Hill, 200).

INVÄNDNING. Två ord med samma rot behöver inte nödvändigtvis förstås i samma betydelse, och det finns ingen anledning att ange att de två fraserna ska förstås som parallella.

III. "Riket utsätts för våld (negativ passiv röst), och våldsamma (dåliga) människor attackerar det" (King James Version, New American Standard Bible, NRSV, Modern Version). Enligt detta tillvägagångssätt genomgår kungariket en våldsam omvändelse, det vill säga dess budbärare, predikanter och anhängare motarbetas och avvisas våldsamt av sådana som Herodes Antipas, de judiska religiösa ledarna och liknande. ["biazetai" som "att hindra": Yu 13:15; 13:16; Jos. Myra. 1:261" (TDNT, 1:611, n. 10).] Genom att göra detta "griper de det" och "tar det ifrån andra" (BAGD, 109), och "gör anspråk på det själva" (BAGD, 109) (Beer, 260; Blomberg, 188-9; Davis och Ellison, 2:256; Frankrike, 195; Hegner, 307; Hill, 200; Morris, 282; Schrenk, TDNT, 1:611-2; Taussaint, " Se, kung", 151-2).

(1) Ordet biazetai "har oftast den negativa och passiva betydelsen av "att utsättas för våld" (Blomberg, 187; TDNT, 1:611) "Detta motsvarar den vanliga användningen utanför Bibeln av ordet "biazomai". och den andra halvan av versen" (Davis och Ellison, 2:256).

INVÄNDNING. Detta utesluter inte ett positivt aktivt värde i detta fall.

(2) Verbet biazetai och substantivet biastai är mycket nära besläktade i betydelse, vilket gör det osannolikt att de förstås olika (ett ord i negativ betydelse och det andra i positiv mening, eller vice versa). "Parallalliteten i dessa meningar gör det tydligt att verbet "biazetai" betecknar våld i ordets dåliga bemärkelse" (Hill, 200).

INVÄNDNING. Två ord med samma rot behöver inte nödvändigtvis förstås i samma betydelse, och det finns ingen anledning att ange att de två fraserna ska förstås som parallella.

(3) Ordet "de" ("men") som börjar vers 12 antyder en kontrast till vers 11, vilket också gör början av vers 12 mest troligt negativ (Blomberg, 187).

(4) Substantivt boistai används alltid i negativ eller dålig mening, och betecknar aldrig goda människor, utan bara våldsamma eller impulsiva (BAGD, 141). Förespråkare av denna åsikt ser på ordet på detta sätt.

(5) Verbet "att ta med våld" eller "att ta i sina händer" - arpazousin ("harpazousin")" "används nästan alltid i negativ betydelse" (Hegner, 306), "att ta bort med våld" ” (TDNT, 3:711, n 7), och det är precis så anhängare av denna åsikt ser på det.

(6) Det omedelbara sammanhanget för detta avsnitt talar mycket om de onda krafterna som avvisar, hindrar och motsätter (vissa våldsamt) Guds rike. Till exempel Herodes Antipas, som tvångsfängslade Johannes Döparen (11:2); "denna generation" som förkastade Johannes och Kristus (11:16-19); och orubbliga städer (11:20-24; TDNT, 1:612).

(7) I Matt. 23:13 "de judiska ledarna försökte hålla kvar kungarikets tyglar från Messias och tvinga kungariket att anpassa sig till deras nöjen" (Taussaint, "Se kungen", 152).

Sålunda utsatte de med sitt hat och sitt motstånd kungariket för våld och försökte rycka det från folket.

IV. "Från Johannes Döparens dagar fram till nu utsätts himmelriket för våld, och de som använder våld tar det med våld" (japansk översättning).

SLUTSATS. Den andra frasen, nästan med fullständig säkerhet, bör betraktas som negativ (mot den första åsikten), eftersom substantivet "biastai" alltid används i negativ mening, aldrig talar om starka, goda människor, men bara om de rasande (BAGD, 141), och eftersom verbet "att gripa i sina händer" ("arpaziousin") "nästan alltid används i negativ mening" (Hegner, 306). Således är 1:a åsikten (som använder den i positiv mening) utesluten. Både den andra och den tredje metoden har fördelen av att betrakta den andra frasen "de som anstränger sig glädjer" (biastai arpazousin) i denna mening. Även om det andra tillvägagångssättet är möjligt och läser bra i sitt sammanhang (II, ZA-1), den utombibliska användningen av "biazetai" som en passiv röst (III, ZA-1), såväl som parallelliteten mellan båda termerna (III, 3A) -2) gör det mer troligt. Välj den 3:e metoden.

Guds kungarike tas med våld!

Ingenting är obetydligt för Gud, även om du bara ber en bön för en älskad, är detta redan framgång i Herrens verk. Gud vill att vi ska vara framgångsrika människor i hans verk. Hos Herren finns kunskap och visdom, makt och auktoritet. Den främsta framgången som Gud har kallat oss till är glädje och frid i hjärtat. Jesus sa en gång: För vad är det för en man att vinna hela världen och förlora sin själ? För vad ska en man ge i utbyte för sin själ?(Mark 8:36,37)

Vi är glada människor, den helige Ande bor i oss! Vi är fyllda av kärlek, du måste bara kliva in i den. Oavsett vilken typ av andliga discipliner du utövar, kommer det definitivt inte att vara förgäves.

Så, mina älskade bröder, var starka, orubbliga, alltid överflödiga i Herrens verk, i vetskapen om att ert arbete inte är förgäves i Herren.. (1 Korintierbrevet 15:58)

Från Johannes döparens dagar fram till nu har himmelriket lidit våld, och de som använder våld har tagit det i besittning...(Matteus 11:12)

Den som anstränger sig går in i Riket och äger det. Vi är kallade att leva i Guds rike redan här på jorden, som också är Herrens. Om du anstränger dig kommer du in i kungariket, och han har allt du behöver.

För många är kallade, men få är utvalda.(Matteus 22:14)

Gud väljer bland dem som kommer till honom som öppnar sina hjärtan för honom. Det är viktigt för dig att förstå att du inte läser detta av en slump, Gud har förut känt, förutbestämt och utvalt dig. Ditt hjärta behagar Gud! Gud är opartisk, han ser inte på ditt kött, han ser mycket djupare, inuti dig, på ditt hjärta, och det är just detta som är dyrbart i hans ögon! I den här världen är allt flyktigt, allt förändras och man kan helt enkelt inte hänga med i trender och åsikter. Faktum är att du inte behöver detta, för Gud har redan skapat dig mycket vacker både inifrån och ut, Han skapade dig till sin avbild och likhet! Och Gud såg allt som han hade skapat, och se, det var mycket gott… (1 Mosebok 1:31)

Vi måste inse Guds storhet och förstå att Gud själv är vår Fader. Gud, som skapade universum, allt vi ser och inte ser, är vår Fader. Styrka, kreativitet, lust och förmåga att studera och inse - allt detta kommer från Honom. Han som inte skonade sin Son utan gav honom för oss alla, hur ska han inte också fritt ge oss allt med honom?(Rom 8:32) Gud kan ge dig allt du behöver.

Gud har försett dig med en stor gåva - att drömma. Allt du kan tänka dig är verkligt!(Pablo Picasso)

Du kan uppnå allt du kan föreställa dig, men det finns en mycket viktig poäng, Jesus säger om detta: Jag är vinstocken, och ni är grenarna; Den som förblir i mig och jag i honom, bär mycket frukt; ty utan Mig kan du ingenting göra.(Johannes 15:5)

Utan Gud är det omöjligt att träffa själva målet! Ofta i livet tycks vi träffa målet, men inte de tio bästa, resultatet verkar inte dåligt, men vi skulle vilja att det skulle vara bättre. Glöm inte, du har en pappa som kan göra allt! Allt i universum hålls samman av Hans Ord! Tror du verkligen att Gud, som gav sin Son att lida, inte kommer att ta hand om dig, för vems skull han gjorde det? Gud känner dig och allt om dig bättre än du känner dig själv!

Så om du, som är ond, vet hur du ska ge goda gåvor till dina barn, hur mycket mer ska inte din Fader i himlen ge goda saker till dem som ber honom.(Matteus 7:11)

Gud ger dig gott och du behöver bli bekräftad i detta. Det är viktigt att veta sanningen – att få kontakt med Jesus. Endast på detta sätt blir du fri från allt som förtrycker dig. Du är befriad från syndens och dödens träldom. Du lever i Andens och livets lag - detta är frihet från varje förtryck eller plåga.

Du behöver hålla fast vid Honom och då kommer allt runt omkring dig att ordnas, ingen och ingenting kommer att kunna skada dig. Gud är vår Fader, han tar hand om oss, men vi själva kan släppa hans hand och han kommer inte att hålla oss tillbaka. Gud är stor och han respekterar ditt val, han ger dig möjligheten att själv bestämma vad du ska göra och hur du ska agera.

Om det inte behagar dig att tjäna Herren, så välj nu själv vem du vill tjäna, vare sig de gudar som dina fäder tjänade som fanns på andra sidan floden, eller amoriternas gudar, i vars land du bor; men jag och mitt hus kommer att tjäna Herren.(Josua 24:15)

Gud ställer frågan om du vill tjäna Honom och hur seriös du är i din avsikt. .. ingen som lägger handen på plogen och ser sig tillbaka är lämplig för Guds rike. ( Lukas 6:9 )

Idag letar Gud efter de troende eftersom man kan lita på en sådan person. ... Du har varit trogen i små saker, jag ska sätta dig över mycket;(Matteus 25:23)

Den som inte är trogen i lite kan inte vara trogen i mycket. Guds rike tas med våld, och alla som anstränger sig glädjer honom. Ansträngning är en fast, orubblig avsikt som du förblir trogen, oavsett omständigheterna.

Var inte oroliga för någonting, utan låt i allt genom bön och åkallan, med tacksägelse, era önskemål bliva kända för Gud, och Guds frid, som övergår allt förstånd, skall bevara era hjärtan och era sinnen i Kristus Jesus.(Filipperna 4:6,7)

Det finns ingen brist på Kristus, allt finns i honom. Först och främst måste du förbli i Kristus.

Av denna anledning, bröder, ber och vädjar vi till er genom Kristus Jesus, att ni, efter att ha fått av oss hur ni borde handla och behaga Gud, må bli mer framgångsrika i att göra det...(1 Tessalonikerbrevet 4:1)

Svaren på alla frågor finns i Kristus.

Det största värdet idag är inte pengar, det är tid. Och den mest fruktansvärda frågan som man kan ställa i slutet av livet är: "Vad levde jag för?"

Om du har framgång i Gud kommer du inte att bli besviken! Ditt arbete inför Herren kommer aldrig att vara förgäves. Din belöning kan komma över dig redan här, på denna jord. Gud kommer inte att låta dig vänta på belöningar för framgång i honom. Välstånd uttrycks i din själs tillstånd - det är frid, glädje, kärlek, lugn.

Guds rike tas med våld! Skilj dig åt för Gud! Lycka till i Herrens verk! Lyckas med att lära känna Gud så kommer han att uppenbara något nytt för dig som du ännu inte vet.

Pieter de Grebber. Johannes Döparen predikar för Herodes Antipas. 1600-talet wikipwdia.org

En av de svåraste texterna att förstå i Nya testamentet anses vara ett stycke ur Matteusevangeliet (11:12). Genom kristendomens historia har många uttolkare - från Johannes Krysostomus till Rudolf Bultmann - försökt fastställa den sanna innebörden av denna text. Kärnan i problemet med dess tolkning är lätt att se om vi jämför olika översättningar denna passage till ryska.

"Från Johannes Döparens dagar till nu utsätts himmelriket för våld, och de som använder våld tar det med våld" (japansk översättning - SP). "Från Johannes Döparens dagar fram till nu, går Guds rike snabbt framåt, och de som anstränger sig har tillgång till det" (Ny rysk översättning - NRP). "Från Johannes Döparens dagar till denna dag har en kamp förts mot Himmelriket och det härjas av våldtäktsmän" (översättning av Ryska Bibelsällskapet - RBO). "Från det att Johannes Döparen började predika fram till idag har Himmelriket drabbats av många våldsamma attacker, och många försöker gripa det med våld" ( Modern översättning Nya testamentet). Vi ser att översättningsalternativen för texten är tvetydiga, och vi har alternativ för meningen med stycket: Himmelriket rör sig aktivt framåt, eller det attackeras aktivt av några grymma människor, eller dess kärna är att du kan komma in i kungariket endast genom att göra aktiva ansträngningar.

Huvudproblemet med att tolka denna text relaterar till med grekiska ord biazo och biaste, som är besläktade och kommer från ordet bia, som betyder "våld, våld, användning av våld." Verbet biazo betyder "att använda våld", och substantivet fördomar översätts vanligtvis som "att utöva våld." Båda dessa ord används dock sällan i Nya testamentet, vilket begränsar möjligheten att analysera deras betydelse i olika sammanhang. Dessutom, och tyvärr, på grund av tvetydigheten i formen av verbet biazo i denna text, finns det flera acceptabla översättningsalternativ.

Detta verb kan i detta sammanhang betyda att Himmelriket hoppar framåt (NIV). I det här fallet talar Jesus om Rikets snabba tillväxt sedan Johannes dagar. Men här uppstår ett problem, för då måste fördomar översättas med "att göra en ansträngning", men en sådan översättning är osannolik.

Samtidigt kan detta verb också översättas till den passiva rösten: "Himmelriket kränks" (RBO). Men det finns också ett problem här, för under den tidsperioden - "från Johannes Döparens dagar till nu" - förekom nästan inget våld mot kungariket. Undantaget var förstås arresteringen av Johannes själv (4:12).

Beroende på hur vi översätter biazo och biaste får vi alltså väldigt olika bilder, och det är extremt svårt att avgöra vilken Jesus menade enligt Matteus.

Dock seriös forskning Helig Skrift kräver att vi inte bara översätter enskilda ord korrekt, utan också noggrant analyserar sammanhanget. I det här fallet är vi skyldiga att uppmärksamma sammanhangen i själva det 11:e kapitlet och Matteusevangeliet som helhet. Kanske kan ett stycke ur Lukasevangeliet (16:6), som är en parallell text, hjälpa oss att hitta en övertygande tolkning.

I det 11:e kapitlet i Matteus berättelse ser vi återigen en av de hjältar vi redan har träffat tidigare - Johannes Döparen. I kapitel 3 talar Matteus om sin popularitet (verserna 5–6), karaktären av hans tjänst (1–4), och beskriver Johannes förväntningar på Messias (10–12). Författaren framhåller också att Johannes med säkerhet vet att Jesus är Messias (13–15). Kort efter Jesu dop arresterades Johannes (4:12). När han sitter i fängelse hör Johannes "vad Kristus gör" (11:2), och skickar sina lärjungar till honom med frågan: "Är du verkligen Messias?", eftersom det Jesus gör inte lever upp till Johannes förväntningar. Jesus svarar att han inte är Messias som ”samlar vetet och bränner skäggstubben”, utan Messias som helar, återuppstår och evangeliserar (11:4–5).

Sedan säger Jesus att Johannes är den störste av profeterna, eftersom han har äran att inte bara förkunna Messias ankomst, utan också bereda vägen för honom. Trots Johannes tvivel och missförstånd av situationen talar Jesus mycket positivt om honom. Johannes framträdande förutspåddes av profeten Malaki (se: Mal 3:1; 4:5). Men detta betyder i det här fallet att Jesus är den vars ankomst lagen och alla profeterna före Johannes förutspådde (11:13), Han är den efterlängtade Messias, och det råder ingen tvekan om det.

Ser vi på sammanhanget kan vi lugnt säga att svårigheterna att tolka vers 12 inte på något sätt hindrar förståelsen av helhetsbilden. Jesus använder Johannes tvivel för att klargöra rollen som profeten själv och för att förklara hans messianska roll.

Men vår uppgift är att försöka fastställa så exakt som möjligt innebörden av Jesu mystiska ord. För att göra detta, ur min synvinkel, måste vi återvända till den tragiska historien om Johannes Döparen.

Enligt Matthews berättelse var det mot John som det mest brutala och uppenbara våldet begicks. Matteus har redan berättat att Johannes arresterades (4:12), men det är inte förrän i kapitel 14 som vi får veta av vem och varför. Herodes Antipas, härskare över Galileen, skilde sig från sin fru för att gifta sig med Herodias, sin bror Herodes Filips tidigare fru. Denna förening bröt mot judiska lagar och moral (se 3 Mos 18:16; 20:21). John motsatte sig kategoriskt en sådan allians, vilket var orsaken först till hans arrestering och sedan till hans död. Det vill säga, i Matteus berättelse präglas Herodes Antipas handlingar av våld och hänsynslöshet.

Det är mycket möjligt att det i Jesu ord om Johannes i 11:e kapitlet finns någon icke-uppenbar, men ganska tydlig anspelning på Herodes Antipas. Låt oss titta på 11:7-8: ”När de hade gått, började Jesus tala till folket om Johannes: Varför gick ni ut i öknen för att se? Är det en käpp som skakas av vinden? Vad gick du för att se? en person klädd i mjukiskläder? De som bär mjuka kläder är i kungars palats.”

Det är inte många som vet att Herodes Antipas under hans regeringstid gav ut mynt som visade en käpp, snarare än hans profil. Troligtvis gjordes detta för att undvika anklagelser om hädelse från sina undersåtar. Jesu lyssnare visste att käppen var en symbol för Antipas.

Dessutom, tack vare den judiske historikern Josefus, känner vi till Herodes den stores lyxiga liv och kläder och om hans familjs liv. Och här kanske Jesus återigen syftar på Herodes Antipas, när han talar om människor klädda i mjuka kläder och som bor i kungliga palats.

Om våra antaganden är korrekta kan vi parafrasera texten från Matteusevangeliet (11:7–9; 12–15) enligt följande:

”När Johannes lärjungar gick därifrån började Jesus tala till folket om Johannes: ”Varför gick ni ut i öknen för att se? En instabil och ombytlig person som Antipas? Vad gick du för att se då? En man klädd i lyxiga kläder? Dessa människor bor i palats. Vad gick du för att se då? Profet? Ja, och jag säger er, mer än en profet... Från Johannes Döparens dagar fram till nu har Guds rike kränkts av människor som Antipas som vill ta över det. Lagen och profeterna talade inför Johannes Johannes är Elia som kommer. Och då är jag den utlovade Messias. Den som har öron, låt honom höra!"

Du kan kontrollera relevansen av denna tolkning i samband med en parallell passage från Lukasevangeliet (16:16–18) (kan vi också se en anspelning på Herodes Antipas i Jesu ord här?):

”Lagen och profeterna fram till Johannes; Från och med nu predikas Guds rike, och alla går in i det med ansträngning. Men det är fortare som himmel och jord försvinner än en rad i lagen försvinner. Den som skiljer sig från sin hustru och gifter sig med en annan begår äktenskapsbrott, och den som gifter sig med en som är skild från sin man begår äktenskapsbrott” (SP). Vid första anblicken verkar Jesu ord om skilsmässa och äktenskapsbrott lite malplacerade här. Varför kombinerade Lukas dessa till synes orelaterade ord av Jesus?

Men om du i dessa ord ser en antydan om Herodes Antipas beteende, faller allt på plats. Låt oss lyfta fram tre punkter: 1) hans kärleksaffär med Herodias såg ut som ett brott mot lagen, som avvisade möjligheten till intima relationer med sin egen brors hustru (se: 3Mo 18:16; 20:21); Jesus betonar att denna lag inte har upphävts; 2) Herodes skilde sig från sin hustru för att gifta sig med Herodias och begick därmed äktenskapsbrott; 3) Herodes gifte sig med en frånskild kvinna och begick därmed äktenskapsbrott ännu en gång. Jesu ord i Lukas 16:17–18 beskriver situationen för Herodes Antipas. Kanske syftar Jesus på en kung i 16:16 - denna passage kan översättas som: "Lagen och profeterna fram till Johannes; utropas nu goda nyheter om Guds kungarike, och alla (som Herodes Antipas) attackerar honom.”

Så att tolka Jesu ord i Matteusevangeliet (11:12) och Lukas (16:16) är en ganska svår uppgift. Men man kan se i dessa ord en antydan om att han från himmelrikets första dagar blev motarbetad av jordiska myndigheter och allt detta fortsätter än i dag. Därför säger Jesus knappast till oss att vi behöver anstränga oss för att vinna kungariket – ett sådant budskap om frälsning genom egna gärningar hörs ofta i predikningar. Snarare, vad Jesus säger till oss är att det alltid har funnits motstånd – och ofta mycket våldsamt motstånd – mot kungariket. Det har alltid funnits och kommer förmodligen alltid att finnas Herodes på jorden. Det kommer alltid att finnas förföljelse, hårda lagar och hänsynslösa härskare. Det kommer alltid att finnas försök att förstöra kungariket. Men allt detta är förgäves, eftersom kungariket är i den store kungens kung. Förr eller senare kommer teologen Johannes ord att besannas: ”Världens rike har blivit vår Herre och hans Kristi rike! Han kommer att regera för evigt!" (Upp 11:15).
Den som har öron att höra, låt honom höra!

"Från Johannes Döparens dagar till nu utsätts himmelriket för våld, och de som använder våld tar det med våld."

Matteus 11:12

Johannes döparen, efter att ha hört rykten om Jesus Kristus i fängelset, skickar två av sina lärjungar till honom med frågan: "...Är du den som måste komma, eller ska vi förvänta oss något annat?" (Matt. 11:3). Det är inte sant att (som Tertullianus tror) Johannes Döparen inte visste att Jesus Kristus var Messias, eftersom han bekräftades i denna åsikt både av Guds Ande och av ett tecken från himlen (se Joh 1:33). Genom samma handling försökte han korrigera okunnigheten hos sina lärjungar, som vördade honom mer än Kristus.

I den fjärde och femte versen i det elfte kapitlet i Matteusevangeliet finns Kristi svar på deras fråga nedtecknat: "... Gå och berätta för Johannes vad du hör och ser: blinda får sin syn, spetälska blir renade och döva hör, döda uppstår och de fattiga får de goda nyheterna predikade för dem” (Matt 11:4). Jesus Kristus visar dem att han är den sanne Messias genom att hänvisa till hans mirakel, som utan tvekan var bevis på hans gudomlighet. Efter att Johannes lärjungar har lämnat, ger Jesus stor beröm till Johannes Döparen och förklarar vem han var: "... Vad gick du för att se i öknen? Är det ett vass som skakas av vinden?” (Matt. 11:7).

Som Jesus Kristus sa, Johannes Döparen var inte en ombytlig man vars åsikter förändras och som vacklar som ett rör från en åsikt till en annan; han var inte som Ruben, instabil som vatten (se 1 Mos 49:4), men han var orubblig och fast i sitt hopp - inte ens fängelse kunde förändra honom.

"Vad gick du för att se? Var det en man klädd i mjuka kläder?" (Matt. 11:8) – frågar Kristus. John ägnade sig inte åt sina känslor - han bar inte siden, utan kläder gjorda av kamelhår; han föredrog att bo inte vid det kungliga hovet, utan i öknen (se Matt. 3:3,4).

Kristus presenterar Johannes Döparen som sin föregångare, som beredde vägen inför honom (se Matt. 11:10). Han var morgonstjärnan som föregick Rättfärdighetens Sol, och för att tillräckligt hedra denna heliga man drar Kristus inte bara en parallell genom att jämföra honom med andra profeter, utan ställer honom också över resten av profeterna och kallar honom den störste. profet, som säger:

"Vad gick du för att se? En profet? Ja, säger jag dig, och större än en profet" (Matt 11:9).

"...Bland dem som är födda av kvinnor har ingen större uppstått än Johannes Döparen" (Matt 11:11).

Johannes Döparen upphöjdes av Kristus på grund av värdigheten i hans tjänst och klarheten i hans undervisning, och därför börjar vår text med versen: ”Från Johannes döparens dagar till nu utsätts himmelriket för våld, och de som använder våld tar det med våld” (Matt 11:12).

* * *

För det första, i dessa ord finns ett förord ​​eller en introduktion till huvudidén: "...från Johannes Döparens dagar till nu...". Johannes Döparen var en nitisk predikant, Boanerges, eller "åskans son" (se Mark 3:17), eftersom folk efter hans predikan började vakna upp från sina synder.

Förstå därför vilken typ av tjänst som ger mest nytta, nämligen den som påverkar människors samvete. Johannes Döparen höjde sin röst som en trumpet. Han predikade med auktoritet läran om omvändelse: ”...Omvänd er, ty himmelriket är nära” (Matt 3:2). Han kom och högg och bröt sönder mänskliga synder, och efter det predikade han Kristus för dem. Först hällde han ut lagens vinäger och sedan evangeliets vin. Det var den sortens predikan som gjorde att människor bestämde sig för att nå himlen.

Johannes predikade inte för att behaga sina åhörare, utan för att gynna dem; han valde syftet med sin tjänst att uppenbara för människor deras synder, och inte att visa dem sin vältalighet. Den bästa spegelnär inte den som är förgylld, utan den som verkligen visar vårt ansikte. Den föredragna predikan är den som mest sanningsenligt uppenbarar för folket deras synder och visar dem deras hjärtan.

Johannes Döparen var ett brinnande och lysande ljus; han brann verkligen i sin tro och lyste i sitt liv; och därför blev människorna som hörde honom predika rörda att sträva efter himlen.

Aposteln Petrus, som var fylld av en ande av nit, förde också sina åhörare på pingstdagen till ett tillstånd av kval, uppenbarade för dem deras synder och pekade dem på källan till rening i Kristi blod. "När de hörde detta, blev de huggna i hjärtat..." (Apg 2:37). Det är den största nåden att ha en tjänst som uppmuntrar människor att söka sina egna hjärtan. Om en person har ett fruktansvärt sår, kommer han att sträva efter att utforska det till dess djup. Vem skulle inte känna tillfredsställelse om hans själ undersöktes och, som ett resultat, räddades?

För det andra, Den här texten innehåller också huvudidén: "...Himmelriket tas med våld, och de som använder våld tar det bort."

Vad betyder orden? "Himmelriket?" Vissa tolkar dem som evangeliets lära, som uppenbarar Kristus och himlen för människan. Erasmus från Rotterdam lärde också ut samma sak. Men snarare, med Himmelriket menar jag himmelsk härlighet; detta lärdes ut av Beza och andra.

Detta kungarike tas med våld. Detta uttryck är en metafor som jämför Himmelriket med en stad eller fästning som försvaras under krig och som bara kan tas med storm. Därför är det omöjligt att bemästra Himmelriket utan ansträngning. "... Och de som anstränger sig gläder honom."

De ödmjuka kommer att ärva jorden (se Matt. 5:5), men de kraftfulla kommer att ärva himlen. Vårt liv är ett andligt krig. Kristus är vår befälhavare. Evangeliet är vår fana, Guds nåd är vårt andliga artilleri, och himlen kan bara tas genom ansträngning.

* * *

Orden vi överväger (det vill säga orden "styrka" och "ansträngning") hänvisar till två stadier i en persons uppnående av Himmelriket:

1. Första etappen - strid: "tagen med våld";

2. Andra etappen - erövring: "de som anstränger sig gläder honom."

Således kan himlen endast tas genom attack eller storm; därför kan ingen nå himlen utom de som använder våld. Denna makt har en dubbel aspekt.

För det första, denna typ av makt är karakteristisk för människor som är dömande tjänstemän. Domare måste uppnå resultat med tvång i följande fall.

1) När man straffar de skyldiga. När Arons urim och tummim inte fungerar, måste Mose komma med sin stav. De ogudaktiga är ogudaktiga män vars orättvisa överskott av rikedom, genom rättstjänstemännens försorg, måste tas bort. Gud utsåg härskare för att straffa brottslingar (se 1 Petr 2:14).

Härskare ska inte likna en svärdfisk, som har ett svärd på huvudet men inget hjärta. Men de måste ha ett svärd i sin hand, eftersom de i hjärtat är fast beslutna att dra ut och utrota människans ondska. Domarens medgivande uppmuntrar omoral, och genom att inte straffa brottslingar accepterar han andras missgärningar och gör dem till sina egna. Domare som inte är flitiga i sin tjänst är som en kropp utan ande. Överdriven tolerans uppmuntrar synd och rakar bara brottslingens huvud, som förtjänar att skäras av.

2) När man skyddar de oskyldiga. Domaren är en tillflyktsort eller ett altare eller en tillflyktsort för de förföljda dit de kan fly. Karl, hertig av Kalabrien, var så förtjust i att utdela rättvisa att han lät hänga en klocka vid porten till hans palats, och den som ringde på den var säker på att den skulle tas emot av hertigen själv, eller att hertigens tjänare skulle bli skickas för att höra hans fall.

Aristide var också känd för sin rättvisa. Historiker säger om honom att han aldrig visat partiskhet mot någon person endast på grund av att den personen var hans vän; inte heller behandlade han en person orättvist eftersom den personen var hans fiende. En domares långsamhet eller obeslutsamhet kränker en persons rätt till försvar.

För det andra, denna kraft är karakteristisk för människor som är kristna. Även om himlen är given till oss fritt, måste vi ändå kämpa för den. Skriften säger: "Allt vad din hand finner att göra, gör det med din kraft" (Pred. 9:10). Vårt arbete är stort, vår tid är kort, vår Mästare har bråttom. Därför måste vi mobilisera all vår själs styrka och kämpa, eftersom detta är en fråga om vårt liv och död, för att uppnå himmelriket. Vi måste göra inte bara flit, utan också ansträngning.

* * *

För att illustrera och förtydliga detta påstående måste jag visa er vilken typ av insats vi inte talar om här.

För det första, den ansträngning som talas om i vår text utesluter hänsynslös iver, det vill säga den utesluter den rasande iver som människor utövar för att uppnå det som de inte förstår. Det här är till exempel vad som skrivs om atenarna" ...förbi och undersökte dina helgedomar, fann jag också ett altare där det står skrivet: "till en okänd gud" (Apg 17:23). Dessa atenare var nitiska i tillbedjan av sina helgedomar, men man kunde ha sagt till dem vad Kristus sa till den samaritanska kvinnan: "Ni vet inte vad ni tillber" (Joh 4:22).

Likaså är katoliker häftiga i sin uppvisning av religiositet. Titta på deras botgöranden, fasta, självplågeri tills blodet dyker upp. Men detta är nit utan kunskap om sanningen; deras iver är bättre än deras andliga syn. När Aron skulle bränna rökelse på altaret, fick han först tända lamporna (se 2 Mos 30:7). När iver, som rökelse, brinner i en persons hjärta, där är det först nödvändigt att tända kunskapens lampa.

* * *

För det andra, kraften som Himmelriket beundrar utesluter blodigt våld, som har två aspekter.

1) När en person med tvång lägger händerna på sig själv. Människans kropp är ett jordiskt fängelse där Gud har placerat hennes själ. Vi får inte förstöra detta fängelse, utan vi måste stanna kvar i det tills Gud släpper oss därifrån genom döden. En vakt kan inte agera utan tillstånd från sin överordnade; Likaså bör vi inte våga handla i denna fråga utan Guds tillåtelse.

Vår kropp är ett tempel för den Helige Ande (se 1 Kor. 6:19). När vi agerar våldsamt mot honom förstör vi Guds tempel. Livets lampa måste brinna i vår kropp tills all naturlig fukt, som liksom olja ger den näring, har torkat ut.

2) Denna makt utesluter blodigt våld, som ett resultat av vilket en person tar livet av en annan.

Det finns för mycket av den här typen av våld nuförtiden. Ingen synd har en högre röst än blodet från en person som dödas: ".. .Rösten av din broders blod ropar till mig från jorden” (1 Mos 4:10).

Om det finns en förbannelse över den personen, "som i hemlighet plågar[I den engelska King James Bible används verbet "smite", som översätts till ryska med orden "strike", "slag", "plåga". I den ryska synodala översättningen används ordet "dödar" (red.)] hans nästa" (5 Mos. 27:24), då är mannen som dödar sin granne dubbelt förbannad. Om en person oavsiktligt dödade en annan, då kan han ta sin tillflykt och springa till altaret, men om han gjorde det avsiktligt, då ska inte platsens helighet skydda honom, som det står skrivet: "Och om någon tänker döda sin nästa med svek, ta honom då från mitt altare för att dö" (2 Mos. 21:14).

Även om Joab tog tag i altarets horn, var kung Salomo tvungen att döda honom, eftersom denne man hade utgjutit mycket människoblod. Tidigare, i Böhmen, var en mördare tvungen att halshuggas och sedan läggas i en kista med samma person som han dödade. Utifrån ovanstående ser vi vilken våldsanvändning som bör uteslutas.

Texten vi överväger (dvs. Matt. 11:12) talar om helig ansträngning. Denna fras har också en dubbel betydelse.

Först,vi måste vara ivriga och passionerade krigare i kampen för sanningen. Här är det lämpligt att citera Pilatus fråga: "Vad är sanning?" Sanningen är antingen Guds välsignade ord, som kallas sanningens ord, eller de doktriner som kommer från och överensstämmer med Guds ord, som ett solur med solen eller som en kopia med originalet. Dessa är doktriner som den treenighetsläran; om skapande; om nåd som ges fritt; om rättfärdiggörelse genom Kristi blod; om återfödelse; O de dödas uppståndelse och om ett glorifierat liv. När vi kämpar för dessa sanningar måste vi vara orubbliga, antingen som deras försvarare eller som martyrer för sanningen.

Sanningen är den mest förtjusande skatten! Den minsta iota av detta guld är ovärderlig. För vad ska vi annars sträva efter, om inte för sanningens skull?

Sanningen är gammal; hennes gråa hår väcker respekt för henne; det kommer från Honom som är Dagarnas Gamle (se Dan 7:9). Sanningen är ofelbar; hon är stjärnan som leder till Kristus. Sanningen är ren (se Ps. 119:140) - den jämförs med silver som renats sju gånger (se Ps. 11:7). Det finns inte den minsta fläck på sanningens ansikte; den avger bara en behaglig doft av helighet. Sanningen segrar - den är som en stor erövrare, alla vars fiender ligger döda; hon vaktar slagfältet och sätter upp sina segertroféer. Sanningen kan motstås, men den kan aldrig helt undergrävas.

Under den romerske kejsaren Diocletianus tid verkade det som om kristendomen befann sig i desperata svårigheter och att sanningen hade torkat ut. Men strax efter detta kom Konstantins guldålder och då höjde sanningen sitt huvud igen. När vattennivån i Themsen är på sin lägsta nivå betyder det att högvatten är redo att anlända. Gud står på sanningens sida och så länge en person inte är rädd, kommer hon att vinna i honom. Skriften säger om den yttersta tiden: "Då kommer himlen att förstöras i eld" (2 Petr 3:12), men sanningen som kom från himlen kommer aldrig att förgöras (se 1 Pet 1:25).

Sanningen har en förädlande effekt på en person. Hon är fröet till den nya födelsen. Gud återskapar oss inte genom mirakel och uppenbarelser, utan genom sanningens ord (se Jakob 1:18). Eftersom sanning frambringar nåd, föder sanning människan (se 1 Tim. 4:6). Sanningen helgar: "Helga dem genom din sanning" (Joh 17:17). Sanningen är det sigill som lämnar på oss avtrycket av sin egen helighet; den har förmågan att både reflektera och utstråla Guds ljus; det är både en spegel som visar våra ofullkomligheter och ett medel för andlig rening.

Sanningen gör oss fria (Joh 8:32). Den befriar oss från syndens träldom och upphöjer oss till positionen som Guds arvingar (se Romarbrevet 8:11) och kungar (se Upp. 1:6). Sanningen är tröstande; detta är vinet som uppmuntrar en person. När Davids harpa och lyra inte kunde trösta honom gjorde sanningen: "Detta är tröst i min nöd, att ditt ord ger mig liv" (Ps. 119-50).

Sanningen är motgiften mot synd. Synd är äktenskapsbrott för den mänskliga själen; det smutsar ner en persons själ på samma sätt som svek och svek smutsar ner en persons namn och ära. Synd ger en förbannelse precis som all annan ondska. En man kan dö av gift lika väl som av en pistol; och vad kan då förhindra synd, om inte sanningen? Människor blir lurade och syndar så mycket för att de antingen inte vet eller inte älskar sanningen.

Jag kan aldrig tala tillräckligt starkt för att riktigt uttrycka min vördnad för sanningen. Sanningen är den främsta garanten, grunden för vår tro; det ger oss en sann modell av verklig tro på Gud; det visar oss vad vi ska tro. Ta bort sanningen, och vår tro visar sig vara en illusion.

Sanningen är den bästa blomman i kyrkans krona. Vi har inget mer värdefullt som vi skulle kunna anförtro åt Gud än våra själar; och han har inget mer värdefullt att anförtro oss än sin sanning. Sanningen är kännetecknet för sann ära. Det skiljer oss från den falska kyrkan, precis som kyskhet skiljer en gudfruktig kvinna från en sköka.

Kort sagt, sanningen är kyrkans och nationens fäste. Skriften säger att leviterna (som, medan de tjänade, var bärare av sanningens symbol) stärkte Juda rike (se 2 Krön 11:17). Sanningen kan jämföras Med Capitolium i Rom, som var den starkaste byggnaden i denna stad, eller med Davids torn, på vilket hängde tusen sköldar (se Högsången 4:4). Våra militära fästningar och flottor stärker oss inte som sanningen stärker oss.

Sanningen är Guds rikes bästa armé; om vi avviker från sanningen och ägnar oss åt papism, då, bildligt talat, hårstrået i vilket vår styrka var avskuren. För vad ska vi då vara så beslutsamma om inte för sanningens skull?

Vi måste sträva genom hård kamp och lidande "på grund av tron ​​som en gång överlämnades åt de heliga" (Judas 3). Om det händer att sanningen avviker från England, då kan vi skriva ett epitafium på gravsten England: "Äran har dragit sig tillbaka."

OCH, andra, denna heliga ansträngning inträffar också när vi utövar en särskild iver för vår egen frälsning. Aposteln Petrus talar om detta: "...Var flitig för att försäkra din kallelse och utval" (2 Petr 1:10). Det grekiska ordet i originaltexten av detta brev understryker människans alarmerande noggrannhet när det gäller att bedöma sin egen andligt tillstånd, hans allvarliga tankar om evigheten. Det understryker ångesten som får både huvudet och hjärtat på en person att fungera. I denna kanal sann tro och alla kristnas iver måste visa sig.

* * *

För det tredje, Vad betyder mer helig ansträngning? Det inkluderar följande tre faktorer:

1) viljans beslutsamhet;

2) styrka i känslor;

3) aspirationens energi.

Bestämning av vilja. Kung David vittnar: "Jag har svurit att hålla dina rättfärdiga domar, och jag skall uppfylla dem" (Ps. 119:106). Vad som än är på väg till himlen – även om det är ett lejon – kommer jag att bekämpa det som en målmedveten militärledare som är ansvarig för hela sin armé. Den kristne är alltid beslutsam; oavsett vad som händer kommer han att nå himlen. När en sådan beslutsamhet finns hos en person, försummas fara, svårigheter tas inte med i beräkningen och rädsla föraktas.

Således är det första steget för en person i manifestationen av helig ansträngning bestämningen av hans vilja. En beslutsam man säger: "Jag kommer att vara i himlen, oavsett vad det kostar mig", och denna beslutsamhet måste vara i Kristi kraft.

Beslutsamhet är som ett lutande plan för en boll, som obönhörligt får bollen att röra sig. Där det finns halv beslutsamhet, det vill säga där det finns både en önskan att bli frälst och en önskan att följa synden, är det omöjligt att vara mycket nitisk i jakten på himlen. Om resenären är obeslutsam, kommer han ibland att gå åt ena hållet och ibland åt den andra. Alltså strävar han efter ingenting.

Känslornas kraft. En persons vilja härrör från hans förstånd. Det mänskliga sinnet får information om det perfekta tillståndet av himmelsk härlighet, och viljan blir fast besluten att påbörja resan till det heliga landet. Och nu följer personens känslor. De brinner av en stark önskan att sträva mot himlen. Dessa känslor är väldigt starka. Psalmisten säger: "Min själ törstar efter den mäktige, levande Gud" (Ps. 41:3).

Rabbinerna påpekar att David i denna text inte säger "min själ är hungrig", utan han säger "törst", eftersom vi av naturen är mer otåliga när vi vill släcka vår törst än när vi känner oss hungriga. Se hur snabbt och kraftfullt Davids känslor förs bort i hans begär efter Gud. Dessa känslor är som en fågels vingar, som får själen att skynda i sin flykt till ära. Där en persons känslor alltså brinner, görs en ansträngning i jakten på himlen.

Aspirationsenergi. Denna energi inkluderar ansträngningar för en person att uppnå frälsning. Vi strävar efter frälsning som vi bör sträva efter när det gäller vårt liv och död. Du kan prata om himlen, men aldrig komma till himlen; vi måste operam navare [latinskt uttryck (reds anm.)] det vill säga "måste anstränga all vår kraft", och dessutom måste vi åkalla himlens hjälp i detta arbete.

* * *

För det fjärde, Vi kommer att titta på de områden där en kristen bör anstränga sig i sitt andliga liv. Det finns fyra av dessa sfärer. Den kristne måste anstränga sig:

1) i förhållande till sig själv;

2) i kampen mot Satan;

3) i konfrontation med världen;

4) i jakten på himlen.

Anatoly Ermokhin
Direktör för Even-Ezer Foundation i Uralregionen, magister i teologi.

Tas himmelriket med våld?

Häromdagen lyssnade jag på en predikan om Israel av en av de berömda rysktalande lärarna och blev återigen övertygad om vikten av att revidera tolkningarna av ett antal Nya testamentets texter i ljuset av moderna landvinningar inom bibelvetenskap. I synnerhet hörde jag än en gång en tolkning lika gammal som denna värld av texten från Matt. 11:12 - " …Himmelriket tas med våld… " Återigen, från en mans läppar som jag respekterade, kom det en uppmaning att göra ansträngningar för att uppnå Himmelriket!

Men detta är inte korrekt!

Jag upptäckte felaktigheten i detta tillvägagångssätt för ganska länge sedan, för 5-6 år sedan, när jag först började vända mig till den relativt ursprungliga antika grekiska texten. Redan då märkte jag omedelbart den förvrängda översättningen av grekiska verb till Synodal översättning. Idag är förståelsen för detta tillgänglig och öppen för den bredaste icke-skolastiska (icke-vetenskapliga) kristna publiken man bara behöver vända sig till den senaste översättningen 2011 av Ryska Bibelsällskapet (RBS). Men låt oss ta det i ordning.

Först och främst är det nödvändigt, som alltid, att besluta om den semantiska perikopen, d.v.s. med sammanhang. I det här fallet börjar det semantiska sammanhanget för Kristi ord i Matteus 11:1 och sträcker sig till nästa 15 verser. Det verkar som om nyckelversen i en viss mening kan vara vers 7: " När de hade gått, började Jesus tala till folket om Johannes... " Den första viktiga slutsatsen är att Jesu ord i verserna 7 till 14 uteslutande handlar om personen Johannes Döparen. Det finns inga tecken på att resonemangstråden i Jesu ord är bruten, och vi kan lugnt säga att orden i vers 11 om himmelriket säkerligen måste förstås i ljuset av resonemang om Johannes Döparen. För större klarhet, låt oss citera texten från verserna 10 till 14:

"Ty han [Johannes] är den om vilken det står skrivet: Se, jag sänder min ängel inför dig, som ska bereda din väg inför dig. Sannerligen säger jag dig, av dem som är födda av kvinnor har ingen större uppstått än Johannes Döparen, men den minsta av dem i himmelriket är större än han. profeterna och lagen profeterade inför Johannes, och om du vill acceptera det, så är han Elia, som ska komma."

Som vi ser finns det en enda och oupplöslig tråd av resonemang om Johannes Döparen, och i denna tråd verkar det av någon obegriplig anledning vara invävd tanken på de ansträngningar som måste göras för att komma in i Himmelriket?

Låt oss nu prata om betydelsen av de grekiska verben - βιαζω och αρπαζω (biadzo och harpadzo), såväl som substantivet βιαστης (biastes). Verbet βιαζω har en negativ snarare än en positiv betydelse - att begå våld, att agera våldsamt, att tvinga, att tvinga (enligt Butlers och Liddell-Scotts lexikon). Därav betydelsen av substantivet βιαστης - våldtäktsman (jfr βιασμος - "våld"). Verbet αρπαζω betyder att gripa, kidnappa, gripa, tillägna sig, råna. Vad händer? Det visar sig följande: " Från Johannes Döparens dagar fram till nu har Himmelriket våldtagits och våldtäktsmännen har tagit det. " Se hur RBO bibelforskare översatte denna vers: " Från Johannes döparens dagar till denna dag har himmelriket kämpats mot och förstörts av våldtäktsmän ».

Allt vi behöver göra är att förklara hur den nya läsningen passar in i sammanhanget med Jesu ord. I allmänhet mycket mer harmonisk än den tidigare versionen. Låt oss säga igen att vi talar om Johannes Döparen. Vi ser Jesus kalla honom störste man för hela den tidigare historien. Vad är hans storhet? Han är den som är sänd för att bereda vägen för Messias själv. Har detta något med Himmelriket att göra? Ja, direkt! Johannes var den förste som under hela den föregående Gamla testamentets era började förkunna Himmelrikets närmande - "Omvänd er, för Himmelriket är nära!" Man måste komma ihåg att denna fras i sig - Himmelriket - aldrig finns i texterna Gamla testamentet. Det är på grund av sin roll som himmelrikets första härold som Johannes får så mycket beröm av Jesus. Johannes är med andra ord en profet med ena foten i Gamla testamentets rike och den andra i Nya testamentet. Han är den förste som kommer med ideal Himmelriket till marken.

Kom nu ihåg var kapitel 11 börjar och följaktligen vårt sammanhang. Allt börjar med hur Johannes, redan i Herodes fängelse, skickar sina lärjungar till Jesus. Jag vill fråga: uppmärksammade du en viktig aspekt? John sitter i fängelse! Baptisten tillfångatogs, våld begicks mot honom - Himmelrikets första medarbetare! Jesus karakteriserar denna situation med ord som blev anledningen till vårt resonemang. Låt oss försöka sätta dem i vanlig text.

Jesus säger att från det ögonblick som Johannes började förkunna och predika Himmelriket har det funnits våldtäktsmän som har försökt fånga representanter för Himmelriket för att förhindra dess spridning. Efter att ha gripit Johannes, begick våldtäktsmannen Herodes handlingar riktade mot himmelrikets spridning.

Men allt detta är exegetik. Var finns hermeneutiken här? Vilken är den nya andliga och moraliska innebörden för oss? Så här är saken: ingen kommer in i Himmelriket genom sina egna ansträngningar! Det är det som kommer in i oss, och samtidigt blir vi dess medborgare, och allt detta är exklusivt och tack vare vad Jesus gjorde. Men våra gärningar och ansträngningar har ingenting med det att göra. Allt av nåd, mina herrar, av nåd...

Det är i princip det.
Vilka frågor kommer det att finnas?

* Perikop (grekiska περικοπή, "separation") - i retorik - ett avsnitt eller ett avsnitt av text som är integrerad i betydelse eller förenas av en plotlinje. För närvarande används termen huvudsakligen i bibelstudier för att hänvisa till en uppsättning textfragment förenade av en mening, handling eller teologisk idé.
* Exegesis - sökandet efter textens ursprungliga historiska betydelse, d.v.s. vad texten betydde där och då.