Tanken som Maximus Bekännaren uttrycker när han diskuterar ömsesidig glädje kan också förknippas med begreppet ömsesidig kärlek. "Gud är kärlek" (1 Joh 4:8), säger evangelisten Johannes. Och denna gudomliga kärlek är inte självcentrerad, utan ömsesidig, den fördelas bland alla som är involverade i den. Gud är inte bara något väsen, oberoende, separat och älskar bara sig själv. Gud är treenighet: Fader, Son och Helige Ande. Alla tre personerna älskar varandra och är förbundna med varandra i en kontinuerlig rörelse av ömsesidig kommunikation. Gud är inte personlig, utan interpersonell, och representerar inte bara enande, utan fusion. En av de karaktäristiska termerna som de kappadokiska fäderna använder för att beskriva den heliga treenigheten är nattvarden.

Därför, om Gud som den heliga treenigheten representerar sakramentet för delad kärlek, betyder detta att beslutet att skapa världen är i perfekt harmoni med Guds natur, eftersom skapelsen tillåter andra än Honom att ta del av denna rörelse av treenighetskärlek. Genom att säga att detta val är i enlighet med Guds natur, menar jag inte att Gud på något sätt var "skyldig" att skapa världen. Tvärtom, inga inre eller yttre faktorer tvingade Gud att göra en sådan gest. Han agerade helt fritt. Gud är nödvändig för världen, men världen är inte nödvändig för Gud. Som den ryske teologen Georgy Frolovsky sa: ”Världen finns. Men han började existera. Och detta betyder: det kanske inte har varit fred. Det finns inget behov av att världen existerar. Världens orsak och grund är utanför världen. Världens existens är möjlig endast genom den Allgoda och Allsmäktige Gudens utomjordiska vilja” (”Skapelse och Creatureness”).

Men trots det faktum att Gud skapar världen med absolut och perfekt frihet, och världen följaktligen är ett uttryck för Hans fria vilja, avslöjar Gud i skapelsens handling också sin sanna natur - kärlek. Låt oss här komma ihåg orden från Areopagiten Dionysius om att gudomlig kärlek är extatisk, vilket betyder att den befinner sig utanför honom. Gud skapade världen för att hans kärlek "spillar ut". Utan denna ösande kärlek skulle världen aldrig existera. Och istället för att tala om skapande ex nihilo (av ingenting) vore det mer korrekt att tala om skapande ex amore (av kärlek).

Om vi ​​ser på skapelsen på detta sätt – som ett uttryck för ömsesidig glädje och ömsesidig kärlek – så kan ingen teistisk syn på att universum är ett verk och en helig Skapare är en arkitekt eller hantverkare tillfredsställa oss. Vi kan inte acceptera bilden av universum som en sorts klocka som urmakaren bara tillverkar, lindar och sedan lämnar för att köra.

Sådana synpunkter är utan tvekan felaktiga. Enligt anmärkningen från de heliga Maximus Bekännaren och Dionysius Areopagiten är skapelsen inte en handling där Gud endast verkar externt, utan en handling genom vilken Gud uttrycks internt. Gud är inte bara utanför skapelsen, utan också inom den. De första bilderna med vilka vi beskriver Guds förbindelse med världen bör inte föreställa Den som ger världen form, förändrar den och organiserar den. Vi måste föreställa oss Gud som en varelse som lever i allt, närvarande överallt och för alltid. När vi säger att Gud är universums Skapare, menar vi att Gud "finns överallt och fullbordar allt", med hjälp av orden som ortodox kyrka vänder sig till både Kristus och den Helige Ande.

Nära relaterat till denna fråga är ett annat ämne som jag skulle vilja beröra. Skapandet av världen bör inte tolkas som en händelse som inträffade en gång i det förflutna, utan som att den fortsätter att förknippas med nuet. Världen existerar för att Gud älskar den, och inte för att han en gång älskade den i det avlägsna förflutna, i början, utan för att han älskar den här och nu, just i detta ögonblick och i varje nästa. Vi borde tala om skapelsen inte vid någon vag tidpunkt, utan i nuet. Vi ska inte säga att en gång i tiden, för många år sedan, skapade Gud världen. Det handlar om att Gud skapar fred med mig och dig inuti den nu och alltid. Om den helige Skaparen inte använde sin skapande vilja varje bråkdel av en sekund, då skulle universum gå förlorat i mörkret av icke-existens. Som Saint Philaret från Moskva sa, "det skapande ordet är som en adamantinbro, på vilken varelser placeras och står, under Guds oändlighets avgrund, över sin egen obetydlighets avgrund" ("Ord om dagen för upptäckten av relikerna av vår Fader Alexy, Metropolitan of Moskva och Hela Ryssland, Wonderworker och med anledning av återkomsten till Moskvaflocken"). Detta skapande Guds ord, den heliga Philarets "fasta bro", är ett ord som inte talas en enda gång, utan ständigt, ett ord som talas i går, idag och upprepas "alla dagar intill tidens slut" (Matt 28:20) ).

Som Guds skapelse är världen vacker till sin natur: "Och Gud såg allt som han hade skapat, och se, det var mycket gott" (1 Mos 1:31). Men samtidigt är detta syndafallets värld, bruten, krossad, förstörd och förvrängd av synd - arvsynd våra förfäder och var och en av oss personliga synder. Som aposteln Paulus säger, har hela skapelsen "underkastat sig meningslöshet" och "suckar" när den väntar på timmen då den kommer att bli fri igen (Rom. 8:20-22). Denna nedgång är dock inte fullständig. I den skapade naturen, även i dess fallna tillstånd, fortsätter ekon av Guds heliga närvaro att höras. Och världen fortsätter att förbli vacker, även om dess skönhet är ofullkomlig. Och vi kan verkligen säga orden som uttalas vid varje vesper: "Underbara är dina gärningar, Herre."

Den okände författaren till det ryska prosaverket från 1800-talet "Frank Tales of a Wanderer to His andlig fader” framhäver denna medfödda skönhet och prakt i världen. Vandraren gick genom ett oändligt skogssnår med Jesusbönen på läpparna och kände hur hans hjärta fylldes av kärlek till alla människor, och inte bara till dem, utan för allt som finns: ”När jag började be med mitt hjärta, allt runt omkring jag verkade för mig i fantastisk form: träd, gräs, fåglar, jord, luft, ljus, allt verkade tala till mig att de finns till för människan, vittnar om Guds kärlek till människan, och allt ber, allt besjunger äran av Gud. Och jag förstod av detta vad som i Dobrolyubiya kallas "kännedom om varelsens ord" (Berättelse två). Upplevelsen av just detta ögonblick är inte en falsk förnimmelse, utan en genuin kunskap om den skapade världens sanna natur.

Metropolitan Callistus Ware, "Början av dagen."

Alla som tänker på detta, dela det i kommentarerna.

I den här artikeln kommer vi att titta på det vediska konceptet om ursprunget till den värld vi lever i.

Hur och varför skapade Gud denna värld?

Låt oss överväga sådana punkter som vem Gud är, varför han skapade den materiella världen och varför vi hamnade här. Och hur man återvänder hem.

Ämnet är mycket brett och ganska obegripligt för den genomsnittliga personen, så den här artikeln beskriver mycket kort och förenklat processen att skapa den materiella världen och innebörden av detta fenomen. Enligt Veda, den antika skrifterna, Det finns andliga världen och material som vi befinner oss i nu. Du kan läsa om den andliga världen, som den beskrivs i Veda, i den korta recensionen "Himmelska bilder av den andliga världen och en beskrivning av Guds rike."

Varför behöver Gud den materiella världen?

En helt logisk fråga, och svaret som ges i Vedaerna är att Gud inte behöver den materiella världen, eftersom han är självförsörjande och inte behöver någonting. Men Gud skapade den för en viss kategori av själar.

I den andliga världen tjänar alla själar, som är integrerade delar av Gud och inser detta, Helheten. Det vill säga, de lever för Gud, eller tjänar Gud, som är källan och grundorsaken till allting. Genom att tjäna Gud upplever själar en ständigt ökande lycka och är helt nöjda med detta tillstånd. I den andliga världen finns inget lidande, sjukdom, ålderdom eller död. Allt där är evigt, fullt av kunskap (visdom) och lycka.

Men ibland har själen en önskan att leva för sig själv, det vill säga att ta bort Gud från mitten av sitt liv och sätta sig själv i detta centrum. Och eftersom detta är omöjligt i den andliga världen (eftersom själens naturliga natur och aktivitet är tjänst åt Helheten), skapade Gud, för att ge själar möjlighet att försöka uppfylla sin önskan, den materiella världen och berövade dem minnet av sig själv. Sålunda, efter att ha kommit till den materiella världen, glömde själen att det finns en Gud som behöver tjänas, och som nu kan uppfylla sin önskan - att tjäna sig själv, att leva för sig själv.

Vad som kom ut av detta kan man se runt om. Var och en lever för sig själv, med alla efterföljande konsekvenser - den materiella tillvarons glädje och lidande, födelse, sjukdom, ålderdom och död. Och så om och om igen - under kontroll och reinkarnation.

Den materiella världen är Guds mystiska dröm

Brahma Samhita säger att Maha-Vishnu (en av Guds manifestationer) lutar sig tillbaka i kausala havet (som är en del av den andliga världen) och är nedsänkt i en mystisk sömn som kallas. Detta är inte bara en dröm i vanlig mänsklig mening. Yoga Nidra betyder ett speciellt tillstånd på gränsen mellan sömn och vakenhet, och de som kommit in i detta tillstånd genom att utöva Yoga Nidra kan bättre förstå vad det handlar om. Det kausala havet är en speciell sfär av andlig existens.

Med varje utandning utgår otaliga universum från porerna i Maha-Visnus transcendentala kropp, och med varje inandning dras alla dessa universum in i Hans mun och förstörs på så sätt. Detta är svårt att förstå med sinnet, för i den materiella världen är inte allt detsamma som i den andliga, och här stöter vi inte på något liknande. Det är nästan omöjligt att föreställa sig storleken på Maha-Vishnu när varje por på hans kropp producerar en svettpärla lika stor som universum.

Varje sådant universum styrs av Brahma, som är universums sekundära skapare, såväl som Vishnu och Shiva. Det vill säga, för varje universum finns det en Brahma, Vishnu och Shiva. Alla har sin egen kontrollsfär. Brahma skapar, Vishnu stödjer och Shiva förstör.

Livslängden för den materiella världen är 311 biljoner år - det är så länge Brahma lever, och det är så länge "utandnings-inandnings"-cykeln av Maha-Vishnu varar. När denna tillvarocykel tar slut följer en ny, och så vidare i det oändliga.

Val av materialkropp

Den materiella kroppen är själens grovaste hölje, och de mer subtila kropparna är sinnet, intelligensen och det falska egot. Alla dessa kroppar verkar omsluta själen och bestämmer framtiden för en person i enlighet med den livsstil och önskningar som han har.

Låt oss börja med det viktigaste. Av vilken anledning bestämde sig Gud för att skapa världen? Detta är en fråga som inte har något svar. Vi kan dock inte låta bli att undra över dem. Och vi finner ett troligt svar på denna obesvarade fråga från den helige Maximus Bekännaren, när han i sina "Kapitel om kärlek", som diskuterar detta, talar om ömsesidig glädje: "Gud, den allnöjda, förde varelser från icke-existens in i inte för att de i något hade ett behov, utan för att de, i enlighet med deras acceptans, skulle njuta av att dela hans salighet, medan han själv gladde sig över sina gärningar och såg dem glädjas” (”Kapitel om kärlek”, centurion 3:46).

Tanken som Maximus Bekännaren uttrycker när han diskuterar ömsesidig glädje kan också förknippas med begreppet ömsesidig kärlek. "Gud är kärlek" (1 Joh 4:8), säger evangelisten Johannes. Och denna gudomliga kärlek är inte självcentrerad, utan ömsesidig, den fördelas bland alla som är involverade i den. Gud är inte bara något väsen, oberoende, separat och älskar bara sig själv. Gud är treenighet: Fader, Son och Helige Ande. Alla tre personerna älskar varandra och är förbundna med varandra i en kontinuerlig rörelse av ömsesidig kommunikation. Gud är inte personlig, utan interpersonell, och representerar inte bara enande, utan fusion. En av de karaktäristiska termerna som de kappadokiska fäderna använder för att beskriva den heliga treenigheten är nattvarden.

Därför, om Gud som den heliga treenigheten representerar sakramentet för delad kärlek, betyder detta att beslutet att skapa världen är i perfekt harmoni med Guds natur, eftersom skapelsen tillåter andra än Honom att ta del av denna rörelse av treenighetskärlek. Genom att säga att detta val är i enlighet med Guds natur, menar jag inte att Gud på något sätt var "skyldig" att skapa världen. Tvärtom, inga inre eller yttre faktorer tvingade Gud att göra en sådan gest. Han agerade helt fritt. Gud är nödvändig för världen, men världen är inte nödvändig för Gud. Som den ryske teologen Georgy Frolovsky sa: ”Världen finns. Men han började existera. Och detta betyder: det kanske inte har varit fred. Det finns inget behov av att världen existerar. Världens orsak och grund är utanför världen. Världens existens är möjlig endast genom den Allgoda och Allsmäktige Gudens utomjordiska vilja” (”Skapelse och Creatureness”).

Men trots det faktum att Gud skapar världen med absolut och perfekt frihet, och världen följaktligen är ett uttryck för Hans fria vilja, avslöjar Gud i skapelsens handling också sin sanna natur - kärlek. Låt oss här komma ihåg orden från Areopagiten Dionysius om att gudomlig kärlek är extatisk, vilket betyder att den befinner sig utanför honom. Gud skapade världen för att hans kärlek "spillar ut". Utan denna ösande kärlek skulle världen aldrig existera. Och istället för att tala om skapande ex nihilo (av ingenting) vore det mer korrekt att tala om skapande ex amore (av kärlek).

Om vi ​​ser på skapelsen på detta sätt – som ett uttryck för ömsesidig glädje och ömsesidig kärlek – så kan ingen teistisk syn på att universum är ett verk och en helig Skapare är en arkitekt eller hantverkare tillfredsställa oss. Vi kan inte acceptera bilden av universum som en sorts klocka som urmakaren bara tillverkar, lindar och sedan lämnar för att köra.

Sådana synpunkter är utan tvekan felaktiga. Enligt anmärkningen från de heliga Maximus Bekännaren och Dionysius Areopagiten är skapelsen inte en handling där Gud endast verkar externt, utan en handling genom vilken Gud uttrycks internt. Gud är inte bara utanför skapelsen, utan också inom den. De första bilderna med vilka vi beskriver Guds förbindelse med världen bör inte föreställa Den som ger världen form, förändrar den och organiserar den. Vi måste föreställa oss Gud som en varelse som lever i allt, närvarande överallt och för alltid. När vi säger att Gud är universums Skapare menar vi att Gud är "överallt närvarande och fullbordar allt", med hjälp av orden som den ortodoxa kyrkan tilltalar både Kristus och den Helige Ande.

Nära relaterat till denna fråga är ett annat ämne som jag skulle vilja beröra. Skapandet av världen bör inte tolkas som en händelse som inträffade en gång i det förflutna, utan som att den fortsätter att förknippas med nuet. Världen existerar för att Gud älskar den, och inte för att han en gång älskade den i det avlägsna förflutna, i början, utan för att han älskar den här och nu, just i detta ögonblick och i varje nästa. Vi borde tala om skapelsen inte vid någon vag tidpunkt, utan i nuet. Vi ska inte säga att en gång i tiden, för många år sedan, skapade Gud världen. Det handlar om att Gud skapar fred med mig och dig inuti den nu och alltid. Om den helige Skaparen inte använde sin skapande vilja varje bråkdel av en sekund, då skulle universum gå förlorat i mörkret av icke-existens. Som Saint Philaret från Moskva sa, "det skapande ordet är som en adamantinbro, på vilken varelser placeras och står, under Guds oändlighets avgrund, över sin egen obetydlighets avgrund" ("Ord om dagen för upptäckten av relikerna av vår Fader Alexy, Metropolitan of Moskva och Hela Ryssland, Wonderworker och med anledning av återkomsten till Moskvaflocken"). Detta skapande Guds ord, den heliga Philarets "fasta bro", är ett ord som inte talas en enda gång, utan ständigt, ett ord som talas i går, idag och upprepas "alla dagar intill tidens slut" (Matt 28:20) ).

Som Guds skapelse är världen till sin natur vacker: "Och Gud såg allt som han hade skapat, och se, det var mycket gott" (1 Mos 1:31). Men samtidigt är detta syndafallets värld, bruten, krossad, förstörd och förvrängd av synd – våra förfäders arvsynd och var och en av oss personliga synder. Som aposteln Paulus säger, har hela skapelsen "underkastat sig meningslöshet" och "suckar" när den väntar på timmen då den kommer att bli fri igen (Rom. 8:20-22). Denna nedgång är dock inte fullständig. I den skapade naturen, även i dess fallna tillstånd, fortsätter ekon av Guds heliga närvaro att höras. Och världen fortsätter att förbli vacker, även om dess skönhet är ofullkomlig. Och vi kan verkligen säga orden som uttalas vid varje vesper: "Underbara är dina gärningar, Herre."

Den okände författaren till det ryska prosaverket från 1800-talet "Frank Tales of a Wanderer to His Spiritual Father" betonar livligt denna medfödda skönhet och prakt i världen. Vandraren gick genom ett oändligt skogssnår med Jesusbönen på läpparna och kände hur hans hjärta fylldes av kärlek till alla människor, och inte bara till dem, utan för allt som finns: ”När jag började be med mitt hjärta, allt runt omkring jag verkade för mig i fantastisk form: träd, gräs, fåglar, jord, luft, ljus, allt tycktes tala till mig att de existerar för människan, vittnar om Guds kärlek till människan, och allt ber, allt sjunger äran av Gud. Och jag förstod av detta vad som kallas i Dobrolyubiya "att känna till varelsens ord" (Berättelse två). Upplevelsen av just detta ögonblick är inte en falsk förnimmelse, utan en genuin kunskap om den skapade världens sanna natur.

Översättning från modern grekiska: redaktörer för onlinepublikationen "Pemptusia".

Livets högsta smak. Gå ur materialspelet Usanin Alexander

Varför skapades den materiella världen?

Ekam bahu syam: "En har blivit många."

("Chhandogya Upanishad", 6.2.3)

Så vilka är vi? Varför skapades denna materiella värld? Varför, hur, varför kom vi hit? Nästan allt beror på de rätta svaren på dessa frågor; mycket mer än vi kan föreställa oss. Hela vårt livs förlopp, våra andliga framsteg och tillståndet på planeten beror på dem.

Akademikern Vernadsky hävdade att det finns två typer av materia: benmateria och medveten, levande materia. Han hävdade att medvetande är en helt annan typ av energi som existerar oberoende av orörlig materia.

Alla religioner, mystiker – alla som talar om själen – talar om detta. De äldsta Veda De kallar den totala livlösa materiella energin mahat-tattva och den medvetna energin - Brahman.

Materialenergi är inert och i sin rena form helt orörlig, statisk. Medveten energi är rörlig, aktiv och extatisk; det är källan till alla manifestationer, inklusive den så kallade "ben" materien, det vill säga den materiella världen.

Tanken är en av manifestationerna av denna medvetna energi. Tanken är den kreativa principen för alla ting. Medvetandet visar sig också i form av begär. Att vara medveten betyder också att önska och skapa. Njutningsenergin är nära besläktad med begärets kraft; de existerar för evigt i denna enda Brahman som de ursprungliga feminina och maskulina principerna.

Den Supreme Brahman är en gränslös, evig, självförsörjande, oberoende levande energi, som för sitt nöjes skull manifesterar sig i en oändlig variation av former och egenskaper.

Denna självmedvetna energi är inte beroende av någonting och har obegränsad kraft, den högsta personligheten (att vara medveten om sig själv betyder att vara en person). Denna personlighet omvandlar sin energi på oändligt olika sätt, vilket resulterar i uppkomsten av ett oändligt antal mycket olika energier. För att utöka sin njutning, ger den Supreme Brahman dem individuell medvetenhet. Detta liknar hur inuti havet finns många olika strömmar, som utan att blandas, var och en flyter längs sina egna osynliga kanaler, samtidigt som de är en del av hela havet. Också inuti Parabrahman - den Högsta Allomträngande Personligheten, lever Hans delar, som uppfattar sig själva som individuella personligheter, kvalitativt lika Honom, eftersom de är skapade från samma gudomliga energi. Att vara en och oföränderlig (som havet), Brahman "blev många."

advaitam acyutam anadim ananta-rupam

adyam purana-purusam nava-yauvanam ca

vedu durlabham adurlabham atma-bhaktau

govindam adi-purusam tam aham bhajami

"Jag dyrkar Gudomens Högsta Personlighet, Govinda, den ursprungliga Personligheten, absolut, ofelbar och utan början. Genom att expandera sig själv till otaliga former, förblir Herren ändå samma ursprungliga, äldsta och samtidigt evigt unga personlighet. Det är väldigt svårt att uppnå med filosofisk kunskap, men Han är lätt att uppnå genom ren olegerad hängivenhet” (Brahma-Samhita, 5.33).

Detta kan också jämföras med hur om du, för att inte bli uttråkad, utrustat delar av din kropp med en personlighetskvalitet och kunde prata med dem samtidigt som du kände dem inifrån.

Men i verkligheten är allt mycket mer intressant. Det finns inga hinder för tanken i dess rena form. På nivån av det Absoluta blir Parabrahmans begär och hans medvetna energier omedelbart ett fullbordat faktum. För att fördjupa och fullända relationen tar den Supreme Brahmanen och hans olika individuellt medvetna energier vackra former, utrustade med olika egenskaper - så att de kan röra och se varandra, uppfatta vad som händer på olika andra sätt, vilket fördjupar deras ömsesidiga njutning av kommunikation, som inte är något annat än ren, ständigt ökande, omotiverad, villkorslös kärlek.

Eftersom alla dessa Guds partiklar, förkroppsligade i olika former, är absoluta, eviga och inte är beroende av någonting, behöver de inte gå till jobbet. Alla deras aktiviteter kommer ner på njutningen av kommunikation, som tack vare sin gränslösa fantasi och allmakt tar sig de mest skilda former i de olika utrymmen de skapar för detta - världar. Om det finns energi är villkor nödvändiga för dess manifestation. Olika typer världar skapas så att olika energier kan verka i dem, olika nivåer av lek med den Högsta personligheten kan äga rum. Alla relationer med Gud på en andlig nivå är varierande, njutbara kärleksspel. Precis som barn som inte behöver bry sig om någonting, är alla Guds partiklar redo att leka med varandra i en evighet utan vila och uppfinna fler och fler nya underhållningar. Livet på den absoluta nivån är en mängd oändliga spel i de världar som Prarabrahman skapar från sin självlysande allsmäktig energi. De som har uppnått upplysning uppfattar denna värld som självlysande. Det uppfattas som mörkt endast på nivån av låga vibrationer på grund av det falska egots täckning.

I psalmerna i Rig Veda finns ett uttalande: ”Före skapandet av de gränslösa världarna fanns det bara en Brahman, och ingenting annat än Brahman; efter skapandet av alla gränslösa universum finns det bara Brahman och inget annat än Brahman; och efter att de har gått in i det omenbarade tillståndet kommer bara Brahman att existera, och inget annat än Brahman."

Att skapa ny värld, Parabrahman behöver inte arbeta i sju dagar - Han önskar bara, och Hans perfekta medvetna energier, som manifesterar sig i formerna av gudar och gudinnor som är underordnade Honom, rena själar- eviga, alltid existerande personligheter - de gör allt direkt.

Det finns ingen konkurrens i den andliga världen, eftersom alla relationer finns kärleksförhållande mellan energi och dess källa, eftersom det finns och kan inte vara konkurrens mellan hela kroppen och dess del. Precis som varje cell, olika delar och organ av kroppen, var och en på sitt sätt, gemensamt och fullständigt harmoniskt tjänar det gemensamma intresset - hela kroppen, så drivs de oändliga invånarna i den andliga världen endast av gränslös kärlek till varandra, för den Högsta Helheten som förenar dem alla - Högsta Personlighet.

Den högsta obegripliga mystiken är att den Supreme Brahmanen, den Suprema Personligheten, som förblir En och Enad, manifesterar sig i ett obegränsat antal former och kommunicerar som en person med var och en av dess manifestationer - det vill säga med var och en av oss: för detta skapade Han oss! Även om Gud är en, och vi är en oändlig skara, kommunicerar han med var och en av oss personligen, hela tiden upprätthåller han vårt intresse för sig själv, stärker vår kärlek med sina oändligt attraktiva egenskaper för oss. Detta behöver inte bevisas: alla som följer den andliga vägen har praktisk erfarenhet av personlig kommunikation med Gud. Alla som uppriktigt tjänar honom vet av personlig erfarenhet hur han reagerar på varje försök vi gör att kommunicera med honom. I den andliga världen ser vi dessutom Honom - den som vi alla är integrerade delar av!

Eftersom Han är obegränsad finns det också ett oändligt antal av oss – Hans partiklar. Han älskar oss - precis som vi älskar varje cell i vår kropp (om vi är mentalt och fysiskt friska) - bara mycket, mycket starkare!

Av kärlek begåvade han oss med oberoende individuell medvetenhet, eftersom kärlek begär ömsesidighet. Det är därför han väckte oss som individer - för spel, kärleksrelationer! "Mångfald är njutningens moder!" För sitt nöje skapade han oss olika, med individuella karaktärer som ger oss och honom det största nöjet.

Det finns ingen tid i den andliga världen där alla är evigt unga och attraktiva. Och Herren själv, den personligen manifesterade Parabrahman, kommunicerar med oss ​​i en oemotståndligt vacker form, och gör helt enkelt alla galna med sin gränslösa kärlek, skönhet och fantastiska egenskaper. Där, i personliga lekar med Herren, tar alla den bild de önskar. Vi ser ut och agerar som vi vill där, så vi kan njuta av spelen mer.

Brahma Samhita ger en beskrivning av de immateriella, oförgängliga sfärerna: ”Alla byggnader där är byggda av värdefulla stenar och de vises sten Chintamani; alla träd där är önsketräd, alla kvinnor är lyckogudinnor. Varje ord finns en sång; och varje steg är en dans; Varje dag är det semester!”

Eftersom tiden är en av den Allsmäktiges energier, manifesterar tiden sig annorlunda där och känns i form av en alltid existerande närvarande.

Den levande världen är en värld av relationer, en värld av ren och villkorslös kärlek.

I det Absolutas värld finns inga förbud eller restriktioner för begär. Eftersom allt som finns där, varje personlighet, är en fullständig eller partiell manifestation av Gud, som känner igen sig själv som den Högsta Personligheten, och samtidigt ser sig själv genom ögonen på sina integrerade delar, utrustad med individuell medvetenhet. Denna högsta sanning förklarades för 500 år sedan av Sri Chaitanya i en filosofi som blev känd som "acintya bheda-abheda tattva":"den obegripliga enheten och skillnaden mellan energi och dess källa," - "den obegripliga enheten och skillnaden mellan Gud och alla medvetna varelser, allt som existerar." Vi är små delar av den Allsmäktige, olika och icke-olikt honom, precis som gnistor av eld och eld, Solstråle och solens skiva, en droppe vatten och hela havet.

Och som en del av den Allsmäktige har vi exakt samma fullständiga frihet, kunskap, eviga och gränslösa salighet. Allt i den andliga världen skapas från evighet, kunskap och salighet. Eftersom alla dessa egenskaper är vår sanna natur, strävar vi, drivna av den, efter att avslöja denna vår natur: vi vill veta allt igen, vi vill inte dö, och vi strävar alla efter ren och villkorslös kärlek, vilket ger oändlig lycka för själen.

Inte beroende av någon eller något, Gud (den andliga världen) är evig, oföränderlig, salig och gränslös. Myriader av materiella universum bor i Honom, som ett litet moln på den ändlöst lysande himlen. Ibland försvinner detta moln spårlöst, ibland dyker det upp igen.

Varför behöver vi UFO? Detta hände för många år sedan. Min fru och jag tog emot vänner, makar från Kaunas, kvällen blev underbar, samtalen flög obemärkt förbi och när gästerna gjorde sig redo att gå var klockan redan två på morgonen. Det hällande regnet var bullrigt utanför fönstren. Vi tog paraplyer och gick ut till

Materiell rikedom, eller Security First Matrix I de flesta fall är representanter för den första matrisen helt enkelt avslappnade och överväger inte andra alternativ än hjälp från andra människor. Om en person saknar förmågan att attrahera