Rum och tid i tysk klassisk filosofi från 1700-1800-talen

Företrädare för tysk klassisk filosofi är Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Immanuel Kant (1724-1804), Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) och Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872) ) - dock med vissa reservationer mot det faktum att filosofen koncentrerade sin huvudsakliga uppmärksamhet på antropologiska problem. G. F. W. Hegels ord att filosofi genom rörelse abstrakta kategorier visar oss behovet av verklighetens bildande, skulle kunna bli en epigraf till detta kapitel. Faktum är att de filosofiska system som uppstod i Tyskland på relativt kort tid skapade fantastiskt harmoniska, omfattande bilder av universum, om än inte utan motsägelser.

I. Kant anses vara den tyska klassiska filosofins grundare. Problemen med rum och tid intresserade filosofen i olika skeden av hans verksamhet, både under den "förkritiska" kreativitetens period (före det tidiga 70-talet av 1700-talet, då Kant insåg möjligheten att veta saker), och i "kritisk" period (efter 70-talets 1700-tal, då en sådan möjlighet förnekades). Genom att erkänna existensen av "saker utanför oss" närmar sig Kant den materialistiska traditionen, men genom att postulera deras okändalighet agerar han utifrån agnosticism och apriorism. När Kant började analysera kognitionsprocessen utgick han från det faktum att det finns en yttre värld oberoende av människors medvetande, världen av "saker i sig själva", som är källan till våra förnimmelser. Tillsammans med den finns det enligt Kant en värld av fenomen, som han kallar naturen – det är den värld som vi ser, uppfattar, i vilken vi lever och agerar. Fenomenvärlden, eller naturen, har ingen självständighet mänskligt medvetande existens, men uppstår som ett resultat av inflytandet av "saken i sig" på sinnena och är inget annat än en uppsättning mänskliga idéer. Fenomenernas värld skapad av människan, enligt Kants lära, är helt olik världen av "ting i sig". Människan sysslar endast med fenomenens värld. Och om detta är så, då är världen av "saker i sig" absolut otillgänglig för honom. Människan vet ingenting om henne och kan inte veta; Allt som en person vet relaterar enligt Kant endast till fenomenvärlden, d.v.s. till sina egna idéer.

Intressant!

Under den "förkritiska" perioden lade Kant fram en djärv kosmogonisk hypotes om ursprunget till planetsystemet från en nebulosa. Han utvecklade idéer om existensen av många galaxer, bromsningen av jordens rotation under inverkan av tidvatten och relativiteten för rörelse och vila.

I "Kritik av det rena förnuftet" - ett verk skapat 1781, d.v.s. redan under den "kritiska" perioden övergav filosofen Newtons koncept och gav tid och rum innebörden av "rena former av sensorisk intuition". Tid och rum i hans filosofi är inte empiriska begrepp som härrör från yttre erfarenhet, utan "a priori formella villkor för alla fenomen i allmänhet." Samtidigt hävdar Kant att för att presentera idén om tid är det nödvändigt att åberopa idén om rymden, och därigenom bevisa sambandet mellan subjektiva idéer om rum och tid. När det gäller rymdens geografiska särdrag insåg Kant i sina föreläsningar betydelsen av fysisk geografis inflytande på "moralisk", politisk, "kommersiell" och "teologisk" geografi. Detta återspeglades i den nationella karaktärens egenheter, ekonomisk utveckling och spridningen av religioner i ett visst territorium.

Som dialektiker förde Kant fram positionen "antinomier", eller förnuftets motsägelser. Till exempel, ur en filosofs synvinkel, står sinnet inför olösliga motsägelser när man försöker svara på frågan om universums ändlighet eller oändlighet.

Problemet med motsättningar utvecklas i Kants resonemang om den historiska processen, som är en rörelse mot frihet och innebär att en person övervinner sitt "djurskap". Filosofen menar att upprättandet av en universell rättslig civilstat, vilket är historiens mål, är förknippat med verkan av krafter som till synes utesluter varandra. Samhällslivet förverkligas i loppet av kollisionen mellan det irrationella och det rationella, det asociala och det sociala. Fortsätter och kritiskt utvecklar, omprövar upplysningens traditioner, Kant tar förnuftet bortom naturlig nödvändighet, kontrasterar det dessutom, förstår det som en övernaturlig, översinnlig princip i människan. Kant undersöker icke-identiteten och de grundläggande skillnaderna mellan naturlag och morallag, och noterar att grunden för naturlagen är kausalitet, medan den ligger till grund. moralisk lag, forma mänskligt beteende, ligger mönstren för utövandet av frihet, d.v.s. målsättning och måluppfyllelse, som tillsammans utgör människans subjektiva teleologi som moralisk varelse.

Immanuel Kants syn på de rumsliga och tidsmässiga aspekterna av historisk utveckling manifesterades tydligt i hans avhandling "Mot evig fred", som är ett utkast till internationellt fördrag. I detta arbete utvecklar filosofen idéer som tidigare uttryckts i verk av kända europeiska tänkare. Således tros det att en av de första i denna serie var Erasmus av Rotterdam -"Världens klagomål" (1517); Emeric Cusset- "Nya Kineas" (1623), Maximilian de Sully -"Memoarer" (1634); innehållande den "stora planen", enligt vilken alla tvister mellan stater skulle lösas fredligt; William Penn -"En uppsats om den nuvarande och framtida freden i Europa" (1693); Charles Irene de Saint-Pierre -"Note on the Preservation of Perpetual Peace" (1712) och "Project for Perpetual Peace in Europe" (1713-1717), som underbygger behovet av att bilda en union av stater med övernationell styrning som skulle hjälpa till att eliminera militära konfrontationer för att lösa internationella tvister .

Kant erkänner den ledande rollen för internationell handel och ömsesidigt fördelaktig kommunikation mellan stater för att uppnå fred, och ritar ett kronologiskt perspektiv på historisk utveckling. Å ena sidan ser vi en vektor som står inför framtiden. Det föreslagna fredsavtalet syftar inte bara till att upprätta fred vid ett specifikt historiskt ögonblick, utan förstör också "allt befintliga orsaker till ett framtida krig, vilket kanske V det här ögonblicket till och med okända för avtalsparterna själva eller kan i efterhand genomsökas i arkivhandlingar(vår kursivering - årtal.) ". Å andra sidan är tidsvektorn inte längre så relevant, eftersom vi talar om evigheten, som nämns i själva titeln på avhandlingen. Detta innebär att världen kommer att vara ett tillstånd som alltid och överallt är närvarande.

Motsatsen till evig fred är ett destruktivt krig, som kan leda till en annan sorts evighet. Kants insiktsfulla slutsats var att "ett förintelsekrig, där båda sidor kan förgöras, och med dem alla rättigheter, skulle leda till evig fred endast på mänsklighetens gigantiska kyrkogård(vår kursiv stil - Årtal). Följaktligen måste ett sådant krig, och därför användningen av medel som leder till det, absolut förbjudas.” Inte mindre relevanta är Kants ord om "straffande" krig: "Punitive war (helium punitivum) mellan tillstånd är otänkbart (eftersom det inte finns någon relation mellan högre och lägre).

I samband med att betrakta rymden noterar Kant också ett antal motsägelser och motsättningar som bestämmer vägen till evig fred. Först och främst är det förhållandet mellan det yttre och det inre. I sitt arbete "The Idea of ​​​​Universal History in the World-Civil Plan" skrev Kant att sökandet efter en balans mellan dem "tvingar vår ras att hitta en balanslag för den i sig själv fördelaktiga konflikten mellan grannstater som orsakas av deras frihet och att skapa en enad makt för att ge kraft åt denna lag, därför för att skapa en världsomspännande civil stat av allmän statlig säkerhet.”

Motsättningen framhålls också, nämligen att det å ena sidan finns ett på förhand etablerat naturligt behov för människosläktet att ”leva överallt”, styrt av hänsyn till plikt och moral. Å andra sidan valde naturen krig för att organisera sådan "samlevnad". Kant argumenterar för att övervinna denna motsägelse och kommer till slutsatsen att naturen använder två medel för att hindra folk från att blandas och skilja dem åt - skillnaden i språk och religioner. Denna skillnad, även om den innebär en tendens till ömsesidigt hat och en anledning till krig, men med tillväxten av kultur och med människors gradvisa närmande till större principöverensstämmelse, ger den upphov till en allmän önskan att leva i fred, vilket är realiseras och säkerställs inte genom försvagning av alla krafter, som är fallet under despotism (på frihetens kyrkogård), utan genom deras balans, deras mest aktiva konkurrens.

Relationer mellan avlägsna delar av världen, hävdar Kant, kan få en fredlig karaktär och bli offentligt legitimerade, vilket kan föra "människosläktet närmare en universell civil ordning". Detta underlättas avsevärt av möjligheten att använda den obebodda delen av jordens yta (hav och öknar) för mänsklig kommunikation.

På tal om universellt medborgarskap skiljer Kant på gästfrihetsrätten och besöksrätten, som tillhör ”alla människor som erkänner sig själva som medlemmar av samhället, i kraft av rätten till gemensamt ägande av jordens yta, på vilken, liksom på den ytan på en jordklot kan människor inte skingras i det oändliga och måste därför utstå grannskap med andra; Till en början har ingen större rätt än någon annan att existera på en given plats på jorden.” Filosofen noterar bristen på gästfrihet bland invånarna i havsstränder och öknar, och kritiserar det ogästvänliga beteendet hos "civiliserade" västerländska stater och skriver att "den orättvisa som de visar när de besöker främmande länder och folk (vilket för dem är liktydigt med deras erövring) kommer att visa sig vara monstruös."

Enligt Kant har ”en mer eller mindre nära kommunikation mellan jordens folk utvecklats överallt i en sådan utsträckning att ett lagbrott på ett ställe känns på alla andra. Av detta är det tydligt att idén om rätten till universellt medborgarskap inte är en fantastisk eller absurd idé om lag, utan ett nödvändigt tillägg till den oskrivna koden för staten och folkrätten till den offentliga mänskliga rätten i allmänhet och därför till evig fred. Och bara under detta villkor kan vi hoppas att vi ständigt närmar oss det.”

Viktig!

Kant korrelerar möjligheten att uppnå evig fred med utvecklingen av internationell rätt och skapandet av en världsfederation baserad på rätten till "universellt medborgarskap" och att förena stater av samma typ med ett republikanskt politiskt system.

Kant trodde att den ideala modellen för den framtida världsordningen, som garanterar evig fred, skulle vara en "världsrepublik" (eller, med annan terminologi, en "folkstat"), där människor skulle avsäga sig nationell suveränitet, vilket den tyske filosofen associerad med nationell egoism och intolerans mot andra folk, aggressivitet, och skulle skapa vad moderna anhängare av Kant kallar det globala civila samhället, och de åtföljande organen för överstatlig styrning. I framtiden kommer Kants idéer att få inte bara teoretisk utveckling, utan kommer också att återspeglas i praktiken av internationella relationer.

Bildandet av tysk klassisk filosofi förknippas med namnen på Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) och Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854). I. G. Fichte bidrog i hög grad till utvecklingen av den dialektiska kognitionsmetoden, vilken han också tillämpade på historiestudiet. Enligt Fichtes åsikter finns det fem epoker av världshistorien, och fyra av dem innehåller en rimlig, logisk början: de är generellt och i tendens proportionerliga med förnuftet, men uppvisar ofta motsägelser till det. drivande krafter och grunder. Den femte eran - den avlägsna framtiden - kommer att bli helt rationell. Men redan den tredje eran börjar ställa sig i kontrast till tidigare historia genom att dess rationalitet gradvis får egenskapen av en ny, medveten rationalitet. Men Fichte anser att den samtida eran är en mellantid, en era som har fallit in i "fullständig syndighet". Detta mellanstadium kommer att följas av mänsklighetens återfödelse.

F. Schelling introducerade idén om utveckling i förståelsen av naturen genom motsägelse. Från den objektiva idealismens position sökte han bevisa hur utvecklingen av en omedveten och samtidigt andlig natur leder till att medvetandet uppstår. Det initiala konceptet för Schellings transcendentala idealism är begreppet absolut förnuft. Absolut sinne är den enda verkligheten. Bortsett från det, hävdar Schelling, finns det ingenting. I det absoluta förnuftet är subjekt och objekt oupplösligt sammanlänkade, vilket bildar en "fullständig omöjlighet att särskilja det subjektiva och objektiva." Förnuftet upphör att vara något subjektivt, och eftersom ett objekt är möjligt endast i förhållande till ett tänkande subjekt, upphör förnuftet att vara något objektivt. Filosofi kommer till det sanna "i-själv"-väsendet, vilket är identiteten för det subjektiva och objektiva. I det absoluta sammanfaller alla motsatser, och i det självt ligger början till differentiering som grunden för dess verklighet. Förnuftets självmedvetenhet är Guds självmedvetenhet, ty Gud är enligt Schelling förnuft.

Ett ovärderligt bidrag till den tyska klassiska filosofin var det filosofiska systemet Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770-1831), som kallades "härskaren filosofisk tanke».

En väsentlig beståndsdel av G. W. F. Hegels filosofiska åsikter är hans idéer om rum och tid. Den absoluta idén, enligt Hegel, som representerar den andliga principen, är universums grundläggande princip och uppenbarar sig i logiska kategorier. Det är ingen slump att en av de grundläggande egenskaperna hos Hegels filosofiska system brukar kallas panlogism (grek. panorera - allt och logotyper- intelligens). Största prestation filosofisk undervisning Hegels dialektik, som postulerar idéerna om universell utveckling, förändring, interaktion, förutsätter att en tes ersätts med en antites och sedan leder till en syntes av motsatser, är idealistisk till sin natur. Logiska kategorier speglar inte verkligheten, utan finns i den och "andliggör" den. Varandets och tänkandets identitet observeras: Hegel förbinder tid och rum inte bara med varandra, utan också med materia som rör sig själv. Han skiljde dock inte längre, som Kant, mellan "empirisk verklighet" och "transcendental idealitet" av tid och rum. Alla begrepp i hans system (tid, rum och självgående materia) tolkas utifrån objektiv idealism.

Enligt den store tyske filosofen är rationell kunskap om verkligheten möjlig, eftersom världssinnet, under sin progressiva utveckling, skapar verkligheten: "Natur - detta är en absolut idé i form av annat(kursivering tillagd - Författare) i allmänhet, i form av likgiltig, extern objektivitet och konkret, individualiserad implementering av dess ögonblick. Naturen är med andra ord en absolut varelse i definitionen av omedelbarhet i allmänhet, trots dess förmedling. Bildandet av naturen är bildningen av ande."

Viktig!

Enligt Hegel, rum och tid är existerande abstraktioner(kursivering tillagd - Författare) ren form, ren kontemplation av naturen.

Rymden, enligt filosofens åsikter, är "den för närvarande existerande tanken på universell likgiltig mångfald i allmänhet. Tid är den nuvarande, existerande tanken om negativ enhet, om rent tillblivelse<...>Rum och tid är oändliga, d.v.s. gränslösa i den abstrakta kontinuiteten i deras existens utanför dem själva. Men som idéer har de inom sig bestämningar som representerar begreppet i dess ögonblick - dimensioner<...>1) Rumsdimensioner är de ögonblick av rymd som inte existerar utanför varandra; där det finns en av dem, där finns resten. Och dessutom är de formella skillnader - den första, andra och tredje - som enheten av dessa skillnader. Men på grund av rymdens kvalitetslösa enhet är de inte definierade i förhållande till varandra och representerar tomma skillnader, som endast i samband med något ytterligare objekt får en för dem själva främmande säkerhet<...>2) Tidsdimensioner är: 1) det förflutna - nuvarande existens som har upphört att vara närvarande, som inte existerande; 2) framtiden - varelsen är inte närvarande, utan fast besluten att bli närvarande; 3) nuet som den direkta bildningen och kopplingen av de två första.” I tolkningen av rum och tid agerar Hegel som en representant för det relationella synsättet, liksom Aristoteles och Leibniz, eftersom, enligt den store tyske filosofens åsikter, rum och tid, oupplösligt sammanlänkade, endast är giltiga i närvaro av rörelse. .

I ett visst skede av tillvaron, naturen, agerandet filosofiska systemet Hegel som annanhet, alienation av idén, ger upphov till en rationell varelse - en person, med vars hjälp självkännedom om den absoluta anden genomförs. Andefilosofin demonstrerar processen för uppstigning av den subjektiva anden (den uttrycks i förnimmelser, känslor, tänkande och vilja hos individer) till det objektiva (den är förknippad med socialt liv människor och finner sin förkroppsligande i lag, moral och moral), och sedan till det absoluta (i detta skede realiseras det fullständiga avslöjandet av innebörden av utvecklingen av den absoluta idén). Med tillkomsten av det civila samhället och staten (familjen och det civila samhället härrör från idén om staten, och civilsamhället och staten är relaterade som förnuft och förnuft), börjar övergången av den objektiva andan till historisk utveckling. Historiefilosofi "betyder inget annat än en tänkande betraktelse av den (historia. - Auth.)".

Grunden för världsanden är frihet: "Precis som materiens substans är tyngd, så måste vi säga, substansen, andens väsen, är frihet." Världsandens marsch över jorden bestäms av graden av frihetstillväxt i olika länder i olika stadier av deras utveckling. Hegel undersöker fyra historiska perioder där medvetenheten om frihet var relaterad till vissa rumsliga parametrar, inklusive den "geografiska grunden för världshistorien." Denna geografi beskrivs i detalj av Hegel, som berättar om terrängen, klimatet, folken som lever vid haven och på slätterna - aspekter som nu beaktas av geopolitiken. Till exempel om Europa skriver Hegel: ”I Europa, dit vi nu passerar, finns det inga sådana territoriella skillnader som de vi finner i Asien och Afrika. Den europeiska karaktären är sådan att motståndet mot de ovan nämnda skillnaderna utjämnas, eller åtminstone upphör att vara skarpt, mjukas upp och uttrycks i övergångsformer. I Europa finns inga platåer mitt emot slätterna. Därför definieras skillnaden mellan de tre delarna av Europa på olika sätt. Den första delen är södra Europa, vänd mot Medelhavet. Norr om Pyrenéerna sträcker sig berg över Frankrike i anslutning till Alperna och skiljer och isolerar Italien från Frankrike och Tyskland. Och Grekland tillhör denna del av Europa. Grekland och Italien har länge varit världshistoriens skådeplats och när de centrala och norra delarna av Europa var okulterade, hittade världsandan sitt hem där. Den andra delen är Europas hjärta, som Caesar upptäckte genom att erövra Gallien. Denna bedrift var en manlighetsbragd utförd av en romersk befälhavare, och den visade sig vara mer framgångsrik än Alexanders ungdomliga bedrift, som försökte introducera östern till det grekiska livet - en gärning som visserligen men i innehållet är störst och vackrast för fantasin, men vars resultat snart försvann igen hur idealet försvinner. I denna centrala punkt i Europa är huvudländerna Frankrike, Tyskland och England. Slutligen består den tredje delen av Europas nordöstra stater - Polen, Ryssland och slaviska stater. De anslöt sig först nyligen till ett antal historiska stater och upprätthåller ständigt kontakten med Asien. När det gäller den fysiska sidan av de ovan nämnda skillnaderna, så uppträder de, som redan har antytts, inte i skarp form, utan försvinner i förhållande till varandra.” Det är sant att Hegel, när han bedömer befolkningen i olika områden i världen, betonar vildheten hos de folk som ännu inte har blivit världsandens behållare.

Viktig!

Filosofen delar in själva historien i de östliga, grekiska, romerska och germanska världarna. I öst var det oftast bara en despot som kunde ha frihet i Grekland, friheten tillhörde bara ett fåtal. I Rom var friheten redan tänkt inom lagens ram. Reformationen och den franska borgerliga revolutionen (1789) var viktiga milstolpar på vägen till frihet. Men det var den tyska världen, som hade en hög folklig anda, men Hegel kunde till fullo inse vikten av frihet för alla.

Trots det faktum att Hegel, i sitt historiebegrepp, erkände aktiviteten av mänsklig aktivitet (även om det var beroende av världssinnets "slughet"), kan bara staten fullt ut förverkliga friheten: "Nu måste du veta att staten är genomförandet av friheten, dvs. absolut slutmål, att det existerar för sig självt; vidare måste du veta att hela värdet av en person, hela hans andliga verklighet existerar uteslutande tack vare staten. Hans andliga verklighet ligger trots allt i det faktum att för honom som vetande är objektet hans väsen, den rationella principen, att det har en objektiv, omedelbar, närvarande existens för honom; Endast på detta sätt är han medvetande, endast på detta sätt manifesteras han i moral, i statens rättsliga och moraliska liv. Det sanna är trots allt den universella och subjektiva viljans enhet, och det universella finns i staten, i lagar, i allmänna och rimliga definitioner. Staten är en gudomlig idé som den existerar på jorden. Alltså, det (staten. - Auth.) är ett mer precist definierat ämne i världshistorien, där friheten får sin objektivitet och existerar, åtnjuter denna objektivitet(kursivering tillagd - Auth.)".

Hegel förknippade statsläran med den konkreta, samtida preussiska staten, eller snarare, med det ideal som den enligt filosofen skulle förkroppsliga. Det finns olika synpunkter på huruvida Hegel trodde att världsandans rörelse, som nått hög ålder, slutade i den preussiska monarkin, och historiens gång - i Europa ("Världshistorien är riktad från öst till väst, eftersom Europa verkligen är slutet på världshistorien, och Asien är dess början." Men trots detta uttalande om historiens slut kan det antas att idén om världsandens slutstopp skulle motsäga Hegels åsikter att "tidens varaktighet är något helt relativt, och anden är evig . Varaktighet i egentlig mening existerar inte för honom."

Kulmen av tysk klassisk filosofi var läran Ludwig Andreas Feuerbach(1804-1872), som var avsedd att bli "framtidens filosofi", eller Människans filosofier, som i viss mening ersatte religionen. En av de betydande dragen i Feuerbachs undervisning var att han betraktade problemet med förhållandet mellan materia och medvetande utifrån materialismens synvinkel (även om han undvek detta koncept). Feuerbach erkände naturen och människan som de högsta värdena och hävdade: "Naturen har varken början eller slut. I den är allt i samspel, allt är relativt, allt är samtidigt en handling och en orsak, allt i det är omfattande och ömsesidigt.” Rum och tid är enligt Feuerbach materiens attribut. Tillsammans med Feuerbachs antropologiska materialism övergår den till idealism i historieförståelsen. Materialistisk förståelse historia kommer att utvecklas i läror av K. Marx, hans kamrater och anhängare.

• Filosofi: lärobok. Stavropol: SSU Publishing House, 2001. URL: http://www.http://www.0zd.ru/filosofiya/filosofiya_9.html (tillträdesdatum: 2016-11-02).

Kants teori om rum och tid

Den viktigaste delen av kritiken av det rena förnuftet är läran om rum och tid. I det här avsnittet föreslår jag att man gör en kritisk granskning av denna undervisning.

Det är inte lätt att ge en tydlig förklaring av Kants teori om rum och tid eftersom teorin i sig är oklar. Det förklaras både i Kritiken av det rena förnuftet och i Prolegomena. Presentationen i Prolegomena är mer populär, men mindre komplett än i Kritiken. Först ska jag försöka förklara teorin så tydligt jag kan. Först efter att jag har presenterat den kommer jag att försöka kritisera den.

Kant menar att perceptionens omedelbara föremål orsakas dels av yttre ting och dels av vår egen perceptionsapparat. Locke vände världen vid tanken att sekundära egenskaper - färger, ljud, lukt, etc. - är subjektiva och inte tillhör objektet eftersom det existerar i sig självt. Kant, liksom Berkeley och Hume, om än inte riktigt på samma sätt, går längre och gör primära egenskaper också subjektiva. För det mesta tvivlar Kant inte på att våra förnimmelser har orsaker, som han kallar "ting-i-sig" eller noumena. Det som uppträder för oss i perceptionen, som han kallar ett fenomen, består av två delar: vad som orsakas av objektet - denna del kallar han förnimmelse, och vad som orsakas av vår subjektiva apparat, som, som han säger, organiserar mångfald i vissa relationer. Han kallar denna sista del för fenomenets form. Denna del är inte själva känslan och beror därför inte på omgivningens slumpmässighet, den är alltid densamma, eftersom den alltid finns i oss, och den är a priori i den meningen att den inte beror på erfarenhet. . Den rena formen av känslighet kallas "ren intuition" (Anschauung); Det finns två sådana former, nämligen rum och tid: en för yttre förnimmelser, den andra för inre.

För att bevisa att rum och tid är a priori-former, lägger Kant fram två klasser av argument: en klass av argument är metafysisk, och den andra är epistemologisk, eller, som han kallar dem, transcendental. Argument av den första klassen härleds direkt från naturen av rum och tid, argument av den andra - indirekt, från möjligheten till ren matematik. Argument om rum presenteras mer utförligt än argument om tid eftersom de senare anses vara i huvudsak desamma som de förra.

När det gäller utrymme, framförs fyra metafysiska argument:

1) Rymden är inte ett empiriskt begrepp abstraherat från yttre erfarenhet, eftersom rymden förutsätts när förnimmelser tillskrivs något yttre, och yttre erfarenhet är möjlig endast genom representationen av rummet.

2) Rymden är en nödvändig representation a priori, som ligger till grund för alla yttre uppfattningar, eftersom vi inte kan föreställa oss att rymden inte ska existera, medan vi kan föreställa oss att ingenting existerar i rummet.

3) Rymden är inte ett diskursivt, eller allmänt, begrepp om sakers relationer i allmänhet, eftersom det bara finns ett rum och det vi kallar "rum" är delar av det, inte exempel.

4) Rymden representeras som en oändligt given storhet som innehåller alla delar av rummet. Detta förhållande skiljer sig från det som begreppet har till sina exempel, och därför är rymden inte ett begrepp, utan Anschauung.

Det transcendentala argumentet angående rymden härrör från geometrin. Kant hävdar att euklidisk geometri är känd a priori, även om den är syntetisk, det vill säga inte härledd från själva logiken. Geometriska bevis, hävdar han, beror på siffror. Vi kan till exempel se att om två räta linjer skär varandra i rät vinkel mot varandra, så kan endast en rät linje dras genom deras skärningspunkt i rät vinkel mot båda räta linjerna. Denna kunskap, som Kant tror, ​​härrör inte från erfarenhet. Men min intuition kan förutse vad som kommer att finnas i objektet endast om det bara innehåller formen av min sensibilitet, som i min subjektivitet förutbestämmer alla faktiska intryck. Sinneobjekt måste vara föremål för geometrin, eftersom geometrin rör våra perceptionssätt och därför kan vi inte uppfatta på något annat sätt. Detta förklarar varför geometri, även om den är syntetisk, är a priori och apodiktisk.

Argumenten angående tid är i huvudsak desamma, förutom att aritmetik ersätter geometri, eftersom räkning kräver tid.

Låt oss nu undersöka dessa argument en efter en. Det första av de metafysiska argumenten angående rymden lyder: "Rymden är inte ett empiriskt begrepp som är abstraherat från yttre erfarenhet. I själva verket måste representationen av rymden ligga till grund för att vissa förnimmelser ska kunna relateras till något utanför mig. är till något - på en annan plats i rymden än där jag är), och även så att jag kan föreställa mig att de är utanför (och bredvid varandra, därför inte bara som olika, utan också som på olika platser. "Som ett resultat är yttre erfarenhet den enda möjliga genom representation av rymden.

Frasen "utanför mig (det vill säga på en annan plats än jag själv är)" är svår att förstå. Som en sak i sig befinner jag mig inte någonstans, och det finns inget rumsligt utanför mig. Min kropp kan bara förstås som ett fenomen. Allt som egentligen menas kommer alltså till uttryck i meningens andra del, nämligen att jag uppfattar olika objekt som objekt på olika platser. Bilden som kan uppstå i ens sinne är den av en garderobsskötare som hänger olika rockar på olika krokar; krokarna måste redan finnas, men garderobsskötarens subjektivitet ordnar kappan.

Det finns här, liksom på andra ställen i Kants teori om rummets och tidens subjektivitet, en svårighet som han aldrig tycks ha känt. Vad får mig att arrangera perceptionsobjekten som jag gör och inte annars? Varför ser jag till exempel alltid folks ögon ovanför munnen och inte under dem? Enligt Kant existerar ögonen och munnen som saker i sig själva och orsakar mina separata uppfattningar, men ingenting i dem motsvarar det rumsliga arrangemang som finns i min uppfattning. Detta motsägs av den fysiska teorin om färger. Vi tror inte att det finns färger i materia i den meningen att våra uppfattningar har färg, men vi tror att olika färger motsvarar olika våglängder. Eftersom vågor emellertid involverar rum och tid, kan de inte vara orsakerna till våra uppfattningar för Kant. Om å andra sidan rum och tid för våra uppfattningar har kopior i materiens värld, som fysiken antyder, så gäller geometrin för dessa kopior och Kants argument är falskt. Kant trodde att förståelsen organiserar förnimmelsernas råmaterial, men han trodde aldrig att det är nödvändigt att säga varför förståelsen organiserar detta material på just detta sätt och inte på annat sätt.

Med hänsyn till tid är denna svårighet ännu större, eftersom man vid tidsberäkning måste ta hänsyn till kausalitet. Jag uppfattar blixten innan jag uppfattar åskan. En sak i sig A orsakar min uppfattning av blixten, och en annan sak i sig B orsakar min uppfattning av åska, men A inte före B, eftersom tiden endast existerar i relationer av uppfattningar. Varför ger då två tidlösa saker A och B en effekt vid olika tidpunkter? Detta måste vara helt godtyckligt om Kant har rätt, och då får det inte finnas något samband mellan A och B som motsvarar det faktum att perceptionen orsakad av A är tidigare än perceptionen som B orsakar.

Det andra metafysiska argumentet säger att man kan föreställa sig att det inte finns något i rymden, men man kan inte föreställa sig att det inte finns något rum. Det förefaller mig som om ett seriöst argument inte kan baseras på vad som kan och inte kan föreställas. Men jag betonar att jag förnekar möjligheten att representera tomrum. Du kan föreställa dig att du tittar på en mörk molnig himmel, men då är du i rymden och du föreställer dig moln som du inte kan se. Som Weininger påpekade är det kantianska rummet absolut, liksom det newtonska rummet, och inte bara ett system av relationer. Men jag förstår inte hur du kan föreställa dig ett helt tomt utrymme.

Det tredje metafysiska argumentet lyder: ”Rymden är inte ett diskursivt, eller, som man säger, allmänt, begrepp om sakers relationer i allmänhet, utan en rent visuell representation I själva verket kan man bara föreställa sig ett enda rum, och om ett sådant talar om många rum, då menar vi med dem endast delar av ett och samma enhetliga rum, dessutom kan dessa delar inte föregå ett enda allomfattande rum som dess beståndsdelar (från vilka dess sammansättning skulle kunna vara möjlig), utan kan bara vara tänks vara väsentligen förenad i det "Mångfalden i det, och följaktligen också det allmänna konceptet om utrymmen i allmänhet, bygger uteslutande på begränsningar." Av detta drar Kant slutsatsen att rymden är en a priori intuition.

Kärnan i detta argument är förnekandet av mångfalden i själva rymden. Det vi kallar "rum" är varken exempel på det allmänna begreppet "rum" eller delar av en helhet. Jag vet inte exakt vad deras logiska status är, enligt Kant, men i alla fall följer de logiskt rymden. För dem som accepterar, som praktiskt taget alla nuförtiden, en relativistisk syn på rymden faller detta argument bort, eftersom varken "rymden" eller "rymden" kan betraktas som substanser.

Det fjärde metafysiska argumentet gäller främst beviset på att rymden är en intuition och inte ett begrepp. Hans utgångspunkt är "rymden föreställs (eller representeras - vorgestellt) som en oändligt given kvantitet." Detta är synen på en person som bor i ett platt område, som området där Koenigsberg ligger. Jag ser inte hur en invånare i de alpina dalarna kunde acceptera det. Det är svårt att förstå hur något oändligt kan "ges". Jag måste anse det som uppenbart att den del av rymden som ges är den som är fylld med perceptionsobjekt och att vi för andra delar bara har känslan av möjligheten till rörelse. Och om det är tillåtet att använda ett sådant vulgärt argument, hävdar moderna astronomer att rymden i själva verket inte är oändlig, utan är rundad, som ytan på en boll.

Det transcendentala (eller epistemologiska) argumentet, som det bästa sättet etablerade i Prolegomena, tydligare än de metafysiska argumenten, och också tydligare vederläggande. "Geometri", som vi nu vet, är ett namn som kombinerar två olika vetenskapliga discipliner. Å ena sidan finns det ren geometri, som får konsekvenser från axiom utan att fråga om dessa axiom är sanna. Den innehåller inget som inte följer av logik och är inte "syntetiskt" och behöver inte figurer som de som används i geometriläroböcker. Å andra sidan finns det geometri som en gren av fysiken, som det till exempel framgår av den allmänna relativitetsteorin – detta är en empirisk vetenskap där axiom härleds från mätningar och skiljer sig från den euklidiska geometrins axiom. Det finns alltså två typer av geometri: den ena är a priori, men inte syntetisk, den andra är syntetisk, men inte a priori. Detta tar bort det transcendentala argumentet.

Låt oss nu försöka överväga de frågor som Kant ställer när han betraktar rymden mer allmänt. Om vi ​​utgår från uppfattningen, som accepteras inom fysiken som självklar, att våra uppfattningar har yttre orsaker som är (i en viss mening) materiella, så leds vi till slutsatsen att alla verkliga egenskaper i uppfattningar skiljer sig från egenskaper. i deras omärkliga orsaker, men att det finns en viss strukturell likhet mellan systemet av uppfattningar och systemet för deras orsaker. Det finns till exempel en överensstämmelse mellan färger (såsom de uppfattas) och vågor av vissa längder (som fysiker drar slutsatsen). Likaså måste det finnas en överensstämmelse mellan rummet som en ingrediens i perceptioner och rummet som en ingrediens i systemet av omärkliga orsaker till perceptioner. Allt detta bygger på principen om "samma orsak, samma effekt", med dess motsatta princip: "olika effekter, olika orsaker." Så, till exempel, när visuell representation A visas till vänster om visuell representation B, kommer vi att anta att det finns något motsvarande samband mellan orsak A och orsak B.

Vi har, enligt denna uppfattning, två rum - det ena subjektivt och det andra objektivt, det ena är känt i erfarenheten, och det andra är bara indikerat. Men det finns ingen skillnad i detta avseende mellan rymden och andra aspekter av perception, såsom färger och ljud. Alla i deras subjektiva former är kända empiriskt. Alla i sina objektiva former härleds genom kausalitetsprincipen. Det finns ingen anledning att betrakta vår kunskap om rymden på något sätt annorlunda än vår kunskap om färg, ljud och lukt.

När det gäller tid är saken annorlunda, för om vi behåller tron ​​på de omärkliga orsakerna till uppfattningarna måste objektiv tid vara identisk med subjektiv tid. Om inte, ställs vi inför de svårigheter som redan diskuterats i samband med blixtar och åska. Eller ta det här fallet: du hör pratande man, svarar du honom, och han hör dig. Hans tal och hans uppfattningar om ditt svar, både så långt som du rör dem, finns i den ouppfattade världen. Och i den här världen kommer den första före den sista. Dessutom föregår hans tal din uppfattning av ljud i fysikens objektiva värld. Din uppfattning av ljud föregår ditt svar i den subjektiva uppfattningsvärlden. Och ditt svar föregår hans uppfattning av ljud i fysikens objektiva värld. Det är tydligt att relationen "föregår" måste vara densamma i alla dessa påståenden. Även om det därför finns en viktig mening där perceptuellt rum är subjektivt, finns det ingen mening där perceptuell tid är subjektiv.

Ovanstående argument förutsätter, som Kant trodde, att uppfattningar orsakas av saker i sig själva, eller, som vi borde säga, av händelser i fysikens värld. Detta antagande är dock inte på något sätt logiskt nödvändigt. Om det förkastas, upphör uppfattningarna att vara i någon väsentlig mening "subjektiva", eftersom det inte finns något som motsätter dem.

"Saken i sig" var ett mycket besvärligt inslag i Kants filosofi, och det förkastades av hans omedelbara efterträdare, som följaktligen föll i något som liknade solipsism. Motsättningarna i Kants filosofi ledde oundvikligen till att filosofer som stod under hans inflytande snabbt fick utvecklas antingen i empiristisk eller absolutistisk riktning. Den tyska filosofin utvecklades faktiskt i den senare riktningen fram till tiden efter Hegels död.

Kants omedelbara efterträdare, Fichte (1762-1814), förkastade "ting i sig" och bar subjektivism i en grad som tycktes gränsa till galenskap. Han trodde att Jaget är den enda ultimata verkligheten och att det existerar för att det bekräftar sig självt. Men Jaget, som har en underordnad verklighet, existerar också bara för att Jaget accepterar det. Fichte är viktig inte som ren filosof, utan som den tyska nationalismens teoretiska grundare i sina "Tal till den tyska nationen" (1807-1808), där han försökte inspirera tyskarna att stå emot Napoleon efter slaget vid Jena. Jaget som metafysiskt begrepp förväxlades lätt med Fichtes empiri; eftersom jag var tysk, följde det att tyskarna var överlägsna alla andra nationer. "Att ha karaktär och att vara tysk", säger Fichte, "betyder utan tvekan samma sak." På denna grund utvecklade han en hel filosofi om nationalistisk totalitarism, som hade ett mycket stort inflytande i Tyskland.

Hans närmaste efterträdare, Schelling (1775-1854), var mer attraktiv, men inte mindre subjektivistisk. Han var nära förknippad med tysk romantik. Filosofiskt är han obetydlig, även om han var berömd på sin tid. Ett viktigt resultat av utvecklingen av Kants filosofi var Hegels filosofi.

Biografi om Isaac Newton

Newton Isaac (1643-1727), engelsk matematiker, mekaniker och fysiker, astronom och astrolog, skapare av klassisk mekanik, medlem (1672) och president (från 1703) i Royal Society of London. En av grundarna av den moderna fysiken, formulerade mekanikens grundläggande lagar och var den egentliga skaparen av ett enhetligt fysiskt program för att beskriva alla fysiska fenomen utifrån mekaniken; upptäckte lagen om universell gravitation, förklarade planeternas rörelse runt solen och månen runt jorden, samt tidvatten i haven, lade grunden till kontinuummekanik, akustik och fysisk optik. Grundläggande arbeten "Naturfilosofins matematiska principer" (1687) och "Optik" (1704).

Utvecklat (oberoende av G. Leibniz) differential- och integralkalkyl. Han upptäckte ljusets spridning, kromatisk aberration, studerade interferens och diffraktion, utvecklade den korpuskulära teorin om ljus och lade fram en hypotes som kombinerade korpuskulära och vågkoncept. Byggde ett reflekterande teleskop. Formulerade den klassiska mekanikens grundläggande lagar. Han upptäckte lagen om universell gravitation, gav en teori om himlakropparnas rörelse, vilket skapade grunderna för himlamekaniken. Rum och tid ansågs absoluta. Newtons arbete var långt före sin tids allmänna vetenskapliga nivå och var dåligt förstådd av hans samtida. Han var chef för myntverket och etablerade myntverksamheten i England. En berömd alkemist, Newton studerade kronologin i forntida riken. Han ägnade sina teologiska verk åt tolkningen av bibliska profetior ( för det mesta inte publicerad).

Newton föddes den 4 januari 1643 i byn Woolsthorpe, (Lincolnshire, England) i familjen till en liten bonde som dog tre månader före födelsen av sin son. Barnet var för tidigt; Det finns en legend om att han var så liten att han lades i en fårskinnsvante som låg på en bänk, varifrån han en dag föll och slog huvudet hårt i golvet. När barnet var tre år gammalt gifte hans mamma om sig och lämnade honom och lämnade honom i sin mormors vård. Newton växte upp sjuklig och osällskaplig, benägen att dagdrömma. Han lockades av poesi och målning långt ifrån sina jämnåriga, han gjorde pappersdrakar, uppfann en väderkvarn, en vattenklocka och en trampvagn.

Början av skollivet var svårt för Newton. Han studerade dåligt, var en svag pojke, och en dag slog hans klasskamrater honom tills han förlorade medvetandet. Det var outhärdligt för den stolte Newton att uthärda detta, och det fanns bara en sak kvar: att sticka ut för sina akademiska framgångar. Genom hårt arbete nådde han förstaplatsen i sin klass.

Intresset för teknik fick Newton att tänka på naturfenomen; Han studerade också matematik på djupet. Jean Baptiste Bieux skrev senare om detta: ”En av hans farbröder hittade honom en dag under en häck med en bok i händerna, försjunken i djupa tankar, tog boken från honom och upptäckte att han var upptagen med att lösa ett matematiskt problem genom en så seriös och aktiv riktning, en så ung man, övertalade han sin mor att inte ytterligare motstå sin sons önskemål och skicka honom att fortsätta sina studier."

Efter seriösa förberedelser gick Newton in i Cambridge 1660 som en Subsizzfra (de så kallade fattiga studenterna som var skyldiga att tjäna medlemmar av kollegiet, vilket inte kunde annat än belasta Newton). Började studera astrologi i Förra året studerar på college.

Newton tog astrologin på allvar och försvarade den nitiskt från attacker från sina kollegor. Studier i astrologi och önskan att bevisa dess betydelse drev honom till forskning inom området för rörelse av himlakroppar och deras inflytande på vår planet.

På sex år avslutade Newton alla högskoleexamen och förberedde alla sina ytterligare stora upptäckter. År 1665 blev Newton en Master of Arts. Samma år, när pestepidemin rasade i England, bestämde han sig för att tillfälligt bosätta sig i Woolsthorpe. Det var där han började aktivt engagera sig i optik. Ledmotivet för all forskning var önskan att förstå ljusets fysiska natur. Newton trodde att ljus är en ström av speciella partiklar (kroppar) som emitteras från en källa och rör sig i en rak linje tills de möter hinder. Den korpuskulära modellen förklarade inte bara ljusets utbrednings rakhet, utan också lagen om reflektion (elastisk reflektion) och brytningslagen.

Vid denna tidpunkt hade arbetet redan i stort sett avslutats, vilket var avsett att bli det främsta stora resultatet av Newtons arbete - skapandet av en enhetlig fysisk bild av världen baserad på mekanikens lagar formulerade av honom.

Efter att ha ställt problemet med att studera olika krafter, gav Newton själv det första lysande exemplet på dess lösning, genom att formulera lagen om universell gravitation. Lagen om universell gravitation gjorde det möjligt för Newton att ge en kvantitativ förklaring av planeternas rörelse runt solen och naturen av tidvatten. Detta kunde inte undgå att göra ett enormt intryck på forskarnas sinnen. Programmet för en enhetlig mekanisk beskrivning av alla naturfenomen - både "jordiska" och "himmelska" - etablerades i fysiken i många år. rum tid kant newton

År 1668 återvände Newton till Cambridge och snart fick Lucasian Chair of Mathematics. Denna stol ockuperades tidigare av hans lärare I. Barrow, som gav stolen till sin favoritelev för att försörja honom ekonomiskt. Vid den tiden var Newton redan författaren till binomialet och skaparen (samtidigt med Leibniz, men oberoende av honom) av metoden för differential- och integralkalkyl.

Utan att begränsa sig till enbart teoretisk forskning, konstruerade han samma år ett reflekterande teleskop (reflekterande). Det andra av de tillverkade (förbättrade) teleskopen fungerade som skälet till att introducera Newton som medlem av Royal Society of London. När Newton vägrade medlemskap på grund av att det var omöjligt att betala medlemsavgifter, ansågs det möjligt, med tanke på hans vetenskapliga meriter, att göra ett undantag för honom och befria honom från att betala dem.

Hans teori om ljus och färger, som presenterades 1675, orsakade sådana attacker att Newton bestämde sig för att inte publicera något om optik medan Hooke, hans mest bittra motståndare, levde. Från 1688 till 1694 var Newton parlamentsledamot.

Vid den tiden, 1687, hade "Naturfilosofins matematiska principer" publicerats - grunden för mekaniken för alla fysiska fenomen, från himlakropparnas rörelse till ljudets fortplantning. Flera århundraden senare bestämde detta program utvecklingen av fysiken, och dess betydelse har inte uttömts till denna dag.

En konstant tryckande känsla av materiell osäkerhet, enorm nervös och mental stress var utan tvekan en av orsakerna till Newtons sjukdom. Den omedelbara drivkraften till sjukdomen var en brand där alla manuskript han förberedde gick förlorade. Därför hade jag för honom stor betydelse post som myntförvaltaren med bibehållande av professuren vid Cambridge. Newton satte nitiskt igång och nådde snabbt märkbar framgång, och utsågs till direktör 1699. Det var omöjligt att kombinera detta med undervisning och Newton flyttade till London.

I slutet av 1703 valdes han till president i Royal Society. Vid den tiden hade Newton nått höjdpunkten av berömmelse. 1705 upphöjdes han till riddarskapets värdighet, men med en stor lägenhet, sex tjänare och en rik familj förblir han ensam.

Den aktiva kreativitetens tid är förbi och Newton nöjer sig med att förbereda publiceringen av "Optics", återutgåvan av verket "Mathematical Principles of Natural Philosophy" och tolkningen Helig Skrift(han äger tolkningen av Apokalypsen, en essä om profeten Daniel).

Newton dog den 31 mars 1727 i London och begravdes i Westminster Abbey. Inskriptionen på hans grav slutar med orden: "Låt dödliga glädja sig över att en sådan utsmyckning av människosläktet levde mitt ibland dem."

Rörelse som ett sätt att existera för materia

Folk tänkte på vilket rum och tid som är tillbaka i antiken. I sin mest distinkta form har idéer om rum och tid utvecklats i form av två motsatta begrepp...

gyllene snittet som en princip om rum-tid-proportioner

I enlighet med principerna för bildandet av den ryska matrisen, på sidan "Matrix "L-T" underbyggdes egenskaperna hos matrisen för utvecklingen av monaden "rum-tid" (L-T). På sidan "Russian Matrix- 2" visas matrisen för flerdimensionell rumtid...

Tillvarons grundläggande attribut

Inom naturvetenskapen skiljer sig rum-tidsbegrepp, även om de är baserade på ett fysiskt koncept, ändå avsevärt beroende på varans materiella existensnivåer. Så...

På medeltiden var idéer om rymden föremål för eskatologiska kriterier. Rymden beskrevs först och främst av religiösa och moraliska egenskaper: botten - helvetet, toppen - Guds boning, öster - himlen ...

Tidsbegreppet i klassisk termodynamik

Det mest kompletta och konsekventa försöket att slita bort tiden från materien gjordes av Newton. Han kallade det absolut, sann, matematisk tid, som "... till sin essens, utan någon relation till något yttre...

Spatiotemporal struktur av världen

Varje rörelse förutsätter en på ett eller annat sätt förstådd förändring av position i rymden, utförd på ett eller annat sätt förstådd tid. Trots den uppenbara självklarheten i begreppen rum och tid...

rum tid är filosofisk Ur dialektisk-materialistisk filosofi är rörelse inte den enda formen av materias existens...

Rum och tid - former av vara

Vilka grundläggande egenskaper hos rum och tid kan vi ange? Först och främst rum och tid; objektivt och verkligt, d.v.s. existerar oberoende av människors medvetande och deras kunskap om denna objektiva verklighet...

Rum och tid i Kants och Newtons teorier

Modern fysik har övergett begreppet absolut rum och tid i klassisk newtonsk fysik. Relativistisk teori visade att rum och tid är relativa. Det finns tydligen inga fraser...

Den moderna förståelsen av rum och tid bildades som ett resultat av en lång historisk kognitionsprocess, vars innehåll i synnerhet var kampen mellan substantiella1 och relationella2 tillvägagångssätt för att förstå deras väsen...

Rum och tid som en form av materias existens

När man analyserar dessa frågor är det nödvändigt att ta hänsyn till inte bara det faktum att rum och tid är oupplösligt förbundna med materiens rörelse, utan också närvaron av underordning mellan dem: "Rörelse är essensen av tid och rum". .

I filosofins och vetenskapens historia har två huvudbegrepp om rum och tid utvecklats: 1. Det substantiella konceptet betraktar rum och tid som speciella självständiga enheter, som tillsammans med och oberoende av materiella objekt...

Rum och tid: begreppens ursprung och innehåll

Rum och tid, som former av materias existens, har både egenskaper som är gemensamma för dem och egenskaper som är karakteristiska för var och en av dessa former. Deras universella egenskaper inkluderar: objektivitet och oberoende från mänskligt medvetande...

Samtida frågor vetenskapens historia och filosofi

Meshkova I.N. I det klassiska vetenskapliga tänkandet var det traditionellt att definiera rum och tid som ett objekt för naturvetenskap och spekulativt-filosofiska konstruktioner...

Bildandet av begreppen rum och tid inom filosofisk vetenskap

Det viktigaste filosofiska problem att relatera till rum och tid är en fråga om rummets och tidens väsen, om förhållandet mellan dessa former av vara och materia, om objektiviteten hos rum-tidsrelationer och mönster...

VETENSKAPLIGA RIKTLINJER

BEGREPPET RUM OCH TID I I. KANTS FILOSOFI

BEGREPPET RUM OCH TID I IMMANUEL KANTS FILOSOFI

Moscow State Technical University uppkallad efter. NE. Bauman, Ryssland, 105005, Moskva, st. 2:a Baumanskaya, 5,; Kursk State University, Ryssland, 305000, Kursk, st. Radishcheva, 33 Bauman Moscow State Technical University, 5 2nd Bauman St, Moskva, 105005, Ryssland Kursk State University, 33 Radishcheva St, Kursk, 305000, Ryssland

Anteckning. Artikeln ger en metafysisk tolkning av begreppen rum och tid i I. Kants filosofi. Kärnan i Kants lära om rum och tid som rena former av sinneskontemplation och som en metod för att indikera existensen av någon extra-logisk (eller pre-logisk) grund för våra mentala operationer, inklusive de genom vilka begreppen rum och tid introduceras, avslöjas. I detta avseende tilldelas den transcendentala idén en speciell roll.

Återuppta. Artikeln gjorde en metafysisk tolkning av begreppen om rum och tid, i Immanuel Kants filosofi. Avslöjar essensen av Kants lära om rum och tid som rena former av förnuftig intuition som en metod för att indikera existensen av någon ologisk (eller prelogisk) bas för våra mentala operationer, inklusive de där begreppen rum och tid i detta avseende , en speciell roll spelas av den transcendentala representationen.

Nyckelord: sensualitet; Plats; tid; transcendental; prestanda.

Nyckelord: sensualitet; Plats; tid; transcendental; representation.

Rymden och tiden är bland de viktigaste metafysiska konstanterna som ligger till grund för diskursen om klassisk modern europeisk filosofi och på ett eller annat sätt bestämmer den variabla strukturen i de konceptuella konstruktionerna av tidens ledande tänkare. En speciell plats i denna serie, efter R. Descartes, tillhör I. Kant. I en av sina huvudavhandlingar, Kritiken av det rena förnuftet, nämligen Transcendental Aesthetics, ger han en metafysisk tolkning av begreppen rum och tid. Transcendental estetik är vetenskapen om sensibilitetens a priori-principer, till vilka han inkluderar rum och tid. "Rymden och tiden tagna tillsammans", skriver Kant, "är de rena formerna av all sensorisk intuition..." [Kant 1994, 77].

På många ställen i den första Kritiken möter man påståendet att våra kategorier inte skulle vara tillämpliga på världen om rum och tid inte bara var subjektiva, det vill säga ideal i ordets globala mening. Kategorier reglerar objektiv kunskap om världen. Vi kan känna världen objektivt eftersom vi är subjektiva i rum och tid eller för att rum och tid är subjektiva. De är subjektiva i den meningen att i början av kunskapen ligger något empiriskt rum och tid, som ges specifikt till oss, och visuellt och uppenbart, och inte i världen. Med hjälp av rum och tid verkar vi gnugga in oss i världen. Kant kallar rum och tid för en viss slutlig typ av analys och syntes som i hemlighet följer med utförandet av tankehandlingar och tillämpningen av begrepp. Tankehandlingar utförs inte av en okroppslig utan av en fysisk varelse och utförs av en rumslig handling, det vill säga en handling, en handling som i sig redan har en rumslig karaktär, oavsett vad vi vet om rymden och tid och vilka koncept vi har byggt om dem. I motsats till gudomlig kontemplation är det fysiska vetande väsendet lokalt begränsat, det vill säga det är alltid lokaliserbart i rum och tid, och det självt med sina naturliga anpassningar är tankens rum och tid. Termerna "rum" och "tid" hänvisar till Kant, först och främst till kognitiv handling och indikerar rummet och tiden för kognitiva

T.V. Torubarova T.V. Torubarova

E-post: [e-postskyddad]

VETENSKAPLIGA RIKTLINJER

Seriens filosofi. Sociologi. Höger. 2015. Nr 8 (205). Nummer 32

en handling utförd inte av en gud utan av en finit fysisk varelse. Utrymme och tid ges tydligt åt denna varelse. De är inte essensen av begrepp, utan essensen av scheman för sensorisk kontemplation. Som Kant sa, rum och tid är "enkla representationer" och inte allmänna diskursiva, rationella begrepp. ”Rymden, tiden och alla deras delar är intuitioner, därför individuella representationer som innehåller mångfald... därför är de inte enkla begrepp, när samma medvetenhet finns i många representationer; tvärtom, de består av många idéer förenade i ett och samma medvetande, därför är de komplexa och därför existerar medvetenhetens enhet i dem som syntetisk, men fortfarande original. Denna singularitet av dem är mycket viktig i tillämpningen” [Kant 1994, 130]. "Enstaka representationer" är de som definierar en individ som innehåller alla hans egenskaper. De definierar individen visuellt, i motsats till begrepp som talar om egenskaper som är gemensamma för många, som hör till många objekt. Det betyder att rum och tid inte är ett begrepp, utan individuella representationer, former av kontemplation. Kant säger: "...att kvaliteten hos rum och tid, i enlighet med vilken jag, som ett villkor för deras existens, ställer dem, beror på min kontemplationsmetod och inte på dessa objekt i sig själva" [Kant 1994, 85-86]. "Det vill säga, det "ursprungliga" rummet och tiden är karaktäristiska för ämnet, och inte världen. "Transcendental Estetik" förklarar inte läran om rum och tid som objektiva egenskaper hos världen. Det finns åtminstone två betydelser där vi använder begreppen rum och tid. Detta är, för det första, allt rum och tid, som täcker alla rum och tider. För det andra finns det någon form av givet, konkret, slumpmässigt, empiriskt rum och tid. I Kants "Transcendentala estetik" är det som åstadkoms inte konstruktionen av begreppen rum och tid i allmänhet, utan analysen av egenskaperna hos något givet, slumpmässigt, konkret rum och tid. Detta slumpmässigt ordnade rum och tid är rummet och tiden för perception och tänkande av det mänskliga subjektet, rummet och tiden som en slutlig analys och syntes som åtföljer tankehandlingar och aktualiserar deras innehåll. Analys och syntes utförs i tid, vid en given tidpunkt. När allt kommer omkring är en person alltid tilldelad " särskild tid " Analys och syntes äger rum i rymden, i rörelsens rum, säg rörelsen hos en geometer som konstruerar en struktur för ett objekt. I detta avsnitt av Kants läror är det inte begreppen rum och tid i allmänhet som byggs, utan egenskaperna hos någon specifik typ av rum och tid beaktas. Termerna "rum" och "tid" beskriver kontemplationens språk, men de finns inte i själva språket - objektet. Som anmärkts av M.K. Mamardashvili: "Fångad i kategorierna kvantitet, orsak, hastighet, plats, tid - det här är världen, den verkliga. Men naturligtvis är detta den verkliga världen under vissa förhållanden. För för det första: det måste finnas en form, och för det andra: det måste också finnas individer, det vill säga individualisera kontemplationens värld. I denna mening är våra kategorier - rum, tid, kausalitet - genomsyrade av ett visst inre element i elementet. Allt genomsyras av sammanhållningen i våra kategorier som används i språket. Och denna verklighet, som existerar i sig själv, måste elimineras som ett objekt för att frigöra de kognitiva förmågorna hos mänsklig perception” [Mamardashvili 1997, 99]. Kant betonar hela tiden att rum och tid inte är begrepp, utan mönster eller former av intuition. För att gå vidare till den transcendentala deduktionen av kategorier, noterar Kant att "a priori och idealt rum och tid" är "inte ens kunskap." Det vill säga, det som är a priori och ideal, enligt Kant, är inte alls kunskap: ”...men blir villkor för möjligheten för all erkännande av objekt: fenomen kan trots allt ges i kontemplation och utan funktion av anledning” [Kant 1994, 120]. Varje geometri specificerar någon struktur av rymden, det vill säga en idé om rymden i kunskap. Men vad Kant a priori kallar rum och tid är inte kunskap. Upptäckten av icke-euklidiska rum, utvecklingen av icke-euklidisk geometri motbevisar därför inte Kants filosofiska lära om rummets och tidens a priori karaktär, som inte ens är kunskap som sätter någon form av struktur för världen. Kants lära om rum och tid är en metod för att indikera existensen av någon extra-logisk (eller pre-logisk) grund för våra mentala operationer, inklusive de genom vilka begreppen rum och tid introduceras. För Kant är alla begrepp, inklusive begreppen rum och tid, föremål för spatiotemporala begränsningar (det vill säga "rums och tids subjektivitet och idealitet"). Kant närmade sig problemet med rum och tid från frågan om vem som tänker och vad som händer när en tankehandling, vars innehåll måste ges genom den ideala världens ordning, utförs av en ändlig människa. I den idealiska världens läge är begrepp fria från rum-tidsbegränsningar. Ideala och abstrakta föremål är fria från allt

VETENSKAPLIGA RIKTLINJER

Seriens filosofi. Sociologi. Höger. 2015. Nr 8 (205). Nummer 32

de begränsningar som kommer att påtvingas dem av det faktum att de är tänkta av det ändliga mänskliga intellektet. Detta betyder att det finns sådana problem att alla och alla begrepp fortfarande är tänkta av en finit fysisk varelse, och denna varelse själv (och inte den yttre världen) har ett visst empiriskt rum och tid, det vill säga rummet och tiden för det faktiska tänkandet i begrepp. I det här fallet kommer begrepp, inklusive begreppen rum och tid, att leva på ett annat sätt, i det läget för det rum och tid där dessa begrepp uppfylls och medvetet tillämpas av några begränsade och ändliga varelser. Kant försökte få ut det mesta av konsekvenserna av det faktum att alla begrepp är tänkta av någon och tänkts i den personens rum och tid. Sådana rum och tider ges honom självständigt som former av kontemplation.

Kants undervisning om rum och tid syftar till att identifiera någon extralogisk (eller förlogisk) kunskapsbas. Som M. Heidegger noterar i sitt arbete "Kant och metafysikens problem": "Transcendental estetik har till uppgift att identifiera den ontologiska asätarejakten, som möjliggör "a priori avslöjande" av varelsernas varelser primat är reserverat för kontemplation har vi etablerat "en av de nödvändiga delarna för att lösa den transcendentala filosofins allmänna uppgift" [Heidegger 1997, 28] uppmärksammar dold analys och syntes redan i den enkla kontemplationsakten uppmärksamhet på det faktum att vår kunskap föregås av verkan av våra naturliga anpassningar, det vill säga de måste aktiveras på ett irreducerbart och kognitionsoberoende sätt under perception och kognition. Dessa naturliga anpassningar är rotationen av huvudet ögonen, handen (utrymmet) och meningen med uppfattningar (tid) Till exempel är förändring som består i en förändring av uppfattningar en process, oberoende av oss, en uppsättning naturliga anpassningar som ges till oss av naturen av oss. Vi omsätter dem i handling genom att tänka och resonera. Detta betyder att om jag till exempel kan visa att någon rumslig lokalisering föregick något innehåll i någon definition av ett objekt i världen, det vill säga visa faktumet av någon användning av rymden i de naturliga perceptionsanordningarna som en person definierade ett objekt utanför sig själv, så betyder detta att jag verkar i kognition, har eller redan fäster till det en förlogisk, visuellt given bas av kognitiva operationer, vars helhet, kanske till exempel, är etableringen av det rumsliga och tidsmässiga egenskaper hos någon händelse eller föremål i världen.

Låt oss säga att vi analyserar visuell perception. Om jag kan visa att lokaliseringen av ett visst C i detta utrymme utfördes på ett sådant sätt att, dolt, inte explicit i just denna egenskap, tillståndet A-^-B för ögonrörelser, huvudrotation etc. etableras , då har jag liksom redan i någon prelogisk grund vissa predikat, som jag sedan i mitt resonemang i förhållande till världen tillskriver en händelse i världen. Men predikatet fungerar redan i min egen naturliga struktur. Precis som predikatet av tid som jag tillskrev yttre händelser. När allt kommer omkring, om mina naturliga anpassningar användes, det vill säga faktumet av en förändring i uppfattningarna, så var predikatet tid därigenom redan använt. I denna mening är rum och tid någon extra-logisk eller pre-logisk grund för kunskap. Detta är den typ av rum och tid Kant talar om. Han tycks säga: om vi har en sådan situation betyder det att begreppen rum och tid tillhör en speciell kategori av begrepp, kategorin obestämda begrepp, det vill säga de som inte kan bestämmas självständigt. Jag kan inte introducera några begrepp om rum och tid, helt oberoende av att medlen för min introduktion av detta begrepp inte redan själva skulle använda rum och tid. Den transcendentala estetiken analyserar inte begreppen rum och tid, utan själva rummet och tiden. Begreppen rum och tid kan således inte definieras oberoende av varandra, eftersom vi redan i sättet att definiera begrepp kommer att förutsätta det som fortfarande är föremål för definition. Detta är en logisk cirkel. För att introducera begreppet rymd i allmänhet måste vi redan ha utrymme som ges till oss som visuell intuition. "Kant attribut-

VETENSKAPLIGA RIKTLINJER

Seriens filosofi. Sociologi. Höger. 2015. Nr 8 (205). Nummer 32

ger rymden egenskapen att vara vår subjektiva (subjektiva) representation: vi talar trots allt om ett experiment av rent förnuft, vars subjekt är objektets "bild" och inte objektet självt" [Dlugach 2010, 209 ]. För att introducera begreppet tid måste vi redan ha ett tidspredikat i någon extra-logisk eller pre-logisk grund för vår introduktion av begrepp, det vill säga ha en visuell kontemplation av tiden. Och Kant säger att rum och tid är formen för vilken intuition som helst.

Så, den första betydelsen är inte begreppen rum och tid, utan rum och tid i sig, som till en början "inte hör till saker, utan bara tillhör subjektet." Rymden är idealisk i ordets transcendentala bemärkelse, och det är empiriskt verkligt, eftersom det är något konkret givet utrymme, ett av utrymmena, och inte begreppet rymd i allmänhet, som även Kant har. För Kant finns det något empiriskt givet utrymme och tid - detta är utrymmet och tiden för insikten, slutanalysen och syntesen. Dessa är rum-tids-grenrör som i sig inte innehåller någon metrik för världens rum och tid. Låt oss säga att resonemang om absoluta rymden förutsätter existensen av något som är rum i sig självt, det vill säga att det verkar existera i sig självt som någon sorts enhet eller objekt och därför har en metrik som är naturligt inneboende i sig, till exempel , euklidiskt. Men med Kant talar vi om subjektets utrymme det inte har en metrik som definierar världen, och i denna mening handlar det inte om rummet på förhand, och inte om världens utrymme. Sådant rum och tid har inte ett a priori-mått, det vill säga ett mått i sig. De är inte en sak i sig, de är inte en sak i sig.

Hela komplexiteten i filosofiska verk som "Kritiken av det rena förnuftet" och som utförs på gränsen för den tankespänning som är tillgänglig för människor är att de innehåller många lager. Vi måste rekonstruera allt som Kant sa om rum och tid. Vi måste först skaffa påståendeenheten. Kant sätter ihop mekanismen som definierar kunskapsenheten eller kognitionen i delar. Han säger att rum och tid inte ens är kunskap, det vill säga enheten för kognitionsakten har ännu inte getts. Vi måste ha en beskrivning av någon mekanism som skulle ge en kunskapsenhet. Kategorier är inte heller begrepp, de är tomma former som inte innehåller någon förhandskunskap. Kunskapsenheten uppträder först hos Kant när han redan har rum och tid, har kategorier, när allt detta har passerat genom fantasins transcendentala syntes, genom uppfattningens transcendentala enhet, och först då uppstår bildningen av tänkande och kognition, på vilka termen "kunskap" är tillämplig, och Kant kallar dessa för förståelsens principer. ”Den högsta principen”, skriver Kant, ”om möjligheten av varje intuition i dess relation till sensibilitet, säger, i enlighet med transcendental estetik, att allt mångsidigt i intuition är föremål för de formella villkoren för rum och tid. I förhållande till förståelsen säger den högsta principen att all mångfald av intuition är föremål för villkoren för den ursprungliga syntetiska enheten av uppfattning. Alla de olika representationerna av kontemplation är underordnade den första av dessa principer, eftersom de är givna till oss, och även den andra, eftersom de måste kunna kopplas samman i ett medvetande, eftersom ingenting kan tänkas eller kännas utan detta samband. genom dem, eftersom dessa representationer i det här fallet inte skulle ha en gemensam uppfattningshandling, tror jag, och på grund av detta inte skulle vara sammankopplade i ett självmedvetande.

Anledningen är generellt sett kunskapsförmågan. Kunskap ligger i ett visst förhållande mellan dessa representationer och objektet” [Kant 1997, 129-130]. Det vill säga, Kants "kunskapsenhet" bestod av mycket komplexa samband och förmågan att hålla många abstraktioner i huvudet samtidigt. Förresten hade även K. Marx denna förmåga. Det betyder att förståelsens principer också är kunskap för Kant. Allt i världen sker enligt lagen om orsakssamband, det finns interaktion mellan kroppar etc. - det är de grundläggande principerna. Före den mentala konstruktionen av begreppet tid ges tid till oss visuellt i förändringen av uppfattningar. Och det är en sak när tid ges till oss i en subjektiv förändring av tillstånd, och en annan när "tiden är som den är objektiv i saker." Redan här skiljer Kant den objektiva ordningen eller sekvensen från den subjektiva. Kants termer "tid i allmänhet" och "rum i allmänhet" kan bara användas när vi talar om någon universell, objektiv ordning i världen, oberoende av vår sensibilitets struktur. Han förklarar så här: "Deduktionen av rena rationella begrepp (och samtidigt alla a priori teoretiska kunskaper) är demonstrationen av dessa begrepp som principer för möjligheten av erfarenhet, och erfarenhet betraktas som en definition av fenomen i rymden och tid i allmänhet, och denna definition är i sin tur härledd från principen om den ursprungliga syntetiska enheten av uppfattning som form

VETENSKAPLIGA RIKTLINJER

Seriens filosofi. Sociologi. Höger. 2015. Nr 8 (205). Nummer 32

förnuft i relation till rum och tid, som är de ursprungliga formerna av sensibilitet" [Kant 1997, 151]. Och rum och tid i betydelsen former av kontemplation är just redskapen för vår sensibilitet. Kant introducerar begreppen rum i allmänhet och tid i allmänhet efter att han introducerat fysiska samband, och genom dem introducerar han dessa begrepp. Genom strukturen av fysiska förbindelser sätter Kant strukturen för rum och tid. Vi har rätt att prata om världens rum och tid först efter att vi redan vet vad växelverkan mellan ämnen är, vad fysiska samband är, vad deras strukturer är. För Kant är en eller annan struktur av rum och tid en konsekvens av en eller annan fysik (Newtonsk mekanik). Slutligen har Kant termerna "absolut rum" och "absolut tid", men han betraktar dem som förnuftsideal. Absolut rymd är en reglerande regel för att överväga fysiska fenomen och processer i rymden, och inte ett uttalande om att det finns något som kallas "absolut rymd." Detta är inte ett begrepp för förståelsen, för vilket ett objekt kan presenteras genom innehållshandlingar. För ett begrepp kan (och måste) jag definiera något objekt genom kontemplationshandlingar och därigenom förverkliga eller lösa begrepp om det begrundade objektets empiriska verklighet. Men när jag använder termerna "Gud", och "jag", och "absolut rymd" etc., bör jag inte sträva efter att hitta en motsvarande intuition för dem, det vill säga att "förverkliga" dem på någon grund då kontemplationer . Det är förbjudet att söka efter ett idealiskt föremål. Kant accepterade inte Newtons idé om rymden som en slags behållare för världen, som skulle vara något som existerade i sig själv och skulle innehålla saker. Där för Newton det absoluta rummet är en verkligt genomförbar representation (d.v.s. enligt Kant, ett begrepp till vilket ett objekt kan ges genom vissa kontemplationshandlingar), finns det för Kant endast ett reglerande ideal, nödvändigt i analysen av samband, givet genom typen viss mekanik, typ av fysiska anslutningar.

Kant kallar rum och tid för subjektiva former av intuition, men han varnar hela tiden för att rum och tid inte är lika med sensation, de är inte "förutfattade meningar" som uppstår på scenen sensorisk reflektion och då skulle de vara någon form av kunskap. De är subjektiva, men i en annan mening än förnimmelser. Detta är en sorts subjektivitet som också är objektiv. För Kant är representationen i en annan ordning än förnimmelser eller bild.

Visuell, rumslig kontemplation är likvärdig med möjligheten att konstruera eller konstruera ett objekt i rymden.

Det finns en annan innebörd i Kants lära om rum och tid, som är att rum och tid så att säga är förståelsemodeller. Det vill säga att för Kant sker processer och fenomen på och i människan som samtidigt äger rum utanför människan. De är mottagliga för medvetenhet, det vill säga uppfattning och förståelse från insidan. Utrymmet ges till oss visuellt, vi kan förverkliga det, förstå det från insidan, utan att analysera det utifrån som ett externt objekt i världen. "Genom yttre sinne (vår själs egenskaper), skriver Kant, föreställer vi oss objekt som utanför oss och dessutom alltid i rymden. Rymden är inte ett empiriskt begrepp som härrör från yttre erfarenhet. I själva verket måste idén om rymden redan ges i förväg för att vissa förnimmelser ska kunna relateras till något utanför mig... och även så att jag kan föreställa mig dem som utanför och bredvid varandra, därför, inte bara som olika, utan också som placerade på olika platser. Idén om rymden kan därför inte lånas från relationerna mellan yttre fenomen genom erfarenhet: denna yttre erfarenhet i sig blir möjlig i första hand tack vare idén om rymden” [Kant 1997, 64-65]. Vi närmar oss alla föremål i världen utifrån. Men rum och tid, enligt Kant, ges till oss initialt på oss själva, och på ett sådant sätt att de är tillgängliga för uppfattning och förståelse från insidan. Men de finns också i världen. Därför kan vi förstå samma saker i oss själva som i världen. Det vill säga, rum och tid kan tjäna som en modell för oss genom vilken vi analyserar, uppfattar och förstår världen som ligger utanför oss. Det är som en gemensam grund som sträcker sig både till människan och till världen. Handlingar av medvetenhet om denna grund på oss själva gör rumsliga-temporala relationer i världen tillgängliga och öppet förståeliga för oss. Med världen har vi så att säga en gemensam grund, ett gemensamt mått eller förståelsemodul. Här bygger kunskapsoptimismen på vissa antaganden om filosofisk spekulation. Kognitiv optimism garanteras av övertygelsen att det finns en viss fusion mellan mänsklig subjektivitet, å ena sidan, och världens struktur, å andra sidan. Människan är inskriven i världen av sin struktur. Det är alltså inskrivet i världens struktur och med dess former av kontemplation

VETENSKAPLIGA RIKTLINJER

Seriens filosofi. Sociologi. Höger. 2015. Nr 8 (205). Nummer 32

är rum och tid. Det betyder att rum och tid är modeller för förståelse. Kant talar inte om geometrins struktur som vetenskap, utan om förståelsen av geometri. Vi förstår geometri eftersom vi är rumsliga och tidsmässiga. Kant löser inte upp geometri och matematik i sensibilitet som ett lägre kunskapsstadium. Han är inte intresserad av frågan om hur man bygger logisk struktur kunskaper i geometri. Han är intresserad av frågan om hur vår förståelse av geometriska konstruktioner är uppbyggd. Eftersom rum och tid är former av kontemplation kan vi uppfatta geometriska bilder direkt, och deras förståelse kräver inga mentala eller rationella konstruktioner av oss. Därav den speciella giltigheten för oss av matematisk kunskap. Rum och tid lägger grunden för empirisk kunskap. Det är möjligt att veta något endast om det är möjligt att betrakta det spatialt och temporärt. Kants lära om rum och tid innehåller hela problemet med begreppens löslighet eller problemet med den operativa uppgiften av medvetenhetsbildningar för att förstå världen. Rum och tid är representationer. Vi kan tänka och uppleva världen beroende på om vi kan föreställa oss den. Att föreställa sig det tänkbara betyder att kunna förstå det. Världen som sådan är inte skyldig att hålla sig inom gränserna för vårt sinne, som bestäms av vår förmåga att föreställa sig något med hjälp av vår naturliga struktur. Världen behöver inte hålla sig inom vårt sinnes gränser, eftersom det finns många logiskt tänkbara eller möjliga världar i Leibniz mening; vidare är den mänskliga enheten, dess förmåga att representera, en speciell, slumpmässig typ av enhet, och vi kan inte anta att andra typer och metoder för representation är uteslutna och logiskt otänkbara. Någon extrem form av intelligens är acceptabel, som inte skulle behöva "sekventiell tillämpning av en åtgärd" och skulle kunna överblicka hela uppsättningen på ett ögonblick. Det vill säga att det skulle ha ett annat sätt att presentera. Han skulle bygga och omfamna en mängd i sitt utrymme, som i vår mening inte är utrymme. Vi kan erkänna ett visst antal sätt att representera, från en gudom och slutar med en mask, som skulle konstruera deras representationer på ett för oss okänt sätt.

På tal om sensorisk intuition upprepar Kant ständigt: min intuition, min mänskliga intuition. Det vill säga att han ständigt korrelerar mänsklig kontemplation med någon hierarki av möjliga sätt att representera. Hans resonemang verkar alltid korrelera med en stege av varelser som ligger på olika steg på denna stege beroende på presentationsmetoden: gud, människa, mask. De skulle alla ha ett annat sätt att presentera sig – det är första steget; andra steget: all kunskap om världen utförs på basis av en eller annan representationsmetod; tredje steget: världen är oföränderlig när det gäller om denna kunskap utförs på grundval av en gudomlig idé eller en mänsklig sådan, eller en mask, om vi antar medvetenhet i den senare. Kant svävar ständigt denna korrelation med varelsernas stege, klassificerad efter skillnaden i deras förmåga att representera.

Det betyder att vi kan förstå världen (och inte bara tänka på den) i den utsträckning som vi kan föreställa oss och inse i kontemplation vad vi tänker, det vill säga ge vad vi tycker om någon intuitad motsvarighet. Då kan vi förstå detta tänkbara. Låt oss säga något som en mask säger till oss. Vi skulle kunna förstå om vi kontemplativt med våra medel kunde utföra med föremål som en guds eller en masks visdom tillhör. Om vi ​​inte kan erhålla eller rekonstruera dessa förhållanden, då kan vi inte förstå denna visdom. Gudomlig kunskap kan inte förmedlas till oss utan att vi kan konstruera något villkor för vår självständiga kontemplation av vad Gud eller marsianen säger till oss. Så när det gäller representation befinner vi oss i en paradoxal situation: å ena sidan är världen inte beroende av hur någon ändlig representerande varelse ingår i den, men å andra sidan är åtminstone någon representerande varelse alltid nödvändig . Kant säger att kunskap är omöjlig utan sensibilitet, vi vet bara utifrån experimentella fenomen, och hur ett fenomen ges i erfarenhet beror på hur representationsförmågan är uppbyggd, det vill säga på skillnaderna mellan Gud, människa och en mask.

Så världen är inte beroende av förmågan att föreställa sig, men det måste finnas någon form av representation, inkluderingen av någon varelse i världen måste ske, och på grundval av denna inkludering måste den kontemplativa basen för dessa varelser byggas. Och så säger Kant att världen, oberoende av representationsförmågan, inte bara fungerar som en värld som ligger utanför mig, utan också som ljuger och agerar inom mig. Således finns manifestationen av en oberoende värld i mig. Detta är någon handling som skiljer sig från förmågan att representera. Med min förmåga att föreställa mig konstruerar jag världen som den ges till mig utifrån, jag ger den förutsättningar för kontemplation. Och samma värld, men inte längre som den är given i min förmåga att föreställa mig

VETENSKAPLIGA RIKTLINJER

Seriens filosofi. Sociologi. Höger. 2015. Nr 8 (205). Nummer 32

utan hur världen, oberoende av mig, agerar i mig. Något fungerar i mig, och jag kan uppleva detta något transcendentalt, ta det symboliskt, indirekt. Om vi ​​försöker föreställa oss denna handling direkt, det vill säga vi tar den som ett kunskapsobjekt, genererar vi villkor och begränsningar för vår metod för empirisk representation och befinner oss därigenom i en cirkel. Men vi kan introducera symboler, symboliskt använda världen som verkar inom mig. Dessa är förnuftets transcendentala ideal. Den transcendentala reflektionen av världen, som återfinns i form av handling i sig (”obegripligt övernaturligt inre inflytande”), är transcendentalt medvetande. Detta är inte ett medvetande som existerar empiriskt, och inte en generalisering av många empiriska medvetanden, utan en helt annan abstraktion: en transcendental reflektion av sig själv, det vill säga något i sig själv, oberoende av mig, som utgör, eller från vilket transcendentalt medvetande är sammansatt.

1. Dlugach T.B. Från Kant till Fichte: Jämförande historisk analys. - M.: “Canon” ROOI “Rehabilitering”, 2010.

Dlugach T.B. Från Kanta k Fikhte: Sravnitel"no - istoricheskiy analiz. - M.: "Kanon" ROOI "Reabili-tatsiya", 2010.

2. Kant I. Kritik av det rena förnuftet // Verk: I 8 band. T. 3. - M.: Choro, 1994.

Kant I. Kritika chistogo razuma // Sochineniya: V 8-mi tomakh. T. 3. - M.: Choro, 1994.

3. Mamardashvili M. Kantianska variationer. - M.: "Agraf". 1997.

Mamardashvili M. Kantianskiye variatsii. - M.: "Agraf". 1997.

4. Heidegger M. Kant och metafysikens problem. - M.: "Ryskt fenomenologiskt samhälle", förlag "Logos", 1997.

Khaydegger M. Kant i problema metafiziki. - M.: "Russkoye fenomenologicheskoye obshchestvo", izd-vo "Logos", 1997.

5. Heidegger M. Der Satz vom Grund. Pfullingen, G. Neske, 1958.

6. Heidegger M. Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung in die Philosophie / Gesamtausga-be. Bd.31. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann. 1982.

Referenser Referenser 1

Abstrakt ämne:

Rum och tid i Kants filosofi.

Planen.

Introduktion

1. Immanuel Kant och hans filosofi.

2. Rum och tid.

Slutsats.

Litteratur.

Introduktion.

Immanuel Kant (1724-1804) anses vara grundaren av den tyska klassiska filosofin - ett storslaget stadium i världsfilosofisk tankegång, som täcker mer än ett sekel av andlig och intellektuell utveckling - intensiv, mycket ljus i sina resultat och extremt viktig i dess inverkan på människans andliga historia. Han förknippas med verkligt stora namn: tillsammans med Kant är dessa Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - alla mycket originella tänkare. Var och en är så unik att det är svårt att inte undra om det ens är möjligt att tala om tysk klassisk filosofi som en relativt enhetlig, holistisk enhet? Och ändå är det möjligt: ​​med all den rika variationen av idéer och koncept, utmärker sig tyska klassiker genom att de följer ett antal väsentliga principer som är konsekventa under hela detta stadium i filosofins utveckling. De tillåter oss att betrakta tysk klassisk filosofi som en singel andlig utbildning.

Det första inslaget i läran från tänkare som klassificeras som tyska klassiker är en liknande förståelse av filosofins roll i mänsklighetens historia och i utvecklingen av världskulturen. Filosofi. de anförtrodde det högsta andliga uppdraget - att vara kulturens kritiska samvete. Filosofi, som absorberar de levande safterna av kultur, civilisation och brett förstådd humanism, uppmanas att utföra bred och djup kritisk reflektion i förhållande till mänskligt liv. Detta var ett mycket djärvt påstående. Men tyska filosofer från 1700-1800-talen. uppnått otvivelaktigt framgång i genomförandet. Hegel sa: "Filosofin är... dess samtida epok, uppfattad i tänkande." Och representanterna för de tyska filosofiska klassikerna lyckades verkligen fånga rytmen, dynamiken och kraven från deras oroliga och turbulenta tid - en period av djupa sociohistoriska omvandlingar. De riktade sin uppmärksamhet både mot mänsklighetens historia som sådan och till människans väsen. Naturligtvis för detta var det nödvändigt att utveckla en filosofi av ett mycket brett problematiskt område - att i tanken omfatta de väsentliga dragen i utvecklingen av den naturliga världen och den mänskliga existensen. Samtidigt fördes en enda idé om filosofins högsta kulturciviliserande, humanistiska uppdrag genom alla problematiska avsnitt. Kant, Fichte, Schelling, Hegel upphöjer också filosofin så högt eftersom de ser den som en strikt och systematisk vetenskap, fastän en specifik vetenskap i jämförelse med naturvetenskap och med discipliner som mer eller mindre specifikt studerar människan. Och ändå får filosofin näring av vetenskapens livgivande källor, styrs av vetenskapliga modeller och strävar (och bör) efter att bygga upp sig själv som en vetenskap. Filosofi förlitar sig emellertid inte bara på vetenskap, med förbehåll för vetenskaplighet, utan ger också vetenskap och vetenskap breda humanistiska och metodologiska inriktningar.

Samtidigt vore det fel att framställa saken som att andra områden av mänsklig verksamhet och kultur får självreflektion endast från filosofin. Kritisk självmedvetenhet är hela kulturens verk.

Det andra särdraget i tysk klassisk tanke är att den hade uppdraget att ge filosofin sken av ett vida utvecklat och mycket mer differentierat än tidigare, ett speciellt system av discipliner, idéer och begrepp, ett komplext och mångfacetterat system, vars individuella länkar är sammanlänkade i en enda intellektuell kedja av filosofiska abstraktioner. Det är ingen slump att tyska filosofiska klassiker är extremt svåra att bemästra. Men här är paradoxen: det var denna mycket professionella, extremt abstrakta, svårförståeliga filosofi som kunde ha en enorm inverkan inte bara på kulturen utan också på social praktik särskilt på det politiska området.

Så den tyska klassiska filosofin representerar också enhet i den meningen att dess företrädare Kant, Fichte, Schelling, Hegel bygger sina mycket komplexa och förgrenade läror, system som inkluderar filosofiska problem av mycket hög allmänhet. Först och främst pratar de filosofiskt om världen-om världen i allmänhet om mönstren för dess utveckling. Detta är den så kallade ontologiska aspekten av filosofin - läran om att vara. I nära enhet med den byggs kunskapsläran, d.v.s. kunskapsteori, epistemologi. Filosofin utvecklas också som en lära om människan, d.v.s. filosofisk antropologi. Samtidigt strävar den tyska tankens klassiker efter att prata om människan och utforska olika former av mänsklig aktivitet, inklusive mänskligt socialt liv. De tänker på samhället offentlig person inom ramen för rättsfilosofin, moralen, världshistorien, konsten, religionen - det var filosofins olika områden och discipliner under Kants tidevarv. Så filosofin för var och en av representanterna för de tyska klassikerna är ett omfattande system av idéer, principer, begrepp relaterade till tidigare filosofi och innovativ omvandling av det filosofiska arvet. Alla förenas också av att de löser filosofins problem utifrån mycket breda och grundläggande ideologiska reflektioner, en heltäckande filosofisk syn på världen, människan och hela tillvaron.

1. Immanuel Kant och hans filosofi.

KANT Immanuel (22 april 1724, Koenigsberg, nu Kaliningrad - 12 februari 1804, ibid.), tysk filosof, grundare av "kritik" och "tysk klassisk filosofi".

Han föddes i Johann Georg Kants stora familj i Königsberg, där han levde nästan hela sitt liv, utan att resa mer än hundra och tjugo kilometer utanför staden. Kant växte upp i en miljö där pietismens idéer, en radikal förnyelserörelse inom lutherdomen, hade ett särskilt inflytande. Efter att ha studerat på en pietistisk skola, där han upptäckte utmärkta förmågor för latinska språket, på vilka alla hans fyra avhandlingar senare skrevs (Kant kunde antikgrekiska och franska sämre, och talade knappt engelska), gick Kant 1740 in på Albertina-universitetet i Königsberg. Bland Kants universitetslärare stod Wolffian M. Knutzen särskilt ut, som introducerade honom för prestationerna modern vetenskap. Sedan 1747 har Kant på grund av ekonomiska omständigheter arbetat som hemlärare utanför Königsberg i familjer med en pastor, en godsägare och en greve. 1755 återvände Kant till Königsberg och efter att ha avslutat sina studier vid universitetet försvarade han sin magisteravhandling "On Fire". Sedan disputerade han inom ett år ytterligare två avhandlingar som gav honom rätt att föreläsa som docent och professor. Kant blev dock inte professor vid denna tid och arbetade som en extraordinär (dvs. tog emot pengar endast från lyssnare och inte från personalen) docent fram till 1770, då han utnämndes till posten som ordinarie professor vid institutionen. logik och metafysik vid universitetet i Königsberg. Under sin lärarkarriär föreläste Kant om ett brett spektrum av ämnen, från matematik till antropologi. 1796 slutade han att föreläsa och 1801 lämnade han universitetet. Kants hälsa försvagades gradvis, men han fortsatte att arbeta fram till 1803.

Kants livsstil och många av hans vanor är kända, särskilt tydliga efter att han köpte sitt eget hus 1784. Varje dag, klockan fem på morgonen, väcktes Kant av sin tjänare, den pensionerade soldaten Martin Lampe, Kant gick upp, drack ett par koppar te och rökte en pipa, och började sedan förbereda sig för sina föreläsningar. Strax efter föreläsningarna var det dags för lunch, som vanligtvis besöktes av flera gäster. Middagen varade i flera timmar och åtföljdes av samtal om en mängd olika ämnen, men inte filosofiska. Efter lunch tog Kant sin numera legendariska dagliga promenad runt staden. På kvällarna älskade Kant att titta på katedralbyggnaden som var mycket tydligt synlig från fönstret i hans rum.

Kant övervakade alltid sin hälsa noggrant och utvecklade ett originellt system med hygienföreskrifter. Han var inte gift, även om han inte hade några speciella fördomar mot den kvinnliga halvan av mänskligheten.
I deras filosofiska åsikter Kant var influerad av H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume och andra tänkare. Med hjälp av Baumgartens Wolffian lärobok, föreläste Kant om metafysik. Han sa om Rousseau att den senares skrifter avvänjde honom från arrogans. Hume "väckte" Kant "ur sin dogmatiska sömn".

"Prekritisk" filosofi.
Kants verk är indelat i två perioder: "förkritiskt" (fram till ca 1771) och "kritiskt". Den förkritiska perioden är en tid för Kants långsamma befrielse från idéerna från Wolffian metafysik. Kritisk - tiden då Kant tog upp frågan om metafysikens möjlighet som vetenskap och skapade nya riktlinjer inom filosofin, och framför allt teorin om medvetandets aktivitet.
Den förkritiska perioden präglas av Kants intensiva metodforskning och hans utveckling av naturvetenskapliga frågor. Av särskilt intresse är Kants kosmogoniska undersökningar, som han beskrev i sitt verk från 1755 "General Natural History and Theory of the Heavens." Grunden för hans kosmogoniska teori är konceptet om ett aentropiskt universum, som spontant utvecklas från kaos till ordning. Kant hävdade att för att förklara möjligheten av bildandet av planetsystem räcker det att anta materia utrustad med krafter av attraktion och avstötning, samtidigt som man förlitar sig på newtonsk fysik. Trots den naturalistiska karaktären hos denna teori var Kant säker på att den inte utgjorde någon fara för teologin (det är märkligt att Kant fortfarande hade problem med censur i teologiska frågor, men på 1790-talet och av en helt annan anledning). Under den förkritiska perioden ägnade Kant också stor uppmärksamhet åt studiet av rummets natur. I sin avhandling "Physical Monadology" (1756) skrev han att rymden som en kontinuerlig dynamisk miljö skapas av växelverkan mellan diskreta enkla substanser (tillståndet för vilket Kant ansåg närvaron av en gemensam orsak för alla dessa substanser - Gud) och har en relativ karaktär. I detta avseende föreslog Kant redan i sitt studentarbete "Om den sanna uppskattningen av levande krafter" (1749) möjligheten av flerdimensionella rum.
Centralt arbete subkritisk period- "Den enda möjliga grunden för att bevisa Guds existens" (1763) - är ett slags uppslagsverk över Kants förkritiska filosofi med tonvikt på teologiska frågor. Genom att här kritisera de traditionella bevisen för Guds existens, framför Kant samtidigt sitt eget, "ontologiska" argument, baserat på erkännandet av nödvändigheten av någon form av existens (om inget existerar, så finns det inget material för saker och ting). , och de är omöjliga men det omöjliga är omöjligt, vilket betyder vad -tillvaron är nödvändig) och identifieringen av denna primära existens med Gud.

Övergång till kritik.

Kant kallar sensibilitetsläran för transcendental estetik. Begreppet "transcendentalt" kommer att finna sin förklaring i framtiden, men för nu är det nödvändigt att avslöja betydelsen, ovanlig för dagens läsare, som är inbäddad i ordet "estetik". I enlighet med den förståelse som var gemensam för Kants tid, betydde detta ord just läran om sensualitet - förnimmelser, uppfattningar, idéer. Men en annan betydelse av ordet "estetik" kom redan i cirkulation - läran om skönhet, om konst. Men Kants användning av ord är traditionell. Genom att starta den transcendentala estetiken tar Kant återigen de första stegen längs den väg som materialism och sensationalism banat väg. ”På vilket sätt och med hjälp av vilka medel kunskap än relaterar till objekt, i vilket fall som helst, är kontemplation just det sätt på vilket kunskap direkt relaterar till dem och som allt tänkande strävar efter som ett medel endast om ett objekt är det ges till oss; och detta är i sin tur möjligt, åtminstone för oss människor, bara på grund av att objektet på något sätt påverkar vår själ (das Gemut afficiere) Denna förmåga (receptivitet) att ta emot idéer på det sätt som objekt påverka oss kallas följaktligen, genom sensibilitet, objekt ges till oss, och bara det ger oss intuition, och begrepp uppstår från förnuftet.

Förmågan till sinnlighet och förnuft - d.v.s. förmågan att uppfatta, acceptera intryck, därför att begrunda ett objekt och förmågan att tänka på det - existerar endast i oupplöslig interaktion. Endast genom deras enhet är erfarenhet möjlig. Kant definierar erfarenhet som samspelet mellan sinnlighet och förnuft. Ändå anser han att det är möjligt inom transcendental estetik att påbörja en relativt oberoende studie av sensualitet och dess former.

Studiet av känslighet för Kant innebär först och främst att isolera känslighetselementen och deras noggranna studie. Alla element studeras inte i samma djup och detalj. Sålunda identifierar Kant redan från början förnimmelser och fenomen som element av sensibilitet. Definitionen av sensation i allmänhet ligger nära vår etablerade förståelse av detta element av kognition; den lånades i huvudsak av Kant från sensationsförmågan. "Effekten av ett objekt på representationsförmågan, i den mån vi påverkas av det (afficiert werden), är sensation De intuitioner som relaterar till ett objekt genom sensation kallas empiriska." Men tack vare den specifika definitionen av ordet "utseende" förbereder Kant redan ett avsteg från den sensualistiska, empiriska traditionen i filosofins historia: "Det obestämda föremålet för empirisk kontemplation kallas ett fenomen." Sensualismen utgick från det faktum att genom fenomen ett föremål greppas på ett mer eller mindre adekvat sätt. Kant menar att det i ett fenomen inte "finns" utseendet av ett objekt i sig, utan av ett objekt för kontemplation, men detta är ett rent obestämt objekt. Här börjar knuten knytas, vilket postkantiansk filosofi försökte lösa upp – eller tvärtom knyta hårdare.

Utseendet, enligt Kant, bidrar å ena sidan till objektets givenhet genom kontemplation. Men vad är det för givet att vi lär oss om ett föremål med hjälp av ett fenomen? Inget annat än att han existerar, att han är en "sak i sig", oberoende av medvetandet, och att han är källan till verkan på sinnena, på den mänskliga förmågan till mottaglighet, källan till kontemplation. Vad är själva ämnet? Talar fenomenet om detta? Inget mer än att objektet existerar och är obestämt. Och här delas Kants kritiker in i två läger. Vissa hävdar att Kant inte hade någon anledning att ens anta existensen av objekt, saker utanför oss, eftersom fenomen - kunskapens källmaterial - inte ger någon grund för sådana slutsatser. Liknande anmärkningar gjordes efter publiceringen av den första upplagan av Kritiken av det rena förnuftet. Som svar på dem stärker Kant i andra upplagan kritiken av idealismen (i dess olika, inklusive solipsistiska, versioner) och motiveringen för den yttre världens oberoende existens. "...man kan inte låta bli att erkänna som en skandal för filosofin och det universella mänskliga sinnet", skriver han i förordet till den andra upplagan av verket, "behovet av att bara ta på tro existensen av saker utanför oss ( från vilken vi får allt kunskapsmaterial även för vårt inre sinne) och omöjligheten att motsätta sig något tillfredsställande bevis på denna existens, om någon bestämde sig för att ifrågasätta det." Det är ganska uppenbart att Kant, när han försvarar existensen av saker (i sig själva) utanför medvetandet - och detta är utgångspunkten för kritiken av det rena förnuftet, den viktigaste stödjande länken i hela dess struktur - förlitar sig starkt på materialismens och teserna. sensationsmakeri.

Ett annat läger av kritiker bildades av de som utmanade Kants syn på fenomenvärlden som en barriär som skiljer kunskap från saker i sig själva. Detta läger är helt heterogent. Den inkluderade och inkluderar idealister (Hegel, Heidegger) och materialister (Marx, Lenin). Deras argument, även om de härrörde från olika grunder, kokade ner till det faktum att Kant avsevärt underskattar ett fenomens "avslöjande" kraft. Objektet som redan finns i fenomenet - och kanske särskilt i fenomenet - verkar inte uppdelat i subjektiva förnimmelser, utan "uppträder" inför en persons blick i dess integritet, äkthet och övertygelse.

Men Kant avser redan från början att undersöka kunskap utförd med hjälp av sinnesförmågan. Och han analyserar sensualitet på ett sätt som han lånar från naturvetenskapen: holistisk kognition, erfarenhet delas i första hand i två förmågor – sinnlighet och förnuft, men varje förmåga är vidare artificiellt, analytiskt indelad i element. Det i fenomen som motsvarar förnimmelser, kallar Kant "fenomenets materia", representerande all dess mångfald. Men det måste finnas något, menar Kant, som ordnar och organiserar sensationsvärlden. En sådan organiserande princip kan inte vara själva förnimmelserna. Det betyder att det finns något som organiserar de materiella delarna av ett fenomen, vilket uppstår på grund av dess former. Det är tack vare formen, enligt Kant, som vi inte får någon kaotisk variation av förnimmelser, utan ett fenomen som en organiserad, ordnad helhet; objektet i sin helhet framstår för oss, om än inte helt definitivt. Detta betyder att sensualitet inte bara är förmågan att uppfatta intryck, vilket skulle kunna göra denna förmåga rent passiv. Sensualitet måste innehålla vissa aspekter som gör den till en aktiv mänsklig förmåga. Människan kan uppfatta enligt de lagar som är gemensamma för människor eftersom det, förutom olika materia, förutom unikt multipla förnimmelser, finns former av sinnlighet. Det finns med andra ord något i oss som omedelbart sätter formen för objektivitet - "ger" objektet i rum och tid. Kant betraktar rum och tid främst som former av sensibilitet.

Som former av sensibilitet är rum och tid specifika. Kant kallar dem också a priori former av sensibilitet, och i deras studie ser han huvudintresset för transcendental estetik. Innan han definierar rum och tid som a priori former av sensibilitet, introducerar Kant ett annat begrepp, märkligt vid första anblicken, begreppet ren intuition. Det kan anses konstigt eftersom Kant deklarerar: i en sådan intuition finns det inget som hör till förnimmelser. Hur är detta möjligt? Är inte kontemplation enligt dess definition förmågan att se, dvs. Känna? Faktum är att Kant, med tanke på rum och tid, går vidare till en analys av en annan typ av intuition. Det uppstår som en konsekvens av att ett antal teoretiska procedurer följer på varandra. Vad är det specifika med Kants inställning till ämnet, problemet med rum och tid? För det första är detta tillvägagångssätt filosofiskt, inte naturvetenskapligt: ​​vi talar här inte om rum och tid som en egenskap hos saker i sig, utan om rum och tid som former för vår sensibilitet. Därför studeras för det andra "subjektiv" tid - mänsklig tid så att säga (i motsats till världens "objektiva" tid). Men för det tredje är denna subjektiva sak i sig objektiv för människan och mänskligheten. Postuleringen av egenskaperna hos rum och tid i "Kritik av det rena förnuftet" utvecklas enligt en enda princip. Det finns bara några få nyanser av skillnad:

1. Rum och tid är inte empiriska begrepp som härrör från yttre erfarenhet.

2. Rum och tid är nödvändiga a priori intuitioner som ligger till grund för alla intuitioner i allmänhet.

3. Rum och tid är icke-diskursiva, eller, som de också kallas, allmänna begrepp, men rena former av sinneskontemplation.

4. Rum och tid representeras som oändligt givna storheter.

Vid karaktäriseringen av tid lades ytterligare en punkt till, och skillnaden mellan tid och rum definierades: ”Tiden har bara en dimension: olika tider existerar inte tillsammans, utan sekventiellt (olika rum, tvärtom, existerar inte efter varandra , men samtidigt)."

Varför, enligt Kant, är inte rum och tid empiriska begrepp härledda från yttre erfarenhet (punkt 1)? Varför är de inte också diskursiva, d.v.s. allmänna begrepp? Å ena sidan utgår Kant från det faktum att objektens givenhet till medvetandet inte i sig innehåller eller garanterar rums och tids givenhet. Enligt Kant, när vi betraktar enskilda objekt (såväl som godtyckligt stora grupper av objekt), får vi därmed och omedelbart - tillsammans med erfarenheten - ännu inte en sådan uppfattning om rum och tid, som skulle vara av en universell och nödvändig natur, skulle vara apodeiktisk . Det är nämligen detta (som inte heller alltid beaktas) som intresserar Kant. För han förnekar inte alls att vissa idéer om rum och tid "kommer" med saker och ting. Det kan dock inte garanteras att de är universella eller nödvändiga; individuella perceptionshandlingar ger dem därför inte makten hos kriterier, former som organiserar erfarenhet. Detta är å ena sidan. Men å andra sidan, konstaterar Kant, uppfattar vi alltid, med strikt nödvändighet, objekt som data i rum och tid. "När vi sysslar med fenomen i allmänhet kan vi inte eliminera själva tiden...". När ett objekt dyker upp är det så att säga medvetet givet som ett "externt" (spatialt) objekt och som inbyggt i någon slags sekvens. Härifrån drar Kant slutsatsen att vårt medvetande är ”ursprungligen”, ”medvetet”, d.v.s. före någon upplevelse måste a priori ha, och i själva verket har, unika universella kriterier som gör det möjligt att fastställa objektens position, deras platsbyte och att etablera relationer av sekvens och samtidighet. Vad är utrymme i positiv bemärkelse? Vad är tid? Vad är deras natur, enligt Kant? Inom den transcendentala estetiken försöker Kant bevisa att rum och tid - som en grund, ett kriterium för formen av givna objekt - fortfarande är intuitioner, representationer, om än speciella.

Varför, enligt Kant, är rum och tid var och en en intuition, eller mer exakt, en "ren form av sensorisk intuition"? Svaret på denna fråga är det viktigaste som måste bevisas i den kantianska filosofiska uppgiften. Huvudargumentet till förmån för denna forms "kontemplativa natur": tid (som rymden) är en. "Olika tider är bara delar av samma tid." Samma sak med utrymme. Att omfamna och föreställa sig rum och tid som sådana betyder därför att i huvudsak höja sig över sina "delar". Och i själva verket räcker det för oss att börja observera eller föreställa oss tid i något ögonblick, vid någon "punkt", eftersom vi omedelbart oundvikligen måste anta någon form av enskild "tidslinje" (samma i fallet med rymden) . Därav deras andra egenskap: varje lokaliserad, villkorligt begränsad tidsmässig (och rumslig) relation måste oundvikligen hitta en "fortsättning" som inte längre känner till begränsningar. "Därför", avslutar Kant, "måste den ursprungliga idén om tid ges som obegränsad."

Tack vare argumenten att tiden (rymden) är en och att den är oändlig, anses följande vara bevisade: 1) tidens sinnliga natur som ett kriterium, formen av alla och varje handling av empirisk kontemplation av objekt (det är därför rum och tid förstås av Kant som former av sinnlig kontemplation ); 2) den icke-empiriska (icke-experimentella) naturen hos denna "sensoriska kontemplation" (det är därför som rum och tid definieras som "rena former av sensorisk kontemplation").

Förnyelsen av Kants teori om tid bestod just i det faktum att den etablerade en unik "princip om komplementaritet" av tingens värld i förhållande till subjektets medvetenhet och subjektets medvetenhet i förhållande till kunskapen om världens värld. saker som dyker upp för honom. Inom den transcendentala estetiken var detta i synnerhet "principen om komplementaritet" ("icke-subtraherbarhet") för sensualitet och dess former i förhållande till alla (faktiska processer av experimentell, praktisk, teoretisk tidsutveckling. Det kan knappast antas). att en sådan princip, idag är tydligare och tillförlitlig, behärskades av den tidens naturvetenskap. I denna aspekt var Kants lära om tid snarare inte en generalisering av naturvetenskapens prestationer, utan deras verkligt nyskapande förväntan.

Utmärkt definition

Ofullständig definition ↓